انواع نظریه روابط شی. نظریه روابط ابژه، پدیدارشناسی روابط عشقی در ساختار روابط عینی شخصیت

اگرچه تقریباً از همان ابتدا بین نمایندگان روانکاوی کلاسیک اختلاف نظرهایی وجود داشت که اغلب به پیشنهاد پیروان فروید ایده ها و رویکردهای جدید (و باید گفت که بسیار سازنده) منجر می شد، نظریه روابط ابژه اولین مکتب واقعاً جایگزین روانکاوی شد.

خالق آن، ملانی کلاین (به نام ریتزس)، در سال 1882 در وین به دنیا آمد، تاریخ هنر را در دانشگاه وین خواند و به دلیل مشکلات روانشناختی خود، تحت تجزیه و تحلیل شخصی با شخصیت های برجسته روانکاوی مانند کارل آبراهام و ساندور فرنسی قرار گرفت. ملانی کلاین پس از علاقه مند شدن به تدریس روانکاوانه، با اثر اس. فروید در سال 1919 با عنوان «فراتر از اصل لذت» آشنا شد که تا حد زیادی ماهیت نظریه او را از پیش تعیین کرد.

ملانی کلاین خود را وقف مطالعه عمیق مشکل رشد اولیه کودک کرد، که روانکاوی کلاسیک قبل از او عمدتاً فقط به نتایج کلی در مورد آن رسیده بود. به لطف شناسایی الگوهای روان‌شناختی که در اوایل کودکی شکل می‌گیرد، M. Klein توانست به حل مشکلاتی که پیشینیان او غیرقابل حل می‌دانستند، یعنی درمان کودکان و افراد مبتلا به اختلالات روان‌پریشی نزدیک شود.

اگرچه خود اس. فروید یک تحلیل مکاتبه ای از هانس پسر پنج ساله و همچنین تجزیه و تحلیل دختر خود آنا انجام داد (در آن زمان اصول اخلاقی روانکاوی مدرن هنوز توسعه نیافته بود که اجازه کار را نمی داد. با عزیزان)، هنوز اعتقاد بر این بود که کودکان، مانند افراد روان پریش، قادر به توسعه انتقال، که ابزار اصلی روانکاوی است، نیستند. همچنین بدیهی است که کار با کودکان خردسال با استفاده از تکنیک انجمن آزاد غیرممکن است، زیرا فعالیت گفتاری آنها هنوز توسعه نیافته است.

M. Klein با مشاهده کودکان خردسال پیشنهاد کرد که با آنها از بدو تولد، دنیای اطراف خود و خود را از طریق خیال پردازی درک می کنند، که شکل و محتوای آن را ویژگی های ادراک کودکان تعیین می کند. بنابراین، اعتقاد بر این است که کودکان از بدو تولد قادر به درک اشیاء اطراف خود و خود نیستند. علاوه بر این، آنها قادر به جداسازی درونی از بیرونی نیستند. به عنوان مثال، یک مادر نه به عنوان یک شی واحد، بلکه به عنوان بسیاری از "اشیاء مادری" - صورت، چشم ها، دست ها، سینه ها و غیره درک می شود. علاوه بر این، هر شی جزئی می تواند به "خوب" و "بد" تقسیم شود. اگر شیئی لذت بخشد، نوزاد آن را "خوب" می داند.

اگر شیئی به منبع ناخشنودی و ناامیدی تبدیل شود، برای نوزاد "بد"، خصمانه و خطرناک است. به عنوان مثال، اگر کودکی از گرسنگی عذاب می‌کشد و مادرش به او غذا نمی‌دهد، او که هنوز نمی‌تواند بیرونی را از درونی تشخیص دهد، این وضعیت را به گونه‌ای درک می‌کند که مورد حمله سینه "بد" قرار می‌گیرد. اگر کودک بیش از حد تغذیه شود، برای او این نیز یک سینه "بد"، تهاجمی و آزاردهنده است.

هنگامی که یک نوزاد تعامل با یک شی "خوب" را تجربه می کند، احساس امنیت، امنیت، اعتماد و گشودگی نسبت به دنیای اطراف خود را در او ایجاد می کند.

اگر تجربه «بد» نوزاد بر تجربه «خوب» غلبه کند، پرخاشگری او افزایش می یابد، که به گفته ام. کلاین، ناشی از میل ذاتی به سمت مرگ است که با میل به حفظ خود در تضاد است.

کودک ترس دائمی از آزار و اذیت، احساس خطر مرگبار را تجربه می کند و به اشیاء "بد" که آنها را تعقیب می کند با پرخاشگری خود واکنش نشان می دهد.

در فانتزی، کودک سعی می کند اشیاء "خوب" و "بد" را از هم جدا نگه دارد، در غیر این صورت "بد" می تواند با مخلوط شدن با آنها "خوب" را خراب کند.

M. Klein خود این مرحله اول رشد کودک را که 3 تا 4 هفته اول از تولد طول می کشد، "وضعیت اسکیزوئید-پارانوئید" نامید و بدین ترتیب تاکید کرد که این فقط یک دوره گذرا از زندگی نیست، بلکه یک استعداد خاص است که به کیفیت شخصی یک فرد در تمام زندگی تبدیل می شود.

در موقعیت بعدی، که M. Klein آن را "افسردگی-شیدایی" نامید، کودک به تدریج شروع به درک مادرش به عنوان یک شیء جدایی ناپذیر می کند که دیگر به "خوب" و "بد" تجزیه نمی شود. بنابراین، اگر تجربه قبلی کودک عمدتاً بد بود و او سعی می کرد با پرخاشگری خود مادر "بد" را از بین ببرد، اکنون معلوم می شود که او همزمان در تلاش بود تا مادر "خوب" پرستار و مراقب را از بین ببرد. هر بار به دنبال طغیان پرخاشگری، کودک می ترسد که بتواند مادر «خوب» خود را نیز نابود کند. او شروع به احساس گناه (افسردگی) می کند و سعی می کند آن را جبران کند، یعنی. برای انجام کاری که بتواند مادر «خوبی» را که او «تخریب کرده بود» بازگرداند.

در غیر این صورت، کودک ممکن است از فانتزی قدرت مطلق خود، توانایی کنترل کامل، تخریب و بازیابی یک شی (شیدایی) استفاده کند. کودک ممکن است احساسات حسادت را تجربه کند و آنها را نسبت به جنبه های "خوب" مادر، توانایی او در ارائه شیر، عشق و مراقبت بی ارزش کند. اگر کودک این مرحله از رشد خود را نسبتاً آرام تجربه کند، در آن صورت توانایی تجربه متقابل، سپاسگزاری و توانایی پذیرش و ارائه کمک در او ایجاد می شود.

M. Klein همچنین دیدگاه جدیدی در مورد شکل گیری یک ابرخود در کودک ایجاد کرد که در پسران و دختران مسیرهای متفاوتی را طی می کند، زیرا پسر در جذب مادرش همیشه فقط با پدرش رقابت می کند در حالی که یک دختر. مجبور است به خاطر عشق جدیدش - پدرش - با هدف عشق اصلی خود - مادرش - رقابت کند. M. Klein همچنین مفهوم جدیدی را در استفاده روانکاوانه معرفی کرد - یک مکانیسم دفاعی خاص، که او آن را "هویت تصویری" نامید، که ماهیت آن تا به امروز هنوز مورد بحث است، با این حال، به طور کلی، به معنای موقعیتی است که فرد نسبت می دهد. خصوصیات "بد" خود نسبت به دیگری و خودش برای این کار شروع به خصومت با او می کند.

تکنیک کار روانکاوانه با کودکان به گفته M. Klein مبتنی بر تفسیر بازی است که نشان دهنده رابطه کودک با اشیایی است که برای او مهم هستند. تحلیلگر با بحث در مورد داستان بازی با کودک، انگیزه های کودک را ساده می کند، آنها را برای کودک قابل کنترل تر می کند و در نتیجه اضطراب و پرخاشگری او را کاهش می دهد.

طبق نظر M. Klein، روانکاوی بزرگسالان با تفسیر فعال فانتزی ها و انگیزه های مشتری که معمولاً در انتقال آشکار می شود، با دور زدن تفسیر مکانیسم های دفاعی متمایز می شود.

روابط ابژه- مفهومی که بیانگر دیدگاهی از ساختار واقعیت به عنوان سیستمی از روابط متقابل انواع چیزها و پدیده هایی است که مستقل از ایده های انسانی وجود دارند. افراد با اجرای اشکال مختلف فعالیت های عملی خود، تأثیرات بسیاری را از محیط طبیعی و اجتماعی تجربه می کنند. بخشی از چنین تأثیراتی تحقق می یابد که در نتیجه ایده وجود طبقات در آگاهی انسان شکل می گیرد. اشیاء،که اقدامات عملی مردم به سمت آن سوق داده می شود. جهان به عنوان یک کل به عنوان مجموعه ای از چنین طبقاتی از اشیاء درک می شود که هر یک از آنها را می توان با نوع خاصی از رابطه بین عناصر تشکیل دهنده آن مشخص کرد. علاوه بر این، خود این طبقات به روش های مختلفی با یکدیگر تعامل دارند که به همین دلیل ویژگی های درونی آنها به صورت بیرونی ظاهر می شود و توسط ناظر قابل ثبت است. در چارچوب دانش علمی، محققان سعی می کنند اشیاء مورد مطالعه را به عنوان چیزی که مستقل از توجه انسان به آنها وجود دارد، ارائه دهند. بنابراین، توصیف چیزها و پدیده های موجود در حوزه مورد علاقه با شناسایی انواع مختلف خاص ساخته می شود. روابطبین آنها، که، همانطور که دانشمندان معتقدند، یک خاص است ذاتهر یک از این اشیاء در این مورد، خود محقق به عنوان یک ناظر خارجی و شخص ثالث عمل می کند و فقط انواع ارتباطاتی را که در دنیای اطراف خود کشف می کند، ثبت می کند. این نگرش روش شناختی در دانش در مرحله علم کلاسیک شکل گرفت و برای مدت طولانی تسلط یافت. طبیعت گرایان وظیفه خود را توصیف جهان «آنگونه که فی نفسه است» می دیدند. اما به تدریج مشخص شد که نادیده گرفتن کامل مشارکت افراد در فرآیندهای شناختی به این معنی است که تصور ماهیت واقعی فعالیت شناختی بسیار ساده است. بالاخره یک نفر می تواند مقداری دریافت کند اطلاعاتدر مورد چیزها و پدیده هایی که او را مورد توجه قرار می دهد، تنها با وارد شدن به تعاملات خاص با آنها. در مواردی که هیچ گونه تماسی با قطعه خاصی از واقعیت وجود ندارد، خود اظهار وجود آن مشکل دارد. در نتیجه، محقق در تلاش برای انعکاس هر چه بیشتر ارتباطات و روابط عینی موجود واقعیت، باید خود را یکی از ابژه های آن بداند که با اشیاء دیگر در تعامل است. بعد انسان دانشمعلوم می شود که نتیجه نوع خاصی از رابطه است که در برخی از مناطق جهان تحقق یافته است. در واقع، این یکی از جنبه های "اصل انسان شناسی" است - مفهومی که به طور گسترده در عمل دانش علمی مدرن استفاده می شود. بنابراین، توصیف جهان "به خودی خود" امروزه به عنوان یکی از ابزارهای نظری انتزاعی مورد استفاده دانشمندان در هنگام اجرای رویکردهای تحقیقاتی خاص ارزیابی می شود. در این مورد، سطوح مختلف O. o متمایز می شود. یکی از این سطوح بر برجسته کردن «روابط درونی» است که بین عناصر تشکیل دهنده ساختار یک سیستم خاص وجود دارد. این ماهیت خاص این سیستم را که در اصالت کیفی آن گرفته شده است، مشخص می کند که آن را از هر سیستم دیگری متمایز می کند. سطح دوم «روابط خارجی» است. در اینجا ارتباطاتی که هنگام تعامل سیستم های مختلف با یکدیگر به وجود می آیند برجسته می شوند. این نوع رابطه، اگرچه به شکل غیرمستقیم تری است، اما امکان شناسایی ویژگی های هر یک از این سیستم ها را نیز فراهم می کند و از این رو محققان با توجه به هر دوی این سطوح، سعی در توصیف موضوعات مورد علاقه آنها دارند. علاوه بر این، خود O. o. همچنین به کلاس های مختلف (مکانی، زمانی، علت و معلولی، ساختاری و عملکردی آنالوگ و غیره) تقسیم می شوند. در نتیجه، توصیف یک حوزه موضوعی خاص به عنوان مجموعه ای از O. به طور قابل توجهی با انتخاب نوع عناصر ساختاری آن و نوع روابط مربوطه تعیین می شود که ویژگی های این منطقه را تعیین می کند. S.S. گوسف

نظریه روابط شیء بیشتر در کار فیربرن (1952، 1994) و وینیکو (1958، 1971) توسعه یافت. از سفید به رز-قرمز (همانطور که آهنگ می گوید) به جای جهت غریزه که در فراروانشناسی زیستی تعریف شده است» (به نقل از گرینبرگ، میچل، 1983).

فیربرن از موضع فروید مبنی بر اینکه انگیزه اساسی زندگی لذت است انتقاد کرد و به این نتیجه رسید که میل جنسی به سمت جستجوی لذت نیست، بلکه اساس انگیزه رضایت و کاهش تنش با استفاده از آن نیست افراد دیگر به عنوان وسیله ای برای دستیابی به این هدف، هدف نهایی برقراری ارتباط با افراد دیگر است.

برای فیربرن و دیگر نمایندگان مکتب روانکاوی بریتانیا، این موضوع و رابطه با آن است که انگیزه اصلی یک فرد است.

بنابراین، انگیزه اولیه نیاز به وارد شدن به یک رابطه معین با شی است. از بدو تولد، فرد به دنبال یک شی است و با آن رابطه برقرار می کند. شخصیت حول درونی سازی روابط ابژه شکل می گیرد و ساختار می یابد. بنابراین، وظیفه تحلیل، بررسی رابطه فرد با موضوع خود است. در فرآیند رشد، یک شخصیت با اشیاء بیرونی که بخشی از ساختار درونی او هستند، روابط برقرار می کند. در نتیجه یکی از شروط اصلی درک شخصیت، مطالعه جهان روابط عینی درونی آن است. لازم است ماهیت رابطه فرد با اشیا و نحوه ورود آنها به ساختار دنیای درونی او تحلیل شود.

به گفته فیربرن، لذت به عنوان شکلی از ارتباط با سایر افراد به وجود می آید، کودک از ارتباط و تعامل با آنها لذت می برد، قبل از هر چیز به دنبال برقراری و تکرار چنین ارتباطی است که دریافت را تعیین می کند چه اتفاقی می افتد که اگر والدین با کودک رابطه ای برقرار نکنند که باعث لذت بردن او شود، اگر ارتباط با والدین برای کودک دردناک باشد، کودک در چنین شرایطی؟ یک موقعیت از تماس با والدین خودداری می کند و سعی می کند چیزهای دیگری را پیدا کند که در آینده امیدوارکننده تر باشد.

با این حال، در واقعیت، همه چیز متفاوت اتفاق می افتد. فیربرین در حین کار با کودکانی که توسط والدینشان مورد آزار و اذیت قرار گرفته بودند، تحت تأثیر وفاداری و وابستگی این کودکان به والدین خود قرار گرفت. معلوم شد که کودکان به تماس‌های مرتبط با تجربه‌های درد عاطفی وابسته هستند، که همچنان بر ماهیت روابط مهم آنها با افراد در بزرگسالی تأثیر می‌گذارد. در بزرگسالی، آنها به افرادی که از نظر رفتار و نگرش شبیه والدینشان بودند، جذابیت آشکاری از خود نشان دادند.

Fairbairn، برخلاف کلاین، نه بر روی خیال‌پردازی‌های کودکان در مورد اشیاء درونی شده «خوب» و «بد»، بلکه بر رفتار کافی یا نامناسب والدین نسبت به کودک تمرکز داشت. انجام کافی کارکرد والدین تضمین می کند که کودک توانایی برقراری ارتباط با مردم، تبادل اطلاعات و کسب تجربه را ایجاد می کند. "والدین" ناکافی (فرزندپروری) منجر به ایجاد بیگانگی در کودک، اجتناب از ارتباط و شکل گیری یک دنیای فانتزی به عنوان جبران می شود که در آن اشیاء درونی درونی جایگزین افراد واقعی و موقعیت های واقعی می شوند. والدینی که از نظر روانی غیرقابل دسترس هستند توسط کودک درونی می‌شوند و محتوای خارق‌العاده‌ای با موضوع این والدینی که بخشی از روان کودک شده‌اند به وجود می‌آید.

روانکاوی کلاسیک در نظریه انگیزش مبتنی بر مفهوم رانش و اصل لذت است. بر اساس این نظریه لذت جویانه، افراد به دنبال لذت هستند و از درد دوری می کنند. این موضع اساسی روانکاوی کلاسیک به دلیل این واقعیت است که مشاهدات بالینی نشان دهنده تکرار وسواس گونه اعمال است که در طی آن فرد برخی از اعمال مرتبط با تجربیات ناخوشایند را تکرار می کند، به عنوان مثال، با حالات عاطفی دردناک مختلف، اعتراض خاصی را ایجاد می کند. هنوز مشخص نیست که چرا مردم اغلب آگاهانه و/یا ناخودآگاه خود را ناخشنود می کنند اگر هر یک از آنها به دنبال لذت باشند و از درد دوری کنند؟ Fairbairn به این سوال با استفاده از مفهوم چسبندگی لیبیدو پاسخ می دهد.

چسبندگی برخلاف اصل لذت است. میل جنسی به طور دردناکی به برخی از آرزوهای ناکام، اشیاء دست نیافتنی، خواسته های تحریف شده و غیره می چسبد. نمونه ای که این موضع را تایید می کند عقده ادیپی است. فروید تلاش های مکرری برای حل این مشکل انجام داد. نویسنده در تحلیل کابوس ها با مشکلات زیادی روبرو شد. او رویاها را برآورده شدن آرزوهای پنهان می دانست. اما پس چگونه باید کابوس ها و مازوخیسم جنسی را تفسیر کنیم، اگر جنسیت را فقط به عنوان لذت درک کنیم؟ چگونه می توان تجربیات مختلف مرتبط با آسیب روانی را درک کرد، زمانی که رویدادهای آسیب زا به طور مداوم در حافظه به میل خود یادآوری می شوند؟ فروید سعی کرد دلیل آنچه را که در فعال سازی درایو خود تخریبی اتفاق می افتد بیابد، که نتوانست وضعیت را به طور کامل روشن کند.

در روانکاوی کلاسیک، نوزاد به عنوان یک ارگانیسم فردی عمل می کند. اطرافیان او فقط به عنوان اشیایی که می توانند نیازهای او را برآورده کنند برای او مهم هستند. فیربرن، بر خلاف فروید، کودک را تنها در تعامل با محیط می داند که میل جنسی به دنبال یک شیء برای اتصال است ماهیت آن در شکل پذیری نیست، بلکه در چسبندگی است.

کودک با استفاده از طیف گسترده ای از گزینه های ممکن برای تعامل با والدین خود در تماس است. این اشکال تماس به الگوهای ارتباطی با افراد دیگر تبدیل می شوند. ارتباط و ارتباط با افراد دیگر برای او بسیار مهم است. کودکی که در خانواده ای ناکارآمد بزرگ شده است تعدادی از احساسات منفی را در روابط شیء تجربه می کند. روانکاوان کلاسیک معتقدند که چنین کودکی باید از درد دوری کند و سعی کند اشیایی را بیابد که به او لذت بیشتری بدهد. در واقع، در واقع، کودکان به دنبال درد آشنا به عنوان شکلی از ارتباط هستند و آن را بر هیچ چیز دیگری ترجیح نمی دهند.

در بزرگسالی اغلب با افرادی معاشرت می کنند که برایشان دردسرهای زیادی ایجاد می کنند. آنها بر اساس مکانیسمی وارد روابط با این افراد می شوند که به موجب آن رابطه با آنها تا حدودی شبیه به روابط اولیه اشیاء با والدین است. آنها سعی می کنند این روابط را تکرار کنند، اگرچه برای آنها چندان خوشایند نیست.

به عنوان مثال، بیماری که توسط مادری افسرده بزرگ شده است، آشنایان خود را در زندگی بزرگسالی انتخاب می کند که نشان از مالیخولیا، اندوه، اندوه و افسردگی دارند. او فقط در روابط با افرادی که زمینه خلق و خوی پایینی دارند احساس راحتی می کند. او افراد دیگر را مصنوعی، غیرصادق و آشکارا بد می بیند.

در نتیجه تجزیه و تحلیل چنین سناریوهای خانوادگی، این سوال مطرح می شود: "چرا برخی از رویکردهای رفتاری تکرار می شوند، اگرچه در تئوری یک تجربه غم انگیز باید به این افراد بیاموزد که این کار را نباید انجام داد؟" درک نیاز به خروج از "دایره باطل" وجود دارد، اما هیچ اقدام واقعی وجود ندارد. دلیل چنین سخت گیری، واقعی شدن مکانیسم پایبندی به فیلمنامه خانوادگی است. کودکان به دنبال یک موقعیت دردناک نامطلوب هستند که نسبت به سایر اشکال ارتباطی ارجح است، زیرا آنها قبلاً روی آن تمرکز کرده اند. و در زندگی بزرگسالی آنها این الگوهای رفتاری را تا یک درجه تکرار می کنند. مردم آنقدر به اولین پیوندهای دوران کودکی وابسته هستند که زندگی آینده خود را بر اساس تعاملاتی می سازند که شبیه آنهایی است که در اوایل کودکی رخ داده است.

روابط شیء به دو نوع تقسیم می شود. یکی روابط عینی واقعی و واقعی است که درونی شده است. دومی فانتزی است برخی از روابط اختراع شده و در ناخودآگاه نیز وجود دارد. آنها بر اساس تماس با محیط هستند و محتوای متفاوتی دارند. محتوا می تواند دچار دگرگونی ذهنی شود. به عنوان مثال، روابط ابژه بد درونی می شوند که در نتیجه فانتزی به روابط خوب تبدیل می شوند. مکانیسم و ​​دلایل این دگرگونی هنوز مشخص نیست. دلیل ممکن است فقط چسبندگی نباشد. نکته این است که کودک رابطه بد شی را درونی می کند و آن را سرکوب می کند. او در عین حال به این برخورد بد واکنشی به شکل فانتزی دارد. او دانه های فردی از روابط خوب را از روابط بد می گیرد، آنها را اغراق می کند، دنیای فوق العاده ای از روابط را در خود ایجاد می کند و شروع به نسبت دادن ویژگی های خوب به شی بد می کند. این روند برای او راهنمای عمل است. او پس از مواجهه با روابط بد ابژه ای در زندگی بعدی، فانتزی هایی را بازتولید می کند که از نظر محتوایی ماهیت مخالفی داشتند.

در این فرآیند، شکافتن نفس می تواند به طور عینی رخ دهد. فیربرن اهمیت زیادی به پدیده «شکاف نفس» که در کودکان مشاهده کرد، قائل است. این پدیده نتیجه تأثیر منفی بر کودک والدینی است که دارای جهت گیری خودشیفته، افسرده و از نظر عاطفی دور هستند. روابط خود ابژه کودک در چنین شرایطی به گونه ای شکل می گیرد که او خصلت های والدین خود را جذب و درون خود می کند. این امر به صورت ناخودآگاه به منظور حفظ ارتباط با والدین اتفاق می افتد. به عنوان مثال، کودک افسردگی والدین را جذب می کند، افسرده می شود و در این حالت با آنها در طول موج عاطفی یکسانی قرار می گیرد، که اگر در حالت دیگری بود: بازیگوش، شاد و غیره غیرممکن بود.

به عقیده فیربرن، کودک به یکی از ویژگی‌های والدین شبیه می‌شود و آنها را درونی می‌کند، در نتیجه یک بخش از آن با دنیای واقعی مرتبط می‌ماند و با آن در تعامل است ویژگی های درونی شده والدین، به نوعی، این - بخش دوم ایگو، از دیدگاه ما، نقشی را ایفا می کند، در واقع یک شکل گیری واکنشی است که در ارتباط با نیاز به "تناسب" به وجود آمده است. به سیستم روابط با والدین با شبیه سازی حالت عاطفی آنها.

فیربرن به این نتیجه می‌رسد که شکافتن نفس به این محدود نمی‌شود: بخش دوم نفس که ویژگی‌های والدین را درونی کرده است نیز شکافته می‌شود.

وجود بخشی که منعکس کننده خصوصیات بد شی است، گاهی اوقات منجر به این واقعیت می شود که تلاش های کودک برای غلبه بر این بخش منفی در خود منجر به از دست دادن ارتباط با والدینی می شود که با آنها شناسایی می شود. اگر کودک شروع به احساس شادی کند، ممکن است احساس اضطراب همراه با این واقعیت داشته باشد که او از بخش والد فاصله می گیرد و از آن دور می شود زیرا جذب کودک از ویژگی های شخصیتی بیمارگونه شیء از طریق درونی سازی آن به او اجازه می دهد. برای احساس ارتباط با والدین او نمی داند چگونه متفاوت فکر کند یا رفتار کند. سیر متفاوت وقایع فقط در خیالات امکان پذیر است. درونی سازی شکافی در نفس ایجاد می کند. بنابراین، یک بخش از خود به والدین واقعاً موجود معطوف می شود و بخش دیگر به والدین واهی که تصاویر آنها در تخیل کودک ایجاد می شود.

این شکاف بین بخش‌های ناامیدکننده، مستقیماً ناراحت‌کننده و ناامیدکننده والد درونی‌شده، که فیربرین آن را «شیء ردکننده» می‌نامد، و بخش‌های اغواکننده و امیدوارکننده، که به عنوان «شیء هیجان‌انگیز» تعریف می‌شوند، رخ می‌دهد. گرسنگی عاطفی کودک توسط یک شی مهیج مشخص می شود، در حالی که فاصله اجتناب ناپذیر توسط یک شیء دور انداخته مشخص می شود.

رابطه درونی شده والدین شامل یک موضوع هیجان انگیز مثبت و یک شی ناامیدکننده ناامیدکننده است. بخشی از خود با احساسات خوشایند، هیجان انگیز، خارق العاده همراه است و قسمت دیگر با محتوای مخالف.

قسمتی از نفس که با امید و آرزوها همراه است، فیربرین خود لیبیدینال و بخشی را که با ویژگی های بد مرتبط است - من ضد لیبیدینال نامید. ایگوی لیبیدینال اشتیاق به عشق، احساس امید را تجربه می کند. ضد لیبیدینال - احساس نفرت، خشم، خشم، خصومت. ایگوی ضد لیبیدینال می تواند با نفس لیبیدینی خصمانه باشد. این مکانیسم احساسات دوسوگرا است که می تواند در شرایط پاتولوژیک تشدید شود. برخی از شرایط پاتولوژیک با این واقعیت مشخص می شوند که در رابطه با همان شی یا پدیده، فرد به طور همزمان احساس عشق و نفرت را در خود ایجاد می کند. دلیل این امر در روابط خود شیء کودکان و شکافتن نفس است که در چنین مواردی رخ می دهد.

متأسفانه سرکوب و درونی کردن فرد را از روابط بد رها نمی کند. با باقی ماندن نامرئی، آنها در ناخودآگاه حضور دارند. در تلاشی ناخودآگاه برای رهایی از این روابط ابژه، شخص آنها را به دنیای بیرونی فرافکنی می کند. فیربرین، به پیروی از کلاین، این فرآیند را «هویت فرافکنی» می نامد. به کسی نقش یک مادر طردکننده، یک نفر - پدری دست نیافتنی، یکی از بستگان انتقادکننده، یک برادر بزرگتر تحقیرکننده و غیره تعیین می شود. (جونز، 1991:15).

شناسایی فرافکنی لزوماً به والدین مربوط نمی شود. در روابط با افراد دیگر نیز اتفاق می افتد. برخی از آنها ممکن است به دلیل این واقعیت که چیزی مرتبط با اشیاء بد روی آنها پخش می شود، باعث ضدیت شوند. یک فرد ممکن است به نوعی شبیه یک تصویر درونی شده باشد، اگرچه در واقعیت آن چیزی نیست که شبیه آن است. ما در مورد برخی از ویژگی های شخصیتی، برخی ویژگی های شخصی و غیره صحبت می کنیم. سوژه ای که شناسایی فرافکنی را انجام می دهد توسط این فرآیند دستگیر می شود، او "حمل" می شود و او دیگر موقعیت را کنترل نمی کند. او شخص دیگری را مانند شخص دیگری می بیند، افکار و خیال پردازی هایی در مورد او ایجاد می کند، که منجر به ایجاد یک ارزیابی کاملاً ناکافی از او می شود، که توسط چیزی که زمانی آنجا بود، اما در مکان نامناسب و با شخص اشتباه، سنگین می شود.

مهم است که در نظر داشته باشید که در این فرآیند فقط شیء بد نیست که بازسازی می شود، بلکه رنگ آمیزی احساسی رابطه با آن است. فردی که شناسایی فرافکنی را انجام می دهد ممکن است خود را در موقعیتی بیابد که با یک شیء دور از گذشته دست و پنجه نرم می کند، اگرچه اشیاء خوب نیز می توانند فرافکنی شوند.

بنابراین، باید محتوای درونی نقل و انتقالاتی را که در زندگی رخ می دهد، به دقت تحلیل کرد. هدف فرآیند تحلیلی تخلیه میل جنسی و پرخاشگری (فروید) نیست، بلکه ایجاد تکراری از روابط ابژه است که در آن اشیاء بد بر روی تحلیلگر فرافکنی می شود. مهم این است که این فرآیند به سطح آگاهی برسد و در ناخودآگاه باقی نماند. شناسایی فرافکنی یک نکته مهم در انتقال است. در فرآیند تماس با تحلیلگر، بیمار تصویر خاصی یا بخشی از تصویری از گذشته خود را به او منتقل می کند. او تلاش می کند تا از اشیاء بد "تخلیه" کند. بیمار در تحلیلگر تعداد زیادی ("مجموعه") روابط بد شی را می بیند. محتوای دنیای درونی که در آن اشیاء بد درونی و سرکوب می‌شدند، در طی شناسایی فرافکنی آزاد می‌شود و دوباره پخش می‌شود، اما در دنیای بیرونی، در سطحی جدید، در زمانی متفاوت و در زمانی متفاوت و در یک ذهنی، معنوی و غیره. . زمینه.

گاهی اوقات بیماران بسیار به "محتوای" روان خود وابسته هستند و نیاز به تکرارهای مرتبط با نوعی نوستالژی را احساس می کنند. بدون آگاهی، این فرآیند می تواند خشونت آمیز و غیرقابل کنترل باشد. گاهی اوقات پخش مجدد منجر به گسست در روابط می شود زیرا مطالب منفی پیش بینی می شود و تماس بین فردی بیشتر با شی انتقال غیرممکن است.

تفاوت در تفسیر انتقال بین روانکاوی کلاسیک و مدرن در این است که در مورد اول، انتقال به عنوان فرافکنی رانش های سرکوب شده و در مورد دوم به عنوان اشیاء بد در حال پخش مجدد تفسیر می شود.

فیربرن در چارچوب نظریه روابط ابژه، پدیده سرکوب را بررسی کرد. به عقیده نویسنده، قبل از هر چیز این خواسته ها، خاطرات یا تکانه ها سرکوب نمی شوند، بلکه روابط، چنین ارتباطاتی با والدین هستند که در سیستم دیگری از ارتباطات ادغام نمی شوند. خاطرات، امیال و غیره نه در درجه اول به دلیل محتوای آسیب زا یا ممنوع، بلکه به این دلیل که جزء روابط شیء خطرناک یا تحقیرکننده هستند، سرکوب می شوند.

Fairbairn (1943:64) می نویسد: "برای کسی غیرممکن است که از دوران کودکی بدون داشتن اشیاء بدی که درونی و سرکوب شده اند بگذرد"، "ممکن است گفته شود که آسیب شناسی روانی عمدتاً به مطالعه رابطه ایگو با اشیا مربوط می شود. درونی شده است» (Fairbairn, 1993). اما حتی در حالت افسرده، این اشیاء از اعمال نفوذ خود دست بر نمی دارند. در نتیجه، دانش روانشناسی انسان مستلزم تحلیل روابط ابژه است و مطالعه آسیب شناسی روانی بدون شناسایی رابطه ایگو با ابژه های درونی آن غیرممکن است.

آنچه در درجه اول سرکوب می شود «نه تکانه های گناه غیرقابل تحمل یا خاطرات ناخوشایند غیرقابل تحمل، بلکه اشیاء درونی شده بد غیرقابل تحمل» است (Fairbairn, 1943)، باید روشن شود که ما در مورد اشیاء ایستا صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد روابط ابژه صحبت می کنیم.

منظور از اشیاء بد، مواد ذهنی است که والدین یا کسانی که در اوایل زندگی کودک از او مراقبت می کردند، در شکل گیری آن سهیم بودند. آنها شامل تکه های درونی شده برخی از احساسات و اعمال افرادی است که با کودک بد رفتار می کردند، او را نادیده می گرفتند، طرد می کردند و او را آزار می دادند، کمک های غیرضروری در لحظه نشان می دادند و واکنش هایی که برای کودک ناخوشایند بود. با درونی شدن، ویژگی های دردناک و ناخوشایند خود را از دست نمی دهند. نه تنها درونی سازی، بلکه سرکوب این مواد نیز وجود دارد. بنابراین، روابط ابژه کلید درک جدیدی از سرکوب و انگیزه شخصیتی است، زیرا آنچه در درجه اول سرکوب می شود، انگیزه های گناه و خاطرات غیرقابل تحمل و ناخوشایند نیست، بلکه اشیاء درونی شده غیرقابل تحمل بد است.

فیربرن، بر خلاف فروید، معتقد بود که سرکوب نتیجه روابط ابژه شکسته است، و نه روابط شکسته، نتیجه سرکوب است، نتیجه این است که مشکل در درمان تحلیلی به «حذف» سرکوب به منظور تحقق بخشیدن به مطالب سرکوب شده محدود نمی شود. ایجاد چنین روابطی در فرآیند کار با تحلیلگر، هدف روانکاوی است.

فرآیند درونی‌سازی توسط فیربرن به عنوان یک دفاع اولیه در نظر گرفته می‌شود، زیرا موضوعات تجربه‌ای دردناک هستند، فرد آن‌ها را «در تلاش برای کنترل» درونی می‌کند (Fairbairn، 1943). دفاع انجام شده می تواند به یک اسب تروا تبدیل شود به شکل احساس گناه، اضطراب، محکومیت و در موارد دیگر گزینه‌های بیمارگونه‌تر می‌توانند به صداهای درونی قضاوت‌کننده تبدیل شوند.

گاهی اوقات این اشیاء درونی شده به صورت استعاری به عنوان صداهای درونی متعارض، مضطرب، قضاوت کننده، ترسناک، تحقیرآمیز و احساس گناه خوانده می شوند. این واقعیت از اهمیت زیادی برخوردار است زیرا در شرایط توسعه بیماری روانی آنها به شکل توهمات شنوایی زنده می شوند که محتوای آنها مربوط به اشیاء بدی است که در روان گنجانده شده است.

هدف درونی سازی محافظت در برابر درد روانی است. درونی سازی اشیاء بد منجر به این واقعیت می شود که روان هر فرد حاوی هسته ای از آسیب شناسی روانی است که بر اساس آن، تحت شرایط خاص، یک یا آن اختلال می تواند ایجاد شود. بدیهی است که این مکانیسم روانی برای شکل گیری پدیده های شبه توهم و توهم است.

نظریه روابط شیء بیشتر در کار وینیکات توسعه یافت (1960، 1965، 1971، بر اساس مشاهدات کودکان و مادران آنها، ابتدا به عنوان یک متخصص اطفال و سپس به عنوان یک روانکاو، وینیکات ایده های جدیدی را در مورد رابطه بین کودک وارد تفکر روانکاوی کرد). و مادر، و متعاقبا بین بیمار و تحلیلگر.

وینیکات بر پر کردن زندگی با احساس معنای شخصی تأکید می‌کرد و بیمارانی را که احساس یک فرد بودن نمی‌کردند، متمایز کرد. وینیکات برای توصیف چنین بیمارانی از اصطلاح «اختلال خود کاذب» استفاده کرد که مشخصه آن نقض حس ذهنیت و فردیت است.

در مطالعات واقعی و نادرست. من توجه را به اهمیت کیفیت تجربیات ذهنی جلب می کنم. این تجزیه و تحلیل می کند که شخص چگونه واقعیت درونی خود را احساس می کند، چقدر زندگی اش از معنای شخصی اشباع شده است، ایده های او در مورد خودش چیست، تفاوت او با دیگران، مرکز خلاق تجربیات خودش، چگونه تمایز واضحی از خودش از افراد دیگر و به طور کلی جهان انجام می شود.

تمرین نشان می‌دهد که تعداد بیمارانی که شکایت می‌کنند، نه از تعارض، نه از علائم، نشانه‌های اختلال، احساس گناه، افسردگی، اضطراب و غیره در حال افزایش است. شخصی. موزیل (1971) در کتاب «مردی بدون کیفیت» چنین شخصی را توصیف می کند. قهرمان آن خود را با شخص دیگری که نقشی مطابق با موقعیت و انتظارات دیگران بازی می کند، می شناسد. با بازی در نقش دیگری، خودش را گم می کند. ما در مورد شکل گیری یک خود کاذب صحبت می کنیم.

وینیکات اختلالات مرتبط با شکل گیری خود کاذب را توصیف کرد در حالت ناراحتی روانی مزمن، که در آن احساس پوچی غالب است، از تنهایی با خود می ترسد، زیرا تحمل این حالت به ویژه دشوار است. آنها نگران کسالت، پوچی و احساس هرج و مرج هستند.

یک فرد قادر است برای مدت زمان کم و بیش طولانی در پوسته یک خود دروغین زندگی کند. به خصوص اگر انرژی و قدرت کافی برای درگیر بودن دائمی در هر فعالیتی را داشته باشد. اگر اجرای اقدامات فعال غیرممکن باشد یا کمبود انرژی داخلی برای انجام آنها وجود داشته باشد، شرایط دشواری ایجاد می شود.

وینیکات شروع این اختلال را با دوره پیش از ادیپی مرتبط می‌داند و رشد آن را با کمبود رابطه مادر و کودک مرتبط می‌داند. وینیکات تاکید کرد که این مربوط به محرومیت یا خشونت عاطفی آشکار نیست، بلکه مربوط به اختلاف بین واکنش‌پذیری مادر و ویژگی‌های تجربیات نوزاد، ناکافی بودن تقویت آنها در لحظات مناسب است. دلیل ناهماهنگی ریتم مادر و کودک، شهود ضعیف مادر است. یک مادر شهودی نسبتاً سریع خواسته های کودک را حس می کند، به اندازه کافی و خود به خود به آنها پاسخ می دهد و محیطی از "راندگی" راحت در جریان تجربیات غیر یکپارچه ایجاد می کند. او به طور خود به خود همه نوع خواسته ها، نیازها، نیازهای گسسته ای را که اغلب ارضا نمی شوند ظاهر و ناپدید می کند.

در همان زمان، نویسنده معتقد بود که "خود کاذب" سازگاری اجتماعی را ارتقا می دهد و عملکرد محافظتی (محافظتی) را انجام می دهد. یک کودک درمانده تنها در صورتی می تواند روی "پاداش" حساب کند که مطابق خواسته های افرادی که به آنها وابسته است، و در درجه اول والدینش، تسلیم شود. کودک می ترسد که ابراز صمیمانه خود با محرومیت از عشق و رها شدن مجازات شود.

در رابطه با موارد فوق، باید متذکر شد که وینیکات (1963) از «خود واقعی» به عنوان «ناشناس» صحبت کرد. خان (1963) از "حریم خصوصی خود" صحبت می کند و انید بالینت (1991) معتقد است که برخی از عمیق ترین اشکال تجربه ذهنی که مشخصه خود واقعی است را نمی توان "در زبان" سازماندهی کرد. میچل (1993) توجه را به این پارادوکس جلب می‌کند که «زمانی که ما بیشتر احساس خصوصی، عمیق‌ترین «درون» می‌کنیم، به نوعی عمیق‌ترین ارتباط را با دیگرانی داریم که از آنها یاد گرفته‌ایم که به خود تبدیل شویم». خود توانایی یکی بودن ابتدا در حضور دیگری که مداخله نمی کند ایجاد می شود (وینیکات، 1958).

اختلالات در سیستم خود اثری ظریف بر تعاملات بین مادر و نوزاد از همان ابتدای زندگی او بر جای می گذارد. وینیکات اهمیت اصلی را در این ارتباطات نه خشونت علیه کودک، نه به محرومیت، بلکه به نحوه واکنش مادر به کودک، چگونگی کنار آمدن با نیازهای او و کیفیت واکنش عاطفی او به کودک می‌داند. این فقط در مورد غذا خوردن نیست، بلکه در مورد احساسات عشق، ایجاد یک پل عاطفی بین مادر و فرزند است.

در مواردی که مادر محیط مناسبی را برای کودک فراهم نمی کند، تثبیت نفس سالم او مختل می شود و رشد روانی بخش مهمی از روان به تأخیر می افتد هسته گم شده در داخل باقی می ماند.

وینیکات در چهره مادر نوعی آینه دید که در آن کودک انعکاس احساسات خود را مشاهده می کند و از طریق این شناخت، حسی از خود به دست می آورد. اگر مادر در چنگال احساسات منفی باشد، اگر مثلاً افسرده یا افسرده، عصبانی، عصبانی باشد، این روند مختل می شود. بدیهی است که اینگونه است که خود ناکافی شکل می گیرد، نقض هویت که زمینه ساز اختلال شخصیت مرزی است.

در عین حال، وینیکات تأکید کرد که مادر، به نفع کودک، همیشه نباید «کامل» باشد، یعنی. همیشه نیازهای او را برآورده می کند، زیرا این به جای تحریک شکل گیری او به عنوان یک موجود مستقل و مستقل، سرکوب می کند. مادران (وینیکات روی پدران تمرکز نکرد) باید «به اندازه کافی خوب» باشند، اما نه «کامل». وینیکات خطر را در این واقعیت می دید که والدین تحت تأثیر نیازهای ناخودآگاه خود می توانند اراده خود را بر کودک تحمیل کنند و تشکیل یک خود جداگانه را سرکوب کنند.

وینیکات مانند بالینت بر اهمیت همدلی تاکید کرد. کودک اطلاعات دنیای بیرون را در سطح بدنی، پروتوپاتیک، در سطح احساسات، سیگنال ها و غیره درک می کند. اینها تفاوت های ظریف احساساتی هستند که برای شکل گیری خود ضروری هستند. در افراد مبتلا به اختلالات خود در بزرگسالی، همدلی معمولاً افزایش می یابد. توجه متخصص به افزایش همدلی بیمار از اهمیت ویژه ای برخوردار است، زیرا این امر تأثیر خاصی بر نگرش این افراد به روان درمانی بر جای می گذارد. آنها با درک همدلانه عدم صداقت، نه به کلمات، بلکه به آنچه در پشت سخنان تحلیلگر نهفته است توجه خواهند کرد. اگر آنها احساس عدم علاقه صمیمانه به خود کنند، این منجر به از بین رفتن ارتباطات و از دست دادن علاقه به درمان می شود.

وینیکات اشتغال بیش از حد مادر به کودک را به عنوان وضعیت روانی یک زن توصیف می کند که به او اجازه می دهد مادر خوبی باشد و شرایط محیطی لازم برای رشد کودک را ایجاد کند. این مشغله بیش از حد مستلزم آن است که زن از بسیاری از امیال و علایق ذهنی چشم پوشی کند و بر نیازهای حیاتی کودک تمرکز کند. فاصله ای که بین دوره های داخل رحمی و خارج رحمی زندگی کودک ایجاد می شود باید کاهش یابد، زیرا پیامدهای آن برای رشد بیشتر کودک اهمیت زیادی دارد.

بلافاصله پس از تولد، کودک احساس ذهنی لازم از ابرقدرت و قدرت های فوق العاده را دارد. این یک دوره کوتاه مدت، اما برای او ضروری است. معنای آن ارضای فوری خواسته های کودک است. اگر گرسنه باشد، اگر سرد و ناراحت باشد، شیر می دهد. به نظر می رسد با ارضای خواسته هایش، اوضاع را کنترل می کند و محیط مورد نیاز خود را ایجاد می کند. شروع تفکر به میل (خواسته و دریافت فوری) دقیقاً در این دوره است. در نتیجه این نگرش، کودک این توهم و این باور را در خود ایجاد می کند که میل او موضوع میل را ایجاد می کند. مادر باید لزوم حضور در کنار کودک را در مواقعی که به او نیاز دارد و برعکس، در مواقعی که نیازی به او نیست، درک کند. وینیکات این موقعیت را یک محیط حمایتی می نامد - فضای ذهنی که کودک در آن احساس راحتی می کند، بدون اینکه در سطح فکری متوجه شود که از او محافظت می شود.

دوره اشتغال بیش از حد کودک باید کوتاه مدت باشد، در غیر این صورت منجر به نتایج منفی خواهد شد. نویسنده مشغله بیش از حد مادر را نوعی جنون موقتی تعریف می کند که باعث می شود ذهنیت او سرکوب شود تا واسطه ای در رشد احساس توهم ذهنی کودک شود. در شرایط بهینه، مادر به تدریج از این فعالیت دور شده و آن را متوقف می کند، زیرا نباید طولانی مدت باشد. مادر باید به راحتی خود، مشکلات و شخصیت خود علاقه بیشتری نشان دهد و در نتیجه مشغله بیش از حد را به هیچ کاهش دهد. او ابتدا یکی، سپس دیگری و مکث های بعدی در ارضای امیال کودک انجام می دهد که به تدریج از توهم ارضای اجباری خواسته های خود خلاص می شود. به این ترتیب او از احساس توهم آمیز قدرت مطلق ذهنی می گریزد.

جدایی کودک از توهمات به او کمک می کند تا به تدریج متوجه شود که جهان تنها از ذهنیت تشکیل نشده است و ارضای یک میل نه تنها به ابراز این میل نیاز دارد، بلکه نیاز به تعامل با سایر افرادی دارد که خواسته ها و نیازهای خود را دارند. بنابراین، به تجربه قدرت مطلق ذهنی، تجربه واقعیت عینی اضافه می شود که جایگزین اولی نمی شود، بلکه در کنار آن یا در رابطه ای با آن وجود دارد.

وینیکات به این توسعه به عنوان یک توالی خطی نگاه نمی کند که در آن یک مرحله جایگزین مرحله دیگری می شود که قبل از آن است. آنها به صورت لایه ای روی هم قرار می گیرند و با یکدیگر ترکیب می شوند. شخصی که فقط در واقعیت خارجی عینی زندگی می کند، خود کاذب خود را بدون مرکز ذهنی بیان می کند. او مطیع است، زیرا ... کاملاً بر روی انتظارات دیگران به عنوان محرک هایی که از محیط بیرونی می آیند متمرکز شده است.

برای اینکه فردی با خود در حال رشد دائمی و احساس معنای شخصی باشید، تجربه دوره ای از قدرت مطلق ذهنی ضروری است. ما در مورد یک هسته تجربه عمیقا شخصی صحبت می کنیم که هرگز کاملاً آشکار نشده است. تجربه موقت قدرت مطلق ذهنی توسط مادر با حفظ یک منبع ارزش ثابت در اختیار نوزاد قرار می گیرد که باید تا حدی حفظ شود. تجارب اولیه کودک به او این امکان را می دهد که همچنان که رشد می کند، تمایلات خود به خودی خود را به عنوان چیزی بسیار مهم و معنادار احساس کند. اگرچه در این دوره کودک باید انواع مختلفی از تعامل را با افراد دیگر ادغام کند.

بین این دو شکل تجربه (توانایی توهمی و واقعیت عینی) شکل سومی وجود دارد که وینیکات آن را تجربه انتقالی می نامد.

وینیکات از مفهوم "پدیده های انتقالی" استفاده می کند که در طول تجربه کودک از تماس با مادرش ظاهر می شود. در ابتدا، کودک روی بدن مادر، و مهمتر از همه، روی سینه او ثابت می شود. متعاقبا، تثبیت روی «اشیاء انتقالی» اتفاق می‌افتد.

کودک با قدرت مطلق ذهنی احساس می کند که یک شیء دلخواه مثلاً سینه مادر را خلق می کند و معتقد است که بر این شیء تسلط کامل دارد. کودک هنگام تجربه واقعیت عینی احساس می کند که باید شی مورد نظر را پیدا کند. او به جدایی خود از آن پی می برد و می فهمد که این شی را کنترل نمی کند.

یک شی انتقالی به طور متفاوتی درک می شود. نه به‌عنوان خلق و کنترل ذهنی، و نه به‌عنوان مجزا، یافت شده و کشف‌شده، بلکه به‌عنوان چیزی واسط بین اولی و دومی تجربه می‌شود. بنابراین، وضعیت یک شیء انتقالی، طبق تعریف آن، دوگانه و متناقض است. مهم است که والدین دوگانگی شی انتقالی را از بین نبرند.

اشیاء انتقالی شامل لباس ها، اسباب بازی ها، پتوها و سایر اشیاء است که تا حدی با تجربه برخی از ویژگی های مادری مرتبط است و در دوره های غیبت موقت مادر معنای جدیدی به خود می گیرد.

یک شی انتقالی، مانند یک اسباب بازی، به عنوان جایگزینی برای والدین یا مادر عمل می کند. معنایی نمادین دارد و از اختلاط همزیستی، از وابستگی به مادر به فرآیندهای جدایی از او می‌گذرد. اسباب بازی توسط کودک به عنوان یک شی تلقی می شود که می توان خیالات را بر روی آن فرافکنی کرد، مثلاً با مادر در زمان غیبت او ارتباط برقرار کرد. وجود چنین جسمی به کودک این امکان را می دهد که به غیبت شخصی که برای مدت زمان بیشتری از او مراقبت می کند عادت کند.

آنچه مهم است، گذار کودک از وابستگی به استقلال نیست، بلکه ایجاد پلی بین دو نوع تجربه مختلف، دو موقعیت خود در رابطه با دیگران است.

اهمیت اسباب بازی در این نیست که جایگزین مادر کودک شود، بلکه در این است که در نیمه راه بین وابستگی به مادر و استقلال، گسترش مرزهای خود را تضمین می کند. کودک این تداوم را با احساس ذهنی قدرت مطلق ایجاد می کند. در همان زمان، شی به طور مستقل عمل می کند. اهمیت اشیاء انتقالی حمایت از کودکی است که زندگی او از دنیای قدرت مطلقه واهی به دنیایی می رود که باید با دیگران سازگاری و همکاری کند.

اشیاء انتقالی گذار از وابستگی به مادر به استقلال نسبی را ملایم می کنند. آنها "انتقالی" هستند به این معنا که بین ابژه ایده آل خیال و ابژه واقعی واقعیت خارجی قرار دارند. وینیکات توانایی بازی را به عنوان یک پدیده انتقالی طبقه بندی کرد که میسنر (1984:170) آن را به عنوان "توانایی ترکیب توهم و واقعیت" تعریف کرد. توانایی بازی "یک تمرین خلاقیت" است (میسنر، 1984). از نمادها استفاده می کند و بنابراین هنر، ادبیات، نقاشی، فرهنگ تولید می کند.

تجربیات انتقالی برای حفظ سلامت روان و خلاقیت مهم هستند. آنها تبدیل به یک منطقه حفاظتی ویژه برای خود خلاق می شوند، که در آن فعالیت می کند و موقعیت های مختلف را به نمایش می گذارد. فردی که در حالت قدرت مطلق ذهنی زندگی می کند و پلی به واقعیت عینی ندارد، خود شیفته، اوتیستیک و منزوی است.

یک مثال اختلال شخصیت اسکیزوتایپی است که ناقلان آن با انزوا، غریب بودن، غیرعادی بودن و ناتوانی در سازگاری با محیط مشخص می شوند.

اگر فردی فقط در واقعیت عینی زندگی کند و ریشه در احساس قدرت مطلق ذهنی اولیه دوران کودکی نداشته باشد، بسیار سطحی با محیط سازگار و سازگار می شود. او فاقد اصالت، اشتیاق، توانایی فراموش کردن خود و غیره است.

دوگانگی منطقه گذار، از یک سو، به فرد اجازه می دهد تا تجربیات اولیه را به عنوان منبعی عمیق و خودانگیخته حفظ کند، و از سوی دیگر، به طور مناسب با دنیای خارج تعامل داشته باشد، درک کند و در نظر بگیرد. حضور سایر دیدگاه ها، دیدگاه ها و جهت گیری های ارزشی.

وینیکات با بررسی جایگاهی که پرخاشگری در گذار بین قدرت مطلق ذهنی و واقعیت عینی دارد، مفهوم «استفاده از شی» را پیشنهاد کرد. با قدرت مطلق ذهنی، کودک از شیء "بی رحمانه" استفاده می کند. او آن را با میل خود ایجاد می کند، برای لذت خود از آن بهره برداری می کند و می تواند آن را از بین ببرد. چنین تجربه ای مستلزم تسلیم و بهره برداری کامل از مادر نزدیک است. به تدریج کودک متوجه می شود که فرد دیگری در این نزدیکی هست که می تواند نابود شود. این یک فرآیند چرخه ای خلاقیت، تخریب و بقا است.

با ظهور حس دنیای بیرون و احساس شخص دیگری که حقوق خود را دارد، کودک شروع به درک این می کند که افراد خارج از کنترل مطلق او وجود دارند. این آگاهی وجود دارد که خواسته های او می تواند خطرناک باشد.

شی انتقالی دارای احساسات مشخصه یک فرد زنده است و به شما امکان می دهد موقعیت های مختلفی را روی آن انجام دهید. این شی انتقالی نامیده می شود زیرا پس از مدتی ارتباط آن از بین می رود. می توان آن را با یک شی انتقالی دیگر، گروهی از اشیاء جایگزین کرد، یا این مرحله از تجربه به گذشته تبدیل شود. ملاقات مکرر یک فرد بالغ با یک شی انتقالی قدیمی، که به طور تصادفی "جایی در یک سینه پیدا می کند"، می تواند احساسات کوتاه مدت نوستالژیک، موجی از احساسات و تجربیات را در او ایجاد کند. کودکانی که از حمایت عاطفی والدین خود محروم هستند، اغلب با تثبیت احساسات خود بر روی یک شیء انتقالی، راهی برای خروج پیدا می کنند. تثبیت بیش از حد بر یک شی منجر به غلبه احساس توهم آمیز قدرت مطلق ذهنی می شود. تعداد زیادی از رویدادهای خارق العاده با محتوای مختلف در اطراف چنین جسمی ظاهر می شود که تفکر را به میل خود منعکس می کند. چنین کودکی به خوبی با زندگی آینده سازگار نیست.

برای درک ماهیت مطالب خارق العاده، تنها تمرکز بر رویکردهای روانکاوی کلاسیک کافی نیست، زیرا این محتواها تابع الگوریتم های جمعی و عمیقا ناخودآگاه هستند. الگوریتم ها با ماتریس ها، پریفرم ها و کهن الگوها نشان داده می شوند که بر اساس الگوهای خاصی ساخته می شوند. اینگونه است که اسطوره ها، افسانه ها و حماسه ها جایگزین واقعیت می شوند، که توسط تأثیرات محیطی تسهیل می شود، از جمله آنهایی که ارتباط مستقیمی با والدین ندارند. اینها می توانند افسانه ها، گزیده هایی از برخی وقایع خوانده شده یا دیده شده در فیلم ها باشند که به کودک کمک می کند تا طرح های مختلفی بسازد که از او در برابر محیط واقعی ناخوشایند دنیای اطراف محافظت کند.

اسطوره هایی در مورد نجات دهنده، قهرمانی که مشکلات او را برای کودک حل می کند ساخته می شود. حافظه هر فرد محتوای توطئه های مورد علاقه ایجاد شده در دوران کودکی و توسعه بیشتر در بزرگسالی را ذخیره می کند. چنین توطئه هایی تأثیر جدی بر زندگی دارد. افرادی هستند که پیوند دوم شی انتقالی را دارند - واقعیت عینی به اندازه کافی نمایش داده نمی شود. این با ظهور یک موقعیت انتظار همراه است که منعکس کننده اولین پیوند شی انتقالی است - قدرت مطلق ذهنی. بر این اساس، برقراری تماس با مردم آغاز می شود، که توسعه بیشتر آنها محکوم به شکست است، زیرا یک تصویر افسانه ای بر روی مردم نمایش داده می شود، که یک شخص واقعی با آن مطابقت ندارد. ناامیدی به وجود می آید، آسیب روانی ظاهر می شود.

وینیکات معتقد است که خود کاذب در نتیجه یک نیاز زودهنگام و خشونت آمیز برای برقراری ارتباط با دنیای بیرون ایجاد می شود. ایجاد یک خود کاذب ضروری است. اهمیت ویژه ای در این فرآیند به رابطه و همزیستی خود کاذب با خود واقعی داده می شود. اگر خود کاذب خود واقعی را جذب کند، از دست دادن خود رخ می دهد. یک فرد می تواند خود را در مراحل مختلف زندگی از دست بدهد، اما پیش نیازهای از دست دادن احتمالی در سنین پایین فراهم می شود. هدف بسیاری از سیستم‌های آموزشی این است که اطمینان حاصل کنند که کودک با رشد بیشتر و بیشتر همگرا می‌شود، از منابع خود استفاده می‌کند و هر چیزی را که فراتر از محدودیت‌های تعیین شده است کنار می‌گذارد. یک کودک با تخیل بازیگوش، ادراک روشن، همدلی، کنجکاوی و علاقه مشخص می شود.

سیستم آموزشی که تعدادی از علایق را قطع می کند و کودک را در کانونی محدود از علایق ثابت می کند، آنها را کاهش می دهد و منجر به همگرایی کودک می شود. دلیل همگرایی، خصوصیات رفتاری، افکار و احساساتی است که به او تحمیل شده است. به عنوان مثال، بر اساس پیش فرض نیاز به صاف کردن و سرکوب نمودن تظاهرات هیجانی، توانایی کنترل ابراز احساسات و خودانگیختگی در رفتار، به کودک اجازه ابراز احساسات نمی‌دهند. علاقه به انواع خاصی از فعالیت ها سرکوب می شود، زیرا پذیرفته نمی شود، با تصویر، اعتبار مطابقت ندارد و از نظر والدین سود کافی را ارائه نمی دهد. به این ترتیب شکل گیری یک خود کاذب تحریک می شود و خود واقعی به سایه می رود. گاهی اوقات کودکان احساس دوگانگی بین خود کاذب و واقعی را تجربه می کنند که اشکال غیرعادی به خود می گیرد. به عنوان مثال، یک کودک هفت ساله با صحبت در مورد خود به صورت سوم شخص و بیان خود واقعی خود، والدین خود را نگران می کند. پسر در مورد خودش می گوید: "او تشنه است، می خوابد" و از این طریق تأکید می کند که او خود واقعی او است که واقعاً دقیقاً این را می خواهد. دیگر خواسته ها نه از او، بلکه از «آنها»، از دیگر بخش های خود او می آیند، بنابراین، کودک به وضوح وضعیت فعلی خود را از آنچه که محیط بیرونی، در این مورد، والدینش بر او تحمیل می کنند، متمایز می کند. این تقسیم توسط والدین ثبت می شود و باعث هوشیاری آنها می شود.

یکی از ویژگی های جالب افرادی که خود واقعی را تشکیل نداده اند، ترس از سکوت در هنگام تماس با افراد دیگر است. چنین فردی معتقد است که مکث در حین مکالمه باعث ایجاد احساس منفی در طرف مقابل می شود. او سکوت را حالتی ارزیابی می کند که فرد را به احساس پوچی بیشتر نزدیک می کند. از این رو می کوشد تا جای ممکن فضای سکوت را پر کند. به دور از درک اهمیت و بهره وری سکوت، درک این حقیقت برای او دشوار است که سکوت می تواند معنادار و خلاقانه باشد.

برای فردی که خود کاذب دارد، ارزیابی دیگران از او مهم است و از آنجایی که ترس از ارزیابی منفی دارد، با صحبت در مورد هر موضوعی شروع به پرت کردن حواس دومی می کند. این تاکتیک نتایج خاصی به همراه دارد، اما احساس نارضایتی را از فرد رها نمی کند.

از دیدگاه کوهوت (1971)، یک فرد می تواند با "معرفی" روابط جدید خود شیء در روان خود، از شر روابط بد خود خلاص شود، که به اعتقاد KoYD شروع به تسلط بر سیستم قدیمی کنش های متقابل خواهد کرد تقریباً تمام اشکال اختلالات روانی ناشی از نقض روابط خود شیء در دوران کودکی است کودک ساختار درونی لازم را ایجاد نمی کند و روان او بر روی اشیاء باستانی ثابت می ماند. وابستگی و دلبستگی به آنها، تجربه نوستالژی در غیاب آنها، این اشیاء جایگزین بخشی از ساختارهای ذهنی او می شود. برای او نامشخص است

کوهوت با مشخص کردن افراد با خود ضعیف، توجه را به توسعه نیافتگی خود از نظر انسجام ساختار آن جلب می کند. افراد با خود ضعیف فاقد معنای زندگی و جهت گیری اصلی اعمال هستند و در واقع هویت توسعه یافته ای ندارند و بنابراین اشکال مختلف ناسازگاری با محیط به راحتی بروز می کند.

کوهوت توجه را به حضور کودک نارسایی همدلانه جلب می کند - کمبود شهود، همدلی، که مانع از رشد هویت می شود. در صورت کار موفقیت آمیز روی توسعه بیشتر همدلی، روند خودسازی در هر سنی قابل بازیابی است، اما با افزایش سن، توانایی ایجاد همدلی کاهش می یابد. کوهوت معتقد بود که باید از این امکان در فرآیند روان درمانی بیماران مبتلا به اختلالات مختلف استفاده کرد.

روان درمانی مناسب به رشد همدلی فرصتی دوباره می دهد که در دوران کودکی از دست رفته است. در فرآیند روانکاوی، لازم است فرصتی برای بیمار فراهم شود تا روابط خود-ابژه جدیدی ایجاد کند که باعث رشد ساختارهای ذهنی جدید شود. این فرآیند شامل تکنیک هایی با هدف توسعه بیشتر و بهبود بیشتر همدلی است.

موضع کوهوت در مورد ضعف همدلی در افراد مبتلا به اختلال هویت در مشاهدات ما از بیماران مبتلا به اختلال شخصیت مرزی تأیید نشد، که همدلی شدیدی را نسبت به افرادی که از نظر عاطفی برای آنها مهم هستند نشان دادند.

M. Balint (1968) در مفهوم پیشنهادی خود از "نقص اساسی" نیز به دوره اولیه رشد کودک اهمیت ویژه ای می دهد. نویسنده رشد طبیعی کودک را وابسته به "اختلاط متقابل هماهنگ" مادر و نوزاد می داند. در موارد فرزندپروری ناکافی ( دوری، غفلت، پرخاشگری)، کودک دچار کمبود اساسی می شود و رشد هویت مختل می شود. بالینت تأکید می کند که کمبود اصلی در دوره پیشاادیپی و غیرکلامی زندگی شکل می گیرد. این امر با دشواری های روان درمانی برای چنین بیمارانی همراه است، زیرا دومی در روانکاوی کلاسیک مبتنی بر ارتباط کلامی است و کلمات برای بیمار با کمبود اساسی فاقد معنای عاطفی هستند و بنابراین به طور کامل توسط او درک نمی شوند. برای تأثیر مؤثر، نه رویکردهای صرفاً تفسیری، بلکه به ارتباطات همدلانه غیررسمی نیاز است که توسط متخصصان مدرن تعبیر شده است (لنگز، 1996) به عنوان ارتباط ناخودآگاه.

موفقیت درمانی تنها در صورت رسیدن به سطح کمبود زمینه ای حاصل می شود.
تفسیر روانکاوی از اختلالات روانی سطح روان پریشی در آثار بیون (1955، 1965) با تمرکز بر توسعه بیشتر اصول نظری ملانی کلاین در جنبه کاربرد روابط ابژه در تظاهرات اسکیزوفرنی آمده است. با تجزیه و تحلیل ویژگی های تفکر و زبان در افراد مبتلا به اسکیزوفرنی، Bion سعی کرد ماهیت و پویایی تکه تکه شدن و از دست دادن معنای معنایی را که در آنها رخ می دهد، توضیح دهد. خشم، که توسط کلاین، در رابطه با شی "بد" - سینه مادر توصیف شده است.

در موارد آسیب شناسی روانی اسکیزوفرنی، حمله نه تنها به یک شی خارجی، بلکه به بخشی از روان خود فرد مرتبط با ابژه/اشیاء و به طور کلی واقعیت است. "کودک ارتباط با شی را بسیار دردناک می داند و بنابراین نه تنها به سینه، بلکه به قوای روانی خود که او را به سینه متصل می کند نیز حمله می کند" (میچل، بلک، 1995). این حمله به ادراک و فرآیند فکری است. منجر به از بین رفتن توانایی درک و درک واقعیت، برقراری تماس معنادار با افراد دیگر می شود. همانطور که میچل و بلک می‌گویند، حسادت (در درک کلاین) به اختلالی با ماهیت «خود ایمنی» تبدیل می‌شود که در آن روان به خود حمله می‌کند.

بیون سعی کرد "تکنیک"هایی را که در حمله به روان فرآیندهای ذهنی خود استفاده می شود، درک کند و به این نتیجه رسید که تمرکز حمله، ارتباطات است. در نتیجه، ارتباط بین افکار، احساسات و اشیاء تقسیم می شود.

Bion، به دنبال کلاین، به توسعه مفهوم شناسایی تصویری ادامه داد. کلاین به طور معروف، هویت فرافکنی را به عنوان یک فانتزی تعریف می کند که در آن بخشی از خود در شخص دیگری قرار دارد که خود با او همذات پنداری می کند و سعی می کند کنترل کند. Bion به تأثیر شناسایی فرافکنی بر شخصی که این شناسایی روی او رخ داده علاقه مند بود. در فرآیند تجزیه و تحلیل بیماران مبتلا به اختلالات روانی شدید، بیون متوجه شد که حالات عاطفی ناخوشایندی را تجربه می کند که به تجربیات عاطفی بیماران نزدیک می شود. بر اساس این نوع مشاهدات، نویسنده به این نتیجه رسید که تحلیلگر در طول تجزیه و تحلیل در برخی از مراحل خود، تبدیل به "ظرفی" از محتوای ذهنی می شود که در ابتدا متعلق به بیمار است و بر روی تحلیلگر فرافکنی می شود.

بنابراین Bion مفهوم شناسایی فرافکنی را به یک فرآیند متقابل شامل بیمار و تحلیلگر گسترش داد.

هیجان و اضطراب بیمار از طریق مکانیسم مسری بودن عواطف، باعث ایجاد اضطراب در تحلیلگر می شود. ریشه های این پدیده را می توان در دوره های اولیه زندگی جستجو کرد. کودک با احساسات آزاردهنده ای "پر" است که قادر به سازماندهی و کنترل آنها نیست. در این راستا، او این تجربیات را بر روی مادر فرافکنی می‌کند که به موقعیت واکنش نشان می‌دهد و «به یک معنا تجارب را برای نوزاد سازماندهی می‌کند و او آن‌ها را به شکلی قابل انتقال درون می‌آورد». اگر مادر با وضعیت نوزاد سازگار نباشد، نوزاد همچنان درگیر تجارب آشفته، پراکنده و وحشتناک می شود. وجود طنین عاطفی با کودک بدیهی است که برای رشد صمیمیت، همدلی و همدلی ضروری است.

در موقعیت تحلیلی، بر اساس ایده‌های Bion، همین مدل، زیربنای درک نقش شناسایی فرافکنی است، به دلیل ماهیت دوتایی این تماس شخصی سازی شناسایی تصویری

مفهوم شناسایی تصویری بین فردی در روابطی که در طول درمان روانکاوی ایجاد می شود در آثار راکر در مورد انتقال و انتقال متقابل ارائه شده است (راکر، 1953، 1968، نویسنده اهمیت زیادی به همذات پنداری تحلیلگر با پیش بینی های بیمار، با آن بخش هایی از بیمار قائل است). خودی که توسط تحلیلگر تجربه می شود.

راکر (1953) بیان می کند که «تحلیلگر دو نقش دارد:
1) مفسر فرآیندهای ناخودآگاه؛
2) موضوع همان فرآیندها است.

پیامدها: انتقال متقابل می تواند مداخله کند و مداخله کند، زیرا تحلیلگر اولاً مفسر است و ثانیاً هدف تکانه ها... ادراک ممکن است درست باشد، اما آنچه درک می شود می تواند واکنش های عصبی را برانگیزد که به ظرفیت تفسیری او آسیب می رساند. تحلیلگر در نقش مترجم قادر است به درک فرآیندهای ناخودآگاه کمک کند یا مانع شود. تحلیلگر به عنوان یک شی، رفتار خود را تغییر می دهد که به نوبه خود بر درک بیمار از او تأثیر می گذارد. شکل تفاسیر، صدای صدا، ارتباط غیرکلامی در ارتباط با بیمار توسط بیمار درک می شود که منجر به دگرگونی شخصی و تغییر در روابط ابژه می شود.

به عنوان مثال، تأثیر بیمار بر تحلیلگر ممکن است در این واقعیت بیان شود که تحلیلگر به بیمار معتقد است اگر بیمار ویژگی های منفی مختلفی را به او نسبت دهد، یعنی تحلیلگر شروع به "بد" دانستن خود مطابق با بد درونی می کند. اشیایی که بیمار به سمت خود فرافکنی کرده است. این نیز به این دلیل اتفاق می‌افتد که «متحد» بیمار یک عنصر درونی شخصیت تحلیلگر است - اشیاء بد خودش، که او از آنها متنفر است.

این مکانیسم منجر به ظهور احتمالی احساس نفرت نسبت به بیمار در تحلیلگر می شود که به نوبه خود، سوپرایگوی تحلیلگر را فعال می کند و پیامدهای مربوطه را تهدید می کند.

راکر (1968) در برابر "افسانه وضعیت تحلیلی" مشخصه روانکاوی کلاسیک استدلال کرد که تجزیه و تحلیل را به عنوان تعامل بین یک فرد بیمار و یک فرد سالم مشخص می کند. نویسنده روابط ابژه را در پویایی تحلیلی مورد مطالعه قرار داد: «حقیقت این است که این یک ادغام بین دو شخصیتی است که نفس آنها تحت فشار id، سوپرایگو و دنیای بیرونی است. هر شخصیتی وابستگی ها، اضطراب ها و دفاع های بیمارگونه درونی و بیرونی خود را دارد. هر کس با والدین درونی خود نیز کودک است. و هر یک از این شخصیت های یکپارچه - تحلیلگر و تحلیلگر - به هر رویداد موقعیت تحلیلی پاسخ می دهند.

اصطلاح "شی" در ارتباط با مفهوم درایو استفاده می شود. یک شی (یک شی، یک شخص به عنوان یک کل، یک فرد جزئی، یک خیال) در خدمت برآوردن یک نیاز و کاهش تنش ناشی از آن است. در فروید، این اصطلاح برای اولین بار در سه مقاله درباره نظریه جنسیت ظاهر می شود و برای تفسیر تمایلات جنسی به کار می رود.
مفهوم "رابطه شی" نیز در فروید یافت می شود، اما در حالی که روانشناسی ارگانیسم فردی را توسعه می دهد، او هنوز توجه خاصی به روابط انسانی ندارد و آنها را فقط از موقعیت خود سوژه درک می کند. رابطه ابژه به معنای وابستگی متقابل است، یعنی. تأثیر سوژه بر اشیا و تأثیر معکوس اشیا بر شخصیت. مسئله روابط ابژه و ابژه موضوع مطالعه بسیاری از روانکاوان است. ما نظرات M. Klein، H. Kohut و M. Balint را بررسی خواهیم کرد.

مدرسه انگلیسی روابط شی. ام. کلاین

ملانی کلاین (1960-1882) به مراحل پیش از ادیپی رشد فردی اهمیت زیادی می دهد، که در آن هم روابط ابژه و هم مکانیسم های دفاعی اولیه به وضوح قابل مشاهده است. این نتیجه گیری های کلاین با دیدگاه های کلاسیک و مدرن تر روانکاوان در مورد روند رشد کودک در تضاد است.
او متوجه می شود که در مراحل اولیه رشد کودک، چنین تجلیاتی از ایگو و سوپرایگو مشاهده می شود که فروید آن را به مراحل بعدی رشد، برای مثال، به مرحله فالیک نسبت می دهد. او در کتاب «روانکاوی کودکان» در سال 1932 و در آثار بعدی خود «غم و اندوه و رابطه آن با حالات شیدایی- افسردگی» در سال 1940، «یادداشت هایی درباره برخی مکانیسم های اسکیزوئید» در سال 1946 نشان داد که کودک از بدو تولد دو غریزه متضاد را آشکار می کند. جاذبه به زندگی و کشش به مرگ. انگیزه مرگ توسط نوزاد به عنوان آزار و اذیت درک می شود، بنابراین برای مقابله با این ترس، او با کمک مکانیسم های دفاعی اولیه از خود دفاع می کند. آیا این بدان معناست که کودک از بدو تولد یک حس ابتدایی از خود دارد؟ M. Klein به این سوال پاسخ مثبت می دهد. او می گوید که کودک برای مقابله با ترس های خود از دو مکانیسم استفاده می کند - فرافکنی و درون گرایی. اولی به شما امکان می دهد همه چیز ناخوشایند را بیرون بیاورید و دومی به شما امکان می دهد همه چیز خوشایند را در خود جذب کنید. فرافکنی تجربه منفی و همچنین تلقین تجربه مثبت با کمک اشیایی که برای کودک سینه مادر است اتفاق می افتد. برای انجام این عملیات، کودک یک جسم جزئی - سینه مادر - را به "خوب" - تغذیه کننده، دریافت کننده و "بد" - حمله کننده، جذب کننده تقسیم می کند. فرافکنی محرک مرگ به دلیل فرافکنی تکانه های تهاجمی فرد بر روی یک جسم "بد" رخ می دهد. درونی کردن یک شیء "خوب" به شکل گیری و رشد خود کمک می کند: "کودک از طریق درونی کردن سینه خوب نه تنها احساس راحتی و خوشحالی می کند، بلکه شروع به جمع آوری اشیاء مثبت در خود می کند. او قوی تر می شود و توانایی بیشتری برای مقابله با خواسته هایی که هم از درون و هم از بیرون به او وارد می شود، به لطف فرافکنی ویژگی های منفی بر روی سینه، کودک احساس آزادی بیشتری می کند و این به او کمک می کند تا حس درونی خود را حفظ کند. امنیت" (Risenberg R. The Work of Melanie Klein // Encyclopedia of Depth Psychology. جلد 3. M.: Cogito -Center, 2002 P.94). همه این فرآیندها در ماه های اول زندگی کودک مشاهده می شود که به مرحله رشد پارانوئید-اسکیزوئید تعلق دارد. کلاین تاکید می کند که تعیین مراحل با استفاده از اصطلاحات وام گرفته شده از روانپزشکی تنها نشان دهنده ماهیت نگرش ها، ترس ها و مکانیسم های دفاعی در این دوره است و هیچ ارتباطی با آسیب شناسی ندارد.

بعداً (در مرحله افسردگی) کودک تحت تأثیر برداشت های مثبت متوجه می شود که سینه های خوب و بد به یک شی اشاره دارند. از این لحظه به بعد، او شروع به ادغام کل شی به عنوان خوب و بد می کند. کار بر روی احساس ترس در مرحله قبلی رشد (قبل از 4 ماهگی) به کودک این امکان را می دهد که بدون متوسل شدن به شکاف با اضطراب خود کنار بیاید. ادراک یک شی جزئی با درک یک شیء کامل - مادر - جایگزین می شود. سپس کودک شروع به در نظر گرفتن سایر افراد به خصوص پدرش می کند و این پایه و اساس عقده ادیپ را می گذارد.
در ابتدا، والدین به عنوان یک کل واحد درک می شوند که به نوعی در ایده های کودک ترکیب می شوند. در فرآیند تمایز چهره های مادر و پدر، کودک شروع به ایجاد احساسات حسادت، حسادت و خودمختاری می کند. غلبه تجربیات مثبت در تجربه کودک به این واقعیت منجر می شود که او از طریق ترس های خود که در مرحله ادیپی بوجود آمده است کار می کند و نه به دفاع، بلکه به ارزیابی واقع بینانه از واقعیت و رضایت متوسل می شود.
علاوه بر تحقیقات ملانی کلاین، مکتب انگلیسی روابط شیء شامل آثار اس. آیزاکس، جی. ریویر و پی هیمن است.

مشکل نقص اساسی در آثار M. Balint

میکائیل بالینت علاقه مند بود که تا چه حد می توان با افرادی کار کرد که مشکلات مهم تری نسبت به مشکلات مرحله ادیپی داشتند. برای حل این مسئله، او پیشنهاد می کند چندین سطح ذهنی را متمایز کند: حوزه درگیری ادیپی، حوزه نقص اساسی و حوزه خلقت.
ویژگی های سطح ادیپی وجود رابطه سه جانبه بین خود و دو شیء دیگر و همچنین امکان تضاد بین آنهاست. کار روان درمانی با چنین مشتریانی بر اساس اصول کلی با استفاده از "زبان متعارف، مشترک یا زبان بزرگسالان" ساخته شده است.
سطح دوم، سطح نقص اساسی نامیده می شود. بالینت به طور خاص تأکید می کند که این در مورد یک درگیری، موقعیت یا پیچیده نیست، بلکه در مورد یک نقص است. ویژگی های این سطح وجود روابط دوتایی و همچنین تشخیص نقصی است که شبیه "نقص، نوعی اختلال در دستگاه ذهنی، کمبودی است که باید دوباره پر شود" (M. Balint, 2002, p. 36). زبان بزرگسالان (تفسیرها) برای برقراری ارتباط با مشتریانی که دارای نقص اساسی هستند غیرقابل قبول است. تکنیک های ویژه ای که توسط تحلیلگر استفاده می شود (به ویژه ارتباط غیرکلامی) این امکان را برای مشتری فراهم می کند که تحت آن بتواند از تحلیلگر به عنوان یک هدف اصلی استفاده کند، به او اعتماد کند، از طریق "شفا" خود را از طریق شخص دیگری بشناسد. روابط قدرت شی.»

تحلیل خود در آثار ه.کوهوت

رشد طبیعی ذهنی کودک بر اساس روابط مطلوب با محیط نزدیک او بنا شده است. درونی کردن تصاویر والدین به کودک این امکان را می دهد که کمال، عظمت و ارزش خود را احساس کند.

کمبودهای آسیب زا در خود شی و عدم همدلی می تواند منجر به اختلالات شخصیتی جدی شود، مانند افراد با تیپ شخصیتی خودشیفته. اینها مشتریانی هستند که نمی‌توان آنها را به راحتی بر اساس نظریه درایو، یا روان‌شناسی نفس (به دلیل انعطاف‌ناپذیری دفاع‌های روان‌شناختی)، یا نظریه روابط شی (فعال‌سازی اشیاء درونی که بیمار به‌اندازه کافی از آنها جدا نمی‌شد) توصیف کرد.

آنها به جای غرق شدن در درون گرایی های بدوی، از پوچی شکایت می کردند - فقدان اشیاء درونی به جای پوشاندن توسط آنها. این افراد فاقد انگیزه درونی، ارزش های راهنما و معنای زندگی بودند. چنین بیمارانی به عنوان افراد خودشیفته، افرادی با شک و تردید درونی در مورد ارزش خود و عزت نفس ناپایدار طبقه بندی می شدند. بر اساس برداشت های تحلیلگر، آنها با بی تفاوتی، بی حوصلگی، تحریک مبهم، کاهش ارزش درمانگر، دست کم گرفتن یا بیش از حد بها دادن متمایز می شدند.
H. Kohut نظریه جدیدی از خود را تدوین کرد و اختلالات و ویژگی های رشدی احتمالی را در نتیجه رشد بدون اشیا توضیح داد. رویکرد تحلیل شخصیت تغییر کرده است. عنصر مرکزی آن «من»، خودانگاره (بازنمایی از خود)، عزت نفس می شود. از این موقعیت ها، آنها شروع به در نظر گرفتن هر شخص (و نه فقط یک خودشیفته) کردند و میل به احترام به خود، وجود احساس ارتباط، تداوم را متمایز کردند. دفاع نه تنها به عنوان یک درمان در برابر اضطراب ناشی از ID، Ego، Super-Ego، بلکه به عنوان راهی برای حفظ یک حس ثابت و مثبت از "من" خود تلقی شد.

روابط با مردم اغلب به عنوان منبع مشکلات و مشکلات روانی عمل می کند. یک الگوی شناخته شده در ارتباط با وضعیت شکست اجتماعی وجود دارد. به عنوان یک قاعده، افرادی که در برقراری ارتباط "مشکل" هستند، معمولا شکایت می کنند که اطرافیان آنها مقصر همه مشکلات هستند: آنها بی توجه، خودخواه و بی ادب هستند. در عین حال، افرادی با سطح بالایی از هوش اجتماعی و شایستگی ارتباطی عادت دارند روابط بین فردی را به عنوان یک حوزه از زندگی ببینند که کیفیت آن کاملاً توسط فعالیت خود آنها تعیین می شود. بسیاری از مطالعات روانشناختی اجتماعی نشان داده‌اند که رابطه مستقیمی بین مکان داخلیکنترل ذهنی 35 و موفقیت در ارتباطات مکان خارجیو مشکلات ارتباطی

تعدادی از مکاتب روان درمانی مشکلات بین فردی را نتیجه فرآیندهای تعامل اجتماعی بین افراد می دانند. موضوع تأثیر درمانی کل سیستم‌ها یا مجموعه‌ای از ارتباطات و روابط است که به طور گسترده برای هماهنگ کردن آنها استفاده می‌شود. تلاش‌های تحلیل درمانی بر جستجوی علل درون فردی و عمیق روان‌شناختی اختلال در ارتباطات و روابط با افراد متمرکز است. در واقع، اغلب این نیات ناخودآگاه یا انگیزه های ارتباطی است که سهم اصلی را در ناسازگاری اجتماعی یک فرد می کند و درگیری های بین فردی ادامه مستقیم تعارضات درون روانی است.

سنت روانکاوانه تمایل دارد روابط بین فردی یک فرد را به عنوان یک کارکرد کاملاً ذهنی ببیند. ایده های مربوط به وحدت اساسی اولیه خود و جهان در قالب یک «حس اقیانوسی» بی حد و حصر از اجتماع، که توسط فروید و پیروانش (O. Rank، S. Ferenczi، P. Federn، و غیره) ایجاد شده است. توسعه روابط با واقعیت و سایر افراد از روش های تمایز اولیه من بر اصل لذت و دوری از رنج استوار است و فروید معتقد است که مشکلات روابط بین فردی است که منبع اصلی غم و اندوه افراد است. سرنوشت:

"کودک هنوز "من" خود را از دنیای بیرون به عنوان منبع احساساتی که به او می رسد تشخیص نمی دهد. به تدریج با انگیزه های مختلف این را به او آموزش می دهند ... مطلوب ترین آنها سینه مادر است که فقط می توان آن را به خود خواند. با یک فریاد اصرار، من با یک معین مخالف است یک شی،چیزی پیدا شد خارج از،فقط در نتیجه یک عمل خاص ظاهر می شود. انگیزه دیگری برای جدا کردن خود از انبوه احساسات، و در نتیجه شناخت دنیای بیرون، احساسات مکرر، متنوع و غیرقابل رفع درد و ناراحتی است. اصل لذت که در روان حاکم است، در رفع آنها می کوشد. بنابراین تمایلی به جدا کردن خود از هر چیزی که می‌تواند منبع نارضایتی باشد به وجود می‌آید. همه اینها به بیرون کشیده می شود و من نمونه ای از لذت خالص است که یک دنیای خارجی بیگانه و تهدید کننده با آن مخالفت می کند ...

اینگونه است که خود از دنیای بیرون جدا می شود. به عبارت دقیق‌تر، ابتدا «خود» شامل همه چیز می‌شود و سپس دنیای بیرون از آن بیرون می‌آید. حس کنونی ما از "من" تنها بقایای کوچک شده ای از احساس گسترده و حتی فراگیر است که با جدایی ناپذیری "من" از دنیای بیرون مطابقت دارد...

ما از سه جهت تهدید می‌شویم که از بدن خودمان رنج می‌بریم... از دنیای بیرون که می‌تواند نیروهای عظیم، غیرقابل جبران و مخرب خود را با خشونت بر ما بیاورد. و در نهایت، از روابط ما با افراد دیگر. رنج ناشی از منبع اخیر احتمالاً برای ما دردناک تر از دیگران است. ما تمایل داریم به آنها به عنوان نوعی فکر کنیم

راهپیمایی، گرچه آنها کمتر از رنجی با منشأ متفاوت اجتناب ناپذیر و گریزناپذیر نیستند.»

این نقل قول گسترده به خوبی اصول اساسی روانکاوی را نشان می دهد نظریه روابط شی،در چارچوبی که تعامل یک فرد با جهان و افراد دیگر توضیح خود را دریافت می کند. مبانی نظریه شی توسط فروید فرموله شد و در آثار ملانی کلاین، وینفرد آر. بایون، مایکل بالینت، دونالد دبلیو. وینیکات، اتو اف. کرنبرگ، رنه ا. اسپیتز، ویلهلم آر دی فیربرن و بسیاری توسعه یافت دیگران. علاوه بر این، در دهه 40، روانپزشک و روانکاو آمریکایی هری استک سالیوان پیشنهاد کرد. رویکرد بین فردیبرای درک ماهیت اختلالات روانی که عمدتاً ناشی از مشکلات در روابط با افراد است.

اکثر روانکاوان از این فرض استفاده می کنند که همه تنوع روابط یک بزرگسال با مردم تا حد زیادی توسط تجربه رابطه اولیه کودک با مادرش (یا، مانند M. Klein، با سینه مادر) تعیین می شود. البته، تلاش برخی از محققان برای احیای چنین برداشت های اولیه در حافظه بیماران (خواه تجزیه و تحلیل هیپنوئیدی جی فرانکل یا آزمایش های معروف سنت گروف)، به ویژه برای پذیرش داستان های به دست آمده در هیپنوتیزم در مورد شکل نوک پستان مادر به عنوان حقایق قابل اعتماد *، اعتبار خاصی دارد

در کتاب جورج فرانکل ترجمه شده به روسی آمده است:

من روشی برای هیپنوتیزم ابداع کرده ام که به بیمار این فرصت را می دهد تا به اولین دوره زندگی خود بازگردد و احساسات نوزادی هفته ها و ماه های اول زندگی خود را دوباره زنده کند، در حالت پسرفت پیشنهادی، بیمار احساس می کند کودک و نه تنها احساسات نوزادی را تجربه می کند، بلکه آنها را از طریق صداها و حرکات، مشخصه این سن، منتقل می کند... سپس، تکنیک جدیدی را توسعه دادم که به انتقال احساسات پیش کلامی نوزاد به ناحیه گفتاری قشر مغز و در نتیجه کمک کرد. این امکان را فراهم می کند که آنها را در قالب گفتار بیان کند. بعد، در چندین صفحه، توضیحاتی از تجربه تعامل نوزادان 23 ماهه با سینه مادرشان وجود دارد که گویا خود آنها ارائه کرده اند. این بسیار بدتر از تجربیات مرتبط با ماتریس های پری ناتال است، همانطور که توسط هنر ارائه شده است. گروف، اما همچنین گزارش هایی از ناوگان بشقاب پرنده و دیگر "سرگردان های بین ستاره ای".

ساده‌لوحانه‌تر است که تصور کنیم طیف گسترده‌ای از روابط یک فرد بزرگسال شامل کپی‌هایی ساده از اولین تجربیات کودکی او در برقراری ارتباط با مردم است. با این حال، برای روان درمانگر مفید است که درکی از مراحل اصلی توسعه روابط شی و تأثیر بالقوه این الگوها بر رفتار و ارتباطات یک بزرگسال داشته باشد.

رابطه شیدر معنای وسیع این اصطلاح، آنها به نگرش سوژه به جهان به عنوان یک کل، و همچنین به بخش ها و جنبه های فردی واقعیت پیرامون اشاره می کنند. این روشی برای درک واقعیت است، پایه ای برای شکل گیری تجربه عاطفی و شناختی فرد، نظم پایدار تعامل با افراد دیگر. در این تفسیر، روابط ابژه به عنوان حالت یک شخصیت کل نگر عمل می کند و می تواند به عنوان واحد تحلیل فعالیت آن استفاده شود. نوع یا شکل رابطه ابژه ممکن است با مرحله رشد روانی-جنسی (رابطه شفاهی) یا آسیب شناسی روانی خاص (رابطه خودشیفتگی) تعیین شود. در پیشرفته‌ترین نظریه‌ها (M. Klein، G.S. Sullivan)، مفاهیم روابط شیء از نوع «افسرده» یا «اسکیزوئید» هر دوی این ویژگی‌ها را در بر می‌گیرد، زیرا بین تثبیت در یک مرحله یا آن مرحله و اختلال روانی رابطه وجود دارد.

در معنای محدود کلمه، روابط عینی، روابط با افراد دیگر، به ویژه افراد نزدیک و مهم، اقوام و دوستان است، در واقع، روابط با مردم حوزه اصلی هستی شناسی، "شخص سازی" روابط ابژه است ارتباطات عاطفی واقعی با دیگران و درک احساسات، افکار و انگیزه های رفتاری آنها (مشکل اسناد علّی،آن ها نسبت دادن علل به اعمال و کردار شخص دیگری) اغلب ناشی از دو قصد اصلی فرد است - فرافکنی و انعکاسی.

واکنش فرافکنییا خود فرافکنی، همانطور که قبلاً در فصل 2 (ص. 62) ذکر شد، شامل مشاهده شخص دیگر به عنوان یک ظرف، یک "رگ" است.

برای آن دسته از محتویات ضمیر ناخودآگاه خود که در تلاش برای بیرون آمدن هستند. اغلب اینها ترس های مختلف، انگیزه های تهاجمی و جنسی هستند. اگر محتوای سرکوب‌شدگان ناشی از سرخوردگی باشد (مثلاً همجنس‌گرایی به دقت پنهان یا پنهان)، پس واکنش بازگشت،و دیگر شرکت کننده در رابطه از نقطه نظر امکان ارضای خواسته های ناکام در نظر گرفته می شود. البته خودش هم در این مورد چیزی نمی داند.

هر دو نیت کاملاً ناخودآگاه هستند، اغلب با یکدیگر اشتباه گرفته می شوند و در هر دو شرکت کننده وجود دارند. هر چه انتظارات متقابل بیشتر ناسازگار باشد، تنش بیشتر می شود و ادعاهای متقابل تشدید می شود. تعداد پیش بینی ها و واکنش های بازگشتی افزایش می یابد - طرفین شروع به "حدس زدن" انگیزه های پنهان می کنند و یکدیگر را با توهین و سرزنش باران می کنند. در چنین شرایطی (متاسفانه، بسیار معمولی)، فرصتی برای پیدا کردن آن است در حقیقتآنچه شریک زندگی شما فکر می کند یا آنچه او می خواهد تقریبا غیرممکن است. اگر چه برای این فقط کافی است بپرسید، پاسخ را بشنوید و آن را باور کنید و نه انتظارات ناخودآگاه خود را. هدف تحلیل روانکاوانه دقیقاً تجزیه و تحلیل این همه سردرگمی است که پس از آن مدل مؤثرتری از ارتباط بین فردی مبتنی بر درک و اعتماد به دیگری مهم به مشتری ارائه می شود.

روابط ابژه به عنوان یک عامل تعیین کننده تعاملات اجتماعی به حوزه ناخودآگاه تعلق دارد. راحت تر است که تجزیه و تحلیل آنها را با درک روابط انتقال شروع کنیم، زیرا درمانگر، به یک درجه یا دیگری، همیشه به عنوان جایگزین یا آنالوگ نمادین مادر یا پدر عمل می کند. در حال حاضر در اولین جلسه، که در آن انتظارات مشتری و ایده های او در مورد اینکه در واقع کمک های روان درمانی شامل چه چیزی می شود، معمولاً مورد بحث قرار می گیرد، می توان فهمید که چه نوع انتخاب شی در او غالب است. اگر مراجعه کننده به تحلیلگر به عنوان یک دستیار و محافظ نگاه کند، سعی کند بر دانش و اقتدار او تکیه کند، به او به عنوان فردی نگاه کند که می تواند از او همدردی یا مشاوره بخواهد، این نشان می دهد. تحلیلی(یا

مرجع) نوع انتخاب شی.در مقابل (نارسیستیک) نوع انتخابدر مواردی ارائه می شود که مشتری بسته به شباهت او با شخصیت خود، توسط مشتری ارزش گذاری می شود. در این مورد، بیمار برای لحظات اشتراک در سلایق و ترجیحات ارزش زیادی قائل است، فعالانه به دنیای درونی درمانگر علاقه مند است، برای مشارکت در رابطه تلاش می کند و بسیار متعجب و ناامید است که دومی تمایلی به پذیرش ندارد. موقعیت خود ایده آل او.