आंटलजी(नोवोलेट. आंटलजीप्राचीन यूनानी से ὄν, जन्म. n. ὄντος - मौजूदा, जो अस्तित्व में है और λόγος - शिक्षण, विज्ञान) - मौजूदा का सिद्धांत; वैसा होने का सिद्धांत; दर्शन की एक शाखा जो अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों, सबसे सामान्य सार और अस्तित्व की श्रेणियों का अध्ययन करती है।

ऑन्टोलॉजी का मुख्य प्रश्न है: क्या मौजूद है?

ऑन्टोलॉजी की बुनियादी अवधारणाएँ:प्राणी, संरचना, गुण, अस्तित्व के रूप (भौतिक, आदर्श, अस्तित्वगत),अंतरिक्ष, समय, आंदोलन.

मामला(अक्षांश से. मटेरिया- पदार्थ) चेतना (आत्मा) के विपरीत, सामान्य रूप से भौतिक पदार्थ को नामित करने के लिए एक दार्शनिक श्रेणी है। भौतिकवादी दार्शनिक परंपरा में, श्रेणी "पदार्थ" एक ऐसे पदार्थ को दर्शाती है जिसे चेतना (व्यक्तिपरक वास्तविकता) के संबंध में प्राथमिक सिद्धांत (उद्देश्य वास्तविकता) का दर्जा प्राप्त है: पदार्थ हमारी संवेदनाओं द्वारा प्रतिबिंबित होता है, उनसे स्वतंत्र रूप से विद्यमान (उद्देश्यपूर्ण)।

पदार्थ उनकी सापेक्षता के कारण सामग्री और आदर्श की अवधारणाओं का एक सामान्यीकरण है। जबकि "वास्तविकता" शब्द का ज्ञानमीमांसा संबंधी अर्थ है, वहीं "पदार्थ" शब्द का सत्तामूलक अर्थ है।

पदार्थ की अवधारणा भौतिकवाद की मूलभूत अवधारणाओं में से एक है और विशेष रूप से, दर्शन में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद जैसी दिशा है।

पदार्थ के गुण और गुण

पदार्थ के गुण, उसके अस्तित्व के सार्वभौमिक रूप, गति, स्थान और समय हैं, जो पदार्थ के बाहर मौजूद नहीं हैं। उसी तरह, ऐसी भौतिक वस्तुएँ नहीं हो सकतीं जिनमें स्थानिक-अस्थायी गुण न हों।

फ्रेडरिक एंगेल्स ने पदार्थ की गति के पाँच रूपों की पहचान की:

भौतिक;

रासायनिक;

जैविक;

सामाजिक;

यांत्रिक.

पदार्थ के सार्वभौमिक गुण हैं:

सृजनात्मकता और अविनाशीता

समय में अस्तित्व की अनंतता और अंतरिक्ष में अनंतता

पदार्थ की विशेषता हमेशा गति और परिवर्तन, आत्म-विकास, एक अवस्था का दूसरी अवस्था में परिवर्तन होता है

सभी घटनाओं का नियतिवाद

कारणता - भौतिक प्रणालियों और बाहरी प्रभावों में संरचनात्मक कनेक्शन पर घटनाओं और वस्तुओं की निर्भरता, उन्हें उत्पन्न करने वाले कारणों और स्थितियों पर

प्रतिबिंब - सभी प्रक्रियाओं में स्वयं प्रकट होता है, लेकिन यह इंटरैक्टिंग सिस्टम की संरचना और बाहरी प्रभावों की प्रकृति पर निर्भर करता है।

पदार्थ के अस्तित्व और विकास के सार्वभौमिक नियम:

एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष

मात्रात्मक परिवर्तन से गुणात्मक परिवर्तन का नियम

निषेध के निषेध का नियम

पदार्थ की गति के रूप

पदार्थ की गति के रूप- भौतिक वस्तुओं की गति और अंतःक्रिया के मुख्य प्रकार, उनके समग्र परिवर्तनों को व्यक्त करना। प्रत्येक शरीर में भौतिक गति के एक नहीं, बल्कि अनेक रूप होते हैं। आधुनिक विज्ञान में, तीन मुख्य समूह हैं, जिनके पास आंदोलन के अपने स्वयं के कई विशिष्ट रूप हैं:

अकार्बनिक प्रकृति में,

स्थानिक गति;

प्राथमिक कणों और क्षेत्रों की गति - विद्युत चुम्बकीय, गुरुत्वाकर्षण, मजबूत और कमजोर अंतःक्रिया, प्राथमिक कणों के परिवर्तन की प्रक्रियाएँ, आदि;

रासायनिक प्रतिक्रियाओं सहित परमाणुओं और अणुओं की गति और परिवर्तन;

स्थूल पिंडों की संरचना में परिवर्तन - थर्मल प्रक्रियाएं, एकत्रीकरण की स्थिति में परिवर्तन, ध्वनि कंपन, आदि;

भूवैज्ञानिक प्रक्रियाएं;

विभिन्न आकारों की अंतरिक्ष प्रणालियों में परिवर्तन: ग्रह, तारे, आकाशगंगाएँ और उनके समूह;

जीवित प्रकृति में,

• चयापचय,

  बायोकेनोज़ और अन्य पारिस्थितिक प्रणालियों में स्व-नियमन, प्रबंधन और प्रजनन;

  पृथ्वी की प्राकृतिक प्रणालियों के साथ संपूर्ण जीवमंडल की अंतःक्रिया;

  जीवों के संरक्षण को सुनिश्चित करने, अस्तित्व की बदलती परिस्थितियों में आंतरिक वातावरण की स्थिरता को बनाए रखने के उद्देश्य से अंतर्जैविक जैविक प्रक्रियाएं;

  सुपरऑर्गेनिज्मल प्रक्रियाएं पारिस्थितिक तंत्र में विभिन्न प्रजातियों के प्रतिनिधियों के बीच संबंधों को व्यक्त करती हैं और उनकी संख्या, वितरण क्षेत्र (क्षेत्र) और विकास निर्धारित करती हैं;

समाज में,

• लोगों की जागरूक गतिविधि की विविध अभिव्यक्तियाँ;

  वास्तविकता के प्रतिबिंब और उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन के सभी उच्च रूप।

पदार्थ की गति के उच्च रूप ऐतिहासिक रूप से अपेक्षाकृत निम्न के आधार पर उत्पन्न होते हैं और उन्हें परिवर्तित रूप में शामिल करते हैं। उनके बीच एकता और पारस्परिक प्रभाव है। लेकिन आंदोलन के उच्चतम रूप निचले रूपों से गुणात्मक रूप से भिन्न होते हैं और उन्हें कम नहीं किया जा सकता है। दुनिया की एकता, पदार्थ के ऐतिहासिक विकास, जटिल घटनाओं के सार को समझने और उनके व्यावहारिक प्रबंधन को समझने के लिए भौतिक संबंधों का खुलासा बहुत महत्वपूर्ण है।

चेतना- किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन की स्थिति, बाहरी दुनिया में घटनाओं के व्यक्तिपरक अनुभव और स्वयं व्यक्ति के जीवन के साथ-साथ इन घटनाओं पर एक रिपोर्ट में व्यक्त की जाती है।

अवधि चेतनापरिभाषित करना कठिन है क्योंकि इस शब्द का प्रयोग और समझ कई प्रकार से किया जाता है। चेतना में विचार, धारणाएं, कल्पना और आत्म-जागरूकता आदि शामिल हो सकते हैं। अलग-अलग समय पर यह एक प्रकार की मानसिक स्थिति के रूप में, धारणा के तरीके के रूप में, दूसरों से संबंधित होने के तरीके के रूप में कार्य कर सकता है। इसे स्वयं की तरह एक दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया जा सकता है। कई दार्शनिक चेतना को दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ के रूप में देखते हैं। दूसरी ओर, कई विद्वान इस शब्द को प्रयोग के लिहाज से बहुत अस्पष्ट मानते हैं।

निरपेक्ष(लैटिन एब्सोल्यूटस से - बिना शर्त, असीमित), दर्शन और धर्म में - बिना शर्त, होने की सही शुरुआत, किसी भी रिश्ते और शर्तों से मुक्त (ईश्वर, पूर्ण व्यक्तित्व - आस्तिकता में, एक - नियोप्लाटोनिज्म में, आदि) पी।) .

प्राणी, एक दार्शनिक अवधारणा जो घटना और वस्तुओं की उपस्थिति (स्वयं द्वारा या चेतना में दी गई) की अवधारणा करती है, न कि उनके सार्थक पहलू की; "अस्तित्व" और "अस्तित्व" की अवधारणाओं का पर्याय। अक्सर वैचारिक विरोध के एक तत्व के रूप में कार्य करता है (उदाहरण के लिए, अस्तित्व और चेतना, अस्तित्व और सोच, अस्तित्व और सार।) होने की समस्याओं का अध्ययन दार्शनिक अनुशासन "ऑन्टोलॉजी" द्वारा किया जाता है।

द्वंद्ववाद[ग्रीक से डायलेक्टाइक (तकनीक) - बातचीत की कला, तर्क], अस्तित्व और ज्ञान के गठन और विकास के बारे में दार्शनिक सिद्धांत और इस सिद्धांत पर आधारित सोचने की एक विधि। दर्शन के इतिहास में, द्वंद्वात्मकता की विभिन्न व्याख्याएँ सामने रखी गई हैं: अस्तित्व के शाश्वत गठन और परिवर्तनशीलता के सिद्धांत के रूप में (हेराक्लिटस); संवाद की कला, विचारों के टकराव के माध्यम से सत्य प्राप्त करना (सुकरात); चीजों के सुपरसेंसिबल (आदर्श) सार को समझने के लिए अवधारणाओं को तोड़ने और जोड़ने की विधि (प्लेटो); विपरीतताओं के संयोग (एकता) का सिद्धांत (निकोलाई कुसान्स्की, जी. ब्रूनो); मानव मन के भ्रम को नष्ट करने का एक तरीका, जो पूर्ण और पूर्ण ज्ञान के लिए प्रयास करते हुए अनिवार्य रूप से विरोधाभासों में उलझ जाता है (आई. कांट); अस्तित्व, आत्मा और इतिहास के विकास के विरोधाभासों (आंतरिक आवेगों) को समझने की एक सार्वभौमिक विधि (जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल); वास्तविकता के ज्ञान और उसके क्रांतिकारी परिवर्तन के आधार के रूप में शिक्षाओं और विधियों को सामने रखा गया (के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, वी. आई. लेनिन)।

द्वंद्वात्मकता विकास का सिद्धांत है, प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सबसे सामान्य कानूनों का विज्ञान है। विकास का विचार विश्वदृष्टि का आवश्यक सिद्धांत है। प्लेटो का मानना ​​था कि विकास (उनके दर्शन में बनना) विचारों के स्तर, सच्चे अस्तित्व तक "पहुंच" नहीं पाता है, लेकिन यह पदार्थ के स्तर तक भी कम नहीं होता है, अर्थात। आत्माहीन अस्तित्व. विकास से भी बेहतर राज्य है, यानी. विचार, लेकिन विकास से भी बदतर कुछ है, अर्थात्। अस्तित्वहीनता. विकास इन दुनियाओं के बीच संबंधों में मध्यस्थता करता है; इसकी भूमिका सहायक और मध्यस्थ है। कानून घटनाओं के बीच एक आंतरिक और स्थिर संबंध है जो उनके व्यवस्थित परिवर्तन को निर्धारित करता है। कानून अनिवार्यता का प्रतिबिंब है. द्वंद्वात्मकता में तीन नियम हैं: एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष, जो विकास के स्रोत को दर्शाता है; मात्रा से गुणवत्ता में परिवर्तन का नियम, जो "विकास के तंत्र" को दर्शाता है; निषेध के निषेध का नियम, विकास की प्रवृत्ति को दर्शाता है। विकास के द्वंद्वात्मक नियम चीजों के आवश्यक संबंधों को व्यक्त करते हैं। बीसवीं सदी के दर्शन एवं विज्ञान में विकास का विचार। हम बीसवीं सदी में विकास के शास्त्रीय सिद्धांत के आंतरिक और बाहरी विरोधाभासों को देख सकते हैं: अंतहीन विकास के विचार और इस विकास के उच्चतम अंतिम रूप के रूप में मनुष्य के विचार के बीच विरोधाभास। द्वंद्वात्मकता और विकास के विचार के बीच विसंगतियाँ। आलोचनात्मक द्वंद्वात्मकता, "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता", "अस्तित्ववादी द्वंद्वात्मकता" विकास के विचार के बिना द्वंद्वात्मकता के प्रकार के रूप में। द्वंद्वात्मकता के बिना विकास सिद्धांत के प्रकार के रूप में "रचनात्मक विकास", "आकस्मिक विकास" की अवधारणाएँ। सिस्टम कार्यप्रणाली में विकास कानूनों के दायरे को सीमित करना। हेर्मेनेयुटिक्स खेल को विकास के सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत करता है। श्रेणी (ग्रीक कथन, साक्ष्य) प्रकृति, समाज, सोच और दुनिया के मानवीय संबंधों के सबसे सामान्य, आवश्यक गुणों और कानूनों के संदर्भ में अभिव्यक्ति का एक रूप है। सार और घटना दर्शन की सार्वभौमिक श्रेणियां हैं, जो चीजों के समझदार और कामुक रूप से समझे जाने वाले पक्षों के बीच अत्यधिक विरोध को व्यक्त करती हैं। सार अस्तित्व का एक आंतरिक, कानून-अनुरूप, स्व-अभिनय, छिपा हुआ, रचनात्मक सिद्धांत है। एक घटना दुनिया की एक बाहरी, यादृच्छिक, दूसरे पर निर्भर, दृश्यमान, व्युत्पन्न शुरुआत है। दृश्यता, समानता, परिवर्तित रूपों की समस्या। सार और घटना के पारस्परिक अलगाव की संभावना। सार और घटना की विकृत और अलग-थलग छवियों के रूप में अनिवार्यता और अभूतपूर्ववाद। स्थान और समय

अंतरिक्ष और समय, दार्शनिक श्रेणियाँ। अंतरिक्ष भौतिक वस्तुओं और प्रक्रियाओं के अस्तित्व का रूप है (भौतिक प्रणालियों की संरचना और सीमा की विशेषता है); समय- वस्तुओं और प्रक्रियाओं की स्थिति में क्रमिक परिवर्तन का एक रूप (उनके अस्तित्व की अवधि को दर्शाता है)। अंतरिक्ष और समयएक उद्देश्य है चरित्र, एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ, अंतहीन। समय के सार्वभौमिक गुण - अवधि, गैर-पुनरावृत्ति, अपरिवर्तनीयता; अंतरिक्ष के सार्वभौमिक गुण - विस्तार, असंततता और निरंतरता की एकता।

हम इस दुनिया में मौजूद हैं. हमारे अलावा, वहां अभी भी कई वस्तुएं हैं, सजीव और निर्जीव दोनों। लेकिन सब कुछ हमेशा के लिए नहीं रहता. देर-सबेर ऐसा होगा कि हमारी दुनिया लुप्त हो जायेगी। और वह गुमनामी में चला जायेगा.

वस्तुओं का अस्तित्व या उसकी अनुपस्थिति काफी समय से दार्शनिक विश्लेषण का विषय रही है। यह वह है जो उस विज्ञान का आधार बनता है जो अस्तित्व का अध्ययन करता है - ऑन्कोलॉजी। ऑन्टोलॉजी की अवधारणा

इसका मतलब यह है कि ऑटोलॉजी एक सिद्धांत है, दर्शन का एक खंड जो दार्शनिक श्रेणी के रूप में अध्ययन करता है। ऑन्टोलॉजी में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ के विकास की अवधारणा भी शामिल है। साथ ही, द्वंद्वात्मकता को ऑन्कोलॉजी से अलग करना आवश्यक है। हालाँकि ये धाराएँ बहुत समान हैं। और सामान्य तौर पर, "ऑन्टोलॉजी" की अवधारणा इतनी अस्पष्ट है कि कोई भी दार्शनिक इस विज्ञान की एकमात्र सही व्याख्या नहीं दे सका।

और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है. आख़िरकार, "होने" की अवधारणा बहुत बहुमुखी है। उदाहरण के लिए, "ऑन्टोलॉजी" अवधारणा के तीन अर्थ प्रस्तावित हैं। पहला अस्तित्व के मूलभूत कारणों, सिद्धांतों और सभी चीजों के पहले कारण का सिद्धांत है। ऑन्टोलॉजी एक विज्ञान है जो अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों का अध्ययन करता है:

अंतरिक्ष

आंदोलन

करणीय संबंध

मामला।

यदि हम मार्क्सवादी दर्शन को ध्यान में रखते हैं, तो ऑन्कोलॉजी का अर्थ एक सिद्धांत है जो मनुष्य और उसकी चेतना की इच्छा की परवाह किए बिना, मौजूद हर चीज की व्याख्या करता है। ये पदार्थ और गति जैसी ही श्रेणियां हैं। लेकिन मार्क्सवादी दर्शन में विकास जैसी अवधारणा भी शामिल है। यह अकारण नहीं है कि दर्शनशास्त्र में इस आंदोलन को द्वंद्वात्मक भौतिकवाद कहा जाता है।

ऑन्टोलॉजी की तीसरी प्रवृत्ति ट्रान्सेंडैंटल ऑन्टोलॉजी है। यह पश्चिमी दर्शन पर हावी है। यह, कोई यह भी कह सकता है, एक सहज ऑन्टोलॉजी है जो अनुभवजन्य अनुसंधान के माध्यम से नहीं, बल्कि सुपरसेंसिबल स्तर पर अस्तित्व का अध्ययन करती है।

एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में होने की अवधारणा

अस्तित्व एक दार्शनिक श्रेणी है। दार्शनिक श्रेणी और विशेष रूप से अस्तित्व की अवधारणा का क्या अर्थ है? दार्शनिक श्रेणी एक ऐसी अवधारणा है जो विज्ञान द्वारा अध्ययन की जाने वाली हर चीज़ के सामान्य गुणों को दर्शाती है। सत् एक अवधारणा है जो इतनी बहुआयामी है कि इसे एक परिभाषा में नहीं रखा जा सकता। आइए जानें कि दार्शनिक श्रेणी के रूप में होने की अवधारणा का क्या अर्थ है।

सबसे पहले, अस्तित्व का मतलब वह सब कुछ है जो हम उन लोगों के बीच देखते हैं जो वास्तव में मौजूद हैं। अर्थात्, मतिभ्रम अस्तित्व की अवधारणा के अंतर्गत नहीं आता है। एक व्यक्ति उन्हें देख या सुन सकता है, लेकिन जो वस्तुएं हमें मतिभ्रम में दिखाई जाती हैं, वे एक बीमार कल्पना के उत्पाद से ज्यादा कुछ नहीं हैं। इसलिए, हमें उनके बारे में अस्तित्व के एक तत्व के रूप में बात नहीं करनी चाहिए।

इसके अलावा, हम कुछ देख नहीं सकते हैं, लेकिन वह वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। ये विद्युत चुम्बकीय तरंगें, विकिरण, विकिरण, चुंबकीय क्षेत्र और अन्य भौतिक घटनाएं हो सकती हैं। वैसे, इस तथ्य के बावजूद कि मतिभ्रम ऑन्कोलॉजी के अध्ययन का विषय नहीं है और उनका अस्तित्व नहीं है, हम कह सकते हैं कि कल्पना के अन्य उत्पाद अस्तित्व से संबंधित हैं।

उदाहरण के लिए, मिथक. वे वस्तुनिष्ठ रूप से हमारी दुनिया में मौजूद हैं। आप उन्हें पढ़ भी सकते हैं. यही बात परियों की कहानियों और अन्य सांस्कृतिक उपलब्धियों पर भी लागू होती है। इसमें सामग्री के प्रतिपद के रूप में आदर्श के बारे में विभिन्न विचार भी शामिल हैं। अर्थात् ऑन्टोलॉजी अध्ययन न केवल मायने रखता है, बल्कि विचार भी रखता है।

ऑन्टोलॉजी उस वास्तविकता का भी अध्ययन करती है जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। ये भौतिकी और रसायन विज्ञान के नियम हो सकते हैं। और जरूरी नहीं कि वे जो मानवता द्वारा खोजे गए हों। इसमें वे भी शामिल हो सकते हैं जो अभी तक खोजे नहीं गए हैं।

सामग्री और आदर्श

दर्शनशास्त्र में दो विचारधाराएँ हैं: हठधर्मिता या भौतिकवाद और आदर्शवाद। अस्तित्व में दो आयाम हैं: "चीजों की दुनिया" और "विचारों की दुनिया।" आजकल दर्शनशास्त्र में क्या प्राथमिक है और क्या गौण है, इसे लेकर विवादों का कोई अंत नहीं है।

आदर्श एक दार्शनिक श्रेणी है जो अस्तित्व के उस हिस्से को दर्शाती है जो मानव चेतना पर निर्भर करता है और उसके द्वारा निर्मित होता है। आदर्श छवियों की एक श्रेणी है जो भौतिक संसार में मौजूद नहीं है, लेकिन उस पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाल सकती है। और सामान्य तौर पर, आदर्श की अवधारणा की कम से कम चार व्याख्याएँ होती हैं।

पदार्थ का संरचनात्मक स्तर

पदार्थ में कुल मिलाकर तीन स्तर हैं। पहला अकार्बनिक है. इसमें परमाणु, अणु तथा अन्य निर्जीव वस्तुएँ अपने आप में सम्मिलित हैं। अकार्बनिक स्तर को माइक्रोवर्ल्ड, मैक्रोवर्ल्ड और मेगावर्ल्ड में विभाजित किया गया है। ये अवधारणाएँ कई अन्य विज्ञानों में पाई जाती हैं।

जैविक स्तर को जैविक और अतिजैविक स्तरों में विभाजित किया गया है। पहले समूह में जीवित प्राणी शामिल हैं, भले ही उनके जैविक विकास का स्तर कुछ भी हो। अर्थात् कृमि और मनुष्य दोनों ही जीव स्तर के हैं। एक सुपरऑर्गेनिज्म स्तर भी है।

इस स्तर को पारिस्थितिकी जैसे विज्ञान द्वारा अधिक विस्तार से निपटाया गया है। यहां कई श्रेणियां हैं, जैसे जनसंख्या, बायोसेनोसिस, बायोस्फीयर, बायोजियोसेनोसिस और अन्य। एक उदाहरण के रूप में ऑन्कोलॉजी का उपयोग करते हुए, हम देखते हैं कि दर्शनशास्त्र अन्य विज्ञानों से कैसे जुड़ा हुआ है।

अगला स्तर सामाजिक है। इसका अध्ययन कई वैज्ञानिक विषयों द्वारा किया जाता है: सामाजिक दर्शन, सामाजिक मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, सामाजिक कार्य, इतिहास, राजनीति विज्ञान। दर्शनशास्त्र समग्र रूप से समाज का अध्ययन करता है।

यहां कई श्रेणियां हैं, जैसे परिवार, समाज, जनजाति, जातीयता, लोग इत्यादि। यहां हम दर्शन और दर्शन से निकले सामाजिक विज्ञान के बीच संबंध देखते हैं। सामान्य तौर पर, अधिकांश विज्ञान, यहां तक ​​कि भौतिकी और रसायन विज्ञान भी, दर्शनशास्त्र से निकले हैं। इसीलिए दर्शनशास्त्र को एक सुपरसाइंस माना जा सकता है, हालाँकि यह "विज्ञान" अवधारणा की शास्त्रीय परिभाषा में से एक नहीं है।

सर्वप्रथम अरस्तू द्वारा प्रस्तुत किया गया। मध्य युग के अंत में कैथोलिक दार्शनिकों ने अस्तित्व के एक निश्चित सिद्धांत के निर्माण के लिए अरस्तू के तत्वमीमांसा के विचार को लागू करने का प्रयास किया। एक शिक्षा जो धर्म के निर्विवाद दार्शनिक सत्य के रूप में कार्य करती है।

यह प्रवृत्ति अपने सबसे पूर्ण रूप में थॉमस एक्विनास में उनकी दार्शनिक और धार्मिक प्रणाली में दिखाई दी। 16वीं शताब्दी के आसपास, तत्वमीमांसा का एक विशेष भाग, सभी चीजों की अतिसंवेदनशील, अभौतिक संरचना का सिद्धांत, ऑन्कोलॉजी शब्द के अंतर्गत समझा जाने लगा।

शब्द "ऑन्टोलॉजी" का प्रयोग पहली बार 1613 में जर्मन हेक्लीनियस द्वारा किया गया था। और चूँकि अब हम इस शब्द को समझते हैं, इसकी पूर्ण अभिव्यक्ति में, ऑन्कोलॉजी वोल्फ में व्यक्त की गई थी। ऑन्टोलॉजी को निजी विज्ञान की सामग्री से खारिज कर दिया गया था और इसकी अवधारणाओं, जैसे अस्तित्व, मात्रा और गुणवत्ता, संभावना और कार्रवाई, पदार्थ और दुर्घटना और अन्य के अमूर्त-निगमनात्मक विश्लेषण के माध्यम से बनाया गया था।

हालाँकि, हॉब्स, स्पिनोज़ा, लोके और 18वीं सदी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों की भौतिकवादी शिक्षाओं में विपरीत प्रवृत्ति थी, क्योंकि इन शिक्षाओं की सामग्री प्रयोगात्मक विज्ञान के आंकड़ों और ऑन्कोलॉजी के विचार पर आधारित थी। एक उच्च पद को लगभग शून्य कर दिया गया।

20वीं सदी के दर्शन में, जर्मन आदर्शवादी दार्शनिक निकोलाई हार्टमैन और मार्टिन हेइडेगर ने वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी आधार पर व्यक्तिपरक आदर्शवादी धाराओं के प्रसार के परिणामस्वरूप तथाकथित नई ऑन्कोलॉजी का निर्माण किया। नई ऑन्कोलॉजी को अस्तित्व की सार्वभौमिक अवधारणाओं की एक निश्चित प्रणाली के रूप में समझा जाता है, जिसे सुपररेशनल और सुपरसेंसिबल अंतर्ज्ञान की मदद से समझा जाता है।

आज, शब्द "ऑन्टोलॉजी" को आमतौर पर सभी प्रकार की वास्तविकता की एकता और पूर्णता के रूप में समझा जाता है, हालांकि दुनिया अलग है और इसकी एक स्पष्ट संरचना है, जिसके सभी भाग जुड़े हुए हैं और अखंडता का प्रतिनिधित्व करते हैं। ऑन्टोलॉजी के कई प्रकार हैं: डोमेन ऑन्टोलॉजी, नेटवर्क ऑन्टोलॉजी, मेटा-ऑन्टोलॉजी, किसी विशिष्ट कार्य की ऑन्टोलॉजी।

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शब्द "एंथोलॉजी" प्राचीन ग्रीक मूल का है और इसका शाब्दिक अर्थ है "फूलों का बगीचा" या "फूलों का गुलदस्ता।" हालाँकि, इसका प्रयोग मुख्यतः लाक्षणिक अर्थ में किया जाता है।

प्राचीन और मध्यकालीन युग का संकलन

"एंथोलॉजी" शब्द विभिन्न लेखकों द्वारा बनाई गई लघु साहित्यिक कृतियों - कहानियों, कविताओं, निबंधों के संग्रह को संदर्भित करता है। एक नियम के रूप में, ऐसे साहित्यिक संग्रहों को संकलित करते समय, कार्यों को शैली या विषय के आधार पर जोड़ा जाता है।

प्राचीन ग्रीस के निवासियों द्वारा संकलित संकलनों के बारे में जानकारी संरक्षित की गई है। उदाहरण के लिए, विभिन्न लिखित स्रोतों में सूक्तियों और पुरालेखों के संग्रह का उल्लेख है जो गोदारा के मेलिएगर, थेसालोनिका के फिलिप, सार्डिस के स्ट्रैटन, हेराक्लीया के डायोजनियन द्वारा बनाए गए थे। यह भी ज्ञात है कि इसी तरह के संग्रह कुछ प्राचीन रोमन लेखकों द्वारा बनाए गए थे। दुर्भाग्य से, ये मूल कार्य आज तक नहीं बचे हैं।

आज तक बचे हुए संकलनों में सबसे प्राचीन 10वीं शताब्दी का है। इसे पैलेटिन एंथोलॉजी कहा जाता है। यह संकलन कॉन्स्टेंटाइन केफला द्वारा संकलित किया गया था। इस संग्रह पर काम करते समय, केफला ने अपने पूर्ववर्तियों के कार्यों का उपयोग किया। इसके बाद, केफला संकलन को कई बार फिर से लिखा गया। और 14वीं शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल भिक्षु मैक्सिमस प्लाउंड ने इसमें से कुछ कार्यों का चयन किया, इसे बड़ी संख्या में एपिग्राम और कई कविताओं के साथ पूरक किया, जिसके बाद उन्होंने इसे अपने स्वयं के संकलन की आड़ में प्रकाशित किया।

16वीं शताब्दी के अंत में, जोसेफ स्केलिगर ने प्राचीन रोमन कार्यों के अंशों सहित संकलन कैटालेक्टा वेटरम पोएटरम प्रकाशित किया। इसके बाद पियरे पिटौ ने संकलनों के दो और संग्रह प्रकाशित किए। इन पुस्तकों को बाद में कई बार पुनर्मुद्रित किया गया।

पूर्वी लोगों के पास भी ऐसे साहित्य के अनेक उदाहरण थे। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध चीनी ऋषि और दार्शनिक कन्फ्यूशियस को "शी जिंग" संकलन लिखने का श्रेय दिया जाता है। इन संग्रहों को संकलित करने की प्रथा अरबों की विशेषता थी। फारस पर विजय के बाद, फ़ारसी लेखकों ने भी इस आदत को अपनाया और कई कविता संग्रह बनाए। और ऑटोमन तुर्कों और भारतीयों सहित कई पड़ोसियों ने इसे फारसियों से अपनाया।

आधुनिक संकलन क्या हैं?

वर्तमान में, संकलन संग्रहों में आमतौर पर चयनित कविताएँ या लघु गद्य रचनाएँ शामिल होती हैं (एक नियम के रूप में, ये कहानियाँ हैं, लेकिन निबंध भी हो सकते हैं)। इनमें साहित्यिक विद्वानों के आलोचनात्मक लेख, जीवनियाँ आदि भी शामिल हो सकते हैं। साहित्य का यह रूप, जैसे कि संकलन, पश्चिमी यूरोप में बहुत लोकप्रिय है।

व्याख्यान 1. होने की समस्या.

ऑन्टोलॉजी का संक्षिप्त विवरण।

अस्तित्व की ऐतिहासिक अवधारणाएँ।

अस्तित्व के मूल रूप।

ऑन्टोलॉजी की बुनियादी अवधारणाएँ और उनका संबंध।

ऑन्टोलॉजी का संक्षिप्त विवरण।

आंटलजी- दर्शनशास्त्र की एक शाखा जिसका संबंध है प्राणी. इसमें पदार्थ, गति, स्थान, समय, साथ ही अस्तित्व, अस्तित्व, पदार्थ आदि जैसी दार्शनिक श्रेणियां शामिल हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऑन्कोलॉजी इस बात का अध्ययन नहीं करती है कि दुनिया वास्तव में कैसे अस्तित्व में है, बल्कि यह कैसे सोचा जा सकता है। अस्तित्व की श्रेणी ऑन्टोलॉजी की केंद्रीय अवधारणा है और संपूर्ण दर्शन के लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्या है, क्योंकि इसके माध्यम से एक व्यक्ति संपूर्ण विश्व और उसमें अपने स्थान को समझता है। होने की अवधारणा का दायरा बेहद व्यापक है और सामग्री में ख़राब है, इसलिए इसका कोई निश्चित अर्थ नहीं है और इसका उपयोग विभिन्न अर्थों में किया जाता है, उदाहरण के लिए:

अस्तित्व अपने सभी विविध रूपों में अस्तित्व है।

होना कुछ भी नहीं है.

अस्तित्व एक वस्तुगत वास्तविकता है जो हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है।

होना वह है जो सोच से होकर गुजरा है।

अस्तित्व की ऐतिहासिक अवधारणाएँ।

प्राचीन यूनानी दार्शनिक ने सबसे पहले अस्तित्व की अवधारणा पेश की और इसे दार्शनिक विश्लेषण का विषय बनाया पारमेनीडेस(6ठी-5वीं शताब्दी ईसा पूर्व)। यह याद रखना चाहिए कि उस समय की मुख्य समस्या प्रथम सिद्धांतों की खोज थी, और मुख्य रूप से प्राकृतिक दार्शनिकों ने भौतिक प्रथम सिद्धांतों (जल, वायु, अग्नि, आदि) का प्रस्ताव रखा था, लेकिन सभी घटनाओं को भौतिक प्रथम कारणों (द) द्वारा नहीं समझाया जा सकता है। सामग्री से आदर्श का अनुमान नहीं लगाया जा सकता)। इसलिए, एक अधिक सामान्य अवधारणा की आवश्यकता थी: "संवेदी चीजों की दुनिया के पीछे जो है वह अस्तित्व है, और यह विचार है... यह पूर्णता की सभी संभावित पूर्णता है, जिनमें से पहले स्थान पर सत्य, अच्छा, अच्छा है।" प्रकाश” (परमेनाइड्स)। तो, पारमेनाइड्स के अनुसार, अस्तित्व में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

वास्तव में विद्यमान;

उत्पन्न नहीं हुआ, अविनाशी, समय में अनंत;

अद्वितीय और एक (अविभाज्य);

किसी चीज की जरूरत नहीं;

संवेदी गुणों से रहित, केवल मन, विचार से समझा जा सकता है।

कोई अस्तित्व नहीं है, क्योंकि इसे सोचा नहीं जा सकता (जो कुछ भी सोचा जा सकता है वह अस्तित्व है)।

मानवतावादी काल का प्रतिनिधित्व किया सुकरात और सोफ़िस्ट(5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) मानव आकार का बनाया गया।

प्लेटोदिखाया कि अस्तित्व दो प्रकार का होता है: सत्य के अनुसार होना और मत के अनुसार होना।

अरस्तू, परमेनाइड्स द्वारा प्रस्तुत एक अतिसंवेदनशील वास्तविकता और इस दुनिया की चीजों के बीच संबंध के विषय को जारी रखते हुए, दुनिया के विभाजन के लिए प्लेटो की आलोचना करता है और एक पदानुक्रमित सीढ़ी बनाता है जिसमें निचला चरण मृत पदार्थ है, शीर्ष भगवान है , यानी पूर्णता का माप भौतिक सिद्धांत से मुक्ति है। यह समझाने के लिए कि हर चीज़ का अस्तित्व क्यों है, अरस्तू ने 4 कारणों की पहचान की:

औपचारिक - अस्तित्व का सार और सार, जिसके आधार पर प्रत्येक वस्तु वैसी ही है जैसी वह है;

लक्ष्य - वह जिसके लिए यह किया जाता है;

ड्राइविंग, या अभिनय - आंदोलन की शुरुआत;

सामग्री वह है जिससे कोई चीज़ आती है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, अरस्तू के लिए अस्तित्व का सार रूप है, एक सक्रिय सिद्धांत है, जबकि पदार्थ केवल एक निष्क्रिय सिद्धांत है।

मध्यकालीनदार्शनिक (उदाहरण के लिए, ऑगस्टीन, बोथियस, थॉमस एक्विनास) ईश्वर और अस्तित्व की पहचान करते हैं (ईश्वर सच्चा अस्तित्व या अस्तित्व की पूर्णता है)। अरस्तू के अनुरूप, थॉमस अस्तित्व में भागीदारी के पदानुक्रम के रूप में एक पदानुक्रमित सीढ़ी का निर्माण करता है। जो कुछ भी मौजूद है वह बनने का प्रयास करता है, और इसलिए अस्तित्व के स्रोत और पूर्णता के रूप में ईश्वर के लिए प्रयास करता है। क्योंकि ईश्वर (होना) = अच्छा, फिर बुरा = अस्तित्व न होना, न होना या न होना। इस प्रकार, एक व्यक्ति जो बुराई को चुनता है, अस्तित्व को नकारते हुए अस्तित्वहीनता को चुनता है (बोथियस इस बारे में स्पष्ट रूप से बोलता है)।

नया समय(17वीं-19वीं शताब्दी): अस्तित्व चेतना, मन, सोच का व्युत्पन्न है। आर डेसकार्टेस: मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है। वैसे, आधुनिक समय में अस्तित्व की एक द्वैतवादी व्याख्या प्रकट होती है (भौतिक और आदर्श, डेसकार्टेस का द्वैतवाद), एक प्रकार के अस्तित्व की दूसरे प्रकार की अपरिवर्तनीयता का विचार। एफ. बेकनकहते हैं कि अस्तित्व सदैव गतिशील रहने वाला पदार्थ है। एनकेएफअस्तित्व की व्याख्या चेतना से गुज़रने के रूप में करने की परंपरा जारी है। कांतदुनिया को अभूतपूर्व और नौमानिक में विभाजित करने से यह भी पता चलता है कि दुनिया का अस्तित्व विशेष रूप से चेतना के चश्मे से देखा जाता है, "चीजें अपने आप में मौजूद हैं", लेकिन वे हमारे सामने प्रकट नहीं होती हैं। फिष्ट: "सारा संसार मैं ही हूं।" हेगेल: अस्तित्व सोच के समान है, संसार निरपेक्ष विचार की अभिव्यक्ति है। साथ ही, हेगेल का कहना है कि अस्तित्व एक अत्यंत सरल और इसलिए अर्थहीन अवधारणा है। इस अर्थ में, शुद्ध अस्तित्व = अस्तित्वहीनता, कुछ भी नहीं, क्योंकि न तो किसी के पास और न ही दूसरे के पास कोई संपत्ति है।

रूसी धार्मिक दर्शन(19वीं सदी के अंत - 20वीं सदी की शुरुआत): अस्तित्व अस्तित्व की अभिव्यक्ति है (एक अर्थहीन अमूर्त, कुछ भी नहीं होने की हेगेलियन व्याख्या के विपरीत)। दर्शनशास्त्र में वी. सोलोव्योवाअस्तित्व स्वयं को तीन तरीकों से प्रकट करता है: कैसे इच्छा(व्यावहारिक गतिविधि के क्षेत्र में), कैसे प्रदर्शन(अनुभूति के क्षेत्र में) और कैसे अनुभूति(रचनात्मकता के क्षेत्र में)।

20वीं सदी का दर्शन.दिशाओं के बहुलवाद से जुड़े अस्तित्व की विभिन्न व्याख्याएँ दर्शाता है। एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़मचेहरे में एम. हाइडेगरकहते हैं कि अस्तित्व की समस्या केवल मानव अस्तित्व की समस्या के रूप में समझ में आती है। अस्तित्व मानव व्यक्तित्व का अद्वितीय अस्तित्व है। हेइडेगर के अनुसार, अस्तित्व स्वयं चीज़ें नहीं है, बल्कि ये चीज़ें किसमें हैं। मनुष्य एक प्राणी है क्योंकि वह कोई वस्तु नहीं है। अस्तित्व समय के साथ जुड़ा हुआ है, क्योंकि मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जो अपनी सीमा और अस्थायीता से अवगत है। वैसे, हम ध्यान दें कि 20वीं सदी में। संस्कृति का विषय विशेष महत्व रखता है, क्योंकि संस्कृति मानव अस्तित्व है, संस्कृति केवल मैं ही नहीं, बल्कि हम भी हैं। प्रतिनिधि मनोदिशा-निर्देश ई. फ्रॉम"टू हैव ऑर टू बी" पुस्तक में वह कब्जे के विपरीत, मानव अस्तित्व की एक विधा के रूप में होने की बात करता है। फ्रॉम के अनुसार, अधिकांश न्यूरोसिस इस तथ्य के कारण होते हैं कि लोग होना पसंद करते हैं। वैसे मैंने भी इस बारे में बात की मार्क्स, जो निजी संपत्ति को अलगाव का कारण मानते थे जो समाज और लोगों को नष्ट कर देता है। के लिए नवसकारात्मकताहोने की समस्या एक छद्म समस्या है, क्योंकि इसका कोई सकारात्मक अर्थ नहीं है. पश्चातअस्तित्व को अनिश्चितता, बनने की स्थिति, शाश्वत परिवर्तन के रूप में समझता है।

तो, आप कर सकते हैं निष्कर्षदर्शन के इतिहास में अस्तित्व का एक भी विचार नहीं रहा है, अस्तित्व की व्याख्या ऐतिहासिक युग के संदर्भ पर दार्शनिक दिशा की बारीकियों पर निर्भर करती है।

इस प्रकार; दर्शन की एक शाखा जो अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों, सबसे सामान्य सार और अस्तित्व की श्रेणियों का अध्ययन करती है। कभी-कभी ऑन्टोलॉजी को तत्वमीमांसा के साथ पहचाना जाता है, लेकिन अधिक बार इसे इसका मौलिक हिस्सा माना जाता है, अर्थात। अस्तित्व के तत्वमीमांसा के रूप में। शब्द "ऑन्टोलॉजी" पहली बार आर. गोकलेनियस (1613) के "फिलॉसॉफिकल लेक्सिकॉन" में दिखाई दिया और एच. वुल्फ की दार्शनिक प्रणाली में स्थापित किया गया था।

प्रारंभिक ग्रीक दर्शन में प्रकृति के अस्तित्व के बारे में एक शिक्षा के रूप में ऑन्टोलॉजी का उदय हुआ, हालांकि इसका कोई विशेष शब्दावली पदनाम नहीं था। पारमेनाइड्स और अन्य एलीटिक्स ने एक सजातीय, शाश्वत और अपरिवर्तनीय एकता होने के विचार को ही सच्चा ज्ञान घोषित किया। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि अस्तित्व का विचार झूठा नहीं हो सकता, और यह भी कि विचार और अस्तित्व एक ही चीज हैं। अस्तित्व की कालातीत, स्थानहीन, गैर-एकाधिक और बोधगम्य प्रकृति के साक्ष्य को पश्चिमी दर्शन के इतिहास में पहला तार्किक तर्क माना जाता है। दुनिया की चलती विविधता को एलेटिक स्कूल ने एक भ्रामक घटना माना था। इस सख्त भेद को प्री-सुकराटिक्स के बाद के ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांतों द्वारा नरम कर दिया गया था, जिसका विषय अब "शुद्ध" नहीं था, बल्कि गुणात्मक रूप से परिभाषित सिद्धांत थे (एम्पेडोकल्स की "जड़ें", एनाक्सागोरस के "बीज", "परमाणु") डेमोक्रिटस का)। इस तरह की समझ ने अस्तित्व और ठोस वस्तुओं के बीच संबंध और संवेदी धारणा के साथ समझदार को समझाना संभव बना दिया। साथ ही, सोफ़िस्टों के प्रति आलोचनात्मक विरोध उत्पन्न होता है, जो अस्तित्व की कल्पनाशीलता और, परोक्ष रूप से, इस अवधारणा की सार्थकता को अस्वीकार करते हैं (गोर्गियास के तर्क देखें)। सुकरात ने ऑन्कोलॉजिकल विषयों से परहेज किया, इसलिए कोई केवल उनकी स्थिति के बारे में अनुमान लगा सकता है, लेकिन (उद्देश्य) ज्ञान और (व्यक्तिपरक) गुण की पहचान के बारे में उनकी थीसिस से पता चलता है कि वह व्यक्तिगत अस्तित्व की समस्या को उठाने वाले पहले व्यक्ति थे।

प्लेटो ने "विचारों" के अपने सिद्धांत में प्रारंभिक यूनानी ऑन्कोलॉजी को संश्लेषित किया। प्लेटो के अनुसार, अस्तित्व, विचारों का एक समूह है - समझदार रूप या सार, जिसका प्रतिबिंब भौतिक दुनिया की विविधता है। प्लेटो ने न केवल होने और बनने (यानी, संवेदी दुनिया की तरलता) के बीच एक रेखा खींची, बल्कि होने और होने की "प्रारंभिक शुरुआत" (यानी, समझ से बाहर का आधार, जिसे उन्होंने "अच्छा" भी कहा) के बीच भी एक रेखा खींची। नियोप्लाटोनिस्टों के ऑन्टोलॉजी में, यह अंतर अति-अस्तित्ववादी "एक" और "मन" के बीच एक संबंध के रूप में प्रकट होता है। प्लेटो की सत्तामीमांसा वास्तव में मौजूदा प्रकार के अस्तित्व के बौद्धिक आरोहण के रूप में ज्ञान के सिद्धांत से निकटता से जुड़ी हुई है।

अरस्तू ने प्लेटो के विचारों को व्यवस्थित और विकसित किया, साथ ही महत्वपूर्ण प्रगति करते हुए ("तत्वमीमांसा" और अन्य कार्यों में) "अस्तित्व" और "सार" की अवधारणाओं के शब्दार्थ रंगों को स्पष्ट किया। अरस्तू ने बाद के ऑन्कोलॉजी के लिए कई नए और महत्वपूर्ण विषयों का परिचय दिया: वास्तविकता के रूप में होना, दिव्य मन, विरोधों की एकता के रूप में होना, और रूप द्वारा पदार्थ की "समझ" की विशिष्ट सीमा। प्लेटो और अरस्तू की ऑन्कोलॉजी (विशेष रूप से इसके नियोप्लेटोनिक रीवर्किंग) का संपूर्ण पश्चिमी यूरोपीय ऑन्कोलॉजिकल परंपरा पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। हेलेनिस्टिक दर्शन ("स्कूल" प्लेटोनिक-अरिस्टोटेलियन परंपरा को छोड़कर) ऑन्कोलॉजी में इस हद तक रुचि रखता था कि यह नैतिक निर्माण का आधार बन सके। इस मामले में, ऑन्कोलॉजी के पुरातन संस्करणों को प्राथमिकता दी जाती है: हेराक्लिटस (स्टोइक्स), डेमोक्रिटस (एपिकुरियंस), और पुराने सोफिस्ट्स (संदेहवादी) की शिक्षाएं।

मध्यकालीन विचारकों (ईसाई और मुस्लिम दोनों) ने धार्मिक समस्याओं को हल करने के लिए प्राचीन ऑन्कोलॉजी को कुशलतापूर्वक अपनाया। ऑन्कोलॉजी और धर्मशास्त्र का एक समान संयोजन हेलेनिस्टिक दर्शन की कुछ धाराओं (स्टोइसिज़्म, अलेक्जेंड्रिया के फिलो, ग्नोस्टिक्स, मध्य और नए प्लैटोनिज़्म) और प्रारंभिक ईसाई विचारकों (मारियस विक्टोरिनस, ऑगस्टीन, बोथियस, डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, आदि) द्वारा तैयार किया गया था। मध्ययुगीन ऑन्टोलॉजी में - विचारक के अभिविन्यास के आधार पर - निरपेक्ष अस्तित्व की अवधारणा ईश्वरीय निरपेक्ष से भिन्न हो सकती है (और फिर ईश्वर को दाता और अस्तित्व के स्रोत के रूप में माना जाता है) या ईश्वर के साथ पहचाना जा सकता है (उसी समय, होने की परमेनिडियन समझ अक्सर "अच्छे" की प्लेटोनिक व्याख्या के साथ विलीन हो जाती है), कई शुद्ध सार (प्लेटोनिक अस्तित्व) एंजेलिक पदानुक्रम के विचार के करीब आ गए और उन्हें भगवान और दुनिया के बीच मध्यस्थता करने वाले के रूप में समझा गया। ईश्वर द्वारा अस्तित्व की कृपा से संपन्न इन सार तत्वों (सारों) का एक हिस्सा, मौजूदा अस्तित्व (अस्तित्व) के रूप में व्याख्या किया गया था। मध्ययुगीन ऑन्टोलॉजी की विशेषता कैंटरबरी के एंसलम का "ऑन्टोलॉजिकल तर्क" है, जिसके अनुसार ईश्वर के अस्तित्व की आवश्यकता ईश्वर की अवधारणा से ली गई है। इस तर्क का एक लंबा इतिहास है और यह अभी भी धर्मशास्त्रियों और तर्कशास्त्रियों के बीच विवादास्पद है। परिपक्व स्कोलास्टिक ऑन्कोलॉजी एक विस्तृत श्रेणीबद्ध विकास, अस्तित्व के स्तरों (पर्याप्त और आकस्मिक, वास्तविक और संभावित, आवश्यक, संभव और आकस्मिक, आदि) के बीच एक विस्तृत अंतर द्वारा प्रतिष्ठित है।

13वीं सदी तक. ऑन्टोलॉजी के विरोधाभास जमा होते हैं, और युग के सर्वश्रेष्ठ दिमाग उनके समाधान पर काम करते हैं: यह महान "राशि" और प्रणालियों का समय है। साथ ही, न केवल प्रारंभिक विद्वतावाद और अरब अरिस्टोटेलियनवाद (एविसेना, एवरोज़) के अनुभव को ध्यान में रखा जाता है, बल्कि प्राचीन और देशभक्ति विरासत का संशोधन भी होता है। ऑन्कोलॉजिकल विचार को दो धाराओं में विभाजित किया गया है: अरिस्टोटेलियन और ऑगस्टिनियन परंपराएँ। अरिस्टोटेलियनिज़्म के मुख्य प्रतिनिधि, थॉमस एक्विनास, मध्ययुगीन ऑन्कोलॉजी में सार और अस्तित्व के बीच एक उपयोगी अंतर का परिचय देते हैं, और अस्तित्व की रचनात्मक प्रभावशीलता के क्षण पर भी जोर देते हैं, जो पूरी तरह से स्वयं (इप्सम एसे) में केंद्रित है, ईश्वर में एक्टस प्यूरस (शुद्ध) के रूप में कार्य)। थॉमस के मुख्य प्रतिद्वंद्वी जॉन डन्स स्कॉटस, ऑगस्टीन की परंपरा से आते हैं। वह सार और अस्तित्व के बीच कठोर अंतर को अस्वीकार करते हैं, उनका मानना ​​है कि सार की पूर्ण पूर्णता ही अस्तित्व है। साथ ही, ईश्वर सार की दुनिया से ऊपर उठता है, जिसके बारे में अनंत और इच्छा की श्रेणियों की मदद से सोचना अधिक उपयुक्त है। डन्स स्कॉटस का यह रवैया सत्तामूलक स्वैच्छिकवाद की नींव रखता है। सार्वभौमिकों के बारे में विद्वानों के विवाद में विभिन्न औपचारिक दृष्टिकोण प्रकट हुए, जिससे ओखम का नाममात्रवाद इच्छा की प्रधानता और सार्वभौमिकों के वास्तविक अस्तित्व की असंभवता के विचार के साथ विकसित हुआ। ओखमिस्ट ऑन्कोलॉजी शास्त्रीय विद्वतावाद के विनाश और नए युग के विश्वदृष्टि के निर्माण में एक बड़ी भूमिका निभाती है।

ऑन्टोलॉजिकल समस्याएं आम तौर पर पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार से अलग थीं, लेकिन 15वीं शताब्दी में। हम ऑन्टोलॉजी के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर पाते हैं - कूसा के निकोलस की शिक्षा, जिसमें योगात्मक और अभिनव दोनों क्षण शामिल हैं (अधिकार के सिद्धांत देखें - "होने की संभावना", पूर्ण अधिकतम का; "गैर-अन्य") . इसके अलावा, देर से विद्वतावाद फलहीन रूप से विकसित हुआ, और 16वीं शताब्दी में। वह थॉमिस्ट टिप्पणियों (कैप्रेओला, कैजेटन, सुआरेज़) के ढांचे के भीतर कई परिष्कृत ऑन्कोलॉजिकल निर्माण करती है।

आधुनिक दर्शन ज्ञान की समस्याओं पर अपना ध्यान केंद्रित करता है, लेकिन ऑन्कोलॉजी दार्शनिक सिद्धांत (विशेष रूप से, तर्कवादी विचारकों के बीच) का एक अपरिवर्तनीय हिस्सा बनी हुई है। वुल्फ के वर्गीकरण के अनुसार, यह "तर्कसंगत धर्मशास्त्र", "ब्रह्मांड विज्ञान" और "तर्कसंगत मनोविज्ञान" के साथ दार्शनिक विज्ञान की प्रणाली में शामिल है। डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा और लीबनिज़ में, ऑन्कोलॉजी नव-शैक्षिक ऑन्कोलॉजी पर कुछ निर्भरता बनाए रखते हुए, पदार्थों के संबंध और अस्तित्व के स्तरों की अधीनता का वर्णन करती है। पदार्थ की समस्या (अर्थात, प्राथमिक और आत्मनिर्भर अस्तित्व) और संबंधित समस्याएं (ईश्वर और पदार्थ, पदार्थों की बहुलता और अंतःक्रिया, पदार्थ की अवधारणा से इसके व्यक्तिगत राज्यों की कटौती, पदार्थ के विकास के नियम) का केंद्रीय विषय बन जाते हैं। सत्तामीमांसा। हालाँकि, तर्कवादियों की प्रणालियों का औचित्य अब ऑन्कोलॉजी नहीं, बल्कि ज्ञानमीमांसा है। अनुभववादी दार्शनिकों के लिए, ऑन्कोलॉजिकल समस्याएं पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती हैं (उदाहरण के लिए, ह्यूम के पास एक स्वतंत्र सिद्धांत के रूप में कोई ऑन्कोलॉजी नहीं है) और, एक नियम के रूप में, उनका समाधान व्यवस्थित एकता तक कम नहीं होता है।

ऑन्कोलॉजी के इतिहास में निर्णायक मोड़ कांट का "महत्वपूर्ण दर्शन" था, जिसने जानने वाले विषय के स्पष्ट तंत्र द्वारा संवेदी सामग्री के डिजाइन के परिणामस्वरूप वस्तुनिष्ठता की एक नई समझ के साथ पुराने ऑन्कोलॉजी के "हठधर्मिता" की तुलना की। इसलिए, अस्तित्व दो प्रकार की वास्तविकता में विभाजित होता है - भौतिक घटना और आदर्श श्रेणियों में केवल एक संश्लेषण शक्ति ही उन्हें एकजुट कर सकती है मैं. कांट के अनुसार, वास्तविक या संभावित अनुभव के क्षेत्र के बाहर अपने आप में होने के प्रश्न का कोई अर्थ नहीं है। ("ऑन्टोलॉजिकल तर्क" की कांट की आलोचना विशेषता है, जो अस्तित्व की विधेय प्रकृति के खंडन पर आधारित है: किसी अवधारणा के लिए होने का श्रेय इसमें कुछ भी नया नहीं जोड़ता है।) पिछले ऑन्कोलॉजी की व्याख्या कांट ने हाइपोस्टेटाइजेशन के रूप में की है शुद्ध समझ की अवधारणाएँ। साथ ही, ब्रह्मांड का तीन स्वायत्त क्षेत्रों (प्रकृति, स्वतंत्रता और उद्देश्यपूर्णता की दुनिया) में बहुत ही कांतियन विभाजन एक नए ऑन्कोलॉजी के मापदंडों को निर्धारित करता है, जिसमें सच्चे अस्तित्व के आयाम में प्रवेश करने की क्षमता, पूर्व-के लिए सामान्य है। कांतियन सोच, सैद्धांतिक क्षमता के बीच वितरित की जाती है, जो अतिसंवेदनशील अस्तित्व को एक पारलौकिक परे के रूप में प्रकट करती है, और एक व्यावहारिक क्षमता जो स्वतंत्रता की इस-सांसारिक वास्तविकता के रूप में प्रकट करती है।

फिच्टे, शेलिंग और हेगेल, कांट की पारलौकिक व्यक्तिपरकता की खोज पर भरोसा करते हुए, आंशिक रूप से ज्ञानमीमांसा के आधार पर ऑन्कोलॉजी के निर्माण की पूर्व-कांतियन तर्कवादी परंपरा में लौट आए: उनकी प्रणालियों में सोच के विकास में एक प्राकृतिक चरण है, अर्थात। वह क्षण जब सोच अस्तित्व के साथ अपनी पहचान प्रकट करती है। हालाँकि, उनके दर्शन में अस्तित्व और विचार (और, तदनुसार, ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा) की पहचान की प्रकृति, जो ज्ञान के विषय की संरचना को एकता का वास्तविक आधार बनाती है, कांट द्वारा विषय की गतिविधि की खोज द्वारा निर्धारित की गई थी। . यही कारण है कि जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद का ऑन्कोलॉजी आधुनिक समय के ऑन्कोलॉजी से मौलिक रूप से भिन्न है: अस्तित्व की संरचना को स्थिर चिंतन में नहीं, बल्कि इसकी ऐतिहासिक और तार्किक पीढ़ी में समझा जाता है, ऑन्टोलॉजिकल सत्य को एक राज्य के रूप में नहीं, बल्कि एक के रूप में समझा जाता है। प्रक्रिया।

19वीं सदी के पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के लिए। एक स्वतंत्र दार्शनिक अनुशासन के रूप में ऑन्कोलॉजी में रुचि में भारी गिरावट और पिछले दर्शन के ऑन्कोलॉजी के प्रति आलोचनात्मक रवैया इसकी विशेषता है। एक ओर, प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों ने दुनिया की एकता के गैर-दार्शनिक सिंथेटिक विवरण और ऑन्कोलॉजी की सकारात्मक आलोचना के प्रयासों के आधार के रूप में कार्य किया। दूसरी ओर, जीवन के दर्शन ने तर्कहीन सिद्धांत (शोपेनहावर और नीत्शे में "इच्छा") के विकास के व्यावहारिक उप-उत्पादों में से एक में ऑन्कोलॉजी (इसके स्रोत - तर्कसंगत पद्धति) को कम करने की कोशिश की। नव-कांतियनवाद और इसके करीब की प्रवृत्तियों ने शास्त्रीय जर्मन दर्शन में उल्लिखित ऑन्कोलॉजी की ज्ञानमीमांसीय समझ को तेज कर दिया, जिससे ऑन्टोलॉजी को एक प्रणाली के बजाय एक विधि में बदल दिया गया। नव-कांतियनवाद से एक्सियोलॉजी के ऑन्कोलॉजी से अलग होने की परंपरा आती है, जिसका विषय - मूल्य - मौजूद नहीं है, लेकिन "साधन" है।

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ए.एल. डोब्रोखोतोव