क्या अच्छा है और इसे कैसे हासिल किया जाए. रूसी रूढ़िवादी धार्मिक साहित्य में "अच्छा" शब्द का अर्थ

अच्छाअच्छा(ग्रीक άγαθον, लैटिन बोनम, फ्रेंच बिएन, जर्मन गट, इंग्लिश गुड) - एक अवधारणा जिसने लंबे समय से दार्शनिकों और विचारकों पर कब्जा कर लिया है, सार्वजनिक, आर्थिक और सामाजिक क्षेत्र में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही है, और इसलिए सार्वजनिक नीति के क्षेत्र में शामिल है , राजनीतिक संघ - राज्य की कुछ आकांक्षाओं और गतिविधियों का कारण बनता है।

मैं) समझ अच्छाव्यापक अर्थ में, एक मानवीय आवश्यकता या आकांक्षा की संतुष्टि, और इसलिए प्रत्येक आकांक्षा का लक्ष्य, प्राचीन शास्त्रीय दुनिया के विचारकों (प्लेटो, अरस्तू और कई अलग-अलग स्कूलों जिन्होंने अपनी शिक्षाओं को विकसित किया) ने समझाया: सबसे पहले, यह समझ अच्छाई व्यक्तिपरक है, और इसलिए लोगों की आकांक्षाएं बहुत भिन्न हैं; दूसरे, फिर भी, प्रत्येक अच्छाई एक लक्ष्य है जिसे प्राप्त करना मानवीय आकांक्षा, गतिविधि, मानव उद्यम है; तीसरा, व्यक्तिपरक समझ के बावजूद, सामान्य रूप से मानव वस्तुओं को तीन श्रेणियों द्वारा दर्शाया जा सकता है: 1) भौतिक वस्तुएं, जिनकी उपलब्धि से व्यक्ति को कामुक आनंद, आनंद मिलता है; 2) आध्यात्मिक लाभ - सौंदर्य और सत्य की समझ, व्यक्ति की तर्कसंगत आकांक्षाओं को आध्यात्मिक आनंद और संतुष्टि प्रदान करना; 3) कर्तव्य पूरा करने की चेतना से पैदा हुई मन की शांति एक नैतिक अच्छाई, गुण है; 4) सर्वोच्च अच्छा - εύδαιμονία, भलाई (इसे आगे देखें), जिसमें उन सभी लाभों को प्राप्त करना शामिल है जिनके लिए एक व्यक्ति प्रयास करता है, मानव जीवन का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य है, जो उच्चतम राजनीतिक गतिविधि से मेल खाता है, जो केवल तभी संभव है प्राचीन विचारकों द्वारा राज्य को कल्याण प्राप्त करने के साधन के रूप में क्यों देखा जाता था।

ईसाई धर्म ने अच्छाई पर विचारों का काफी विस्तार किया है, मानवीय आकांक्षाओं के लक्ष्यों और उद्देश्यों के बारे में मनुष्य के विचारों को काफी ऊपर उठाया है। सर्व-क्षमाशील ईसाई प्रेम और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के बारे में मसीह का महान उपदेश अच्छे के विचार को मौलिक रूप से बदल देता है: न केवल अपने स्वयं के हितों और लाभों की संतुष्टि, बल्कि दूसरों को लाभ पहुंचाना भी अच्छा माना जाता है। अहंवाद का सिद्धांत, जो उस समय तक हावी था, परोपकारिता के नए, दृढ़ता से और राजसी रूप से स्थापित सिद्धांत के बगल में रखा गया है: न केवल किसी की अपनी भलाई, बल्कि दूसरे की भलाई भी किसी व्यक्ति की वास्तविक भलाई का गठन करती है। भाईचारे और भाईचारे के प्रेम के बारे में उदात्त ईसाई शिक्षा धीरे-धीरे मानवता की संपत्ति बनती जा रही है। बर्बरता और विकृत व्याख्याकारों की एक लंबी अवधि ने मानवता को ईसाई धर्म द्वारा इंगित सर्वांगीण भलाई की अवधारणा की सही समझ से दूर कर दिया। लेकिन हम अपने समय के जितना करीब आते हैं, परोपकारिता के बारे में यह सरल लेकिन राजसी सत्य उतना ही बढ़ता जाता है, जो लगातार अहंकार को नियंत्रित करने का प्रयास करता है और सभी प्रकार की मानवीय एकता को एक नए उत्कर्ष की ओर ले जा सकता है।

जब, मध्ययुगीन उत्पीड़न और गंभीर गलतफहमियों के बाद, प्यासे विचार प्राचीन विचारकों के कार्यों की ओर मुड़े, तो बाद की नैतिकता, अच्छे और कल्याण पर उनके विचारों का पहली बार आकर्षक प्रभाव पड़ा, और 16वीं और 17वीं शताब्दी में . की एक संख्या युडेमोनिक सिद्धांत(इसे आगे देखें), जिन्होंने अरस्तू की शिक्षाओं को कमोबेश सफलतापूर्वक समझाया और व्याख्या की और अपना स्कूल जारी रखा। लेकिन खुशहाली सुनिश्चित करने के साधन के रूप में राज्य के विचारों की आलोचना भी हुई और साथ ही अच्छाई पर विचारों की भी आलोचना हुई। प्रसिद्ध लोगों का कहना है कि प्राचीनों की नकल करने वाले दार्शनिकों की तुलना में कुछ नया है बेकन(इसे आगे देखें):

नैतिकता, जिसे सकारात्मक तरीके से मानव इच्छा की कार्रवाई के तरीके का विश्लेषण करना चाहिए, अच्छे के आदर्शों और उस तरीके को इंगित करता है जिससे कोई व्यक्ति इसे प्राप्त कर सकता है। अच्छाई का आदर्श मनुष्य की दोहरी प्राकृतिक इच्छा से उत्पन्न होता है: एक स्वतंत्र व्यक्ति बनना और, इसके अलावा, किसी बड़े (सामाजिक) संपूर्ण का एक कण बनना; पहला एक निजी अच्छा है, दूसरा एक सार्वजनिक अच्छा है। 17वीं शताब्दी के विचारक ने नैतिकता के सिद्धांतों के अध्ययन के क्षेत्र में विचारों की एक विशेष व्यापकता दिखाई। लोके(इसे आगे देखें), जिन्होंने अहंकार के बारे में हॉब्स की विरोधाभासी शिक्षा को दूर किया (इसे आगे देखें) और अंग्रेजी के पसंदीदा शिक्षक बन गए। अच्छे के बारे में बहस करते हुए, वह खुशी की खोज को मानव गतिविधि का नैतिक सिद्धांत मानते हैं और हॉब्स को पूरी तरह से हरा देते हैं, जो मानते थे कि प्रकृति की स्थिति में एक व्यक्ति को पूरी तरह से अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करने का अवसर मिलता है, और एक राज्य में एक व्यक्ति केवल पूर्ण आज्ञाकारिता में ही कार्य और प्रयास कर सकता है। लॉक का तर्क है कि प्रकृति की स्थिति और राज्य दोनों में, मनुष्य स्वतंत्रता का आनंद लेता है और उसे आनंद लेना चाहिए, जो केवल दूसरों की भलाई तक ही सीमित है। उनके ये विचार कई अंग्रेज़ों द्वारा विकसित किये गये थे। तथाकथित प्रणालियों में विचारक सद्भावना.मैं पहले भी लगभग इसी निष्कर्ष पर पहुंचा था डेसकार्टेस, जिनके विचारों से पुफेंडोर्फ और थॉमसियस की व्याख्याएं आईं। नैतिकता ने जर्मन वैज्ञानिकों पर विशेष रूप से मजबूत प्रभाव डाला, परोपकारिता को ईश्वर के प्रति उसके प्रेम के परिणामस्वरूप अपने पड़ोसियों के प्रति एक व्यक्ति के प्रेम के रूप में समझाया। स्पिनोजा(इसे आगे देखें)। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के फ्रांसीसी विचारक, जिन्होंने उपयोगितावाद के सिद्धांत के लिए जमीन तैयार की, जिसे उन्होंने बहुत शानदार ढंग से विकसित किया बेंथम(इसे आगे देखें), जिन्होंने राज्य का लक्ष्य अधिकतम संभव संख्या में लोगों के लिए महान खुशी के रूप में निर्धारित किया, और कांट के आलोचनात्मक दर्शन ने, जिसने राज्य के कानूनी कार्यों को स्पष्ट किया, 19वीं सदी के विचारकों का नेतृत्व किया। विचारों में, हालांकि अच्छाई और कल्याण के संबंध में विवरण में भिन्नता है, लेकिन अच्छाई के बारे में सुसमाचार की शिक्षा की सही समझ तेजी से बढ़ रही है, जिसमें किसी के पड़ोसी के लिए ईसाई प्रेम शामिल है।

द्वितीय. आर्थिक और सामाजिक दृष्टि से, अच्छे का मतलब वह सब कुछ है, जिसका मूल्य होने पर, उसका बाजार मूल्य हो सकता है, इसलिए, व्यापक अर्थ में, सभी संपत्ति लाभों को समझा जाता है। जर्मन में गट और फ़्रेंच में बिएन का रियल इस्टेट का विशेष अर्थ है। संपत्ति के लाभ आर्थिक जीवन को नियंत्रित करने वाले आंतरिक लाभों के आधार पर बनाए, अर्जित, परिवर्तित, वितरित किए जाते हैं आर्थिक कानून, अध्ययन किया राजनीतिक अर्थव्यवस्था.मूल्यों या चीज़ों का अधिग्रहण, दोनों व्यक्तिगत और ऐसे संपत्ति लाभों की समग्रता, संपत्ति, प्रत्येक व्यक्ति की सामाजिक स्थिति को प्रभावित करती है, विभिन्न सामाजिक वर्गों को जन्म देती है, जो प्रत्येक व्यक्ति द्वारा प्राप्त और उपयोग किए जाने वाले संपत्ति लाभों की मात्रा पर निर्भर करता है। ऐसे वर्गों के बीच अंतर, उनके पारस्परिक संबंध और पारस्परिक प्रभाव, विभिन्न प्रकार की मानवीय एकता के निर्माण के संबंध में लोगों का एक वर्ग से दूसरे वर्ग में संक्रमण, संपत्ति के सामान की आवाजाही और स्वयं वर्गों की गति, आरोही और अवरोही , अध्ययन किए गए आंतरिक, सामाजिक या सामाजिक कानूनों के आधार पर होता है समाज शास्त्र, या सामाजिक विज्ञान(इसे आगे देखें)।

तृतीय. राजनीतिक संघ बनाने वाले समाज के सदस्यों के बीच सभी प्रकार की वस्तुओं की मात्रा और उनके वितरण के तरीके - राज्य, उत्तरार्द्ध की शक्ति और राजनीतिक महत्व को पूर्व निर्धारित करता है। इसलिए, राज्य और उसकी विशेष राजनीतिक या पुलिस गतिविधियों के विषय (इसे आगे देखें) का कार्य सभी के लिए ऐसी सामान्य और समान परिस्थितियों का निर्माण करना होना चाहिए जिसके तहत नागरिकों की वैध आकांक्षाओं का लाभ प्राप्त करना सभी के लिए संभव हो सके। ऐसी राज्य गतिविधि विकास के प्राकृतिक कानून और आर्थिक और सामाजिक कानूनों की आवश्यकता के साथ सकारात्मक कानून के मानदंडों को सुसंगत बनाने की क्षमता पर आधारित है। इस तरह के समझौते के तरीकों और विभिन्न राज्यों द्वारा ऐसे राजनीतिक लक्ष्य की अलग-अलग उपलब्धियों के कारणों का अध्ययन "पुलिस कानून" के विज्ञान द्वारा किया जाता है (इसे आगे देखें)।

प्रो आई. एंड्रीव्स्की।

शब्द के बारे में लेख " अच्छाब्रॉकहॉस और एफ्रॉन के विश्वकोश शब्दकोश में 2161 बार पढ़ा गया था

मनुष्य का भला क्या है?

जो कोई भी बुराई से बचना चाहता है, उसे अपने सम्मान, अपने संयम, अपनी समझ की रक्षा करनी चाहिए, जैसे कि दुश्मनों से। जो कोई यह किला शत्रु को देगा वह पकड़ लिया जाएगा और मर जाएगा।

एक वास्तविक व्यक्ति के रूप में अपना जीवन जीना उतना आसान और सरल नहीं है जितना पहली नज़र में लगता है। हम जानते हैं कि मनुष्य अपनी बुद्धि में जंगली जानवरों और पशुओं से भिन्न होता है। इसका मतलब यह है कि अगर हम वास्तविक इंसान बनना चाहते हैं, तो हमें जानवरों या मवेशियों जैसा नहीं होना चाहिए।

और कोई इंसान कब जानवर जैसा दिखता है?

फिर, जब वह अपने पेट में रहता है: लापरवाही से, लापरवाही से...

और वह कब एक जंगली जानवर जैसा दिखता है?

फिर, जब वह हिंसा से जीता है: जब वह हठ, क्रोध, द्वेष से कार्य करता है।

अपने आंतरिक आध्यात्मिक जीवन को व्यवस्थित करें; दुःख, भय, ईर्ष्या, स्वार्थ, लोभ, मित्रता और बेलगामपन को मार्ग न दें... यदि आप ऐसा नहीं चाहते तो आपको अपने से अधिक शक्तिशाली लोगों के पीछे कराहते और रोते हुए खुद को घसीटना होगा। आप अपने से बाहर खुशी की तलाश शुरू कर देंगे और इसे कभी नहीं पाएंगे, क्योंकि इसे वहां ढूंढने के बजाय जहां यह है, आप इसे वहां ढूंढेंगे जहां यह नहीं है।

एपिक्टेटस (सी. 50 - सी. 140 ई.) - प्राचीन यूनानी दार्शनिक

लेखक के अनुसार किसी व्यक्ति को बुराई से कैसे बचाया जा सकता है? एक व्यक्ति को पशुधन जैसा क्या बनाता है? एक व्यक्ति जंगली जानवरों और पशुधन से किस प्रकार भिन्न है? हठ, क्रोध और द्वेष जैसे गुणों को एकजुट करने के लिए लेखक किस सामान्य अवधारणा का उपयोग करता है? पाठ में से उन गुणों को लिखें जिन्हें लेखक किसी व्यक्ति के लिए अयोग्य मानता है, उनके विपरीत गुणों का चयन करें। यदि आपको कोई कठिनाई हो, तो विलोम शब्दकोष का उपयोग करें। किसी व्यक्ति को ख़ुशी किस चीज़ से मिलती है? एपिक्टेटस का पाठ पढ़ने के बाद, छठी कक्षा के छात्रों से इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए कहा गया: "आपकी राय में, मानवीय खुशी और अच्छाई कैसे संबंधित हैं?"

लोगों के उत्तर किस प्रकार मेल खाते हैं? वे कैसे भिन्न हैं? प्रश्न का उत्तर किस व्यक्ति ने अधिक सटीकता से दिया? अपनी राय का कारण बताइये।

क्रम में जियो, और सब कुछ वैसा ही होगा जैसा होना चाहिए। ऑर्डर का आविष्कार भलाई के लिए किया गया था, आलस्य के लिए हस्तशिल्प के लिए नहीं। रुको, और भगवान देंगे. क्या आपने कभी किसी को किसी चीज़ के लिए प्रार्थना करते देखा है और वह तुरंत चर्च में छत से गिर गई? प्रभु को सब कुछ सुलझाने और आप जो माँगते हैं उस तक ले जाने के लिए समय की आवश्यकता है। और जब आप जीवन में पागल खरगोश की तरह भागते हैं, तो आप केवल भगवान की योजना को भ्रमित करते हैं! नाव को हिलाओ मत, शिकायत मत करो! अपनी जगह रहो, तुम्हारा तो तुम्हारा ही रहेगा!

ए.वी. इवानोव। दंगा सोना
या नदी घाटियों के नीचे

"ईश्वर की इच्छा क्या है और इसे कैसे जानें?" - देर-सबेर यह सवाल हर उस व्यक्ति के दिल में पैदा होता है जो ईसाई मार्ग पर चलने का प्रयास करता है। लेकिन जैसे ही वह इसके बारे में सोचता है, कई अन्य समान रूप से महत्वपूर्ण और जटिल दुविधाएं तुरंत उसके सामने आ जाती हैं: "मैं खुद को भगवान को कैसे सौंप सकता हूं और साथ ही स्वतंत्र भी रह सकता हूं?", "भगवान ने मेरे लिए कौन सा रास्ता तैयार किया है?" प्रस्तावित में से कौन सा मेरा है?", "आपको जो चाहिए उसे कैसे चुनें, और सबसे महत्वपूर्ण: अनावश्यक संदेहों को कैसे दूर करें?" पवित्र पिता इस बारे में लिखते हैं, इस विषय पर कई धार्मिक लेख और किताबें प्रकाशित हुई हैं, और चर्च के पादरी अपने उपदेशों में इस बारे में बात करते हैं। हालाँकि, प्रश्न बने हुए हैं, और अक्सर एक व्यक्ति को ऐसा लगता है कि हर किसी के लिए सब कुछ स्पष्ट है और वह अकेले ही अपनी उलझनों से पीड़ित है, केवल उसका जीवन बाधाओं की सबसे जटिल और भ्रमित करने वाली उलझन है, जो मसीह में उज्ज्वल जीवन के लिए उसके मार्ग को अवरुद्ध करता है। सोयुज टीवी चैनल पर कार्यक्रमों की एक श्रृंखला के लेखक और प्रस्तुतकर्ता, येकातेरिनबर्ग में मिशनरी इंस्टीट्यूट के एक शिक्षक कहते हैं, इस उलझन को और अधिक उलझने दिए बिना इससे निपटना कैसे सीखें।

कॉन्स्टेंटिन व्लादिलेनोविच, अपने एक वीडियो व्याख्यान में आपने एंथोनी द ग्रेट के शब्दों को उद्धृत किया है कि एक धर्मपरायण व्यक्ति वह है जो ईश्वर को जानता है, जो उसकी इच्छा पूरी करता है। "वह पवित्र है जो वही करता है जो ईश्वर ने उसे करने के लिए कहा है, न कि वह जो वह स्वयं चाहता है," आप पवित्र पिता के शब्दों पर टिप्पणी करते हैं। क्या ईश्वर का अनुसरण करने का मतलब अपनी इच्छाओं को पूरी तरह से त्याग देना होगा?

प्रश्न का सूत्रीकरण, इसमें जो विस्मय और चिंता सुनाई देती है, वह हमारे बारे में शाश्वत सत्य को स्पष्ट रूप से प्रकट करता है: हम अपने जीवन में भगवान के हस्तक्षेप से डरते हैं। यह हमारे जीवन की समस्त कुरूपता का कारण भी है और मूल पतन का परिणाम भी। आख़िरकार, एडम ईश्वर की इच्छा को स्पष्ट रूप से, स्पष्ट रूप से, निश्चित रूप से जानता था - लेकिन उसने सोचा (निंदा पर विश्वास किया) कि अचानक ईश्वर वास्तव में मनुष्य से कुछ अच्छाई छिपा रहा था। यह हमारे पापों का स्रोत है, और यह हमारे अविश्वास का परिणाम है।

उदाहरण के लिए, जब हम अपने पड़ोसी की नई कार देखते हैं तो हम सोचने लगते हैं कि हमारी अपनी कार इतनी अच्छी, शक्तिशाली, विशाल, आरामदायक और आधुनिक नहीं है। यह वस्तुनिष्ठ डेटा नहीं है, क्योंकि पड़ोसी की कार आने से पहले, सब कुछ हमारे अनुकूल था। इस समय हमारे पास जो कुछ भी है वह हमारे लिए उपलब्ध ईश्वर के आशीर्वाद की परिपूर्णता है। लेकिन हमारी इच्छाएँ, कुछ और पाने की प्यास, प्रोविडेंस और दिव्य प्रेम और देखभाल की अभिव्यक्ति के साथ संघर्ष करती है। ठीक इसलिए क्योंकि हम ईश्वर को अन्यायी, उदार, पक्षपाती और सर्वशक्तिमान नहीं मानते हैं।

यदि मेरे पास पूर्ण ज्ञान होता तो मैं ईश्वर की इच्छा को ही अपने लिए चुनता

यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक उत्तम लाभ है। हम यह कह सकते हैं: यह वही चीज़ है जिसे मैं अपने लिए चुनता यदि मेरे पास पूर्ण ज्ञान होता। लेकिन आपको इस पर विश्वास करना होगा. ; जैसा कि सरोव के भिक्षु सेराफिम ने कहा: "जैसे ही मैं लोहा बनाता हूं, मैंने खुद को ईश्वर को सौंप दिया।" लेकिन हम उस पर भरोसा नहीं करते हैं, हम डरते हैं कि वह हमें चोट पहुँचाएगा, हमें अप्रिय कार्य करने के लिए मजबूर करेगा, हस्तक्षेप करेगा और हमारे "मैं" को एक तरफ धकेल देगा। हम उसे पिता के रूप में नहीं, प्रेम के रूप में नहीं, प्रिय और वांछित के रूप में नहीं, बल्कि एक अत्याचारी, तानाशाह के रूप में सोचते हैं। जिसका मुख्य कार्य हमसे वैसा करवाना है जैसा वह चाहता है।

- हमें यह एहसास कहां से मिलता है, जबकि हर कोई जानता है कि ईश्वर प्रेम है?

आप देखिए, वह ईश्वर की एक अलग छवि बनाता है - ईर्ष्यालु और ईर्ष्यालु। क्या "ऐसे भगवान" का पालन करना उचित है? क्या यह हमें अच्छे से वंचित करने के लायक है, अगर वह अस्तित्व में है, और भले ही वह हमारी पहुंच के भीतर बगीचे में उगता हो? यदि यह वास्तव में हानिकारक होता, तो क्या भगवान ने इसे स्वर्ग में लगाया होता?.. उसी तरह, हम भगवान की विकृत छवि पर विश्वास करते हैं और भगवान की इच्छा पूरी करने के बारे में सोचने में भी असमर्थ हो जाते हैं। यानी, हम पहले से ही सोच रहे हैं कि भगवान की मांगें, उनकी इच्छा, वास्तव में हमारी स्वतंत्रता और हमारी भलाई के लिए किसी प्रकार का खतरा पैदा कर सकती है।

- क्या आप कोई उदाहरण दे सकते हैं कि यह हमारे जीवन में कैसे घटित होता है?

हम कहते हैं: "मैं यह करना चाहता हूं", "मैं इस लड़की से प्यार करता हूं", "मैं यह संगीत सुनना चाहता हूं", "मैं वहां जाना चाहता हूं और इसे देखना चाहता हूं"... हम एक ही समय में महसूस करते हैं, हम स्वयं महसूस करें कि भगवान को हमारी पसंद मंजूर नहीं है, इसीलिए हम इतनी निडरता से, निडरता से, अपने अधिकारों की घोषणा करते हैं, लेकिन... आसमान से बिजली या ईंटें हम पर नहीं गिरती हैं (असाधारण मामलों में ऐसा होता है, लेकिन यह या तो है) असाधारणलोग, या असाधारणपरिस्थितियाँ)। भगवान हमें वह करने की अनुमति देते हैं जो हम चुनते हैं और इस मामले में हमें नहीं छोड़ते हैं, लेकिन हमारे साथ बातचीत करने का उनका अवसर हमारी अपनी इच्छा से संकुचित हो जाता है - हम इस बातचीत की पूर्णता नहीं चाहते हैं। चूँकि यह हमारी अपनी पसंद थी, परिणाम अच्छे नहीं होंगे, क्योंकि जो कुछ भी ईश्वर की इच्छा से बाहर है वह अभी भी मृत्यु है!

आइए, उदाहरण के लिए, एफ.एम. के उपन्यास को याद करें। दोस्तोवस्की "अपराध और सजा"। रस्कोलनिकोव ईश्वर की इच्छा नहीं चाहता। केवल अपने शैतानी गर्वित तार्किक निर्माणों के आधार पर, वह एक भयानक कार्य करता है - वह एक व्यक्ति को मारता है (उसके दृष्टिकोण से, एक बेकार "जूं") - और रस्कोलनिकोव की आत्मा में एक नारकीय खाई खुल जाती है, जो उसे लगभग पागलपन की ओर ले जाती है, और आत्महत्या के विचार भी उसे कठिन परिश्रम में नहीं छोड़ते... रस्कोलनिकोव की स्थिति उस सजा की तरह है जो हर उस व्यक्ति की प्रतीक्षा कर रही है जो ईश्वर की इच्छा को अस्वीकार करता है, खुद को दुनिया और लोगों पर अपनी इच्छा निर्धारित करने का अधिकार मानता है। और ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि ईश्वर "क्रोधित" है, बल्कि इसलिए कि स्व-इच्छा, पाप, मृत्यु है। दुनिया में अपने आप में कोई जीवन नहीं है, दुनिया भगवान की इच्छा से बनाई गई थी, और केवल इसी इच्छा से दुनिया के अस्तित्व की संभावना बनी रहती है, और यह अस्तित्व अच्छाई से भरा हुआ, आनंद से भरा हुआ है।

- कभी-कभी विश्वासी इस बात की चिंता करते हैं कि वास्तव में भगवान किस चीज़ से प्रसन्न होते हैं।

ये प्रश्न दोगले हैं: एक व्यक्ति भगवान से कहता प्रतीत होता है: मुझे वही करने दो जो सुखद और लाभदायक है, लेकिन मुझसे वादा करो कि तुम क्रोधित नहीं होगे

हाँ, ऐसा लगता है कि मनुष्य गंभीरता से परमेश्वर की इच्छा की खोज कर रहा है। लेकिन यह अक्सर एक ग़लतफ़हमी होती है, हालाँकि, काफी गंभीर होती है। कौन सी लड़की चुनना बेहतर है: "यह" या "वह"? इसका अनुवाद इस प्रकार है: "यह जानने के लिए कि मैं उनमें से किससे खुश रहूँगा।" काम पर जाना कहाँ बेहतर है: मंदिर में या बैंक में? इसका अनुवाद इस प्रकार है: "मैं मंदिर में काम करना चाहूंगा, लेकिन मैं अपने परिवार का भरण-पोषण नहीं कर सकता।" यह स्पष्ट है कि एक व्यक्ति तलाश कर रहा है उसका, भगवान का नहीं. और ऐसे प्रश्नों का अक्सर एक व्यक्ति को कोई उत्तर नहीं मिलता है, जब तक कि वह भाग्यशाली न हो और दूरदर्शिता के उपहार के साथ एक आत्मा धारण करने वाले पिता के संपर्क में न आ जाए। क्योंकि इन प्रश्नों में दोहरापन है: एक व्यक्ति भगवान से कहता प्रतीत होता है: मुझे वह करने दो जो सुखद और लाभदायक है, लेकिन मुझसे वादा करो कि आप इससे नाराज नहीं होंगे।

- लेकिन कभी-कभी किसी व्यक्ति के लिए ईश्वर की इच्छा को पहचानना वास्तव में आसान नहीं होता है।

यह सचमुच बहुत कठिन है. लेकिन कठिनाई इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि आंतरिक रूप से हम वास्तव में इसे स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं। यह पता चला है कि एक निश्चित कानून है: जब कोई व्यक्ति जिसे वह ईश्वर की इच्छा के रूप में पहचानता है उसे पूरा करता है, तो मन प्रबुद्ध हो जाता है और अधिकांश प्रश्न अपने आप गायब हो जाते हैं, और शेष प्रश्न धीरे-धीरे प्रार्थना के माध्यम से हल हो जाते हैं।

यहाँ एक और उदाहरण है. मुझे आधुनिक बच्चों की फिल्म पपी बहुत पसंद है। फिल्म की कहानी के नायक को भगवान के बारे में कुछ भी नहीं पता था, क्योंकि वह सोवियत काल में बड़ा हुआ था, लेकिन एक दिन उसे एक अनाथ पर दया आ गई, उसने उसे अपनी सबसे मूल्यवान चीज दे दी - और उस पल उसे भगवान का स्पर्श महसूस हुआ , जिसके साथ वह फिर कभी अलग नहीं हुआ, समय के साथ पादरी बन गया।

लेकिन हम आमतौर पर बिना कुछ किए ही ईश्वर की इच्छा का पता लगाना चाहते हैं, इसलिए कुछ भी काम नहीं आता। जैसा कि भजन 18 कहता है, "प्रभु की आज्ञा उज्ज्वल है, वह आँखों को आलोकित करती है।" मान लीजिए, यदि हम उस आज्ञा को जानते हैं और स्वीकार करते हैं कि हमें सभी को क्षमा करने की आवश्यकता है, लेकिन हम स्वयं उन कारणों के लिए सचेत रूप से क्षमा नहीं करते हैं जो हमारे लिए महत्वपूर्ण हैं, तो हमारे लिए महत्वपूर्ण अन्य चीजों के बारे में भगवान से पूछने का कोई मतलब नहीं है: भगवान, मुझे बताएं कि आप मुझसे क्या करवाना चाहते हैं... उस व्यक्ति के साथ जाएं, उसे माफ कर दें, और आपको तुरंत अपनी घबराहट की अनुमति मिल जाएगी।

अपने आप को पूरी तरह से भगवान को समर्पित कर दें - लेकिन अपने दांत भींचे बिना (यह बलिदान न तो स्वीकार किया जाएगा और न ही पवित्र किया जाएगा), लेकिन घबराहट और खुशी के साथ

संपूर्ण जटिल तपस्वी कार्य में स्वयं को अपनी इच्छा के अनुसार ईश्वर के अधीन करना, स्वयं को उसके अधीन करना (देखें: रोमि. 6:13; रोमि. 8:7), स्वयं को एक साथ एकत्रित करना और स्वयं को पूरी तरह से ईश्वर को समर्पित करना शामिल है, बिना इसे जकड़े। दांत हैं (यह बलिदान न तो स्वीकार किया जाएगा और न ही पवित्र किया जाएगा), लेकिन घबराहट और खुशी के साथ, जैसे दुल्हनों ने एक बार खुद को अपने दूल्हे के हाथों में सौंप दिया था: अज्ञात में जा रही थी, किसी और की इच्छा का पालन करते हुए, लेकिन प्रिय की इच्छा के अनुसार, जिसने प्रेम किया है उसकी इच्छा.

- "अपने दांत पीसने के बिना, लेकिन घबराहट और खुशी के साथ" - यह इतना आसान नहीं है...

यह हमारे पूरे जीवन का काम है. संघर्ष केवल मेरी अपनी "इच्छाओं" (जुनून और वासना) के साथ नहीं है, इस विश्वास के साथ है कि मैं अपने दम पर, अपने दिमाग और ताकत के साथ, वह कर सकता हूं जो मुझे अच्छा लगता है (इस अभिव्यक्ति में कई आध्यात्मिक त्रुटियां हैं) ), लेकिन ईश्वर में अविश्वास, उसके प्रति अविश्वास के साथ संघर्ष भी।

पुराने नियम में एक दिलचस्प उदाहरण है. अपने शारीरिक गुणों के मामले में सबसे अद्भुत न्यायाधीश, सैमसन, जिसने कानून की गवाही, अपने माता-पिता की सलाह और स्वयं भगवान से स्पष्ट सबूत के बावजूद, भगवान से अनुग्रह प्राप्त किया, एक ऐसी महिला के साथ रहना चाहता है जो नहीं है जो उसके लिए नियत है, वह उससे प्रेम नहीं करता और उसे नष्ट कर देगा। सैमसन, अद्भुत दृढ़ता के साथ, अपनी इच्छा पर जोर देता है, दलीला को अपनी पत्नी के रूप में प्राप्त करता है - और अंततः अनुग्रह खो देता है, और वास्तव में (सामाजिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से) जीवन: वह, अंधा, डैगन के मंदिर में रहने के लिए मजबूर होता है ... और यह सैमसन ही था जो "अपने दाँत पीसने की स्थिति नहीं" को स्वीकार करने में सक्षम था। और इसलिए, जब शक्ति उसके पास लौट आती है, तो वह आकर्षक स्वतंत्रता की तलाश नहीं करता है, जिसमें स्व-इच्छा के बहुत सारे प्रलोभन होते हैं, बल्कि भगवान द्वारा निर्दिष्ट दृढ़ संकल्प को स्वीकार करता है - मरने के लिए जहां बंधनों ने उसे उलझा दिया है।

अर्थात्, बार-बार आपको अपने आप को विश्वास में पुष्ट करने की आवश्यकता है, ईश्वर के सामने खुले चेहरे के साथ खड़े होकर, वही करें जो वह आदेश देता है: न्याय न करना, सहन करना, दुश्मनों के लिए प्रार्थना करना, क्षमा करना और उस पर विश्वास करना, समुद्र के बावजूद जीवन हमारे चारों ओर व्याप्त है, ऐसी कोई शक्ति नहीं है जो मुझसे प्रेम करने वाले ईश्वर की शक्ति पर विजय पाने में सक्षम हो।

- क्या ऐसा कार्य आधुनिक समाज में रहने वाले हम सांसारिक लोगों के लिए संभव है?

ऐसा कार्य, जाहिरा तौर पर, किसी की भी क्षमता से परे है। आज नहीं, हज़ार साल पहले नहीं. यहाँ तक कि प्रेरितों ने भी एक बार कहा था: "तो किसे बचाया जा सकता है?" और, जैसा कि हम सुसमाचार से देखते हैं, पवित्र आत्मा के अवतरण तक वे परमेश्वर की इच्छा का पालन करने में असमर्थ थे। लेकिन भगवान के साथ सब कुछ संभव है. और मनुष्य में आत्मा की शक्ति इस तरह से कार्य करती है कि मनुष्य के भीतर ही आवेग, इच्छाएँ और आकांक्षाएँ पैदा होती हैं, जो पूरी तरह से ईश्वर की इच्छा के अनुरूप होती हैं। एक व्यक्ति उन्हें अपनी इच्छाओं के रूप में मानता है, न कि बाहरी दबाव के रूप में। वह ईश्वर की इच्छा को अपनी इच्छा मानता है।

एक महिला जिसने अपने पति को खो दिया है, वह धन्य ज़ेनिया के पराक्रम को पूरा करने के लिए बिल्कुल भी बाध्य नहीं है, और एक रूढ़िवादी पुजारी क्रोनस्टेड के सेंट जॉन की तरह खुद को और अपनी पत्नी को वैवाहिक भोज से वंचित करने के लिए बिल्कुल भी बाध्य नहीं है। लेकिन इन संतों ने, प्रार्थना में इस बात पर विचार करते हुए कि उन्हें भगवान की सेवा कैसे करनी चाहिए, सटीक सेवा करने की एक निर्णायक इच्छा (इच्छा का दृढ़ संकल्प और दिल की इच्छा) महसूस की इसलिए. यह उनकी अपनी इच्छा थी, लेकिन यह ईश्वर की भी इच्छा थी, क्योंकि आध्यात्मिक दृष्टिकोण से इस मामले में सब कुछ सफल था।

आधुनिक विश्वासियों की एक और समस्या है - दूसरों की ओर से गलतफहमी। वे ऐसे रहते हैं मानो आध्यात्मिक शून्य में हों...

दरअसल, हमारे समय की समस्या यह है कि एक बच्चे को, यहां तक ​​कि बपतिस्मा लेने वाले बच्चे को भी, पालने से ही माता-पिता, शिक्षकों, दोस्तों और सांस्कृतिक घटनाओं द्वारा उसकी इच्छा के अनुसार जीना सिखाया जाता है। उसके आस-पास के सभी लोग ऐसे ही रहते हैं और उसे भी यही सिखाया जाता है। ईश्वर जीवन की परिधि में चला जाता है: वह अस्तित्व में है, आपको यह याद रखने की आवश्यकता है, लेकिन आप स्वयं अपने जीवन के स्वामी हैं, और कोई भी इसे नियंत्रित नहीं कर सकता है।

मैं संतों के जीवन की कुछ गवाहियों से हमेशा चकित रह गया हूँ। उदाहरण के लिए, प्रोखोर मोशनिन (सरोव के भावी आदरणीय सेराफिम) के मित्र और सहकर्मी (छह से आठ लोग) थे, जो अपनी युवावस्था से ही मठवासी तपस्वी करतबों की इच्छा रखते थे। उनमें से चार यह पता लगाने के लिए कीव चले गए कि उन्हें किस मठ में जाना चाहिए। और वे चले गये. रूसी (और किसी भी अन्य) पवित्रता के इतिहास में ऐसे बहुत से मामले हैं: चारों ओर कामरेड-इन-आर्म्स, समान विचारधारा वाले लोग, आत्मा धारण करने वाले पिता, धर्मी पत्नियाँ थीं जिन्होंने सुझाव दिया और दिखाया, समर्थन किया और प्रेरित किया।

अब वैसा कोई सामाजिक माहौल नहीं है. और एक व्यक्ति, जिसके हृदय में मानव ज्ञान की शिक्षाओं के अनुसार नहीं, बल्कि आज्ञाओं के अनुसार, ईश्वर की इच्छा की तलाश करने का विचार आता है, वास्तव में, तुरंत साथियों से नहीं, बल्कि आलोचकों और उपहास करने वालों से मिलता है। अपने अकेलेपन को महसूस करते हुए, वह स्वाभाविक रूप से संदेह में पड़ जाता है: शायद मैं वास्तव में कुछ समझ नहीं पा रहा हूँ, क्योंकि मेरे आस-पास हर कोई ईसाई है, लेकिन वे खुद को ऐसे सवालों से परेशान नहीं करते हैं...

आध्यात्मिक रूप से अनुभवहीन व्यक्ति के मन में यह प्रश्न हो सकता है: उस स्वतंत्रता के बारे में क्या जिसके बारे में चर्च में इतनी चर्चा की जाती है? कोई मानवीय स्वतंत्रता और ईश्वर की इच्छा का पालन करने की तुलना कैसे कर सकता है, जिसमें समर्पण शामिल है?

ईश्वर की इच्छा का पालन करना स्वतंत्रता की प्राप्ति है। धर्मशास्त्र की दृष्टि से ईश्वर पूर्णतया स्वतंत्र है। किसी चीज़ या व्यक्ति से मुक्त नहीं - स्वतंत्रता ईश्वरीय प्रकृति की संपत्ति है। वास्तव में, वह अस्तित्व में एकमात्र स्वतंत्र प्राणी है। बाकी सब कुछ उस पर निर्भर है और भ्रष्टाचार और मृत्यु से भी मुक्त नहीं है। एक व्यक्ति झिझकता है, न जाने क्या चुने, वह दोनों चाहता है, वह दोनों में लाभ और आनंद देखता है। इच्छाशक्ति का यह उतार-चढ़ाव उसकी कमजोरी, अनिश्चितता और निर्भरता पर जोर देता है। स्वतंत्रता अच्छाई में संकोच नहीं करती, यह हमेशा जीवन में बनी रहती है, हमेशा जीवन का निर्माण करती है, हमेशा जीवन, प्रकाश और अच्छाई लाती है।

भगवान ने जो कुछ भी बनाया वह "बहुत अच्छा" है, लेकिन यह बदसूरत दुनिया हमने खुद बनाई है।

शत्रु ने हममें एक और विचार डाला: स्वतंत्र होने का अर्थ है कार्य करना आपक्या आपको लगता है कि यह सही है? क्या करना है आपइसे अच्छी बात समझें. देखो: चारों ओर सब कुछ - युद्ध, गर्भपात, तलाक, नशा, चोरी, हत्या, गरीबी - ऐसी स्वतंत्रता का फल है। अक्सर नास्तिक अपने अविश्वास को सही ठहराते हुए कहते हैं कि दुनिया में बहुत सारी बुराई, पीड़ा और मृत्यु है और कोई "सामान्य भगवान" ऐसी दुनिया नहीं बना सकता। तो भगवान ने दुनिया को उस रूप में नहीं बनाया जिस रूप में हम इसे अब देखते हैं! भगवान ने जो कुछ भी बनाया वह "बहुत अच्छा" है, लेकिन हमने खुद अपनी इच्छा से इस बदसूरत दुनिया को बनाया है, जो दर्द, पीड़ा, गुलामी और मौत से जुड़ी हुई है। और वास्तव में वे लोग जो मानव स्वतंत्रता की इतनी परवाह करते हैं, उन्हें आनन्दित होना चाहिए: आधुनिक दुनिया स्पष्ट रूप से गवाही देती है कि मनुष्य स्वतंत्र है, अन्यथा ऐसी दुनिया का अस्तित्व ही नहीं हो सकता!

सोरोज़ के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी ने अपने एक रेडियो साक्षात्कार में कहा कि किसी व्यक्ति को तुरंत "भगवान से कुछ भी नहीं मांगने, बल्कि बस भगवान में आनंद लेने" की क्षमता नहीं दी जाती है, इससे पहले आपको एक निश्चित अवधि से गुजरने की आवश्यकता होती है... जब आप समझें कि आदर्श रूप से आपको ईश्वर, उसकी इच्छा पर इतना भरोसा करने की ज़रूरत है, कि आप कुछ भी न माँगें, आपको एहसास हो कि आप आध्यात्मिक रूप से कितने कमज़ोर और अनुभवहीन हैं। आपकी राय में, बिशप जिस अवधि के बारे में बात कर रहे हैं, उससे गुजरना बेहतर कैसे है? पूर्ण विश्वास की यह भावना - यह अपने आप नहीं आएगी...

आपको बस भगवान के साथ अपना जीवन वैसे ही जीना है जैसे जिया जाता है। और अपनी सभी जरूरतों में, प्रार्थना में उसकी ओर मुड़ें - प्रियजनों के लिए, कठिन परिस्थितियों में, बीमारी में। एक व्यक्ति जितना अधिक बार और अधिक हृदय से ऐसा करता है, उतना ही अधिक वह ईश्वर के साथ जीवन का आदी हो जाता है, उतना ही अधिक वह स्पष्ट रूप से देखता है, जैसा कि एक अन्य बिशप ने कहा, "उसके जीवन में ईश्वर का विधान है," और इससे वह अधिक धन्यवाद देना शुरू कर देता है और अधिक बार. सबसे पहले, धन्यवाद लाभ के लिए याचिका के समान मात्रात्मक माप तक पहुंचता है; तब धन्यवाद व्यक्ति के जीवन में अधिक से अधिक पूर्ण रूप से प्रवेश करता है, जीवन से याचिकाओं को बाहर निकाल देता है। यह पवित्रता का एक निश्चित माप है, ईश्वर में पूर्ण विश्वास है।

विषम परिस्थितियों में भी, हमें याद रखना चाहिए: भगवान कभी किसी को नहीं छोड़ते

प्रार्थना में ईश्वर की ओर मुड़कर दुखों को सहने से व्यक्ति को अनुभवी बनने में मदद मिलती है। अनुभव इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति, आपातकालीन परिस्थितियों में भी, यहां तक ​​​​कि गुलाग के अंधेरे में भी, निराशा में नहीं पड़ता है, जानने में संकोच नहीं करता है (अर्थात्) जानने!) कि ईश्वर किसी को कहीं का नहीं छोड़ता; और ऐसी निर्भीकता पवित्र आत्मा की कृपा से हृदय को पुनर्जीवित करती है, और उसे पूर्ण प्रेम के योग्य बनाती है। इससे ज्यादा आपको और क्या चाहिए?

लेकिन इसका रास्ता करीब नहीं है. और इसकी शुरुआत भगवान में निस्संदेह विश्वास और विश्वास के साथ कठिन परिस्थितियों में धैर्यपूर्वक उनसे दया मांगने से होती है। धैर्यपूर्वक और लगातार पूछें.

इस लेख को पढ़ने के बाद आप सीखेंगे:

• इंसान की जरूरतें कैसे पूरी होती हैं
• आपकी आवश्यकताओं को पूरा करने में प्रकृति की क्या भूमिका है?
• सामाजिक उत्पादन आपको आपकी ज़रूरत की हर चीज़ कैसे प्रदान करता है?
• आपकी भोजन और शिक्षा संबंधी आवश्यकताओं को पूरा करने वाली वस्तुओं में क्या अंतर हैं?
• क्या एक ही आवश्यकता को विभिन्न तरीकों से संतुष्ट किया जा सकता है?
• आपकी आवश्यकताओं को पूरा करने वाली चीज़ों के बीच एक निश्चित संबंध होता है।

जब आपको प्यास लगती है तो आप चाय, कॉफी, पानी पीते हैं। जब आपको ठंड लगती है तो आप गर्म कपड़े पहन लेते हैं। अर्थशास्त्री कहते हैं: "जो कुछ भी हमारी आवश्यकताओं को पूरा करता है वह अच्छा है।"

वह प्रकृति से मानव जीवन के लिए आवश्यक लाभों का हिस्सा लेती है। ये हवा और सूरज की किरणें, जल स्रोत और जलाशय, जंगली जामुन और मेवे, मशरूम और मछली, फूल और औषधीय पौधे हैं। ये सभी आर्थिक (मुफ़्त) लाभ हैं।

लोग गैर-आर्थिक (मुफ़्त) लाभ पैदा नहीं करते हैं, बल्कि उन्हें प्रकृति में उपयोग के लिए तैयार रूप में पाते हैं। ऐसी वस्तुओं की मुक्त प्रकृति सापेक्ष होती है। इसका अर्थ केवल यह है कि ये लाभ मानव श्रम का उत्पाद हैं, और प्रकृति से प्राप्त होते हैं। यदि कोई व्यक्ति अपने श्रम को प्राकृतिक लाभों में "जोड़ता" है, तो ऐसे लाभ पैसे के लिए बेचे जाते हैं (खनिज पेयजल की डिलीवरी, डॉक्टर द्वारा पौधों का संग्रह)। वे आर्थिक बन जाते हैं।

हालाँकि, मनुष्य को प्रकृति से कहीं अधिक लाभों की आवश्यकता है। लोगों ने अपनी ज़रूरत का सामान निकालना और बनाना सीख लिया है। हालाँकि, वे वस्तुएँ जिन्हें कोई व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए विशेष रूप से बनाता और उत्पादित करता है, आर्थिक कहलाती हैं। आप जीवन में जिन चीज़ों का उपयोग करते हैं, उन्हें देखकर आप इस बात से सहमत होंगे कि वे सभी आपकी ज़रूरतों को पूरा करने के लिए विभिन्न कारखानों और कारखानों में बनाई जाती हैं। ये वे आर्थिक लाभ हैं जिनकी आपको जीवन में आवश्यकता है। आर्थिक वस्तुओं के उदाहरण रोटी, कार, टीवी, स्की, पेन, साइकिल हो सकते हैं।

आर्थिक वस्तुएं गैर-आर्थिक (मुक्त) वस्तुओं से भिन्न होती हैं, क्योंकि वे कुछ जरूरतों को पूरा करने के लिए कुछ वस्तुओं का उत्पादन करने के उद्देश्य से सचेत मानव श्रम का परिणाम होती हैं। आर्थिक लाभ का सृजन सचेतन रूप से अर्थात पिछले इरादे या योजना के अनुसार किया जाता है। वस्तुओं के मानव निर्माण की प्रक्रिया मधुमक्खियों की सहज क्रियाओं से भिन्न होती है, जो मोम से कोशिकाएँ बनाती हैं, या ऊदबिलाव, फव्वारे का निर्माण करते हैं, और इसमें मानव क्रियाओं का उद्देश्य एक पूर्व निर्धारित लक्ष्य को साकार करना होता है।

आर्थिक लाभ हमेशा मात्रात्मक रूप से सीमित होते हैं।

सीमितता एक सापेक्ष विशेषता है। जंगल में आपके रास्ते में मिलने वाला एक सांप आपके जीवन के लिए ख़तरे को देखते हुए "बहुत" होता है। हालाँकि, दवा उद्योग के लिए जहर के वाहक के रूप में सौ साँप पर्याप्त नहीं हैं।

परिसीमनविशिष्ट परिस्थितियों में मौजूद किसी निश्चित वस्तु की आवश्यकता को संतुष्ट करने का एक उपाय है। विभिन्न परिस्थितियों में एक ही लाभ सीमित और असीमित दोनों हो सकता है (रेगिस्तान में रेत, निर्माण सामग्री के रूप में रेत; टैगा में नट, देवदार के तेल के उत्पादन के लिए कच्चे माल के रूप में नट)।

अंततः, आर्थिक वस्तुएँ बनाने के लिए व्यक्ति को अन्य वस्तुओं का उपयोग करना होगा। आख़िरकार, आपका स्वेटर ऊन से बुना गया है, और आपके जूते चमड़े से बने हैं।

आजकल, मानवता करोड़ों आर्थिक वस्तुओं का उत्पादन करती है, और उन सभी के साथ-साथ मुफ्त वस्तुओं का उद्देश्य मानवीय जरूरतों को पूरा करना है। लोग जिन आर्थिक लाभों का आनंद ले सकते हैं वे बहुत विविध हैं। उनमें से कुछ का उपयोग कई वर्षों तक किया जा सकता है (फर्नीचर, रेफ्रिजरेटर, कार)। ऐसे आर्थिक लाभों को दीर्घकालिक कहा जाता है, अर्थात। टिकाऊ वस्तुएं.

एक व्यक्ति अन्य आर्थिक लाभों का उपयोग केवल एक बार करता है। ये अल्पकालिक आर्थिक सामान हैं (उदाहरण के लिए, ब्रेड, चीनी, हैम, आइसक्रीम)। प्रसिद्ध कार्टून चरित्र विनी द पूह ने दावा किया था कि शहद एक ऐसी चीज है जो यहां है और फिर वहां नहीं है।

इस प्रकार, आर्थिक लाभों को दीर्घकालिक और अल्पकालिक में विभाजित करने की कसौटी किसी व्यक्ति द्वारा उनके उपयोग की अवधि है।
हालाँकि, हमारे दैनिक जीवन में अक्सर हम आर्थिक वस्तुओं के एक अलग वर्गीकरण से निपटते हैं। ये सामान और सेवाएँ हैं।

सूत्रों के बारे में जानकारी.

कोई भी साधन जो मानवीय आवश्यकताओं को पूरा करता हो वह अच्छा है. इस कार्य को पूरा करने के लिए वस्तुओं की उपयोगिता होनी चाहिए। उपयोगिता मानवीय आवश्यकताओं की संतुष्टि के लिए किसी वस्तु की उपयुक्तता है। वस्तुओं के उपयोगी गुणों की अज्ञानता उन्हें वस्तुओं की संरचना से बाहर कर देती है। उदाहरण के लिए, कोयलाXVIIIसदियों का व्यावहारिक रूप से अर्थव्यवस्था में उपयोग नहीं किया गया था और इसलिए, कोई लाभ नहीं था।

वस्तुओं की उपयोगिता भौतिक एवं अमूर्त दोनों रूपों में प्रकट हो सकती है। इस प्रकार, हमारे खाने की मेज पर आलू पूरी तरह से एक भौतिक चीज़ है, जबकि साथ ही किताबें, समाचार पत्र और टेलीविजन हमें अमूर्त प्रकृति के लाभ पहुंचाते हैं।

मनुष्य द्वारा उपयोग किये जाने वाले लाभों को आर्थिक और गैर-आर्थिक में विभाजित किया गया है। आर्थिक वस्तुओं में लाभ शामिल होते हैं, जिन्हें मानवीय माँगों के संबंध में प्राप्त करने की संभावनाएँ सीमित होती हैं। दूसरे शब्दों में, आर्थिक वस्तुएँ दुर्लभ हैं।

गैर-आर्थिक वस्तुएँ हमारे चारों ओर की दुनिया में असीमित मात्रा में मौजूद हैं। इसलिए, उनकी ज़रूरतें पूरी तरह से संतुष्ट हैं। इनमें स्वतंत्र रूप से पुनरुत्पादित प्राकृतिक वस्तुएं शामिल हैं: हवा, प्रकाश, पानी।

गैर-आर्थिक लाभ आर्थिक हो जाते हैं यदि या तो उनकी आवश्यकता में वृद्धि हो या उनकी आपूर्ति के स्रोतों में कमी हो। उदाहरण के लिए, जंगल में झरने से बहने वाला पानी एक गैर-आर्थिक वस्तु है। जल आपूर्ति के माध्यम से हमारे अपार्टमेंट में आपूर्ति किया जाने वाला पानी एक आर्थिक लाभ है, क्योंकि इसकी मात्रा हमारी आवश्यकताओं के संबंध में सीमित है।

आर्थिक वस्तुओं के संबंध में, उनके मूल्य निर्धारित करने की समस्या मौलिक महत्व की है। एक समय में, ए. स्मिथ ने हीरे और पानी के बारे में प्रसिद्ध विरोधाभास तैयार किया था। "पानी से अधिक उपयोगी कुछ भी नहीं है," स्मिथ ने कहा, "लेकिन इसके साथ लगभग कुछ भी नहीं खरीदा जा सकता है, इसके बदले में लगभग कुछ भी प्राप्त नहीं किया जा सकता है। इसके विपरीत, हीरे का लगभग कोई उपयोग मूल्य नहीं होता है, लेकिन अक्सर इसके बदले में बहुत बड़ी मात्रा में सामान प्राप्त किया जा सकता है। विरोधाभास का समाधान ऑस्ट्रियाई आर्थिक स्कूल के ढांचे के भीतर दिया गया था। उनकी राय में, वस्तुओं का मूल्य सीधे तौर पर मानवीय जरूरतों के संबंध में उनकी दुर्लभता पर निर्भर करता है।

आर्थिक लाभों को मूर्त और अमूर्त में विभाजित किया गया है। बदले में, भौतिक वस्तुओं को उपभोक्ता वस्तुओं (प्रत्यक्ष वस्तुओं), उत्पादन के साधनों (अप्रत्यक्ष या उत्पादन वस्तुओं) और सेवाओं में विभाजित किया जाता है।

प्रत्यक्ष लाभ सीधे अंतिम उपभोक्ता (जनसंख्या) को भोजन, कपड़े, जूते आदि के रूप में मिलता है। अल्पकालिक उपभोक्ता वस्तुएं हैं, जिनकी सेवा जीवन एक वर्ष से कम है (उदाहरण के लिए, भोजन, दवा, इसमें कपड़े भी शामिल हैं) और टिकाऊ सामान (फर्नीचर, कार, टेलीविजन, आदि)।

अप्रत्यक्ष लाभ उपभोक्ता वस्तुओं को प्राप्त करने की प्रक्रिया में मध्यस्थता करते हैं। वे अपने लिए नहीं, बल्कि उनकी सहायता से उत्पादित उपभोक्ता वस्तुओं के लिए आवश्यक हैं। उत्पादन प्रक्रिया में भागीदारी की विधि के अनुसार इन्हें दो समूहों में बांटा गया है:

1. श्रम के उपकरण जो उत्पादन प्रक्रिया में बार-बार उपयोग किए जाते हैं और तैयार उत्पाद का हिस्सा नहीं बनते हैं। इसमें भवन, मशीनरी, उपकरण शामिल हैं।

2. कच्चे माल और सामग्रियां जो पूरी तरह से एक ही उत्पादन में उपयोग की जाती हैं और तैयार उत्पाद का हिस्सा बन जाती हैं (लौह और इस्पात के उत्पादन में लौह अयस्क, कपड़ों के निर्माण में सामग्री, आदि)।

उत्पादन और उपभोग के बीच भौतिक सेवाओं का क्षेत्र है। यह, उदाहरण के लिए, उत्पादकों से उपभोक्ताओं तक उत्पादित वस्तुओं का परिवहन, भंडारण, पैकेजिंग, उत्पादों की बिक्री आदि प्रदान करता है।

अमूर्त लाभ मानव सामाजिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि से जुड़े हैं। वे आंतरिक और बाह्य में विभाजित हैं। आंतरिक अमूर्त लाभों में किसी व्यक्ति के भौतिक, नैतिक, सांस्कृतिक, व्यावसायिक और व्यावसायिक डेटा का संपूर्ण सेट शामिल होता है। दूसरे शब्दों में, आंतरिक अमूर्त लाभ, सबसे पहले, प्रत्येक व्यक्ति के पास मौजूद आध्यात्मिक सामान हैं।

बाहरी अमूर्त लाभों में वे लाभ शामिल होते हैं जो अन्य लोग किसी व्यक्ति को अमूर्त रूप में प्रदान करते हैं (वकील, शिक्षक, पुजारी, आदि की सेवाएँ)।

इसके अलावा, आर्थिक लाभों को उपभोग के प्रकारों के अनुसार व्यक्तिगत और क्लब (सार्वजनिक) में वर्गीकृत किया जा सकता है।