कैड्यूसियस प्रतीक का क्या अर्थ है? कैड्यूसियस और कुंडलिनी जागरण

कैड्यूसियस

एक लाठी - पंखों वाले या बिना पंख वाले दो सांपों से बंधी एक सुनहरी छड़ी - भारत और प्राचीन मिस्र, फेनिशिया और सुमेर, ग्रीस, रोम और पूरे भूमध्य सागर, ईरान और यहां तक ​​कि पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में देवताओं का एक गुण था।

यह प्रतीक इतना प्राचीन है कि यह स्थापित करना लगभग असंभव है कि यह कब प्रकट हुआ।

और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किस देवता ने इसे अपने हाथों में रखा था: सेरापिस, एस्क्लेपियस या हर्मीस, मर्करी या एस्कुलेपियस, कैडियस ने हमेशा एक ही चीज़ को प्रतिबिंबित किया: सार्वभौमिक आंदोलन का सिद्धांत।
ग्रीक देवता हर्मीस और, सादृश्य द्वारा, रोमन बुध के एक गुण के रूप में कार्य किया।
एक संस्करण के अनुसार, कैड्यूसियस मूल रूप से कई पत्तियों वाली जैतून की शाखा या टहनी के आकार का था। फिर छड़ी को एक गेंद और अर्धचंद्र के आकार की नोक से सजाया गया और अंत में, इसे आपस में गुंथने वाले सांपों का रूप ले लिया। एक अन्य संस्करण के अनुसार, साँप, उपचार के संकेत के रूप में, मूल रूप से छड़ी का एक अभिन्न अंग था। होमर के अनुसार, हर्मीस को एक पाइप के बदले में अपोलो से कैड्यूसियस प्राप्त हुआ था; एक अन्य किंवदंती कहती है कि कैड्यूसियस विशेष रूप से हर्मीस के लिए बनाया गया था। किंवदंती के अनुसार, हर्मीस ने एक-दूसरे से लड़ रहे दो सांपों पर कैड्यूसियस फेंक दिया, और परिणामस्वरूप वे छड़ी से चिपक गए। हर्मीस ने कैड्यूसियस को अपने बेटे नेरिक को दिया, जिससे हेराल्डों की वंशावली निकली।
देवताओं के दूत हर्मीस को प्राचीन ग्रीस में कैड्यूसियस द्वारा मान्यता दी गई थी। देवताओं के दूत की छवि मध्य पूर्व के धर्मों के बारे में विचारों से भी जुड़ी थी; कभी-कभी यह विश्व को व्यक्त करने वाली एक छवि के गुण के रूप में कार्य करती थी। कैड्यूसियस में लोगों को सुलाने और उन्हें नींद से जगाने की क्षमता थी, इसलिए यह अक्सर सपनों के प्रतीक के रूप में काम करता था। मनोविश्लेषण में, कैडियस नींद के ऊर्ध्वपातन से जुड़ा एक फालिक चिन्ह है। व्यापक व्याख्या में यह जादू का प्रतीक है। हर्मेटिक लाक्षणिकता के अनुसार, कैडियस अंडरवर्ल्ड की कुंजी है: इसकी मदद से, हर्मीस अंडरवर्ल्ड के द्वार खोलता है और वहां मृतकों की आत्माओं का परिचय देता है।

चूँकि हर्मीस ने इरोस के गुरु के रूप में काम किया, कैड्यूसियस ने वाक्पटुता और विवेक जैसे शिक्षक गुणों का भी प्रतीक किया, या आम तौर पर शिक्षाशास्त्र को दर्शाया।
एक राय है कि एक छड़ी या छड़ी दुनिया की धुरी है (एक विकल्प विश्व वृक्ष है), नीचे और ऊपर, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच, मध्यस्थ देवता चलते हैं। इसलिए, सभी दूतों ने शांति और सुरक्षा के संकेत के रूप में कैड्यूसियस पहना था, और यह उनका मुख्य गुण था। ऊपर की ओर मुड़े सिर वाले दो सांप इस मामले में विकास का प्रतीक हैं और साथ ही ब्रह्मांड के दो सिद्धांतों (जैसे ताओवाद में यांग और यिंग) या सामग्री को नियंत्रित करने वाले भौतिक रूपों और आत्माओं के विकासवादी विकास की दो परस्पर निर्भर प्रक्रियाओं के रूप में व्याख्या की जाती है। प्रपत्र.
सांपों और पंखों की सममित व्यवस्था विरोधी ताकतों के संतुलन और निचले, शारीरिक और उच्च, आध्यात्मिक दोनों स्तरों के सामंजस्यपूर्ण विकास के प्रमाण के रूप में कार्य करती है।

सांप प्रकृति के चक्रीय पुनर्जन्म और सार्वभौमिक व्यवस्था के बाधित होने पर उसकी बहाली से भी जुड़े हुए हैं। अक्सर उन्हें ज्ञान के प्रतीक के बराबर माना जाता है। एशिया माइनर परंपरा में, दो सांप प्रजनन क्षमता का एक सामान्य प्रतीक थे, और मेसोपोटामिया परंपरा में, आपस में जुड़े सांपों को उपचार करने वाले देवता का अवतार माना जाता था।

कैड्यूसियस- छोटे पंखों वाली एक "जादू" छड़ी, जो दो साँपों से जुड़ी होती है। सांपों के छटपटाते शरीर इस तरह से आपस में जुड़े हुए हैं कि वे डंडों के चारों ओर दो घेरे बनाते हैं - प्रति सांप एक घेरा। इस प्रकार, यह दो ध्रुवों के संलयन का प्रतीक है: अच्छाई-बुराई, दाएं-बाएं, प्रकाश-अंधेरा, आदि, जो निर्मित दुनिया की प्रकृति से मेल खाता है।
प्राचीन काल से ज्ञात प्रतीकात्मक आकृतियों में कैड्यूसियस (संदेशवाहक कर्मचारी - ग्रीक) का एक विशेष अर्थ है। इसे अक्सर ज्ञान के प्राचीन देवता हर्मीस (बुध) की छड़ी कहा जाता है।
यह माना जाता है कि ज्ञान के साँप का सीधा संबंध लुभाने वाले साँप से है। ज्ञान का प्रतीक सांप तभी ऐसा बन सकता है जब वह अपनी पुरानी केंचुल उतार दे - उस समय से जब वह बुराई का वाहक था।
कैड्यूसियस के पंख किसी भी सीमा, वायुहीनता को पार करने की क्षमता का प्रतीक हैं; कोर - शक्ति; दोहरा साँप - द्वैतवाद में विपरीत पक्ष, जिन्हें अंततः एकजुट होना चाहिए। दो साँप, उपचारात्मक और विषैले (बीमारी और स्वास्थ्य), का अर्थ है कि "प्रकृति प्रकृति पर विजय प्राप्त कर सकती है।"
कैड्यूसियस दो लिंगों की एकता का भी प्रतिनिधित्व करता है। कीमिया में, यह नर सल्फर और मादा पारा है, जो "महान अनुभव" के परिवर्तन, नींद और जागृति, विघटन और जमाव की शक्ति है।
कैड्यूसियस को शांति और सुरक्षा के सभी दूतों द्वारा पहना जाता है, और यह उनका मुख्य गुण है। इसे मिस्र के अनुबिस द्वारा पहना जाता है; ग्रीको-रोमन हर्मीस, फोनीशियन बाल, और कभी-कभी आइसिस और ईशर। कैड्यूसियस भारत में भी पाया जाता था।
गूढ़ विद्या में इसे उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो अंधकार और प्रकाश, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा खोलती है (संभवतः प्रतीक के रूप में इसका उपयोग इसी अर्थ से जुड़ा है)

कैडियस के समान एक प्रतीक प्राचीन भारतीय स्मारकों में पाया गया था। बौद्ध धर्म की गूढ़ दिशाओं में, कैड्यूसियस छड़ी दुनिया की धुरी का प्रतीक है, और सांप ब्रह्मांडीय ऊर्जा, सांप की आग या कुंडलिनी का प्रतीक है, जिसे पारंपरिक रूप से रीढ़ के आधार पर कुंडलित के रूप में दर्शाया जाता है (सूक्ष्म ब्रह्मांडीय पैमाने पर दुनिया की धुरी के अनुरूप) . केंद्रीय अक्ष के चारों ओर लपेटकर, सांप सात बिंदुओं पर जुड़ते हैं और चक्रों से जुड़े होते हैं। कुंडलिनी आधार चक्र में सोती है, और जब यह विकास के परिणामस्वरूप जागती है, तो यह रीढ़ की हड्डी के साथ तीन रास्तों पर चढ़ती है: केंद्रीय एक, शुसुम्ना, और दो पार्श्व, जो दो प्रतिच्छेदी सर्पिल बनाते हैं - पिंगला (यह सही है) , पुरुष और सक्रिय सर्पिल) और इडा (बाएं, स्त्री और निष्क्रिय)।
कैड्यूसियस की जो भी व्याख्या (ऊपर दी गई है और जो काम में वर्णित नहीं है) सही निकली, अधिकांश शोधकर्ताओं के अनुसार, यह रचनात्मक शक्ति के सबसे प्राचीन प्रतीकों में से एक थी। इसलिए, यह माना जाता था कि प्रकृति को नियंत्रित करने वाले ज्ञान के सभी नियम उन लोगों के सामने प्रकट हुए थे जिनके पास कैड्यूसियस था।
आज तक, कैड्यूसियस व्यापार और कूटनीति के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।
इसे अक्सर एक हेराल्डिक संकेत के रूप में उपयोग किया जाता था: यह विशेष रूप से, खार्कोव प्रांत के हथियारों के कोट पर मौजूद था।

हथियारों के आधुनिक कोट:

स्रोत: रहस्यमय शब्दों का विश्वकोश। एम., 1998; हॉल जे. कला में कथानकों और प्रतीकों का शब्दकोश। एम., 1999; पौराणिक शब्दकोश. एम., 1991.

कैड्यूसियस (अव्य.), या केरिकिओन(प्राचीन यूनानी: κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςor σκῆπτρον) - यूनानियों और रोमनों के बीच दूतों की छड़ी; हर्मीस (बुध) की छड़ी का नाम, जिसमें सामंजस्य स्थापित करने की क्षमता थी। इसी तरह के प्रतीक अन्य प्राचीन लोगों के बीच आम थे (देखें यूरेयस वाडजेट)। आधुनिक संसदीय ध्वज की तरह, यह दुश्मन खेमे में भेजे जाने वाले अग्रदूतों का एक आवश्यक गुण था और उनकी अखंडता की गारंटी थी।
गूढ़ विद्या में इसे उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो अंधेरे और प्रकाश, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा खोलती है (चिकित्सा के प्रतीक के रूप में इसका उपयोग संभवतः इसी अर्थ से जुड़ा है)।

गुप्त विज्ञान में कैड्यूसियस की छड़ी या हर्मीस की छड़ी उस कुंजी का प्रतीक है जो प्रकाश और अंधेरे, जीवन और मृत्यु, अच्छाई और बुराई के बीच की सीमा को खोलती है। यह छड़ी प्रकृति की परस्पर क्रिया और पूरक शक्तियों का प्रतीक है।

इस प्रतीक के शाफ्ट के चारों ओर घूमने वाले दो सांपों का मतलब दो विपरीत हैं जो मिलन के लिए प्रयास करते हैं। चिकित्सा में, दो सांप, जहरीले और उपचारकारी, का मतलब बीमारी और उपचार है। एशिया माइनर संस्कृतियों में, दो आपस में जुड़े हुए सांप प्रजनन क्षमता का प्रतीक हैं। और, उदाहरण के लिए, कीमिया में, इस छड़ी पर सांप नर और मादा सिद्धांतों (पुरुष सल्फर और मादा पारा) का प्रतीक है, विघटन और प्रवेश का प्रतीक है, दो सिद्धांतों की बातचीत का प्रतीक है। दो सांप आपस में जुड़ते हैं और एकजुट होने का प्रयास करते हैं जो ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इस छड़ पर लगे पंखों का मतलब किसी भी बाधा को पार करने की क्षमता है, जो हवा का प्रतीक है।
इस छड़ी में बेंत दुनिया की धुरी का प्रतीक है, नीचे और ऊपर, जिसके साथ स्वर्ग और पृथ्वी के बीच, सभी देवता-दूत और मध्यस्थ चलते हैं, इसलिए इस छड़ी को मध्यस्थता, सहमति और व्यापार का प्रतीक माना जाता है।

प्राचीन काल में, हर्मीस की छड़ी उन दूतों का भी प्रतीक थी जो शांति और सुरक्षा के संकेत के रूप में छड़ी लेकर चलते थे।
यह छड़ी न केवल हर्मीस की विशेषता है, जिसके हाथों में यह स्वास्थ्य और यौवन का प्रतीक है; मिस्र के अनुबिस भी इसे पहनते हैं; फोनीशियन बाल और कभी-कभी आइसिस और ईशर। देवताओं के हाथों में यह छड़ी आकाश और चंद्रमा का प्रतीक है।
दुनिया की सभी संस्कृतियों में मुख्य अर्थों में से एक, इस प्रतीक का अर्थ है आनुपातिकता: पदार्थ की विकासवादी प्रक्रिया आत्मा की विकासवादी प्रक्रिया से आगे नहीं निकल सकती या उससे पीछे नहीं रह सकती। शरीर और आत्मा का सामंजस्यपूर्ण विकास।

कैड्यूसियस... यह प्रतीक इतना प्राचीन है कि यह स्थापित करना लगभग असंभव है कि यह कब प्रकट हुआ। लेकिन आइए फिर भी उसके मूल का पर्दा उठाने का प्रयास करें! कैड्यूसियस - पंख वाले या बिना पंख वाले दो सांपों से बंधी एक छड़ी, भारत और प्राचीन मिस्र में, फेनिशिया और सुमेर में, ग्रीस, रोम और पूरे भूमध्य सागर में, ईरान में और यहां तक ​​कि पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में देवताओं का एक गुण था, यानी , जहां भी स्थानीय आबादी के लिए "दिव्य" प्राणियों के असाधारण गुणों और क्षमताओं की अतुलनीय घटनाओं या अभिव्यक्तियों से पहले अज्ञानी लोगों की श्रद्धा का डर था।
और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किस देवता ने इसे अपने हाथों में रखा था: सेरापिस, एस्क्लेपियस या हर्मीस, मर्करी या एस्कुलेपियस, कैडियस ने हमेशा एक ही चीज़ को प्रतिबिंबित किया: सार्वभौमिक आंदोलन का सिद्धांत। प्रश्न: क्या और कहाँ?
कुछ समय पहले, मैंने उन लोगों के लिए एक दिलचस्प लेख प्रकाशित किया था जो त्वरित तरीकों का उपयोग करके आध्यात्मिक विकास की ओर "आगे बढ़ना" पसंद करते हैं। यह मानवीय महत्वपूर्ण क्षमता को कृत्रिम रूप से उत्तेजित करने और रीढ़ की हड्डी से सहस्रार तक कुंडलिनी ऊर्जा के तथाकथित उत्थान के माध्यम से "निर्वाण" प्राप्त करने के बारे में था। हम सर्प अग्नि या कुंडलिनी की गतिविधि को जागृत करने के बारे में बात कर रहे हैं, जब केंद्रीय अक्ष के चारों ओर घूमते हुए, सांप सात बिंदुओं पर जुड़ते हैं, जो मुख्य चक्रों से जुड़े होते हैं। योग ग्रंथों में बताया गया है कि कुंडलिनी, सर्प अग्नि, कुंडलित सांप के रूप में आधार चक्र में "सोती है", और जब, विकास के परिणामस्वरूप, यह जागृत होती है, तो यह रीढ़ की हड्डी के साथ तीन रास्तों पर चढ़ती है: केंद्रीय एक, सुषुम्ना, और दो पार्श्व वाले, जो दो प्रतिच्छेदी सर्पिल बनाते हैं, - पिंगले (यह दायां, पुरुष और सक्रिय, सर्पिल है) और आइड (बाएं, महिला और निष्क्रिय)।

जैसा कि चित्र से देखा जा सकता है, यह "प्रभाव कुण्डलिनी"एक सटीक प्रतिलिपि है कैड्यूसियस.

अधिक सटीक रूप से, कैडियस कुंडलिनी के जागरण का प्रतीक है।

लेकिन क्या इस प्रतीक का मतलब हमेशा यही घटना थी?

इसके अलावा, इडा और पिंगला की दिशा इन "सांपों" के स्थान से मेल नहीं खाती है। एक पुरुष या एक महिला में इड़ा और पिंगला उनके हार्मोनल सिस्टम में अंतर के कारण अलग-अलग दिशाओं में निर्देशित होते हैं, और सांपों के सिर दोनों ऊपर की ओर निर्देशित होते हैं, जो केवल सफेद तंत्र में ही प्रकट होता है, अर्थात सामंजस्यपूर्ण संलयन में समान भागीदार, या स्वायत्त तंत्रिका तंत्र को संतुलित करने के लिए अंतहीन प्रशिक्षण के परिणामस्वरूप: सहानुभूतिपूर्ण और पैरासिम्पेथेटिक शाखाएँ।

कैड्यूसियस को ओसिरिस के पंथ से पहले निर्मित मिस्र के स्मारकों पर एक कर्मचारी के चारों ओर लिपटे हुए दो सांपों के रूप में पाया जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि ग्रीक कवियों और मिथक-निर्माताओं ने इस प्रतीक को मिस्रवासियों से उधार लिया था, और रोमनों (रोमियों) ने कथित तौर पर यूनानियों से कैड्यूसियस को अपनाया था। यूनानियों ने इसका पुनर्निर्माण किया, क्योंकि पहले इसका स्वरूप अलग था: छड़ी को पहले लताओं से घिरा हुआ चित्रित किया गया, फिर दो साँपों के साथ चित्रित किया जाने लगा। फिर से हम इसे एस्कुलेपियस के हाथों में बुध या हर्मीस के राजदंड की तुलना में एक अलग रूप लेते हुए पाते हैं। यह एक लौकिक, नक्षत्रीय या खगोलीय, साथ ही एक आध्यात्मिक और यहां तक ​​कि शारीरिक प्रतीक भी है; प्रयोग के साथ इसका अर्थ बदल जाता है। और लैटिन शब्द कैड्यूसियम पुरोहिती "दूत, अग्रदूत" (वेस्टा का दूत, यानी विवेक) से आया है। यह नेता और आरंभकर्ता, दूत का प्रतीक है, क्योंकि केवल जानना और जानना ही पर्याप्त नहीं है, ज्ञान संचारित करने में सक्षम होना भी उतना ही महत्वपूर्ण है। प्राचीन काल में, ऐसे दूत, प्रत्यक्ष प्रतिनिधि और देवताओं के दूत मैगी थे, जिन्होंने किसी व्यक्ति की आत्मा और शरीर को ठीक किया - वे रचनात्मक शक्ति से जुड़े थे, प्रकृति को नियंत्रित करने वाले सभी कानून उनके सामने प्रकट हुए थे। आध्यात्मिक परिपक्वता ने उन्हें बीमारी की प्रकृति को पहचानने और सर्वोत्तम दवा का चयन करने की अनुमति दी। उन दिनों, राजा और राजा दोनों पुजारी और चिकित्सक थे। यह दिलचस्प है कि ग्रीक में कैड्यूसियस शब्द का मूल मुर्ग़ा शब्द के साथ समान है। कैड्यूसियस (अव्य. कैड्यूसियस) या केरिकियन (ग्रीक κηρύκειον) यूनानियों और रोमनों के बीच हेराल्ड का स्टाफ है। एक प्रतीक के रूप में मुर्गा हमारे युग की पहली शताब्दियों में ही पाया जाता है। ऐसा माना जाता था कि उनके गायन से न केवल बुरी आत्माएं दूर हो जाती थीं, बल्कि बीमारों को भी पीड़ा से राहत मिलती थी, जो अक्सर रात में उदासी, अनिद्रा या नींद में चलने के साथ खराब हो जाती थी। और मुर्गा, जैसा कि आप जानते हैं, सुबह और सूरज का एक बड़ा अग्रदूत है। गूढ़ विद्या में इसे उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो अंधकार और प्रकाश, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा खोलती है। चर्च के एक फादर, मिलान के एम्ब्रोस (तीसरी शताब्दी) ने इस बारे में लिखा है: “रात में मुर्गे की बांग कितनी सुखद होती है। और न केवल सुखद, बल्कि उपयोगी भी। यह पुकार सबके मन में आशा जगाती है; रोगियों को राहत महसूस होती है, घावों में दर्द कम हो जाता है: प्रकाश के आगमन के साथ, बुखार की गर्मी कम हो जाती है।

तो, सबसे अधिक संभावना है, कैड्यूसियस (केरिकियन) ने एक निश्चित खतरे की याद दिला दी जो उन लोगों की प्रतीक्षा कर रही है जो शराब और अन्य मादक पदार्थ पीने से लापरवाह हो गए हैं, क्योंकि यह प्रतीक उन देशों में हेराल्ड द्वारा ले जाया गया था जहां डायोनिसियस (बैचस) का पंथ था। विकसित किया गया था...
उपचार के प्रतीक के रूप में, मुर्गा और साँप की छवि प्राचीन चीन में भी मौजूद थी। चीनी डॉक्टरों की शिक्षाओं के अनुसार, स्वास्थ्य के लिए एक आवश्यक शर्त मानव शरीर में दो सिद्धांतों का सामंजस्य था: यिन और यांग। मर्दाना सिद्धांत (यांग) का अवतार मुर्गा था, और स्त्री सिद्धांत (यिन) सांप था। मैं इस धारणा को बिल्कुल स्वतंत्र मानता हूं, क्योंकि यह एक महिला की एक निश्चित "सांप" प्रकृति और एक पुरुष की "ईगल" प्रकृति को पूर्व निर्धारित करती है। यिन और यांग ऊर्जा के बहुदिशात्मक प्रवाह हैं जो परस्पर क्रिया करते हैं, और सांप उचित मात्रा में जहर (मुर्गा) का प्रतीक है, जो अत्यधिक असंतुलन से उपचार की संभावना पैदा करता है। पक्षी ने हमेशा बुद्धिमत्ता और दिव्यता का प्रतिनिधित्व किया है, और साँप ने हमेशा अनुकूलनशीलता और लचीलेपन का प्रतिनिधित्व किया है। इसकी पुष्टि पुनर्जागरण में चिकित्सा के प्रतीक से होती है, जिसे अक्सर एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जिसके हाथ में एक सांप और एक मुर्गा बंधा हुआ था, जिसके सिर पर ताज पहनाया गया था। 13वीं सदी में एक सांप और एक गाते हुए मुर्गे के साथ एक कर्मचारी की छवियां चिकित्सा कार्यों के शीर्षक पृष्ठों को सुशोभित करती हैं। 1696 से, गोल्डन मुर्गा फ्रांसीसी डॉक्टरों के हथियारों के कोट पर दिखाई दिया, हालांकि यहां इसका अर्थ कुछ अलग था, लेकिन हम इसके बारे में फिर कभी बात करेंगे...
हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यही प्रतीक पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में देवत्व का एक गुण था। इसका मतलब यह है कि यह अटलांटिस की सांस्कृतिक विरासत से भी संबंधित है, इसके संबंध में "ओफाइट्स" का ग्नोस्टिक संप्रदाय, जिसका अर्थ है "सर्पेन्टाइन", रुचि का है। एक राय है कि "ओफ़ाइट्स" का ग्नोस्टिक ईसाई संप्रदाय अटलांटिस की साँप जाति का प्रशंसक है। अटलांटिस देवताओं का प्रतीक साँप था। उसी ईसाई संप्रदाय के बारे में जानकारी "नासेन्स" नाम से हम तक पहुंची है। हिब्रू "नाहाश" - साँप)। उनका दूसरा नाम "सेथियन" है। वे "कैनाइट्स" और "पेराटिक्स" (उपरोक्त को देखते हुए एक बहुत ही दिलचस्प नाम) से जुड़ गए थे। माना जाता है कि नाग हम्मादी पुस्तकालय में कई ओफाइट ग्रंथ पाए गए हैं।
तथ्य यह है कि साँप पंथ किसी न किसी तरह से अटलांटिस से जुड़े सभी लोगों की विशेषता है। विशेष रूप से, हेलेनीज़ का मानना ​​था कि उनके पूर्वज ओफाइट्स थे, जो पश्चिमी समुद्र के एक साँप लोग थे, जिनका प्रतीक एक साँप था जिसके मुँह में एक अंडा था। और न केवल हेलेनेस, बल्कि सेल्टिक जनजातियों और अमेरिकी भारतीयों ने भी यही बात घोषित की।
ओफाइट्स ईसा मसीह को एक सर्प अवतार के रूप में पूजते थे, उन्हें "अच्छे सर्प" के रूप में पूजते थे, जिन्होंने ज्ञान को मूर्त रूप दिया और लोगों को सच्चा ज्ञान दिया, और विश्वास किया कि उनके अवतारों की बहुलता में हिब्रू में "नचाश" और "मसीहा" का एक ही संख्यात्मक अर्थ है इसके साथ ही, ओफाइट्स ने मानव जाति के प्रति शत्रुतापूर्ण अन्य सांपों के बारे में भी शिक्षा दी, जाहिर तौर पर, इन शत्रुतापूर्ण सांपों से ही यीशु ने यहूदियों का सार प्राप्त किया, और उन्हें "सांपों का झुंड" कहा।
ओफाइट ग्नोसिस विशेष रूप से मिस्र में व्यापक था, जहां, जैसा कि स्लाव-आर्यन वेदों से ज्ञात होता है, धर्मी लोगों, बचाए गए अटलांटिस को "स्वर्गीय शक्ति" द्वारा ले जाया गया था।

और निय और तत्व उस भूमि को नष्ट कर देंगे,
और वह महान जल की गहराइयों में छिप जाएगी,
प्राचीन काल में भी छुपे थे
उत्तरी जल की गहराई में - पवित्र दारिया...
जाति के देवता धर्मी लोगों को बचाएंगे
और स्वर्ग की शक्ति उन्हें पूर्व की ओर स्थानांतरित कर देगी,
अंधेरे के रंग वाली त्वचा वाले लोगों की भूमि पर...

हेराल्ड्स और प्राचीन रोमनों की शक्ति का प्रतीक, रॉड ऑफ हर्मीस (बुध), या ग्रीक से कैड्यूसियस, सुलह का संकेत और कूटनीति का एक तत्व है। प्राचीन लोगों के बीच, एक दूत को अपनी जान बचाने के लिए दुश्मन के शिविर में जाने की आज्ञा दी गई थी। समय के साथ, संकेत के अर्थ में कुछ बदलाव हुए और बाद में यह चिकित्सा का प्रतीक बन गया।

मूल कहानी

नाम के आधार पर, प्रतीक हर्मीस ट्रिस्मेगिस्टस को समर्पित था। प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के ग्रंथों के अनुसार, ज़ीउस का पुत्र मृतकों के साथ पाताल लोक के अंधेरे साम्राज्य में गया था। जागृति प्रक्रिया के लिए उन्हें सोए हुए लोगों के माथे को छूने के लिए छड़ी की आवश्यकता थी। बाद में, हर्मीस व्यापार का देवता और व्यापारियों का संरक्षक बन गया। उन्हें संगीत वाद्ययंत्र लायरा के लिए भगवान अपोलो से शक्ति का प्रतीक प्राप्त हुआ। हेमीज़ ने तुरंत छड़ी की शक्ति का परीक्षण दो साँपों पर किया जो एक दूसरे से लड़ रहे थे। उन्होंने प्रतिस्पर्धा करना बंद कर दिया और खुद को पोल के चारों ओर लपेट लिया। इस तरह कैड्यूसियस की परिचित छवि "सुलह" के मुख्य अर्थ के साथ सामने आई।

पुनर्जागरण की उपलब्धियों के कारण चिकित्सा संस्थानों का प्रतिनिधित्व करने के लिए हर्मीस मरकरी की छड़ी को अपनाया गया था। उस समय, कलाकारों, लेखकों और वैज्ञानिकों ने प्राचीन संस्कृति में विशेष रुचि दिखाई, और प्राचीन प्रतीकवाद आंशिक रूप से डॉक्टरों और रचनात्मक दिमागों की गतिविधि के क्षेत्र में स्थानांतरित हो गया। यद्यपि सबसे विश्वसनीय सिद्धांत रसायन विज्ञान ज्ञान के विकास के युग के साथ प्रतीक का संबंध है। यह हर्मीस था जिसे उसका संरक्षक माना जाता था, इसलिए कई कीमियागर पारे की छड़ को अपने जहाजों पर मुहर के रूप में लगाते थे।

रसायन विज्ञान के क्षेत्र में अपनी वैज्ञानिक उपलब्धियों के लिए जाने जाने वाले चिकित्सक पेरासेलसस ने 16वीं शताब्दी में अपने संचित ज्ञान का उपयोग उन रासायनिक प्रक्रियाओं के बारे में अपने सिद्धांत को साबित करने के लिए किया था जिनके माध्यम से मानव शरीर विकसित होता है। इस प्रकार चिकित्सा में रासायनिक तत्वों के उपयोग की प्रणाली उभरी, जिसने फार्मास्यूटिकल्स को वह बना दिया जो वे आज जानते हैं। आधुनिक दुनिया में, संयुक्त राज्य अमेरिका और फ्रांस सहित कई प्रभावशाली देशों में इस चिन्ह की व्याख्या चिकित्सा के प्रतीक के रूप में की जाती है।

बुध की छड़ी का अर्थ और व्याख्या की विशेषताएं

दृश्य अर्थ में, यह शीर्ष पर छोटे पंखों वाला एक खंभा है, जिसके चारों ओर दो सांप लताओं की तरह आपस में जुड़े हुए हैं। संक्षेप में, वे दो विपरीतताओं का प्रतीक हैं: प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई। और उनमें जो समानता है वह प्रचुरता और स्वास्थ्य का प्रतीक है, जो अमरता और जीवन के निरंतर प्रवाह को दर्शाता है, जो किसी भी बीमारी और प्रतिकूलता को दूर कर सकता है। यह प्रकृति के द्वैतवाद का प्रतीक है।

पंख ब्रह्मांड के अर्थ को स्वर्ग तक बढ़ाते हैं, वे व्यक्ति को अस्तित्व की अदृश्य बाधाओं को पार करने की अनुमति देते हैं और, प्राथमिक स्रोतों के अनुसार, सांपों की उत्पत्ति को समझने में मदद करते हैं। कीमिया में, इस व्याख्या ने एक नया चेहरा प्राप्त किया: दो सांप रासायनिक यौगिकों, नर सल्फर और मादा पारा के तत्व बन गए। कर्मचारियों को स्वयं सुरक्षा और शांति के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है। यह लोगों और घटनाओं पर शक्ति का गुण है। इसलिए, छड़ी को मिस्र के देवता अनुबिस, ग्रीक देवता हर्मीस, फोनीशियन बाल - सभी चीजों के शासक - के हाथों में देखा जा सकता है।

छड़ी के आपस में जुड़ने का भी अपना अर्थ है: मानसिक ऊर्जा का दायां और बायां प्रवाह। शरीर में होने वाली प्रक्रियाओं के संतुलन को बहाल करने के लिए इसे एक खंभे के चारों ओर घुमाया जाता है। आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, यह एक वास्तविकता है जो स्वप्न की भ्रामक प्रकृति में बहती है। जागने के बाद वस्तु वास्तविक दुनिया में लौट आती है। मूल रूप से, व्यापार के देवता हर्मीस की छड़ी ज्ञान का प्रतीक है, क्योंकि प्राचीन रोमन पौराणिक कथाओं में व्यापार के देवता बुध, स्वर्ग और लोगों के बीच एक मध्यस्थ थे, जो बाद वाले को देवताओं के ज्ञान से अवगत कराते थे।

छड़ी को तावीज़ के रूप में उपयोग करना

अस्तित्व के रहस्यों को खोलने की एक गूढ़ कुंजी होने के नाते, कैड्यूसियस के पास रहस्यमय शक्तियां हैं। यह न केवल अपने मालिक को स्वास्थ्य और कूटनीति की मदद से कठिन परिस्थितियों से बाहर निकलने की क्षमता देता है, बल्कि मृतकों की दुनिया के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में भी काम करता है। किसी चिन्ह की छवि वाले प्रतीक के सुरक्षात्मक गुणों को कम करके आंका नहीं जा सकता है। यह शांति, मध्यस्थता, व्यापार और शक्ति का प्रतीक है। यह अपने मालिक को प्राकृतिक शक्तियों की शक्ति के करीब जाने और उनकी दिव्य सुंदरता को समझने की अनुमति देता है।

जो भगवान हर्मीस की छड़ी को धारण करता है, वह इस दुनिया और स्वर्गीय क्षेत्र के बीच स्थानांतरित करने की क्षमता से संपन्न होता है, जहां सृजन की प्रक्रिया मौलिक संस्थाओं के सामंजस्य को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है: शरीर और आत्मा, आकाश और चंद्रमा , सूर्य और पृथ्वी. उत्कीर्ण कैड्यूसियस वाले ताबीज और ताबीज के कई फायदे हैं:

वे मालिक को शारीरिक और मानसिक प्रकृति की किसी भी बीमारी से ठीक करते हैं। वे धन और समृद्धि के रास्ते में आने वाली बाधाओं को दूर करने में मदद करते हैं। वे मालिक को बुरे भाग्य और निर्दयी नज़र (बुरी नज़र) के परिणामों से बचाते हैं। वे रोजमर्रा के मामलों में ज्ञान और संतुलन देते हैं। वे व्यापार में भागीदार होते हैं और मुनाफा बढ़ाते हैं। चीनी यिन-यांग प्रतीकवाद की तरह, कैड्यूसियस को द्वैतवाद की प्रकृति पर ब्रह्मांड के प्रभाव का एक ब्रह्माण्ड संबंधी प्रतीक माना जाता है। गुप्त विज्ञान और गूढ़ विद्याओं में जादूगरों के बीच इसकी काफी मांग है।

किसी चिन्ह की शक्ति का उपयोग करने के लिए, उसकी छवि को पीले या सफेद धातु से बने आधार पर लगाना पर्याप्त है। यह वह सामग्री है जो आपको रोजमर्रा के पहनने से सबसे सकारात्मक प्रभाव प्राप्त करने की अनुमति देती है। बेशक, इसे बनाना बहुत मुश्किल होगा, इसलिए आप हर्मीस की छड़ी उन साइटों पर खरीद सकते हैं जहां वे तावीज़ और ताबीज बेचते हैं।

मुख्य बात प्रतीक का सही, सममित आकार और चौड़ाई और ऊंचाई का ज्यामितीय अनुपात है। यह समझने के लिए कि चिन्ह कैसा दिखना चाहिए, देवताओं की प्राचीन ग्रीक छवियों की ओर मुड़ना पर्याप्त है, जिसमें आप भगवान हर्मीस को पा सकते हैं। दिलचस्प तथ्य: बुध की छड़ी का उपयोग संघीय कर सेवा और रूसी संघ के चैंबर ऑफ कॉमर्स एंड इंडस्ट्री के लिए हेरलड्री के रूप में किया जाता है, और इसे पहले ज़ारिस्ट रूस की सीमा शुल्क सेवा के प्रतीक पर देखा गया था।

कैड्यूसियस एक सुनहरी छड़ी है जिसके चारों ओर सांप सममित रूप से स्थित हैं। कभी-कभी इसे फैले हुए पंखों की एक जोड़ी के साथ ताज पहनाया जाता है। कैड्यूसियम शब्द ग्रीक से लैटिन में आया, जहां इसका उपयोग "संदेशवाहक", "अग्रदूत" के अर्थ में किया गया था।

वह विभिन्न देवताओं से जुड़े थे:

• प्राचीन मिस्र
• भारत
• ग्रीस
• Phoenicia में
• कुल भूमध्यसागरीय
• ईरान
• कोलंबस द्वारा महाद्वीप की खोज से पहले अमेरिका

कौन से देवता शक्ति की छड़ी लेकर चलते थे

स्वास्थ्य और यौवन का प्रतीक कैड्यूसियस को ग्रीक देवता बुध (या सादृश्य द्वारा रोमन देवता हर्मीस) का एक गुण माना जाता है। इसे कई अन्य देवताओं द्वारा पहना जाता है, जिनमें से मिस्र के अनुबिस, फोनीशियन बाल और सुमेरियन इश्तार को याद किया जा सकता है। ईसाई धर्म में, कैड्यूसियस को कई चिह्नों में चित्रित सेंट सोफिया के दाहिने हाथ में देखा जा सकता है।

यह जिस भी देवता पर प्रकट हुआ: हर्मीस, सेरापिस, एस्कुलेपियस या एस्क्लेपियस, कैड्यूसियस ने हमेशा सार्वभौमिक आंदोलन के सिद्धांत के प्रतिबिंब के रूप में कार्य किया। यह विशेषता परस्पर क्रिया और पूरक प्राकृतिक शक्तियों का प्रतीक है।

हर्मीस का कैड्यूसियस

एक सिद्धांत है कि प्रतीक मूल रूप से जैतून के पेड़ की एक शाखा या कई पत्तियों से सजी टहनी की रूपरेखा जैसा दिखता था। बाद में, मूल छवि को बदल दिया गया, एक गेंद और अर्धचंद्र के रूप में एक टिप प्राप्त हुई, और बाद में दो सांप जोड़े गए जो केंद्रीय छड़ी के चारों ओर लिपटे हुए थे। अन्य स्रोतों के अनुसार, सांप की छवि हमेशा कैड्यूसियस का एक अभिन्न अंग रही है और इसका उपयोग उपचार के संकेत के रूप में किया जाता था।

होमर का मानना ​​है कि हेमीज़ ने अपोलो के साथ आदान-प्रदान के बाद कैड्यूसियस का अधिग्रहण किया - इसके लिए एक पाइप छोड़ दिया। एक मौलिक रूप से भिन्न सिद्धांत भी है, जिसके अनुसार यह विशेषता विशेष रूप से हर्मीस के लिए बनाई गई थी। किंवदंती के अनुसार, हर्मीस ने दो लड़ते हुए सांपों को अलग करने के लिए एक छड़ी का इस्तेमाल किया था। परिणामस्वरूप, उत्तरार्द्ध केंद्रीय छड़ तक बढ़ गया।

कैड्यूसियस का उपयोग लोगों को सुलाने और उन्हें नींद से जगाने के लिए किया जा सकता था। इसीलिए इसे अक्सर सपनों के प्रतीक के रूप में चित्रित किया जाता था। मनोविश्लेषण के संदर्भ में, कैड्यूसियस एक फालिक चिन्ह के रूप में कार्य करता है। यह नींद के ऊर्ध्वपातन (आंतरिक तनाव से छुटकारा पाने का एक तंत्र) से जुड़ा है।

व्यापक व्याख्या में, कैड्यूसियस जादू और जादू-टोना का प्रतीक प्रतीत होता है। प्रकृति के उच्चतम नियमों का अध्ययन करने वाले हर्मेटिकिस्टों की समझ में, कैड्यूसियस अंडरवर्ल्ड की कुंजी है। उनका मानना ​​है कि हेमीज़ इसका उपयोग मृतकों की आत्माओं के लिए अंडरवर्ल्ड के द्वार खोलने के लिए करता है।

रोमन पौराणिक कथाओं में हर्मीस के दोहरे, बुध के बारे में कहा जाता है कि उसने इस छड़ी का उपयोग दो लड़ते हुए सांपों (अव्यवस्था, अराजकता) को समेटने के लिए किया था। तब से, प्राचीन रोम में, कैड्यूसियस को शांति, सद्भाव, संतुलित और सात्विक व्यवहार का प्रतीक माना जाता है।

एपिक्टेटस कहते हैं:

हर्मीस की एक ऐसी छड़ी है, उससे जो चाहो छू लो. आप जिस चीज को छूएंगे, चाहे वह चमड़ा हो, लकड़ी हो या कुछ और, वह सोने में बदल जाएगी। हाँ यह सच है। मेरे पास कोई बीमार या मरणासन्न व्यक्ति, कोई आपदा या कठिनाई लाओ - मैं हर्मीस की छड़ी से यह सब बदल सकता हूँ। हे महान भगवान जिसने हमें यह उपकरण दिया

कैड्यूसियस किस्म

कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि कैड्यूसियस का प्राचीन मिस्र में कुछ प्रोटोटाइप था। यह चंद्रमा और सौर डिस्क से घिरी एक छड़ थी। एक राय थी कि यह वही छड़ी थी जिसमें सूर्य के प्रति श्रद्धा को चंद्रमा की रहस्यमय शक्तियों में विश्वास के साथ जोड़ा गया था।

कैड्यूसियस को एक गेंद के आकार का बनाया जा सकता है और उसके ऊपर सींग लगाए जा सकते हैं, जो फोनीशियन और हित्ती संस्कृति में सूर्य का प्रतीक है। भारत में खोजे गए कैड्यूसियस को हर्मीस (या बुध) का खगोलीय चिन्ह माना जाता है।

विभिन्न संस्कृतियों में कैड्यूसियस का अर्थ

आधुनिक दुनिया में मौजूद कैड्यूसियस के अर्थ की व्याख्याएं उनकी संख्या में अद्भुत हैं। लगभग सभी संस्कृतियों में यह प्रतीक मुख्य रूप से आनुपातिकता पर जोर देता है। इसका मतलब यह है कि पदार्थ का विकास आत्मा के विकास की तुलना में तेज़ या धीमी गति से नहीं हो सकता है।

छड़ी के पंखों में किसी भी बाधा को दूर करने की क्षमता होती है। वे वायु तत्व और आत्मा के व्यक्तित्व से जुड़े हैं।

एक छड़ी जिसके चारों ओर दो साँप लिपटे हुए हैं, कई बुनियादी प्रतीकात्मक तत्वों को जोड़ती है। केंद्रीय शाफ्ट में फालिक शक्ति और जीवन के वृक्ष का प्रतीक है, जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध को दर्शाता है। छड़ी स्वयं हमारी दुनिया की धुरी का प्रतिनिधित्व करती है, जिसके साथ विभिन्न मध्यस्थ, साथ ही दूत देवता, नीचे से ऊपर की ओर बढ़ते हैं और इसके विपरीत। इसीलिए शांति और सुरक्षा के प्रतीक कैड्यूसियस को सभी दूतों का मुख्य प्रतीक माना जाता है।

अपने सिर को उल्टा करके, सांप एक डबल हेलिक्स बनाते हैं, जो ब्रह्मांडीय ऊर्जा का संकेत देता है। वे विरोधियों की एकता का भी प्रतिनिधित्व करते हैं जो एकजुट होने का प्रयास करते हैं। अलग-अलग, साँप अपने भीतर सांसारिक और परलोक की शक्तियों का फल लाता है।

कैड्यूसियस ब्रह्मांड की दो मौलिक रूप से भिन्न शक्तियों को जोड़ता है, जो एक पूरक प्रकृति की हैं। यह भी शामिल है:

• बुरा - भला
• आग और पानी
• जुड़ाव और अलगाव
• आरोहण और अवरोह

कैड्यूसियस दो लिंगों के मिलन का भी प्रतीक है। यह संतुलन का प्रतीक है और विश्व के मॉडलों में से एक का प्रतीक है।

एशिया माइनर में, सांपों के एक जोड़े को अक्सर प्रजनन क्षमता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। मेसोपोटामिया में, दो मुड़े हुए साँपों ने उपचार करने वाले देवता का रूप धारण किया। उनका मतलब है विकासवादी परिवर्तन और ब्रह्मांड की युग्मित शुरुआत, जैसे प्राचीन चीनी प्राकृतिक दर्शन की अवधारणाओं में यिन और यांग। सांपों और पंखों के सममित स्थान से विरोधियों के संतुलन का पता चलता है, निचले और उच्च (भौतिक और आध्यात्मिक) स्तरों के विकास के सामंजस्य पर जोर दिया जाता है।

सांपों का मतलब इसके उल्लंघन के मामले में प्रकृति और विश्व व्यवस्था का आवधिक नवीनीकरण भी है। इन्हें अक्सर ज्ञान के प्रतीक के रूप में देखा जाता है।

कीमिया में कैड्यूसियस

कीमिया में, ऐसे सांप विरोधों की एकता (स्त्री सिद्धांत के रूप में पारा और मर्दाना सिद्धांत के रूप में सल्फर) से जुड़े होते हैं। उन्हें परिवर्तन, नींद और जागृति, विपरीतताओं के पारस्परिक पूरकता और वास्तविकता के उच्च और निम्न स्तरों को जोड़ने वाले ध्यान की असीमित संभावनाओं से पहचाना जाता है।

चिकित्सा में, सांपों में से एक को उपचारकारी माना जाता है, और दूसरे को जहरीला माना जाता है। वे स्वास्थ्य और बीमारी का प्रतीक हैं। हर्मेटिकिज्म और होम्योपैथी में प्रतीक का मुख्य संदेश: प्रकृति प्रकृति पर विजय पाने में सक्षम है।

कैडियस मध्य युग में पहले से ही "हर्मेटिक विज्ञान" के रूप में कीमिया से जुड़ा हुआ था। फिर इसे धीरे-धीरे गूढ़ विद्या और गुप्त विज्ञान के सामान्य पदनाम में स्थानांतरित कर दिया गया। प्रारंभ में, इसे चिकित्सा का मुख्य प्रतीक माना जाता था, लेकिन समय के साथ इसकी जगह साँप वाले कटोरे ने ले ली। दोनों सांप चिकित्सा की अस्पष्ट प्रकृति का संकेत दे सकते हैं: सांप के डंक का उपयोग चिकित्सीय उद्देश्यों और जहर प्राप्त करने दोनों के लिए किया जा सकता है।

इसमें सांपों की उपस्थिति के कारण कैड्यूसियस की पहचान चिकित्सा से की जाने लगी, जो कायाकल्प का प्रतीक है। चिकित्सा के रोमन देवता एस्कुलेपियस के पास एक साँप के साथ एक छड़ी के रूप में एक विशेषता थी। जंग के सिद्धांत के अनुसार, कैड्यूसियस होम्योपैथिक चिकित्सा का प्रतीक है, जहां सांप जहर और दवा दोनों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं।

बौद्ध धर्म में कैड्यूसियस का अर्थ

प्राचीन भारत के स्मारकों में कैड्यूसियस जैसा एक गुण खोजा गया था। पिछले 4,000 वर्षों से यह देवताओं की शक्तियों से जुड़ा हुआ है। भारत, फेनिशिया, बेबीलोन और मिस्र में, यह जागृति की ऊर्जा - कुंडलिनी, या सर्प अग्नि के लिए एक पदनाम के रूप में कार्य करता था।

गूढ़ विद्या में, कैड्यूसियस रॉड अक्ष मुंडी के अनुरूप है। इस विज्ञान के संदर्भ में, साँप ब्रह्मांडीय ऊर्जा (जिन्हें कुंडलिनी कहा जाता है) का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस ऊर्जा को रीढ़ के आधार पर कुंडलित एक अद्वितीय शक्ति के रूप में माना जाता है। एक धुरी के चारों ओर घूमते हुए, साँप संपर्क के सात बिंदु पाते हैं। ये बिंदु चक्रों से जुड़े हैं।

माना जाता है कि कुंडलिनी नामक ऊर्जा आधार चक्र में सुप्त अवस्था में पड़ी रहती है। और यदि विकासवादी प्रक्रिया इसे जागृत करती है, तो यह तीन चैनलों के माध्यम से ऊपर उठती है: केंद्रीय पथ के साथ और दो पार्श्व वाले, जो दो प्रतिच्छेदी सर्पिल बनाते हैं - नर और मादा। नर सर्पिल सक्रिय है और दाईं ओर स्थित है, मादा सर्पिल निष्क्रिय है और बाईं ओर स्थित है।

कैडियस की जो भी व्याख्या सही हो, अधिकांश वैज्ञानिकों और शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि यह प्रतीक रचनात्मक शक्ति के सबसे प्राचीन पदनामों में से एक को संदर्भित करता है। इसीलिए यह माना जाता था कि कैड्यूसियस के मालिक के पास प्रकृति को नियंत्रित करने वाले ज्ञान के सभी नियमों तक पहुंच थी।

कैड्यूसियस आज

आज कैड्यूसियस का उपयोग व्यापार और कूटनीति के प्रतीक के रूप में किया जाता है। यह राजनीतिक या व्यावसायिक पत्राचार की गोपनीयता को दर्शाता है।

कैड्यूसियस रूसी संघ की संघीय कर सेवा के प्रतीक का हिस्सा है।

बहुत दूर के अतीत में इसका उपयोग अक्सर हेरलड्री में किया जाता था। उदाहरण के लिए, खार्कोव प्रांत के हथियारों के कोट को इस प्रतीक से सजाया गया था।

यह रूसी साम्राज्य के कई शहरों के हथियारों के कोट पर दिखाई दिया, जिनमें नेज़िन, इर्बिट, बर्डीचेव, बाल्टा, फियोदोसिया, टैल्नी, येनिसिस्क, तिफ़्लिस शामिल हैं।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, कैड्यूसियस का उपयोग चिकित्सा के प्रतीक के रूप में किया जाता था।

कैड्यूसियस की उपस्थिति का सही समय अज्ञात है। जाहिर है यह बहुत प्राचीन प्रतीक है. यह प्राचीन भारत और प्राचीन मिस्र, फेनिशिया और सुमेर, प्राचीन ग्रीस, ईरान, रोम और यहां तक ​​कि मेसोअमेरिका के स्मारकों पर भी पाया जाता है।

इसका उपयोग कहां किया गया?: कैड्यूसियस अभी भी हेरलड्री में सबसे आम प्रतीकों में से एक है। कैड्यूसियस के रूप में यूनानियों और रोमनों के बीच हेराल्ड का एक स्टाफ (हर्मीस का स्टाफ) था। जब उन्हें दुश्मन के शिविर में भेजा गया, तो कैड्यूसियस उनकी प्रतिरक्षा की गारंटी थी।

गूढ़ विद्या में कैड्यूसियस को उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो अंधकार और प्रकाश, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा खोलती है।

19वीं शताब्दी के बाद से, कैड्यूसियस की छवि का उपयोग अक्सर कई देशों में (उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में) चिकित्सा के प्रतीक के रूप में किया जाता रहा है, जो एस्क्लेपियस के कर्मचारियों से समानता के कारण एक सामान्य गलती का परिणाम है। .

व्यापार के देवता के एक गुण के रूप में कैड्यूसियस की छवि पारंपरिक रूप से रूस सहित दुनिया भर के कई देशों के वाणिज्य और उद्योग मंडलों के प्रतीकवाद में उपयोग की जाती है।
क्रांति से पहले और उसके बाद कई अवधियों तक, पार किए गए कैड्यूसियस को सीमा शुल्क प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता था।

आज, मशाल के साथ पार किया गया कैड्यूसियस संघीय सीमा शुल्क सेवा के प्रतीक का हिस्सा है और मध्यस्थता अदालतों, रूसी संघ की संघीय कर सेवा और यूक्रेन की राज्य कर सेवा के हेराल्डिक प्रतीकों में से एक है। सितंबर 2007 से, कैड्यूसियस का उपयोग रूसी संघीय अनिवार्य चिकित्सा बीमा कोष के प्रतीक में किया गया है।
हेरलड्री में, कैड्यूसियस का उपयोग रूसी साम्राज्य के निम्नलिखित शहरों के हथियारों के ऐतिहासिक कोट में किया गया था: बाल्टा, वेरखनेउडिन्स्क, येनिसिस्क, इर्बिट, नेझिन, टैगान्रोग, टेल्शेव, तिफ्लिस, उलान-उडे, फियोदोसिया, खार्कोव, बर्डीचेव, टैल्नी।

अर्थ: कैड्यूसियस का मूल प्रतीकात्मक रूप से जीवन के वृक्ष, दुनिया की धुरी और सांप के साथ जुड़ा हुआ है - प्रकृति के चक्रीय पुनर्जन्म के साथ, परेशान होने पर सार्वभौमिक व्यवस्था की बहाली के साथ।

कैड्यूसियस पर मौजूद सांप बाहरी रूप से स्थिर चीज़ों में छिपी गतिशीलता का संकेत देते हैं, दो बहुदिशात्मक प्रवाह (ऊपर और नीचे), स्वर्ग और पृथ्वी, भगवान और मनुष्य के संबंध का प्रतीक हैं (कैड्यूसियस पर लगे पंख भी स्वर्ग और पृथ्वी के संबंध का संकेत देते हैं, आध्यात्मिक और भौतिक) - पृथ्वी पर जो कुछ भी पैदा हुआ है वह स्वर्ग से आता है और, परीक्षणों और पीड़ा के मार्ग से गुजरने के बाद, जीवन का अनुभव प्राप्त करने के बाद, उसे स्वर्ग तक पहुंचना चाहिए।

बुध के बारे में कहा जाता है कि उसने अपनी लाठी से - जिसे तब से शांति और सद्भाव का प्रतीक माना जाता है - दो लड़ते हुए साँपों को अलग कर दिया था। सांपों से लड़ना अव्यवस्था है, अराजकता है, उन्हें अलग करने की जरूरत है, यानी अलग होना, विरोधों को देखना और एकजुट होना, उन पर काबू पाना। फिर, एकजुट होकर, वे विश्व की धुरी को संतुलित करेंगे, और इसके चारों ओर अराजकता से ब्रह्मांड और सद्भाव का निर्माण होगा। सत्य एक है, और उस तक पहुंचने के लिए, आपको एक सीधे रास्ते का अनुसरण करने की आवश्यकता है, जो कैड्यूसियस की धुरी का प्रतीक है।

वैदिक परंपरा में कैड्यूसियस की व्याख्या सर्प अग्नि या कुंडलिनी के प्रतीक के रूप में भी की जाती है। केंद्रीय अक्ष के चारों ओर लपेटकर, सांप सात बिंदुओं पर जुड़ते हैं और चक्रों से जुड़े होते हैं। कुंडलिनी, सर्प अग्नि, आधार चक्र में सोती है, और जब यह विकास के परिणामस्वरूप जागती है, तो यह रीढ़ की हड्डी के साथ तीन रास्तों पर चढ़ती है: केंद्रीय एक, शुसुम्ना, और दो पार्श्व, जो दो प्रतिच्छेदी सर्पिल बनाते हैं - पिंगला (यह दायां, पुल्लिंग और सक्रिय सर्पिल है) और विचार (बाएं, स्त्रीलिंग और निष्क्रिय)।

टैरो कार्ड में "...सर्वोच्च निपुण की छड़ी" को दर्शाया गया है, जो दर्शाता है कि उसमें ऊपर से शक्तियां निहित हैं। कर्मचारियों के ऊपर एक पंख वाली गेंद है जो दो आपस में गुंथे हुए सांपों द्वारा समर्थित है, और हर्मीस के कैड्यूसियस के आकार का प्रतिनिधित्व करती है। बुध मुख्य रूप से रॉड का वाहक है, जो ऊर्जा उत्सर्जित और निर्देशित करता है। इसलिए, यह मानचित्र ( जिस पर रॉड को दर्शाया गया है) बुद्धि, इच्छा, शब्द, लोगो का प्रतिनिधित्व करता है, जिसके माध्यम से दुनिया बनाई गई थी। (जॉन का सुसमाचार, अध्याय 1 देखें) यह इच्छा का प्रतीक है। संक्षेप में, यह पुत्र ही है जो कार्य में पिता के उद्देश्य की अभिव्यक्ति है।"

एलेस्टर क्रॉली की बुक ऑफ थॉथ से लिया गया।

कैड्यूसियस (अव्य. कैड्यूसियस)

"यह एक सुनहरी छड़ी है,
तीन भाग,
धन और खुशी"
डाक का कबूतर

कैड्यूसियस, एक प्रतीक के रूप में, पहली बार प्राचीन मेसापोटामिया (2600 ईसा पूर्व) में पाया गया था। यह सबसे प्राचीन, बहुअर्थी और व्यापक प्रतीकों में से एक है। इसने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। उदाहरण के लिए, 19वीं शताब्दी के बाद से, इसकी छवि कई देशों में, उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, चिकित्सा के प्रतीक के रूप में काम करती रही है। कैड्यूसियस रूसी कर और शुल्क मंत्रालय के हेराल्डिक प्रतीकों में से एक है।

कैड्यूसियस का सबसे प्रसिद्ध हाइपोस्टैसिस बुध की छड़ी है (ग्रीस में - हर्मीस, जो अंडरवर्ल्ड में आत्माओं का मार्गदर्शक भी था), व्यापार का देवता, साथ ही ज्योतिष, जादू और पवित्र ज्ञान, जिसकी क्षमता थी विरोधाभासों को सुलझाने के लिए. कैड्यूसियस को सभी दूतों द्वारा शांति और सुरक्षा के संकेत के रूप में पहना जाता है, और यह उनका मुख्य गुण है। आप उपचार के देवता और संरक्षक एस्कुलेपियस के हाथों में कैड्यूसियस को भी देख सकते हैं, जो बुध के राजदंड की तुलना में थोड़ा अलग रूप लेता है।

पहले उन्हें लताओं से लिपटा हुआ चित्रित किया गया, फिर उन्हें दो साँपों के साथ चित्रित किया जाने लगा। यूनानी कवियों और मिथक-निर्माताओं ने कैड्यूसियस का विचार मिस्रवासियों से लिया। कैड्यूसियस को ओसिरिस के सामने बने मिस्र के स्मारकों पर एक कर्मचारी के चारों ओर लिपटे दो सांपों के रूप में पाया जा सकता है। हर्मीस के अलावा, जिनके हाथों में इसका मतलब स्वास्थ्य और युवा भी है, इसे मिस्र के अनुबिस, फोनीशियन बाल और कभी-कभी आइसिस और ईशर द्वारा पहना जाता है।

भोगवाद में कैड्यूसियस को उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो अंधेरे और प्रकाश, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा को खोलती है (यही अर्थ है कि चिकित्सा के प्रतीक के रूप में इसका उपयोग संभवतः जुड़ा हुआ है)। ईसाई धर्म में, कैड्यूसियस भगवान की माँ - सोफिया का एक गुण बन जाता है, जिसके साथ उसे रूढ़िवादी आइकनोग्राफी में देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, नोवगोरोड की सोफिया का प्रतीक जाना जाता है। प्राचीन चिह्नों पर, वह हमेशा अपने दाहिने हाथ में एक राजदंड (कैड्यूसियस) रखती है, यानी एक नुकीले सिरे वाला एक लंबा सफेद शाफ्ट।

कई पवित्र परंपराओं में, यह रीढ़ (नाद्य) और केंद्रीय ऊर्ध्वाधर चैनल के चारों ओर ऊर्जा (कुंडलिनी) के आरोही सर्पिल प्रवाह से जुड़ा हुआ है।

कैड्यूसियस के पंख किसी भी सीमा, वायुहीनता, गतिशीलता को पार करने की क्षमता का प्रतीक हैं (वैसे, बुध - हर्मीस शब्द के व्यापक अर्थ में सड़कों, यात्रियों और पथों का संरक्षक भी था), एक छड़ी (छड़ी) - शक्ति, एक दोहरा साँप - द्वैतवाद में विपरीत पक्ष, जो अंततः जुड़ना चाहिए। उपचारात्मक और विषैले (बीमारी और स्वास्थ्य) दो सांपों का एक उपदेशात्मक और होम्योपैथिक अर्थ है: प्रकृति प्रकृति पर विजय प्राप्त कर सकती है।

कैड्यूसियस ब्रह्मांड में कार्यरत इन दो शक्तियों की पूरक प्रकृति और दो लिंगों के मिलन का प्रतीक है। वे संबंध और अलगाव, अच्छाई और बुराई, आग और पानी, आरोहण और वंश, साथ ही संतुलन, ज्ञान और उर्वरता की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। कीमिया में यह नर सल्फर और मादा पारा है, परिवर्तन की शक्ति, नींद और जागृति, महान अनुभव का विघटन और जमावट (सॉल्व एट कोगुला), विपरीत का संश्लेषण और उच्च और निम्न के बीच ध्यान का भेदक कार्य वास्तविकता का स्तर. ज्योतिष में, सिर और पूंछ क्रांतिवृत्त पर उन बिंदुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं जहां ग्रह, और यहां तक ​​कि सूर्य और चंद्रमा भी एक दूसरे के निकट आलिंगन में मिलते हैं।

कैड्यूसियस की छड़ी (हर्मीस की छड़ी)

गुप्त विज्ञान में कैड्यूसियस की छड़ी या हर्मीस की छड़ी उस कुंजी का प्रतीक है जो प्रकाश और अंधेरे, जीवन और मृत्यु, अच्छाई और बुराई के बीच की सीमा को खोलती है। यह छड़ी प्रकृति की परस्पर क्रिया और पूरक शक्तियों का प्रतीक है।

इस प्रतीक के शाफ्ट के चारों ओर घूमने वाले दो सांपों का मतलब दो विपरीत हैं जो मिलन के लिए प्रयास करते हैं। चिकित्सा में, दो सांप, जहरीले और उपचारकारी, का मतलब बीमारी और उपचार है। एशिया माइनर संस्कृतियों में, दो आपस में जुड़े हुए सांप प्रजनन क्षमता का प्रतीक हैं। और, उदाहरण के लिए, कीमिया में, इस छड़ी पर सांप नर और मादा सिद्धांतों (पुरुष सल्फर और मादा पारा) का प्रतीक है, विघटन और प्रवेश का प्रतीक है, दो सिद्धांतों की बातचीत का प्रतीक है। दो सांप आपस में जुड़ते हैं और एकजुट होने का प्रयास करते हैं जो ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इस छड़ पर लगे पंखों का मतलब किसी भी बाधा को पार करने की क्षमता है, जो हवा का प्रतीक है।

इस छड़ी में बेंत दुनिया की धुरी का प्रतीक है, नीचे और ऊपर, जिसके साथ स्वर्ग और पृथ्वी के बीच, सभी देवता-दूत और मध्यस्थ चलते हैं, इसलिए इस छड़ी को मध्यस्थता, सहमति और व्यापार का प्रतीक माना जाता है।

प्राचीन काल में, हर्मीस की छड़ी उन दूतों का भी प्रतीक थी जो शांति और सुरक्षा के संकेत के रूप में छड़ी लेकर चलते थे।

यह छड़ी न केवल हर्मीस की विशेषता है, जिसके हाथों में यह स्वास्थ्य और यौवन का प्रतीक है; मिस्र के अनुबिस भी इसे पहनते हैं; फोनीशियन बाल और कभी-कभी आइसिस और ईशर। देवताओं के हाथों में यह छड़ी आकाश और चंद्रमा का प्रतीक है।

दुनिया की सभी संस्कृतियों में मुख्य अर्थों में से एक, इस प्रतीक का अर्थ है आनुपातिकता: पदार्थ की विकासवादी प्रक्रिया आत्मा की विकासवादी प्रक्रिया से आगे नहीं निकल सकती या उससे पीछे नहीं रह सकती। शरीर और आत्मा का सामंजस्यपूर्ण विकास।

कैड्यूसियस…यह प्रतीक इतना प्राचीन है कि यह स्थापित करना लगभग असंभव है कि यह कब प्रकट हुआ। लेकिन आइए फिर भी उसके मूल का पर्दा उठाने का प्रयास करें! कैड्यूसियस - पंख वाले या बिना पंख वाले दो सांपों से बंधी एक छड़ी, भारत और प्राचीन मिस्र में, फेनिशिया और सुमेर में, ग्रीस, रोम और पूरे भूमध्य सागर में, ईरान में और यहां तक ​​कि पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में देवताओं का एक गुण था, यानी , जहां भी स्थानीय आबादी के लिए "दिव्य" प्राणियों के असाधारण गुणों और क्षमताओं की अतुलनीय घटनाओं या अभिव्यक्तियों से पहले अज्ञानी लोगों की श्रद्धा का डर था।

और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किस देवता ने इसे अपने हाथों में रखा था: सेरापिस, एस्क्लेपियस या हर्मीस, मर्करी या एस्कुलेपियस, कैडियस ने हमेशा एक ही चीज़ को प्रतिबिंबित किया: सार्वभौमिक आंदोलन का सिद्धांत। प्रश्न: क्या और कहाँ?

कुछ समय पहले, मैंने उन लोगों के लिए एक दिलचस्प लेख प्रकाशित किया था जो त्वरित तरीकों का उपयोग करके आध्यात्मिक विकास की ओर "आगे बढ़ना" पसंद करते हैं। यह मानवीय महत्वपूर्ण क्षमता को कृत्रिम रूप से उत्तेजित करने और रीढ़ की हड्डी से सहस्रार तक कुंडलिनी ऊर्जा के तथाकथित उत्थान के माध्यम से "निर्वाण" प्राप्त करने के बारे में था। हम सर्प अग्नि या कुंडलिनी की गतिविधि को जागृत करने के बारे में बात कर रहे हैं, जब केंद्रीय अक्ष के चारों ओर घूमते हुए, सांप सात बिंदुओं पर जुड़ते हैं, जो मुख्य चक्रों से जुड़े होते हैं।

योग ग्रंथों में बताया गया है कि कुंडलिनी, सर्प अग्नि, कुंडलित सांप के रूप में आधार चक्र में "सोती है", और जब, विकास के परिणामस्वरूप, यह जागृत होती है, तो यह रीढ़ की हड्डी के साथ तीन रास्तों पर चढ़ती है: केंद्रीय एक, सुषुम्ना, और दो पार्श्व वाले, जो दो प्रतिच्छेदी सर्पिल बनाते हैं, - पिंगले (यह दायां, पुरुष और सक्रिय, सर्पिल है) और आइड (बाएं, महिला और निष्क्रिय)।

जैसा कि आप चित्र से देख सकते हैं, यह "कुंडलिनी प्रभाव" CADUCEUS की एक सटीक प्रति है। अधिक सटीक रूप से, कैडियस कुंडलिनी के जागरण का प्रतीक है। लेकिन क्या इस प्रतीक का मतलब हमेशा यही घटना थी? इसके अलावा, इडा और पिंगला की दिशा इन "सांपों" के स्थान से मेल नहीं खाती है।

एक पुरुष या एक महिला में इड़ा और पिंगला उनके हार्मोनल सिस्टम में अंतर के कारण अलग-अलग दिशाओं में निर्देशित होते हैं, और सांपों के सिर दोनों ऊपर की ओर निर्देशित होते हैं, जो केवल सफेद तंत्र में ही प्रकट होता है, अर्थात सामंजस्यपूर्ण संलयन में समान भागीदार, या स्वायत्त तंत्रिका तंत्र को संतुलित करने के लिए अंतहीन प्रशिक्षण के परिणामस्वरूप: सहानुभूतिपूर्ण और पैरासिम्पेथेटिक शाखाएँ।

कैड्यूसियस को ओसिरिस के पंथ से पहले निर्मित मिस्र के स्मारकों पर एक कर्मचारी के चारों ओर लिपटे हुए दो सांपों के रूप में पाया जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि ग्रीक कवियों और मिथक-निर्माताओं ने इस प्रतीक को मिस्रवासियों से उधार लिया था, और रोमनों (रोमियों) ने कथित तौर पर यूनानियों से कैड्यूसियस को अपनाया था। यूनानियों ने इसका पुनर्निर्माण किया, क्योंकि पहले इसका स्वरूप अलग था: छड़ी को पहले लताओं से घिरा हुआ चित्रित किया गया, फिर दो साँपों के साथ चित्रित किया जाने लगा।

फिर से हम इसे एस्कुलेपियस के हाथों में बुध या हर्मीस के राजदंड की तुलना में एक अलग रूप लेते हुए पाते हैं। यह एक लौकिक, नक्षत्रीय या खगोलीय, साथ ही एक आध्यात्मिक और यहां तक ​​कि शारीरिक प्रतीक भी है; प्रयोग के साथ इसका अर्थ बदल जाता है। और लैटिन शब्द कैड्यूसियम पुरोहिती "दूत, अग्रदूत" (वेस्टा का दूत, यानी विवेक) से आया है। यह नेता और आरंभकर्ता, दूत का प्रतीक है, क्योंकि केवल जानना और जानना ही पर्याप्त नहीं है, ज्ञान संचारित करने में सक्षम होना भी उतना ही महत्वपूर्ण है।

प्राचीन काल में, ऐसे दूत, प्रत्यक्ष प्रतिनिधि और देवताओं के दूत मैगी थे, जिन्होंने किसी व्यक्ति की आत्मा और शरीर को ठीक किया - वे रचनात्मक शक्ति से जुड़े थे, प्रकृति को नियंत्रित करने वाले सभी कानून उनके सामने प्रकट हुए थे। आध्यात्मिक परिपक्वता ने उन्हें बीमारी की प्रकृति को पहचानने और सर्वोत्तम दवा का चयन करने की अनुमति दी। उन दिनों, राजा और राजा दोनों पुजारी और चिकित्सक थे।

यह दिलचस्प है कि ग्रीक में कैड्यूसियस शब्द का मूल मुर्ग़ा शब्द के साथ समान है। कैड्यूसियस (अव्य। कैड्यूसियस) या केरिकियन (ग्रीक κηρύκειον) - यूनानियों और रोमनों के बीच अग्रदूतों की छड़ी। एक प्रतीक के रूप में मुर्गा हमारे युग की पहली शताब्दियों में ही पाया जाता है। ऐसा माना जाता था कि उनके गायन से न केवल बुरी आत्माएं दूर हो जाती थीं, बल्कि बीमारों को भी पीड़ा से राहत मिलती थी, जो अक्सर रात में उदासी, अनिद्रा या नींद में चलने के साथ खराब हो जाती थी।

और मुर्गा, जैसा कि आप जानते हैं, सुबह और सूरज का एक बड़ा अग्रदूत है। गूढ़ विद्या में इसे उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो अंधकार और प्रकाश, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा खोलती है। चर्च के एक फादर, मिलान के एम्ब्रोस (तीसरी शताब्दी) ने इस बारे में लिखा है: “रात में मुर्गे की बांग कितनी सुखद होती है। और न केवल सुखद, बल्कि उपयोगी भी। यह पुकार सबके मन में आशा जगाती है; रोगियों को राहत महसूस होती है, घावों में दर्द कम हो जाता है: प्रकाश के आगमन के साथ, बुखार की गर्मी कम हो जाती है।

तो, सबसे अधिक संभावना है, कैड्यूसियस (केरिकियन) ने एक निश्चित खतरे की याद दिला दी जो उन लोगों की प्रतीक्षा कर रही है जो शराब और अन्य मादक पदार्थ पीने से लापरवाह हो गए हैं, क्योंकि यह प्रतीक उन देशों में हेराल्ड द्वारा ले जाया गया था जहां डायोनिसियस (बैचस) का पंथ था। विकसित किया गया था...

उपचार के प्रतीक के रूप में, मुर्गा और साँप की छवि प्राचीन चीन में भी मौजूद थी। चीनी डॉक्टरों की शिक्षाओं के अनुसार, स्वास्थ्य के लिए एक आवश्यक शर्त मानव शरीर में दो सिद्धांतों का सामंजस्य था: यिन और यांग। मर्दाना सिद्धांत (यांग) का अवतार मुर्गा था, और स्त्री सिद्धांत (यिन) सांप था। मैं इस धारणा को बिल्कुल स्वतंत्र मानता हूं, क्योंकि यह एक महिला की एक निश्चित "सांप" प्रकृति और एक पुरुष की "ईगल" प्रकृति को पूर्व निर्धारित करती है।

यिन और यांग ऊर्जा के बहुदिशात्मक प्रवाह हैं जो परस्पर क्रिया करते हैं, और सांप उचित मात्रा में जहर (मुर्गा) का प्रतीक है, जो अत्यधिक असंतुलन से उपचार की संभावना पैदा करता है।

पक्षी ने हमेशा बुद्धिमत्ता और दिव्यता का प्रतिनिधित्व किया है, और साँप ने हमेशा अनुकूलनशीलता और लचीलेपन का प्रतिनिधित्व किया है। इसकी पुष्टि पुनर्जागरण में चिकित्सा के प्रतीक से होती है, जिसे अक्सर एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जिसके हाथ में एक सांप और एक मुर्गा बंधा हुआ था, जिसके सिर पर ताज पहनाया गया था। 13वीं सदी में एक सांप और एक गाते हुए मुर्गे के साथ एक कर्मचारी की छवियां चिकित्सा कार्यों के शीर्षक पृष्ठों को सुशोभित करती हैं। 1696 से, गोल्डन मुर्गा फ्रांसीसी डॉक्टरों के हथियारों के कोट पर दिखाई दिया, हालांकि यहां इसका अर्थ कुछ अलग था, लेकिन हम इसके बारे में फिर कभी बात करेंगे...

हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यही प्रतीक पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में देवत्व का एक गुण था। इसका मतलब यह है कि यह अटलांटिस की सांस्कृतिक विरासत से भी संबंधित है, इस संबंध में, "ओफाइट्स" का ग्नोस्टिक संप्रदाय, जिसका अर्थ है "सर्पेन्टाइन", रुचि का है।

एक राय है कि "ओफ़ाइट्स" का ग्नोस्टिक ईसाई संप्रदाय अटलांटिस की साँप जाति के प्रशंसक हैं। अटलांटियन देवताओं का प्रतीक सर्प था। उसी ईसाई संप्रदाय के बारे में जानकारी "नासेनेस" (हिब्रू "नाचश" - सांप) नाम से हम तक पहुंची है। उनका दूसरा नाम "सेटियन" है। वे "कैनाइट्स" और "पेराटिक्स" (उपरोक्त को देखते हुए एक बहुत ही दिलचस्प नाम) से जुड़ गए थे। माना जाता है कि नाग हम्मादी पुस्तकालय में कई ओफाइट ग्रंथ पाए गए हैं।

तथ्य यह है कि साँप पंथ किसी न किसी तरह से अटलांटिस से जुड़े सभी लोगों की विशेषता है। विशेष रूप से, हेलेनीज़ का मानना ​​था कि उनके पूर्वज ओफाइट्स थे, जो पश्चिमी समुद्र के एक साँप लोग थे, जिनका प्रतीक एक साँप था जिसके मुँह में एक अंडा था। और न केवल हेलेनेस, बल्कि सेल्टिक जनजातियों और अमेरिकी भारतीयों ने भी यही बात घोषित की।

ओफाइट्स ईसा मसीह को एक सर्प के अवतार के रूप में पूजते थे, उन्हें "अच्छे सर्प" के रूप में पूजते थे, जिन्होंने ज्ञान को मूर्त रूप दिया और लोगों को सच्चा ज्ञान दिया, और उनके अवतारों की बहुलता में विश्वास किया। हिब्रू में "नचाश" और "मसीहा" का संख्यात्मक मान समान है। इसके साथ ही, ओफ़ाइट्स ने मानव जाति के प्रति शत्रुतापूर्ण अन्य साँपों के बारे में भी सिखाया। जाहिरा तौर पर, यह इन शत्रुतापूर्ण सांपों से था कि यीशु ने यहूदियों का सार प्राप्त किया, उन्हें "सांप का बच्चा" कहा।

ओफाइट ग्नोसिस विशेष रूप से मिस्र में व्यापक था, जहां, जैसा कि स्लाव-आर्यन वेदों से ज्ञात होता है, धर्मी लोगों, बचाए गए अटलांटिस को "स्वर्गीय शक्ति" द्वारा ले जाया गया था।

6. (70). और निय और तत्व उस भूमि को नष्ट कर देंगे,
और वह महान जल की गहराइयों में छिप जाएगी,
प्राचीन काल में भी छुपे थे
उत्तरी जल की गहराई में - पवित्र दारिया...
जाति के देवता धर्मी लोगों को बचाएंगे
और स्वर्ग की शक्ति उन्हें पूर्व की ओर स्थानांतरित कर देगी,
अंधेरे के रंग वाली त्वचा वाले लोगों की भूमि पर...

कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि ग्नोसिस ही ईसाई धर्म का मूल रूप था। तो, अब हम ज्ञानवाद के संभावित अटलांटिस स्रोतों के बारे में बात कर सकते हैं।

सामान्य तौर पर, ईसाई धर्म में साँप का प्रतीकवाद काफी व्यापक है। उदाहरण के लिए, एपिस्कोपल लिटर्जिकल विशेषताओं के बीच दो झुलसते सांपों के साथ एक छड़ी का उपयोग किया जाता है, कैड्यूसियस का एक एनालॉग - मिस्र के पुजारियों का स्टाफ, जो आपस में जुड़े हुए सांपों से सजाया गया है, लेकिन कैड्यूसियस से इसका अंतर यह है कि इसमें पालतू सांपों को दर्शाया गया है और तर्क के पंखों का अभाव - एक प्रकार की सांसारिकता।

इसी अर्थ में एक और प्रतीक दिलचस्प है - आंख. यह एक लूप के आकार में ऊपरी किरण वाला एक क्रॉस है - भौतिक तल पर शाश्वत पुनर्जन्म का प्रतीक है, जो पृथ्वी पर पुनर्जन्म में व्यक्त होता है। अंख प्राचीन मिस्रवासियों के बीच सबसे महत्वपूर्ण प्रतीक है, जिसे "क्रक्स अनसाटा" के नाम से भी जाना जाता है। यह क्रॉस दो प्रतीकों को जोड़ता है - एक क्रॉस, जीवन के अंतहीन विकास के प्रतीक के रूप में, और एक चक्र, जुनून के प्रतीक के रूप में, साथ में वे ऊर्ध्वाधर दिशा में विकास में एक पड़ाव का संकेत देते हैं - एक ईश्वर-मनुष्य में विकास। इसके अलावा, यह क्रॉस महिला और पुरुष देवताओं, ओसिरिस और आइसिस के एकीकरण का प्रतीक है, और इस प्रकार सांसारिक और स्वर्गीय मिलन का प्रतीक है, जिसके कारण विकासवादी विकास में एक नया असंतुलन पैदा हुआ और यहूदी धर्म और फासीवाद जैसी घटनाओं का उदय हुआ।

चित्रलिपि लेखन में, इस चिन्ह को "जीवन" के अर्थ के साथ रखा गया था, और यह "कल्याण" और "खुशी" शब्दों का हिस्सा था, जिसका उद्देश्य केवल यहोवा (यहूदियों के भगवान) द्वारा चुने गए लोगों के लिए था। मूसा के पास एक जादुई छड़ी भी थी जो एक साँप में बदल गई और तत्वों को आदेश दिया।

लेकिन, आइए अटलांटिस पर लौटें, जो मायाओं का पैतृक घर और सभी धर्मों का स्रोत है।

"...फिर भी, यह स्पष्ट रूप से कहना गलत होगा कि मायाओं के पैतृक घर के रूप में अटलांटिस की परिकल्पना के पक्ष में कोई "तर्क" नहीं हैं। भिक्षु लांडा, जिन्हें हम भी जानते हैं, ने लिखा है कि कुछ पुराने भारतीय अपने पूर्वजों के बारे में ऐसे लोगों के बारे में बात करते थे जो पूर्व से आए थे और देवताओं द्वारा बचाए गए थे, जिन्होंने समुद्र के किनारे उनके लिए बारह रास्ते बनाए थे। और यहाँ वह है जो "चिलम-बलम" श्रृंखला की पुस्तकों में से एक में लिखा गया है: "अप्रत्याशित रूप से, एक विशाल बाढ़ आई, बारिश होने लगी, तेरह देवताओं ने अपनी छड़ी खो दी, स्वर्ग टूट गया और पृथ्वी पर गिर गए, चार देवता नष्ट हो गए...''

तो प्राचीन मायाओं की किंवदंतियाँ कहती हैं कि जिन्हें वे भगवान मानते थे उन्हें गंभीर रूप से दंडित किया गया था: ... तेरह देवताओं ने अपनी छड़ी खो दी, और चार देवता नष्ट हो गए! प्राचीन मायाओं के पूर्वजों की किंवदंतियों ने देवताओं की सजा की स्मृति को संरक्षित रखा! इससे उन्हें इतना सदमा लगा कि यह उनकी स्मृति में मिडगार्ड-अर्थ अक्ष के झुकाव में बदलाव के सबूत के रूप में स्पष्ट रूप से अंकित हो गया!!! इन दो घटनाओं ने प्राचीन मायाओं के पूर्वजों को अंदर तक झकझोर दिया, और यह देखना बाकी है कि इनमें से किस घटना ने उन्हें अधिक झकझोर दिया! यह भी दिलचस्प है कि देवताओं को सज़ा अलग-अलग थी।

तेरह देवताओं को उनकी शक्ति के प्रतीक छड़ी से वंचित कर दिया गया, और उनमें से चार को नष्ट कर दिया गया! ये पंक्तियाँ उन लोगों की ज़िम्मेदारी की डिग्री को दर्शाती हैं जो ग्रहीय तबाही के लिए ज़िम्मेदार थे। ग्रहों की तबाही के मुख्य दोषियों को अधिकतम सजा दी गई - उन्हें नष्ट कर दिया गया, जिससे पता चलता है कि उन्हें दंडित करने वाले उच्च स्तर के पदानुक्रमों ने माना कि वे गलत हैं और इसलिए खतरनाक हैं, और बाकी को नष्ट कर दिया गया!

निःसंदेह पदावनत देवता, कुछ इस तरह की मदद नहीं कर सकते थे, लेकिन लाल जाति के लोगों को झटका दे सकते थे, जिन्हें इन्हीं पदावनत देवताओं ने दासों में बदल दिया था! और ये पदावनत देवता श्वेत जाति के लोग थे, उन लोगों के वंशज जो पवित्र अग्नि की लौ की त्वचा के रंग के साथ, चींटी नामक एक नेता के साथ, दाढ़ी रहित लोगों की भूमि पर पहुंचे थे!

छड़ी से स्थिति स्पष्ट करना आवश्यक है। तेरह "देवताओं" ने अपनी छड़ी खो दी है! जो लोग इन पंक्तियों को पढ़ते हैं, उन्हें यह विचार हो सकता है कि इन छड़ियों के कारण ही ये तेरह "भगवान" "भगवान" थे। बिल्कुल नहीं! छड़ी विकासवादी शक्ति का एक बाहरी संकेत है और यह छड़ी अपने मालिक की शक्ति की अभिव्यक्ति के एक उपकरण के रूप में कार्य करती है। छड़ एक बल प्रवर्धक और अनुनादक भी थी। कुछ-कुछ लेज़र के समान, लेकिन लेज़र प्रकाश तरंगों का नहीं, बल्कि उसके मालिक की मानसिक शक्ति का होता है।

इसलिए, ऐसी छड़ी एक ही समय में एक शक्तिशाली हथियार थी। "भगवान" को छड़ी से वंचित करने का मतलब न केवल यह था कि छड़ी को व्यक्तिगत मालिक से छीन लिया गया था, बल्कि यह भी कि मालिक को उसकी मानसिक शक्ति से वंचित कर दिया गया था, जिसने उसे उन लोगों के दृष्टिकोण से "चमत्कार" करने की अनुमति दी थी। जो कुछ हो रहा था उसकी प्रकृति समझ में नहीं आई।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि छड़ी को एक विशिष्ट "भगवान", उसके व्यक्तित्व, उसकी सभी विकासवादी विशेषताओं के साथ जोड़ा गया था। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक "भगवान" एक निश्चित विकासवादी स्तर पर था, उसके अनुरूप गुण और गुण थे, जो एक निश्चित विकासवादी संख्या के अनुरूप थे।

"भगवान" की सजा इस तथ्य तक सीमित हो गई कि कुछ कार्यों के लिए उसकी ज़िम्मेदारी की डिग्री के आधार पर, उसकी विकासवादी संख्या कम या ज्यादा कम हो गई! इसे सार का आंशिक विकासवादी प्रचार भी कहा जा सकता है। सार के पूर्ण विकासवादी प्रचार के साथ, इसके (सार) वाहक के अपराध की डिग्री इतनी महान है कि अधिनियम या कृत्यों के लिए सजा ने इस तथ्य को जन्म दिया कि विकासवादी संख्या शून्य के बराबर हो गई!

इस मामले में, न केवल दंडित व्यक्ति का भौतिक शरीर नष्ट हो गया, बल्कि उसका सार भी समाप्त हो गया। यह बिल्कुल पूर्ण, वास्तविक मृत्यु है, क्योंकि केवल भौतिक शरीर की मृत्यु ने सार को उसके सभी नकारात्मक विकासों को बरकरार रखते हुए फिर से अवतार लेने की अनुमति दी, और इससे एक नए भौतिक शरीर में अंधेरे कर्मों को जारी रखना संभव हो गया। इसीलिए कुछ मामलों में, जब विकासवादी अपराधों के अपराधी के लिए खुद को सुधारने की कोई आशा या अवसर नहीं रह गया था, तो सज़ा इकाई को पूरी तरह से ख़त्म कर देने वाली थी।

और यह बिल्कुल वही है जो प्राचीन मायाओं के पूर्वजों द्वारा छोड़ी गई किंवदंतियों में कहा गया है, जब यह बताया गया है कि चार देवताओं को नष्ट कर दिया गया था! वैसे, छड़ी के बारे में थोड़ा और! दंडित "भगवान", भले ही उसने हाल ही में "अपनी" छड़ी अपने हाथों में ली हो, उसे कोई परिणाम नहीं मिला होगा! पदावनत "भगवान" के हाथ में छड़ी का व्यवहार बिल्कुल वैसा ही था जैसा हर किसी के हाथ में होता है!

इसके अलावा, मैं इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा कि तेरह "देवताओं" में से केवल चार को नष्ट कर दिया गया था, हालांकि सभी तेरह अपनी छड़ी से वंचित थे! और सवाल उठता है: सत्ता से वंचित होने के बाद बाकी पदावनत "देवताओं" का क्या हुआ - छड़ी! यदि वे किसी ग्रहीय आपदा में मर गए होते, तो वे नष्ट हुए "देवताओं" की सूची में होते, लेकिन नष्ट हुए नौ "देवताओं" की सूची में नहीं हैं!

और इसका केवल एक ही मतलब हो सकता है - उच्च पदानुक्रम भगवान नी, जिन्होंने उन्हें दंडित किया, और व्हाइट रेस के अन्य पदानुक्रम देवताओं ने उन्हें अपने अपराध का प्रायश्चित करने का मौका दिया। (2)

यहां से यह स्पष्ट हो जाता है कि खोई हुई दैवीय संभावनाओं का प्रतीक अफ़्रीकी महाद्वीप में कैसे आया। इस छड़ी का वास्तव में क्या मतलब है? छड़ी विकासवादी शक्ति का एक बाहरी संकेत है और यह छड़ी उस शक्ति की अभिव्यक्ति के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करती है जो इसकी मालिक है, लेकिन, इस शक्ति (विकासवादी गुणों) की अभिव्यक्ति के स्रोत से वंचित होने के कारण, यह केवल एक अनुस्मारक बनकर रह गई है। अटलांटिस की पूर्व शक्ति।

एपिक्टेटस ने कहा: "हर्मीस की एक ऐसी छड़ी है, जो भी आप चाहते हैं उसे छूएं। तुम जो कुछ भी छूओगे, चाहे वह चमड़ा हो, लकड़ी हो या कुछ और, वह सोने में बदल जाएगा। हाँ यह सच है। बीमारों या मरने वालों, आपदाओं या कठिनाइयों को मेरे पास लाओ - मैं हर्मीस की छड़ी से यह सब बदल सकता हूँ। महान ईश्वर है जिसने हमें यह उपकरण दिया।''

कैडियस का मूल प्रतीकात्मक रूप से जीवन के वृक्ष, दुनिया की धुरी और विकास के स्वर्ण पथ से जुड़ा हुआ है, और सांप प्रतीकात्मक रूप से डीएनए के दोहरे हेलिक्स - मानव आनुवंशिकी की विकासवादी क्षमता से जुड़ा हुआ है। सांप बाहरी रूप से स्थिर चीज़ों में छिपी हुई गतिशीलता का संकेत देते हैं, जो स्वर्ग और पृथ्वी, मनुष्य और उसके सार के बीच संबंध का प्रतीक है, जो एक बार दिव्य था, लेकिन "जहर" के कारण विकास में असंतुलन पैदा हुआ, खो गया (कैड्यूसियस पर पंख भी संकेत देते हैं) स्वर्ग और पृथ्वी, आध्यात्मिक और भौतिक के बीच संबंध)।

पृथ्वी पर जो कुछ भी पैदा हुआ है वह आकाश (हमारे ग्रह या अन्य ग्रहों के ग्रह स्तर) से आता है और, विकास या गिरावट के मार्ग से गुजरने के बाद, एक निश्चित जीवन अनुभव प्राप्त करने के बाद, या तो "स्वर्ग" और अन्य पृथ्वी पर चढ़ना चाहिए या पुनर्जन्म और नए परीक्षणों और पाठों को पारित करने के लिए हमेशा के लिए फँसे रहना, या यहाँ तक कि किसी की अज्ञानता के कारण मर जाना।

आयामी पथ इंगार्ड और मिडगार्ड से जुड़ा था
एक आस्तीन में सुनहरे सूरज की दुनिया।
इस PATH पर जाने के लिए आपको जाना होगा
कई पृथ्वियों पर चमकीले तारों के पास।
मिडगार्ड ने सपनों के गोल नृत्य के साथ आत्मा को बुलाया,
क्योंकि उसने बहुत से सितारों की बुद्धि एकत्रित की,
जिसे उस दुनिया में रहने वाले लोगों द्वारा रखा जाता है

स्वर्ण पथ के आधार पर
लोगों की दुनिया स्थित है, और
मनुष्य का उच्चतर विश्व में आरोहण
या परम सत्य संभव है
केवल आध्यात्मिक विकास के परिणामस्वरूप।
इस उद्देश्य के लिए, देवता लोगों की दुनिया में आए
और मानवता के शिक्षक आते हैं

कीमिया में, कैड्यूसियस आग और पानी की एकता का प्रतीक है, जो एक दूसरे को नष्ट नहीं करते हैं। दुर्भाग्य से, शराब या अन्य दवाओं में निहित आग अपूर्ण शरीर और मानस को असंतुलन की ओर ले जाती है, और एक व्यक्ति अपनी तर्कसंगतता खो देता है, एक जानवर में बदल जाता है: "सांप" मानव आत्मा पर कब्जा करना शुरू कर देते हैं। कैड्यूसियस और एक अनुस्मारक के रूप में कार्य किया

बाइबिल के एडम और ईव (प्राचीन भारत के नागा और द्रविड़) जैसे अपूर्ण व्यक्तियों द्वारा निषिद्ध फल खाने में। इससे क्या हुआ? विभिन्न "आत्माओं" और "देवताओं" से, बलिदानियों और अज्ञानी पंथों से संपर्क करना। मानव प्रजाति का कोई भी प्रतिनिधि जो आवश्यक विकासवादी मार्ग से नहीं गुजरा, वह जादुई अनुष्ठानों के माध्यम से बुरी ताकतों के लिए सुलभ हो सकता है, जिसका दुरुपयोग द्रविड़िया और अफ्रीका की नेग्रोइड जनजातियों, अमेरिकी महाद्वीप के याकी भारतीयों, टॉलटेक्स और शमां द्वारा किया गया था। .

कैड्यूसियस एक इकाई की शक्ति को याद करता है जो अपनी शक्ति उस व्यक्ति तक बढ़ाती है जो प्रार्थना या अनुरोध के साथ उसकी ओर खुलता है। यह हमेशा याद रखना महत्वपूर्ण है कि प्रत्येक इकाई के इरादे अच्छे नहीं होते हैं और वह अनुरोधकर्ता के हित में कार्य करेगी, और यदि एक अनुरोधकर्ता के हित में है, तो दूसरे या दूसरों के हितों को नुकसान पहुंचाने की कीमत पर। हमें ऊर्जा संरक्षण के नियम के बारे में नहीं भूलना चाहिए...

तो, ईसाई धर्म में, कैड्यूसियस भगवान की माँ - सोफिया का एक गुण बन जाता है, जिसके साथ उसे रूढ़िवादी आइकनोग्राफी में देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, नोवगोरोड की सोफिया का प्रतीक जाना जाता है। प्राचीन चिह्नों पर, वह हमेशा अपने दाहिने हाथ में एक राजदंड (कैड्यूसियस) रखती है, यानी एक नुकीले सिरे वाला एक लंबा सफेद शाफ्ट।

इसी तरह के प्रतीक अन्य प्राचीन लोगों के बीच आम थे (देखें यूरेअस वाडजीत)। 19वीं शताब्दी के बाद से, छवि ने कई देशों (उदाहरण के लिए, यूएसए, यूएसएसआर) में चिकित्सा के प्रतीक के रूप में काम किया है। वर्तमान में, यह रूसी कर और शुल्क मंत्रालय के हेराल्डिक प्रतीकों में से एक है, जो बहुत ही प्रतीकात्मक है, क्योंकि ये कर कहां और किसके पास जाते हैं, यह कोई नहीं जानता।

मध्ययुगीन अर्धमंडल में, कैड्यूसियस "हर्मेटिक साइंस" - कीमिया का प्रतीक बन गया। इसके बाद इसने गुप्त विज्ञान और गूढ़ विद्या के एक सार्वभौमिक प्रतीक के रूप में काम किया। प्रारंभ में यह चिकित्सा का मुख्य प्रतीक था, जब तक कि किसी कारण से इसे साँप के कटोरे से बदल नहीं दिया गया। फिर भी, यह अपरंपरागत जादुई उपचार का संकेत बना हुआ है।

दो सांपों के प्रतीकवाद की व्याख्या चिकित्सा की द्विपक्षीय प्रकृति के रूप में की जा सकती है: सांप के डंक का उपयोग औषधीय अभ्यास और जहर दोनों के रूप में किया जाता था, जो शरीर की सुरक्षा को सक्रिय करता था और रिकवरी का कारण बनता था।

चूँकि हर्मीस ने इरोस के गुरु के रूप में काम किया, कैड्यूसियस ने वाक्पटुता और विवेक जैसे शिक्षक गुणों का भी प्रतीक किया, या आम तौर पर शिक्षाशास्त्र को दर्शाया। आज तक, कैड्यूसियस व्यापार और कूटनीति के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। इसे अक्सर एक हेराल्डिक संकेत के रूप में उपयोग किया जाता था: यह विशेष रूप से, खार्कोव प्रांत के हथियारों के कोट पर मौजूद था।

यहूदियों के इतिहास और धर्म में, कैड्यूसियस को हारून की पुरोहिती छड़ी के रूप में जाना जाता था - यह यहूदी उच्च पुजारियों के पूर्वज की विशेषता का नाम था। कैड्यूसियस के आकार के इस कर्मचारी का उपयोग यहूदी दीक्षा समारोह में किया जाता था। प्राचीन काल से यह माना जाता था कि इसमें पवित्र अग्नि की शक्ति निहित है। यहूदियों ने दूसरों की कीमत पर और पूरी तरह से सांसारिक उद्देश्यों के लिए अपने सार के विनाश की कीमत पर याहवे की "फुसफुसाहट" और दैवीय शक्ति के प्रतीक को खरीदा - भौतिक धन।

यह प्रतीक भारत में पाया गया था, जिसे मंदिर के प्रवेश द्वार पर प्रदर्शित नागकाल (काली के नागा) की पत्थर की पट्टियों पर उकेरा गया था। शोधकर्ताओं ने मेसोपोटामिया में कैड्यूसियस को भी पाया: भगवान निनुरता को दो सांपों से जुड़े एक कर्मचारी के साथ चित्रित किया गया था।

भारत में, जैसा कि मैंने ऊपर बताया, दो साँप हैं इड़ा और पिंगला। दण्ड सुषुम्ना है। कुंडलिनी जागरण से सफलता मिलती है। दोनों पंख आज्ञा की पंखुड़ियाँ हैं (उनमें से भी दो हैं)। कर्मचारियों के शीर्ष पर स्थित घुंडी खुला हुआ सहस्रार है। हालाँकि, इस तरह की "स्पष्टीकरण" के बावजूद, कुंडलिनी पर ग्रंथ यह नहीं कहते हैं कि आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक विकासवादी गुणों का होना आवश्यक है, जो हजारों वर्षों में विकसित होते हैं, किसी विशेष के सार की स्मृति में जमा होते हैं। व्यक्ति।

दुनिया की खोज करते हुए, कई तरीकों से विकास करते हुए, एक व्यक्ति खुद को एक नए गुण में खोजता है - एक देव-पुरुष का गुण, जिसे यांत्रिक रूप से, ध्यान करने या कई दिनों तक आसन में बैठने से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, यदि इसके बजाय अपने सार को विकसित करने और विकसित करने के बजाय, आप अन्य संस्थाओं के चैनल से जुड़ते हैं और उन्हें खिलाना शुरू करते हैं, अपने शरीर और तंत्रिका तंत्र को निचोड़ते हैं, खुद को समग्र रूप से विकसित करने के बजाय उत्साह का अनुभव करते हैं...

मुझे लगता है कि यहाँ सोचने के लिए बहुत कुछ है!