इच्छामृत्यु एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति के जीवन की कृत्रिम समाप्ति है। इसे "गरिमापूर्ण" या "अच्छी मौत" कहा जाता है, क्योंकि प्रक्रिया का उद्देश्य रोगी की पीड़ा को उसकी सहमति से या प्रियजनों की अनुमति से समाप्त करना है। स्वैच्छिक मृत्यु की प्रथा का फिर से स्वागत किया गया प्राचीन ग्रीस, जब बुजुर्गों और विकलांगों की आत्महत्या को प्रोत्साहित किया गया। आज समान प्रक्रियागरमागरम बहस का कारण बनता है: 5 देशों में इसे वैध कर दिया गया है, अन्य 5 राज्य "स्वैच्छिक हत्या" की वैधता पर विचार कर रहे हैं।

कहानी

"इच्छामृत्यु" शब्द का प्रयोग पहली बार 16वीं शताब्दी में दार्शनिक फ्रांसिस बेकन द्वारा आसान मृत्यु के कार्य को परिभाषित करने के लिए किया गया था। विचार, तब की तरह, अब भी, एक असाध्य रूप से बीमार रोगी को मरने में मदद करना है। किसी लाइलाज बीमारी की स्थिति में, कोई व्यक्ति दर्द और पीड़ा के बिना मरने के लिए स्वेच्छा से डॉक्टर से घातक इंजेक्शन मांग सकता है। बीसवीं सदी के बाद से, इच्छामृत्यु ने विशेष लोकप्रियता हासिल की है। लेकिन नाज़ियों द्वारा इस प्रथा के आपराधिक और विकृत उपयोग ने इस विचार को पूरी तरह से बदनाम कर दिया।

पिछली सदी की शुरुआत में, यूजीनिक्स, मानव प्रजातियों के चयन का विज्ञान, यूरोप में गति पकड़ रहा था। 1920 के दशक में जर्मनी में लोग इसके प्रति आसक्त थे और उन्होंने पवित्रता के विचार को बढ़ावा दिया। आर्य जाति. इस विचार ने समाज में जड़ें जमा लीं कि राष्ट्र को "दोषों" से मुक्त करने की आवश्यकता है। इस श्रेणी में मानसिक विकार, वंशानुगत रोग और जन्मजात विकृति वाले रोगी शामिल थे। समय के साथ, अवांछनीयताओं की सूची का विस्तार हुआ और इसमें वे सभी लोग शामिल होने लगे जो काम करने में असमर्थ थे या जिन्हें अधिकारी पसंद नहीं करते थे। रोगियों की नसबंदी और निपटान के विषय पर पुस्तकें और वैज्ञानिक कार्य प्रकाशित हुए।

1923 में, "जीवन के अयोग्य जीवन को नष्ट करने की अनुमति" का काम एडॉल्फ हिटलर के हाथों में पड़ गया। यह काम दो प्रोफेसरों - अल्फ्रेड गोहा और वकील कार्ल बाइंडिंग का था। यह मानसिक रूप से विकलांग, अपराधियों और गंभीर रूप से बीमार लोगों के शारीरिक विनाश की वैधता के बारे में था। ये विचार भविष्य के "मृत्यु शिविरों" का आधार बनेंगे। जर्मनी में जबरन इच्छामृत्यु का अनौपचारिक सामूहिक उपयोग 1939 में शुरू हुआ, इससे पहले इसे हत्या माना जाता था। कन्नूर परिवार ने अपने बेटे को इच्छामृत्यु देने की अनुमति के लिए फ्यूहरर की ओर रुख किया, क्योंकि वह गंभीर रूप से अपंग था। लड़के को लीपज़िग क्लिनिक में इच्छामृत्यु दी गई और उसी वर्ष ऐसे मामलों को संभालने के लिए एक कार्यालय का आयोजन किया गया।

3 वर्ष से कम उम्र के सभी बच्चों को गुजरना आवश्यक था विशेषज्ञ मूल्यांकन", जिसके दौरान असाध्य रूप से बीमार लोगों की पहचान की गई। जो लोग भविष्य में पूर्णकालिक कर्मचारी नहीं बन सके, उन्हें इच्छामृत्यु दे दी गई। गंभीर विकृति और मानसिक विकारों वाले वयस्कों की नसबंदी की गई। 1940 तक, दस्तावेज़ों में "बच्चे" शब्द 17 वर्ष से कम उम्र के व्यक्तियों पर लागू होने लगा, और थोड़ी देर बाद "बाल इच्छामृत्यु" सभी आयु समूहों पर लागू होने लगा। जिम्मेदार व्यक्तियों के हलकों में हत्या की विधि के बारे में चर्चा हुई, इंजेक्शन को आर्थिक रूप से लाभहीन विधि माना गया। अपराधविज्ञानी अल्बर्ट विडमैन ने एक त्वरित और किफायती विकल्प प्रस्तावित किया - कार्बन मोनोऑक्साइड।

निम्नलिखित लोग "गैस चैंबर्स" में समाप्त हो गए:

• मानसिक विकार वाले लोग;
• मिर्गी;
• विकलांग;
• जिप्सी, यहूदी और डंडे;
• जिन रोगियों का 5 वर्ष से अधिक समय से इलाज किया जा रहा है।

इस प्रक्रिया को केवल शब्द की ध्वनि के कारण इच्छामृत्यु कहा जाता था; दस्तावेजों में, ऐसी हत्याओं को कभी-कभी "कीटाणुशोधन" कहा जाता था और कोडनाम "टी-4" दिया जाता था। 1941 तक, बड़े पैमाने पर गायब होने से पादरी, अभिजात वर्ग और कुछ राजनेताओं में आक्रोश फैल गया था। उस वर्ष के अंत तक, हिटलर ने "कीटाणुशोधन" को रोकने के लिए एक आधिकारिक फरमान जारी किया, लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद ही कार्यक्रम को अनौपचारिक रूप से रोक दिया गया। सैन्य अभियानों के दौरान, घायल सैनिकों, बच्चों और वयस्कों, और गैर-आर्यन जाति के बंदियों को भी "इच्छामृत्यु" के अधीन किया गया था।

अपराधियों का परीक्षण और जिम्मेदार व्यक्ति"टी-4" के लिए शुरुआत 1950 में ही हुई थी। परीक्षणों में, केवल कुछ को ही सज़ा मिली; हत्या की वकालत करने वाले अधिकांश मनोचिकित्सकों ने अपनी चिकित्सा पद्धति जारी रखी, और उनका परीक्षण कभी नहीं हुआ। मानसिक अस्पतालों में से एक के मुख्य चिकित्सक फाल्कनहौसर, जो भुखमरी को "इच्छामृत्यु" के रूप में मानते थे, को भूख से हुई सैकड़ों मौतों के लिए 3 साल की जेल की सजा सुनाई गई थी। केवल 2001 में जर्मन सोसायटी ऑफ साइकिएट्री ने अपना अपराध स्वीकार किया और पीड़ितों के रिश्तेदारों से माफी मांगी।

आधुनिक अनुप्रयोग

आज, रीच द्वारा "इच्छामृत्यु" नाम से इस्तेमाल की जाने वाली प्रथा को अपराध के रूप में मान्यता दी गई है। इस वजह से, समाज में आसान मौत की धारणा बहुत विकृत हो गई है, अधिकांश राज्य इसे हत्या मानते हैं। हालाँकि, 2001 में नीदरलैंड ने इस प्रक्रिया को वैध कर दिया। तब से, मानवीय कारणों से इच्छामृत्यु की वैधता के बारे में एक जीवंत बहस शुरू हो गई है। जिन देशों में इसकी अनुमति है, "अच्छी मौत" उन असाध्य रूप से बीमार लोगों पर लागू होती है जिनके लिए दवा मदद नहीं कर सकती है। इसके अलावा, जिन देशों में यह कानूनी है, वहां मस्तिष्क शोष वाले नवजात शिशुओं को भी इच्छामृत्यु दी जा सकती है। जो बच्चे और वयस्क केवल जीवन-सहायक उपकरणों की मदद से जीते हैं, उन्हें रिश्तेदारों की सहमति से मरने में मदद की जाती है।

इच्छामृत्यु देने के लिए डॉक्टरों को पूरी तरह आश्वस्त होना चाहिए कि मरीज को बचाया नहीं जा सकता। इन उद्देश्यों के लिए, रोगी को मनोचिकित्सक सहित एक व्यापक परीक्षा से गुजरना पड़ता है। "सम्मान के साथ मरने" के व्यक्तिगत अनुरोध के बाद भी, बीमार व्यक्ति को दो बयान देने की ज़रूरत होती है, जिनके बीच लंबे अंतराल होते हैं। स्विट्जरलैंड ने मानसिक रूप से बीमार लोगों को इच्छामृत्यु की इजाजत दे दी है, अगर उनकी बीमारी ठीक नहीं हो सकती है। स्विस फ़ेडरल ट्रिब्यूनल ने यह तर्क देते हुए अपना निर्णय सुनाया कि कुछ मामलों में मानसिक विकार भी उतना ही कष्ट पहुँचाते हैं जितना कि शारीरिक विकार।

इच्छामृत्यु के प्रकार

इस पर निर्भर करते हुए कि क्या डॉक्टर सीधे प्रक्रिया में शामिल है, "आसान मौत के कार्य" के दो रूप प्रतिष्ठित हैं: सक्रिय और निष्क्रिय। इसके अलावा, रोगी की ओर से, प्रक्रिया स्वैच्छिक या अनैच्छिक हो सकती है (सौंदर्य की दृष्टि से, इसे "मजबूर" नहीं कहा जाता है)।

निष्क्रिय

इस प्रकार की जीवन समाप्ति को "विलंबित सिरिंज विधि" भी कहा जाता है। वे निष्क्रिय रूप की बात करते हैं जब रोगी को उपचार से मदद नहीं मिलती है। इस मामले में, जीवन को लम्बा करने के उद्देश्य से चिकित्सा देखभाल रोक दी जाती है। रोगी को केवल रोगसूचक उपचार मिलता है, उदाहरण के लिए, दर्द से राहत। इस प्रकार की प्रक्रिया से व्यक्ति प्राकृतिक रूप से और बिना कष्ट के गुजर सकता है। इस विचार के कुछ समर्थकों को संदेह है कि ऐसी प्रक्रिया को "इच्छामृत्यु" भी कहा जा सकता है।

सक्रिय

प्रक्रिया का सक्रिय रूप अधिक विवाद और संदेह का कारण बनता है। इसका तात्पर्य किसी व्यक्ति की मृत्यु में स्वास्थ्य देखभाल कार्यकर्ता की प्रत्यक्ष भागीदारी से है। इसका प्रयोग केवल पूर्ववर्ती मामलों में ही किया जाता है। स्विट्जरलैंड में, कोई भी इसके लिए अनुरोध कर सकता है, जिसमें मृत व्यक्ति के स्वस्थ रिश्तेदार या पति-पत्नी भी शामिल हैं। इस कार्य को अंजाम देने के लिए, डॉक्टर को रोगी को एक ऐसा पदार्थ देना या देना चाहिए जो शरीर के कामकाज को धीरे से बंद कर दे। आमतौर पर, यह दर्द निवारक दवाओं की एक बड़ी खुराक है जो आपकी नींद में मृत्यु का कारण बनती है।

इच्छामृत्यु के इस रूप को लेकर विवाद इस तथ्य के कारण है कि प्रत्येक स्वास्थ्य कार्यकर्ता ऐसी जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार नहीं है। यहां तक ​​कि उन देशों में भी जहां सेवा वैध है, केवल कुछ विशेषज्ञ ही इस प्रक्रिया को पूरा करने के लिए तैयार हैं।

स्वैच्छिक

इच्छामृत्यु के समर्थक स्वैच्छिक मृत्यु को मरने के अधिकार का प्रयोग कहते हैं। हर किसी को अपने जीवन का प्रबंधन स्वयं करने का अधिकार है, और सभ्य देखभाल इस अधिकार का हिस्सा है। एक स्वैच्छिक प्रक्रिया तब होती है जब रोगी स्वयं डॉक्टर से अपना जीवन समाप्त करने के लिए कहता है। विचार की प्राप्ति के लिए एक लंबी अवधि और सभी संभावित उपचार विधियों के परीक्षण की आवश्यकता होती है। मरीज़ एक मनोचिकित्सक के साथ भी काम करता है। मानसिक विकार वाले लोगों के लिए मरने की इच्छा की पुष्टि करना काफी कठिन है। इसलिए, ऐसा अवसर फिलहाल केवल स्विट्जरलैंड में ही उपलब्ध है।

अनैच्छिक

अनैच्छिक इच्छामृत्यु डॉक्टरों और रोगी के रिश्तेदारों के लिए एक बहुत ही विवादास्पद मुद्दा है। यह तब होता है जब रोगी स्वतंत्र रूप से जाने की इच्छा व्यक्त नहीं कर सकता है। इस मामले में, यह सटीक रूप से सिद्ध होना चाहिए कि उसे क्या लौटाना है पूरा जीवनकोई मौका नहीं। एक अतिरिक्त कारकनिर्णय लेना वह पीड़ा है जो एक व्यक्ति अनुभव कर सकता है। रोगी की स्वयं की सहमति के बिना, इच्छामृत्यु का उपयोग केवल उन देशों में किया जा सकता है जहां इसकी अनुमति है और डॉक्टरों और रिश्तेदारों की एक परिषद के सर्वसम्मत निर्णय के बाद।

इच्छामृत्यु प्रक्रिया

इच्छामृत्यु को वैध बनाने वाले प्रत्येक राज्य के पास इसके कार्यान्वयन के लिए अपने स्वयं के नियम हैं। कानून स्पष्ट रूप से मुद्दे के आपराधिक कानूनी पक्ष को नियंत्रित करता है। चिकित्सा मानव असाध्यता के बारे में तर्कों की सटीकता के लिए जिम्मेदार है।

प्रक्रिया के लिए सामान्य कारक:

1. रोगी असाध्य रूप से बीमार हो, मरने की इच्छा महसूस करता हो और कम से कम 2 बार यह घोषणा करता हो।
2. यदि रोगी सचेत है, तो उसे प्रक्रिया के लिए आवेदन पर स्वयं हस्ताक्षर करना होगा।
3. किसी बेहोश व्यक्ति को इच्छामृत्यु देने के लिए रिश्तेदारों के बयान की जरूरत होती है।
4. यह प्रक्रिया तभी संभव है जब रोगी के जीवन की गुणवत्ता बहुत कम हो जाए और उसके ठीक होने की कोई संभावना न हो।
5. आवेदन की समीक्षा डॉक्टरों की एक परिषद और कानूनी अधिकारियों द्वारा की जाती है।

यदि सक्रिय रूप से "सम्मान के साथ मरने का कार्य" करने का निर्णय लिया जाता है, तो प्रक्रिया दो चरणों में होती है। सबसे पहले, रोगी को दर्द निवारक दवाओं के साथ अंतःशिरा इंजेक्शन दिया जाता है, और आधे घंटे के भीतर व्यक्ति को एनेस्थीसिया में डुबो दिया जाता है। इसके बाद बार्बिट्यूरेट-आधारित पदार्थ डाले जाते हैं, जो श्वसन क्रिया को बंद कर देते हैं। एक डॉक्टर यह सुनिश्चित करने के लिए प्रक्रिया की निगरानी करता है कि व्यक्ति वास्तव में बिना किसी कष्ट के निकल जाए।

निष्क्रिय रूप में अनिश्चित काल का समय लग सकता है। एक व्यक्ति को सभी दवाएं मिलती हैं ताकि उसकी स्थिति पीड़ा न लाए। हालाँकि, रोगी, जीवन को लम्बा करने के लिए दवाएँ प्राप्त किए बिना, अपनी स्थिति के कारण ही मर जाता है। यदि कोई व्यक्ति है तो उसके रिश्तेदारों के अनुरोध पर भी इच्छामृत्यु दी जाती है कब कावह लाइफ सपोर्ट पर हैं और उनके ठीक होने की कोई संभावना नहीं है। ऐसे मामलों में, अधिकारियों को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि रिश्तेदार ऐसा न करें भौतिक लाभरोगी की मृत्यु में.

एक व्यक्ति कैसा महसूस करता है

प्रक्रिया के दौरान रोगी कैसा महसूस करता है यह प्रश्न बहुत सैद्धांतिक है। डॉक्टर भी इस बारे में तर्क देते हैं, जिनमें से कुछ इस विचार का समर्थन करते हैं, जबकि अन्य नहीं करते हैं। यह सुझाव दिया गया है कि रोगी को ऐसा महसूस हो सकता है जैसे उसका दम घुट रहा है। इस सिद्धांत के लेखक अज्ञात हैं, लेकिन उनके बहुत सारे अनुयायी हैं। यह इस तथ्य से तर्क दिया जाता है कि बार्बिट्यूरेट्स धीरे-धीरे केंद्रीय तंत्रिका तंत्र पर दबाव डालते हैं, जिससे सांस लेना बंद हो जाता है। इस धारणा के "विरोध" का मानना ​​है कि यह निराधार है, क्योंकि इस समय व्यक्ति गहरी संज्ञाहरण की स्थिति में है। इच्छामृत्यु के दौरान एक व्यक्ति क्या महसूस करता है, इस प्रश्न का स्पष्ट रूप से उत्तर देना उतना ही असंभव है जितना कि इस प्रश्न का उत्तर देना: मृत्यु के बाद क्या होता है।

दुनिया भर के देशों में विधायी विनियमन

ऐसी विवादास्पद प्रक्रिया के लिए सशक्तता की आवश्यकता होती है विधायी आधार. जिन देशों में इसे वैध बनाया गया है, वहां डॉक्टर कानून के तहत काम करते हैं। कुछ देशों में, केवल निष्क्रिय रूप की अनुमति है। हालाँकि, जहाँ इसे हत्या माना जाता है, वहाँ भी निष्क्रिय इच्छामृत्यु का उपयोग किया जाता है, हालाँकि इसे सामान्य चर्चा के लिए नहीं लाया जाता है।

कानून बनाना

किसी व्यक्ति को इसका अधिकार दें स्वतंत्र निर्णयविदेशों में राज्यों का एक छोटा सा हिस्सा ही मृत्यु के बारे में तैयार है। "आसान मौत" पूरी तरह से वैध है:

• कनाडा;
• नीदरलैंड;
• स्विट्जरलैंड;
• बेल्जियम;
• लक्ज़मबर्ग.

अमेरिका में, यह सेवा केवल कैलिफ़ोर्निया, ओरेगॉन, मोंटाना, वर्मोंट में वैध है। वाशिंगटन में, इच्छामृत्यु को वैध कर दिया गया, लेकिन 2012 में इस पर प्रतिबंध लगा दिया गया। कुछ यूरोपीय देशों में निष्क्रिय रूप की अनुमति है। सहायता प्राप्त मृत्यु पर कोई स्पष्ट प्रतिबंध नहीं है:

• इजराइल;
• जर्मनी;
• अल्बानिया;
• स्पेन;
• फ़्रांस.

9 मार्च 2018 संवैधानिक चैंबरभारत ने केवल निष्क्रिय इच्छामृत्यु को वैध बनाया है। जिन राज्यों में इस प्रक्रिया की अनुमति है, वहां इसे 18 वर्ष से अधिक उम्र के नागरिकों पर लागू किया जा सकता है। एक बच्चे की इच्छामृत्यु के लिए मुख्य आवश्यकता उसकी जागरूकता है कि क्या हो रहा है। 2014 में, बेल्जियम ने छोटे बच्चों के लिए "अच्छी मौत" की अनुमति दी, बशर्ते इसके लिए सभी कानूनी और चिकित्सीय औचित्य मौजूद हों। बेल्जियम में भी, यदि मरीज अनुरोध करता है तो उपस्थित डॉक्टर प्रक्रिया के लिए एक किट लिख सकता है। रोगी दवाओं और निर्देशों के एक सेट की मदद से खुद को आत्महत्या के लिए मजबूर करता है।

प्रक्रिया पर रोक

सक्रिय इच्छामृत्युके बराबर होती है सुनियोजित हत्याउन देशों में जहां अलग कानून द्वारा इसकी अनुमति नहीं है। परदे के पीछे, प्रक्रिया का एक निष्क्रिय रूप लगभग सभी राज्यों में चलाया जाता है। वह क्षण जब किसी मरीज को जीवन बढ़ाने के पूर्वानुमान के बिना केवल रोगसूचक उपचार मिलता है, वह निष्क्रिय इच्छामृत्यु है। अधिकांश देशों में सक्रिय को आत्महत्या या सुनियोजित हत्या में सहायता माना जाता है।

रूस में, परियोजना "नागरिकों के स्वास्थ्य की सुरक्षा पर" डॉक्टरों को "किसी मरीज की मृत्यु को जल्दी करने के अनुरोध को पूरा करने" से रोकती है। किसी मरीज की जानबूझकर की गई आत्महत्या में किसी भी सहायता के लिए डॉक्टर आपराधिक रूप से उत्तरदायी है। इस कानून के अनुसार, सक्रिय इच्छामृत्यु निषिद्ध है। ऐसे मामलों में जहां रोगी को बचाना असंभव है, उसी निष्क्रिय रूप का उपयोग किया जाता है।

एक ऑस्ट्रेलियाई राज्य में उत्तरी क्षेत्र 1995 से, एक विधेयक लागू है जो सहायता प्राप्त मृत्यु की अनुमति देता है। लेकिन 1997 में ही यह कानून रद्द कर दिया गया। 2017 में, यह ज्ञात हो गया कि एक अन्य ऑस्ट्रेलियाई राज्य, विक्टोरिया, "अधिकार" को वैध बना देगा आसान मौत"2019 में.

इच्छामृत्यु के प्रति सबसे विवादास्पद रवैया जापानी कानूनों में पाया जा सकता है। 1995 में, योकोहामा के एक डॉक्टर को अपने मरीज की हत्या के लिए 2 साल जेल की सजा सुनाई गई थी। मरीज़ कैंसर के अंतिम चरण से पीड़ित था और उसके कुछ और दिन जीवित रहने की उम्मीद थी। फैसला पारित होने के बाद, अदालत ने "सहायता प्राप्त मृत्यु" के लिए शर्तें सूचीबद्ध कीं:

1. पीड़ित को असहनीय दर्द होता होगा।
2. दर्द से राहत के सभी तरीके पहले ही आज़माए जा चुके हैं और उनके परिणाम नहीं मिले हैं।
3. रोगी ने स्वयं मरने की इच्छा व्यक्त की।
4. रोगी की आसन्न मृत्यु अपरिहार्य है।

मानदंडों की इस सूची के बावजूद, जापानी संविधान किसी भी प्रकार की इच्छामृत्यु पर प्रतिबंध लगाता है और इसे एक आपराधिक अपराध बनाता है। देश में इसके वैधीकरण को लेकर विवाद उगता सूरज"1962 से चल रहा है।

सोवियत काल के बाद के सभी देशों में मृत्यु के मामले में चिकित्सा सहायता प्रतिबंधित है। चमकदार नकारात्मक रवैयाऐसे कार्यों के लिए और सभी में इस्लामी राज्य. हालाँकि, सुन्नत और कुरान, मुख्य धार्मिक और विधायी ग्रंथ, उपचार से इनकार करने की अनुमति देते हैं। इस प्रकार, इस्लाम में, कोई भी इलाज से इनकार कर सकता है, जिससे प्रक्रिया के निष्क्रिय रूप का अधिकार प्राप्त हो जाता है।

आत्मघाती पर्यटन

आप केवल कुछ ही राज्यों में सहायता प्राप्त मृत्यु का अधिकार प्राप्त कर सकते हैं। इस संबंध में, चिकित्सा या आत्मघाती पर्यटन जैसी सेवा सामने आई है। गंभीर रूप से बीमार लोग जो अपने देश में इच्छामृत्यु नहीं ले सकते, विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए उन स्थानों पर आते हैं जहां इसकी अनुमति है। अब तक, केवल स्वीडन और ज्यूरिख (स्विट्जरलैंड) ही आधिकारिक तौर पर "पर्यटकों" को स्वीकार करते हैं। इन देशों में ऐसे क्लीनिक हैं जो स्थानीय निवासियों और विदेशियों दोनों को यह सेवा प्रदान करते हैं।

वैज्ञानिक प्रकाशन जर्नल ऑफ मेडिकल एथिक्स का दावा है कि पिछले 5 वर्षों में "आसान मौत" के लिए ज्यूरिख आने वाले विदेशियों की संख्या दोगुनी हो गई है। मई 2011 में, एक जनमत संग्रह आयोजित किया गया था जिसमें ज्यूरिख निवासियों को आत्मघाती पर्यटन के उन्मूलन के पक्ष या विपक्ष में मतदान करना था। 84.5% उत्तरदाताओं ने इच्छामृत्यु को कानूनी बनाए रखने के पक्ष में मतदान किया।

पक्ष - विपक्ष

इतना संवेदनशील विषय जनता की नज़रों से ओझल नहीं रह सकता। कुछ लोग इस सवाल पर तटस्थ रहते हैं कि क्या सैद्धांतिक रूप से इच्छामृत्यु की अनुमति है और इसके क्या फायदे और नुकसान हो सकते हैं। इस विचार के समर्थक और विरोधी, एक नियम के रूप में, विभिन्न हठधर्मिता और पहलुओं से शुरू करते हैं। कुछ लोग धर्म पर भरोसा करते हैं, दूसरे नैतिक और नैतिक मानकों पर। इसलिए दो मौलिक रूप से भिन्न राय हैं।

जीवन को कृत्रिम रूप से रोकने का मुख्य विरोधी धर्म है। पूरी तरह से अलग-अलग हठधर्मिता के बावजूद, विश्व आस्थाओं का इच्छामृत्यु के प्रति लगभग समान दृष्टिकोण है। किसी भी धर्म में, जीवन सर्वोच्च उपहार और अच्छा है, बिल्कुल पवित्र। इसलिए इच्छामृत्यु का कड़ा विरोध।

ईसाई धर्म में, कई अन्य धर्मों की तरह, केवल ईश्वर को जीवन देने और लेने का अधिकार है। इसलिए, आत्महत्या या हत्या को सबसे बड़ा पाप माना जाता है, जो ईश्वर को चुनौती देने के बराबर है। केवल वे ही आत्महत्या करते हैं जो सक्षम थे मानसिक विकारअनधिकृत मृत्यु के समय. यह स्थिति ईसाई धर्म की सभी शाखाओं पर लागू होती है: प्रोटेस्टेंटवाद, रूढ़िवादी, कैथोलिकवाद।

यहूदी धर्म किसी के जीवन को एक मिनट भी छोटा करना नश्वर पाप मानता है। यहूदियों का मुख्य तर्क यह है कि शरीर मनुष्य का नहीं है। हम इसे अस्थायी रूप से एक जहाज के रूप में उपयोग करते हैं, लेकिन हम इसे पूरी तरह से स्वयं प्रबंधित नहीं कर सकते हैं। रब्बियों के अनुसार, निष्क्रिय इच्छामृत्यु भी यहूदी धार्मिक सिद्धांतों से परे है।

हिंदू धर्म, अपनी सभी अभिव्यक्तियों सहित, इस प्रक्रिया के बारे में अधिक अस्पष्ट है। यह व्यापक धर्म कर्म के विचार पर आधारित है - कार्यों से परिणाम का नियम। यदि कोई व्यक्ति अपना जीवन अच्छी तरह से जीता है और इसे अच्छी तरह से छोड़ देता है, तो पुनर्जन्म में अच्छी चीजें उसका इंतजार करती हैं। "अच्छी" देखभाल तब होती है जब एक हिंदू:

• घर पर स्थित (या गंगा नदी के तट पर);
• होश में आए और अपने परिवार को अलविदा कह दिया;
• उल्टी, पेशाब या रक्तस्राव के रूप में मल त्याग नहीं करना चाहिए।

अत: पीड़ा और बेहोशी में कृत्रिम रूप से जीवन को लम्बा खींचना एक बुरा अंत माना जाता है। हिंदू धर्म में जानबूझकर और सम्मानपूर्वक स्वैच्छिक इच्छामृत्यु छोड़ने की अनुमति है यदि कोई व्यक्ति इसे स्वयं करता है और उसे अपने जाने पर पछतावा नहीं होता है।

बौद्ध धर्म सक्रिय रूप से जीवन के अंत की देखभाल, यानी प्रशामक देखभाल का समर्थन करता है। इस शिक्षण में सक्रिय इच्छामृत्यु अस्वीकार्य है। चूंकि बौद्ध धर्म केंद्रीकृत नहीं है, इसलिए इसकी व्याख्या क्षेत्र के आधार पर बहुत भिन्न होती है। इस प्रकार, कुछ बौद्ध उपचार से इनकार करते हैं, जिसमें दर्द से राहत भी शामिल है। इससे उन्हें गरिमा और स्पष्ट मन के साथ मृत्यु का सामना करने की अनुमति मिलती है।

इस्लाम भी जीवन को कृत्रिम रूप से रोकने के सख्त खिलाफ है। कोई भी अपनी तुलना अल्लाह से नहीं कर सकता और यह तय नहीं कर सकता कि कौन जीवित है और कौन मरता है। हालाँकि, धैर्य और ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण - महत्वपूर्ण गुणमुसलमानों के लिए, इसलिए चिकित्सा से मनमाने ढंग से इनकार की अनुमति है। यदि कारण क्षीण हो गया हो तो कृत्रिम रूप से जीवन को लम्बा न बढ़ाने की भी अनुमति है। नैतिक और कानूनी समस्या यह सटीक रूप से स्थापित करना है कि कहां कारण खत्म हो गया है और कहां अभी तक नहीं।

जैवनैतिकता

इच्छामृत्यु में एक अभिन्न भागीदार एक डॉक्टर है, भले ही हम निष्क्रिय और के बारे में बात कर रहे हों स्वैच्छिक रूप. इस मामले में, चिकित्सक को या तो व्यक्ति को बचाना बंद कर देना चाहिए या उसे मार देना चाहिए। दोनों जैवनैतिक मानदंडों का उल्लंघन करते हैं। किसी व्यक्ति को बचाने में कोई भी नकारात्मक कार्रवाई या निष्क्रियता हिप्पोक्रेटिक शपथ का खंडन करती है: "मैं किसी को भी वे घातक साधन नहीं दूंगा जो वे मुझसे मांगते हैं और ऐसी योजना के लिए रास्ता नहीं दिखाऊंगा।"

ऐसे बहुत से डॉक्टर नहीं हैं जो इस विचार का पूरे दिल से समर्थन करते हों। ऐसा कृत्य करने के लिए डॉक्टर को अपराध करना होगा और व्यावसायिक नैतिकता, और आपकी अपनी नैतिकता। गंभीर रूप से बीमार बच्चों या बेहोश मरीजों के साथ स्थिति और भी जटिल है। बहुत से डॉक्टर जानबूझकर किसी का जीवन समाप्त करने से सहमत नहीं हैं। कुछ विशेषज्ञ इच्छामृत्यु को स्वार्थ के रूप में देखते हैं: "मैं खुद को नहीं मार सकता, इसलिए मेरे लिए यह करो।"

WHO, 1987 की एक घोषणा में, किसी मरीज़ के अनुरोध या रिश्तेदारों के अनुरोध पर भी उसके जीवन में बाधा डालने के कार्य को अनैतिक कार्यों के रूप में परिभाषित करता है। फिर भी, इस प्रथा को पहले ही कई देशों में वैध कर दिया गया है, और अन्य राज्य इसे वैध बनाने की संभावना पर चर्चा कर रहे हैं। और जहां यह "कानून में" है, वहां कोई इसका संचालन करेगा। इसका मतलब यह है कि डॉक्टरों के बीच भी राय बंटी हुई है. कुछ लोग घातक इंजेक्शन को किसी व्यक्ति को पीड़ा से बचने में मदद करने का एकमात्र तरीका मानते हैं।

1952 में, संयुक्त राष्ट्र को ग्रेट ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका के डॉक्टरों, वैज्ञानिकों और प्रमुख सांस्कृतिक हस्तियों से एक याचिका प्राप्त हुई। याचिका में कहा गया है सार्वत्रिक घोषणामानवाधिकारों पर, हमें एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति के आसान मौत की मांग करने के अधिकार को जोड़ने की जरूरत है। अपील पर 2,500 हस्ताक्षर एकत्र हुए, लेकिन संयुक्त राष्ट्र ने इसे अमानवीय बताते हुए खारिज कर दिया।

1994 में रूसी डॉक्टरों के एक सर्वेक्षण से पता चला कि 41 वर्ष से अधिक आयु के आधे उत्तरदाताओं ने "कभी इस बारे में नहीं सोचा कि इच्छामृत्यु स्वीकार्य है या नहीं।" 21 से 30 वर्ष की आयु के डॉक्टरों में से 49% इस प्रक्रिया से सहमत हैं। 2000 में मेडिकल छात्रों के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 78.4% इच्छामृत्यु के पक्ष में थे।

आधुनिक नैतिकता

ऊपर वर्णित सर्वेक्षण से पता चलता है कि अधिकांश युवा डॉक्टरों का "अच्छी मौत का कार्य" करने के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण है। आधुनिक दुनिया में, चुनने के मानव अधिकार और स्वयं के जीवन की जिम्मेदारी के बारे में विचार तेजी से विकसित हो रहे हैं। 21वीं सदी में इच्छामृत्यु नई बात नहीं है, लेकिन यह अभी भी एक क्रांतिकारी प्रथा बनी हुई है। क्रमिक वैधीकरण की प्रवृत्ति से पता चलता है कि समय के साथ मानवता या तो उपचार के तरीकों में सुधार करेगी या इच्छामृत्यु के तथ्य को स्वीकार कर लेगी।

आंकड़े

संयुक्त राष्ट्र और डब्ल्यूएचओ सहायता प्राप्त मृत्यु के विकास पर वैश्विक रिपोर्ट प्रदान नहीं करते हैं। हालाँकि, अलग-अलग देशों के आँकड़े ऐसी सेवा की दुखद माँग दर्शाते हैं। नीदरलैंड और बेल्जियम में, 2008 के बाद से इच्छामृत्यु में वार्षिक वृद्धि 5% रही है। सांख्यिकी स्विट्जरलैंड ने 1998 से 2009 की अवधि के लिए डेटा प्रकाशित किया। 1998 में, 43 मौतें दर्ज की गईं, 2009 में इच्छामृत्यु से पहले ही 300 मौतें हो चुकी थीं। ज्यूरिख में, हर साल 300 विदेशियों को इस प्रकार की "दान सेवा" मिलती है, और यह आंकड़ा बढ़ रहा है।

हर साल 80 वर्ष से अधिक उम्र के उन लोगों की संख्या कम हो रही है जिन्होंने "आसान मौत" का सहारा लिया है। इच्छामृत्यु का सहारा लेने वाले 40 वर्ष से कम आयु के कैंसर रोगियों की संख्या लगातार बढ़ रही है। ऐसे संकेतक घातक ट्यूमर के मामलों में वृद्धि और इलाज की कमी से जुड़े हैं। स्विट्जरलैंड के आंकड़ों के अनुसार, "कानूनी आत्महत्या" के 44% मामले कैंसर के रोगी हैं, 25% हृदय प्रणाली और केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के रोग हैं, और अन्य 3% अवसाद हैं।

क्या कोई विकल्प है?

"अच्छी मौत" के विचार के विरोधी इस तथ्य पर भरोसा करते हैं कि रोगी की निराशाजनक स्थिति का सटीक निर्धारण करना असंभव है। निदान संबंधी त्रुटि से इंकार नहीं किया जा सकता; शायद व्यक्ति असाध्य रूप से बीमार नहीं है, और उसके ठीक होने की संभावना है। असाध्यता की अवधारणा उन संभावनाओं पर निर्भर करती है इस पलदवा के लिए उपलब्ध है. फार्मास्यूटिकल्स और प्रौद्योगिकी की प्रगति से यह आशा बनी रहती है कि प्रक्रिया के तुरंत बाद आवश्यक दवा सामने आ सकती है।

प्रशामक चिकित्सा को सहायता प्राप्त मृत्यु का एक योग्य विकल्प कहा जाता है। यह विशेष रूप से गंभीर रूप से बीमार और मरने वाले लोगों के जीवन को आसान बनाने के लिए बनाई गई एक दिशा है। इसमें शामिल है मनोवैज्ञानिक सहायता, पूर्ण रोगसूचक उपचार, एक जटिल दृष्टिकोणरोगी की सभी जरूरतों को पूरा करने के लिए। यह अभ्यास पीड़ा से भी राहत देता है और इसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि रोगी का जीवन यथासंभव पूर्ण और सक्रिय हो।

इस मामले में, मृत्यु की शुरुआत न तो देरी से होती है और न ही तेज होती है।

इच्छामृत्यु किसी व्यक्ति को पीड़ा से मुक्त करने का एक विवादास्पद तरीका है। अनुकंपा हत्या की वैधता के बारे में वैज्ञानिकों और प्रमुख हस्तियों के बीच बहस के बावजूद, विवाद में मुख्य पक्ष बीमार बने हुए हैं, जो अपने लिए इस तरह के अधिकार की मांग करते हैं। आख़िरकार, जिन लोगों ने कभी इस तरह के विकल्प का सामना नहीं किया है, वे इच्छामृत्यु का पूरी तरह से मानवीय या आपराधिक मूल्यांकन नहीं कर सकते हैं।

लगभग दस लाख रूसी घातक बीमारियों से पीड़ित हैं। विशेषज्ञों का कहना है कि उनमें से एक तिहाई स्वैच्छिक मृत्यु के बारे में सोच रहे हैं। उसी समय, रूस में इच्छामृत्यु निषिद्ध है, और इस प्रक्रिया के लिए यूरोप की यात्रा में कई हजार यूरो का खर्च आता है।

असाध्य रूप से बीमार रूसी कैसे रहते हैं, रूस में इच्छामृत्यु क्यों प्रतिबंधित है, और असाध्य रूप से बीमार लोगों को मरने में कौन मदद करता है - " कागज़” पता चला कि क्या रूस के निवासियों को मरने का अधिकार है।

मॉस्को की तात्याना 55 साल की हैं। वह गदाई की कॉमेडीज़ को पसंद करती है और बुल्गाकोव को व्यावहारिक रूप से दिल से जानती है, दुर्लभ इत्र की शौकीन है और अक्सर अपने छात्रों को याद करती है - भौतिकी शिक्षक के रूप में उसके 25 वर्षों के काम में उनमें से कई छात्र रहे हैं।

अब तात्याना पढ़ाना बंद कर देती है। वह सेवानिवृत्त हो चुकी है और इच्छामृत्यु के लिए पैसे बचाने की कोशिश कर रही है, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें डॉक्टर खुद मरीज को एक घातक दवा देता है।

मार्च 2015 में महिला को पता चला कि उसे कैंसर है. बाद में - कि उसकी बीमारी इलाज पर असर नहीं कर रही है और केवल बढ़ रही है। और हाल ही में डॉक्टरों ने तातियाना के फेफड़े में एक नया ट्यूमर खोजा।

मेरी [बीमारी की] अवस्था देर से है। स्थिति अभी विशेष गंभीर नहीं है, लेकिन मुझे पता है कि आगे क्या होगा. भयानक दर्द, लाचारी, किसी के लिए बेकार - मेरा कोई रिश्तेदार या प्रियजन नहीं है। दवाएँ लाने और बुनियादी देखभाल प्रदान करने के लिए इधर-उधर दौड़ने वाला कोई नहीं है। तात्याना कहती हैं, ''केवल कुछ ही दोस्त बचे हैं।''

इस पृष्ठभूमि में, एक मस्कोवाइट ने स्वैच्छिक मृत्यु के बारे में सोचा: “प्रत्येक व्यक्ति को सभ्य देखभाल का अधिकार है। बालकनी से होकर सड़क पर निकलकर डामर पर दाग लगने से बेहतर है कि सभ्य तरीके से निकल लिया जाए। और केवल तभी जब आप रेंगकर उस तक पहुंच सकें।''

रूस में इच्छामृत्यु प्रतिबंधित है। एक महिला के लिए इस प्रक्रिया के लिए विदेश यात्रा करना ही एकमात्र रास्ता है। लेकिन इसकी कीमत कई हज़ार यूरो है. "मैं इच्छामृत्यु के लिए बचत करने की कोशिश कर रहा हूं, लेकिन मेरी सेवानिवृत्ति बहुत अच्छी नहीं चल रही है। ऑन्कोलॉजी बहुत महंगी है। मुफ़्त स्वास्थ्य सेवा पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गई है। आपको हर चीज़ के लिए भुगतान करना होगा। यदि आप गंभीर रूप से बीमार हैं, तो राज्य अलग खड़ा रहता है। इसे जमा करना बिल्कुल असंभव है,” तातियाना जोर देती है।

इच्छामृत्यु की अनुमति कहाँ है और इसके वैधीकरण से क्या होता है?

दुनिया के अधिकांश देशों में इच्छामृत्यु प्रतिबंधित है। रूस कोई अपवाद नहीं है: रोगियों को केवल कृत्रिम जीवन समर्थन सहित चिकित्सा हस्तक्षेप से इनकार करने का अधिकार है।

हालाँकि, कुछ देशों ने अपने नागरिकों के लिए इच्छामृत्यु या सहायता प्राप्त आत्महत्या (एएस) को वैध कर दिया है - एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें एक डॉक्टर एक मरीज को एक घातक दवा लिखता है, लेकिन मरीज इसे खुद लेता है।

2002 से, नीदरलैंड और बेल्जियम में इच्छामृत्यु कानूनी है। 2009 से, लक्ज़मबर्ग में और 2015 में - कोलंबिया, जर्मनी और कनाडा में सहायता प्राप्त आत्महत्या की अनुमति दी गई है। इसके अलावा, छह अमेरिकी राज्यों में सहायता प्राप्त आत्महत्या कानूनी है: ओरेगॉन, वाशिंगटन, कोलोराडो, वर्मोंट और कैलिफोर्निया ने इसे कानून में बदलाव के माध्यम से प्राप्त किया, और मोंटाना ने इसे अदालत के फैसले के माध्यम से प्राप्त किया। इन राज्यों में, 18 वर्ष से अधिक उम्र के मरीज़ जिनके पास जीने के लिए छह महीने से अधिक नहीं है, उन्हें डॉक्टरों की मदद से जीवन समाप्त करने का अधिकार है। एक घातक निदान की पुष्टि दो स्वतंत्र डॉक्टरों द्वारा की जानी चाहिए, और रोगी को तीन बार मरने की इच्छा व्यक्त करनी होगी।

स्विट्जरलैंड में, सहायता प्राप्त आत्महत्या को भी वैध बनाया गया है राज्य स्तर, और यह प्रक्रिया विदेशी नागरिकों पर भी लागू की जा सकती है। 1942 में, उन्होंने एक कानून पारित किया जो "आत्महत्या करने में सहायता" की अनुमति देता है यदि "सहायक" - अक्सर एक डॉक्टर - के स्वार्थी उद्देश्य नहीं होते हैं। देश में कई गैर-लाभकारी संगठन काम कर रहे हैं, जो शुल्क लेकर विदेशियों को सहायता प्राप्त आत्महत्या करने में मदद करते हैं।

उनमें से सबसे प्रसिद्ध - डिग्निटास - लाइलाज बीमारियों, "असहनीय दर्द" या "असहनीय विकलांगता" से पीड़ित लोगों के लिए सहायता प्राप्त आत्महत्या का आयोजन करने की पेशकश करता है। ऐसी सेवाओं की लागत 8-12 हजार डॉलर होती है। कुल मिलाकर, आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, 18 वर्षों तक गैर लाभकारी संगठन 2,328 लोगों को मरने में मदद की, जिनमें से लगभग आधे जर्मन थे। इस पूरे समय के दौरान, डिग्निटास के ग्राहकों में केवल दो रूसी थे। दोनों ने 2014 में सहायता प्राप्त आत्महत्या कर ली। उनके बारे में बताओ" कागज़"डिग्निटास ने मना कर दिया।

डिग्निटास फिल्म का ट्रेलर

हालाँकि, इच्छामृत्यु या सहायता प्राप्त आत्महत्या चुनने वाले लोगों की संख्या अलग-अलग देशों में अलग-अलग होती है। इस प्रकार, स्विट्जरलैंड में प्रति वर्ष डॉक्टरों की मदद से स्वैच्छिक मृत्यु के लगभग 700 मामले सामने आते हैं, नीदरलैंड में - 5 हजार, और अमेरिका के ओरेगॉन में - कुछ सैकड़ों। वहीं, ऐसे देशों में घातक प्रक्रियाओं की संख्या साल-दर-साल बढ़ती जा रही है। उदाहरण के लिए, स्विट्जरलैंड में 2014 में पिछले वर्ष की तुलना में 26% अधिक इच्छामृत्यु दी गई।

आंकड़े बताते हैं कि कैंसर के मरीज़ दूसरों की तुलना में अधिक बार इच्छामृत्यु चुनते हैं। 2015 में नीदरलैंड में, इच्छामृत्यु चुनने वाले 5,500 लोगों में से 70% से अधिक (जो देश में सभी मौतों का लगभग 4% था) को कैंसर था।

उसी समय, के अनुसार चुनाव, ऐसे रोगियों के लिए इच्छामृत्यु के पक्ष में शारीरिक कष्ट मुख्य कारक नहीं है। जो लोग इस पर निर्णय लेते हैं वे अक्सर संकेत देते हैं कि उन्होंने मुख्य रूप से अवसाद और "निराशा" की भावना के कारण ऐसा विकल्प चुना है।

इच्छामृत्यु और AS का विकल्प क्या है?

रूस में रोगियों के लिए प्रशामक देखभाल को एक विकल्प माना जाता है। प्रशामक चिकित्सा चिकित्सक उन तरीकों और प्रक्रियाओं का उपयोग करने के लिए जिम्मेदार हैं जो एक असाध्य रूप से बीमार रोगी को राहत प्रदान कर सकते हैं, जैसे दर्द से राहत और गंभीर लक्षण।

आज रूस में प्रशामक चिकित्सा देखभाल तेजी से विकसित हो रही है। हालाँकि, अगर हम अपने विकास के स्तर की तुलना अन्य देशों से करें, तो निस्संदेह, हम बहुत पीछे हैं और कुछ समय तक आगे बढ़ते रहेंगे, ”कहते हैं। कार्यकारी निदेशक रूसी संघधर्मशाला देखभाल एवगेनी ग्लैगोलेव।

रूस में, उपशामक देखभाल का प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से धर्मशालाओं द्वारा किया जाता है: देश में उनमें से लगभग सौ हैं। धर्मशालाएं निःशुल्क हैं चिकित्सा संस्थानरोग के अंतिम चरण के रोगियों के लिए। एक अच्छे धर्मशाला का वातावरण हॉलीवुड फिल्मों के दृश्यों की याद दिलाता है जहां वे बुजुर्गों के लिए घर दिखाते हैं। ऐसे संस्थानों में रोगियों की एक छोटी संख्या (लगभग 30-50 लोग), देखभाल करने वाली नर्सें, मनोवैज्ञानिक सहायता और होती है। व्यक्तिगत दृष्टिकोणबीमार को. इसके अलावा, धर्मशालाओं में आउटरीच सेवाएं होती हैं जो घर पर रहने वाले मरीजों की सेवा और सहायता करती हैं: आमतौर पर उनकी संख्या अस्पताल में भर्ती लोगों की तुलना में अधिक होती है।

स्वास्थ्य मंत्रालय के नवीनतम आंकड़ों के अनुसार, जो केवल असाध्य रूप से बीमार रोगियों का रिकॉर्ड रखता है, रूस में अब 600 हजार लोगों को उपशामक देखभाल की आवश्यकता है, जिनमें 36 हजार बच्चे भी शामिल हैं। वास्तव में, संभवतः ऐसे और भी लोग हैं जिन्हें मदद की ज़रूरत है, ग्लैगोलेव कहते हैं। नाम सटीक संख्याकठिन: मूल्यांकन के विभिन्न तरीके हैं। उनमें से एक के अनुसार, कम से कम 260 हजार कैंसर रोगियों और 520 हजार अन्य बीमारियों वाले रोगियों, साथ ही लगभग 200 हजार नाबालिगों को ऐसी सहायता की आवश्यकता है। ग्लैगोलेव के अनुसार, जरूरतमंद लोगों में से आधे से भी कम को उपशामक देखभाल प्राप्त होती है।

धर्मशालाएं चलाना बहुत महंगा है. स्वाभाविक रूप से, हर जगह की तरह पर्याप्त सरकारी फंडिंग नहीं है,'' ग्लैगोलेव कहते हैं। “हालांकि, स्वास्थ्य मंत्रालय के पास उपशामक देखभाल के विकास के लिए एक स्पष्ट योजना है, जिसके अनुसार 2020 तक देश में प्रति व्यक्ति पर्याप्त संख्या में उपशामक बिस्तर होंगे। योजना सफलतापूर्वक क्रियान्वित की जा रही है। बिस्तर खोलना आसान है; इसके लिए बहुत अधिक धन की भी आवश्यकता नहीं होती है, विशेष रूप से स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली के चल रहे आधुनिकीकरण को ध्यान में रखते हुए, जब कई विभाग बंद हो रहे हैं। लेकिन यह सुनिश्चित करना बहुत मुश्किल है कि सभी घटकों के साथ उच्च गुणवत्ता वाली उपशामक देखभाल वास्तव में आवंटित बिस्तरों पर प्रदान की जाती है - और मैं इसे एक बड़ी समस्या के रूप में देखता हूं।

ग्लैगोलेव निम्नलिखित उदाहरण देता है: राज्य एक धर्मशाला रोगी के लिए प्रति बिस्तर-दिन लगभग 1,800 रूबल आवंटित करता है, जबकि वास्तव में गुणवत्ता सहायतामरीज को रोजाना करीब 10 हजार रूबल की जरूरत होती है।

विशेषज्ञ मानते हैं कि असाध्य रोगों से पीड़ित मरीजों के मन में अक्सर इच्छामृत्यु के बारे में विचार आते हैं। “उपशामक देखभाल का उद्देश्य न तो जल्दबाजी करना है और न ही मृत्यु की शुरुआत में देरी करना है। हालाँकि, इस विषय पर सभी शोध कहते हैं कि लोग मृत्यु के तथ्य से नहीं, बल्कि मरने से जुड़ी पीड़ा से डरते हैं। न केवल आपका, बल्कि आपके प्रियजनों का भी। कोई भी रिश्तेदारों पर बोझ नहीं बनना चाहता। मैं निश्चित रूप से जानता हूं कि यदि आप दर्दनाक लक्षणों को रोक देते हैं, दर्द को दूर कर देते हैं, दर्दनाक स्थिति को कम कर देते हैं, तो अक्सर इच्छामृत्यु का सवाल अपने आप दूर हो जाता है,'' ग्लैगोलेव कहते हैं।

उनके साथ सहमतऔर बाल रोग विशेषज्ञ अन्ना सोनकिना, जिन्होंने नीदरलैंड में इच्छामृत्यु के अनुभव का अध्ययन किया: "हम प्रशामक देखभाल के विकास के बाद ही रूस में इच्छामृत्यु को वैध बनाने के बारे में सोच सकते हैं।"

मॉस्को रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ साइकाइट्री में सुसाइडोलॉजी विभाग के प्रमुख एवगेनी हुसोव ने "के साथ बातचीत में" कागज़“स्पष्ट किया गया कि सभी गंभीर रूप से बीमार रोगियों में से कम से कम एक तिहाई आत्महत्या के लिए प्रवृत्त होते हैं, लेकिन केवल एक छोटा सा हिस्सा ही ऐसा करने का निर्णय लेता है। कोंगोव इस बात पर जोर देते हैं कि रूस में ऐसी आत्महत्याओं पर कोई सटीक आंकड़े नहीं हैं: वे आकस्मिक ओवरडोज़, गिरने आदि के कारण "मुखौटे" होते हैं। हालाँकि, उनके अनुमान के अनुसार, रूस में केवल 5% आत्महत्याएँ असाध्य रोगों के कारण होती हैं, जो कहीं अधिक खतरनाक हैं - मनोवैज्ञानिक समस्याएं. “मौत पर कॉल करने वाले ज़्यादातर लोग अवसादग्रस्त होते हैं, बोझिल, अकेलापन और शारीरिक रूप से पीड़ित महसूस करते हैं। और उन्हें मदद की ज़रूरत है,'' विशेषज्ञ ने समझाया।

दरअसल, सभी रूसियों को आवश्यक उपशामक देखभाल नहीं मिल सकती है। इस प्रकार, वेरा फाउंडेशन के अनुसार, मॉस्को में भी, 2015 में असाध्य रूप से बीमार एक चौथाई से अधिक रोगियों को गुणवत्तापूर्ण देखभाल और दर्द से राहत नहीं मिली। कभी-कभी यह स्थिति आत्महत्याओं की बाढ़ ला देती है। यह मामला था, उदाहरण के लिए, फरवरी 2015 में, जब मॉस्को में एक महीने में ग्यारह लोगों ने, जो कैंसर से पीड़ित थे और जिन्हें आवश्यक चिकित्सा देखभाल नहीं मिली, आत्महत्या कर ली। इनमें से एक मामले के बाद - रियर एडमिरल व्याचेस्लाव अपानासेंको की आत्महत्या - रूस ने फिर भी कैंसर रोगियों के लिए मादक दर्द निवारक दवाओं के नुस्खे में काफी सुविधा प्रदान की।

हालाँकि, केवल कैंसर रोगी ही ऐसी समस्याओं का सामना नहीं करते हैं। इसके अलावा, अधिकांश निःशुल्क अस्पताल केवल उन्हें स्वीकार करते हैं, अन्य निदान वाले रोगियों को मना कर देते हैं।

रूसी रूढ़िवादी चर्च इच्छामृत्यु के ख़िलाफ़ क्यों है और मरीज़ इसके बारे में क्या सोचते हैं?

अनास्तासिया जन्म से ही बीमार रहने लगीं. शैशवावस्था में, उसे दो बार रक्त विषाक्तता का सामना करना पड़ा, जिसके बाद लड़की को तपेदिक का टीका लगाया गया, और फिर नस्तास्या लकवाग्रस्त हो गई। 3.5 साल की उम्र में उसे सेरेब्रल पाल्सी का पता चला।

अब अनास्तासिया 40 साल की हैं. उसके पास विकलांगता का पहला समूह है - महिला चल नहीं सकती और अपना ख्याल नहीं रख सकती। उसकी बुजुर्ग मां उसकी देखभाल करती है। “मुझे पता है कि विकलांगता के दूसरे या तीसरे समूह के साथ, समान निदान वाले लोग अक्सर कहीं अध्ययन और सामाजिककरण कर सकते हैं, कभी-कभी परिवार भी शुरू कर सकते हैं और स्वस्थ बच्चों को जन्म दे सकते हैं। लेकिन मैं केवल बात कर सकती हूं, देख और सुन सकती हूं,'' अनास्तासिया कहती हैं। - मेरी बुद्धि सामान्य है, लेकिन यह इसे मनोवैज्ञानिक रूप से, अजीब तरह से, और अधिक कठिन बना देती है। क्या आप समझते हैं कि यह महसूस करना कैसा होता है कि आप 40 वर्ष के हैं और, वर्तमान परिस्थितियों के कारण, आपका कोई स्वतंत्र जीवन, व्यक्तिगत जीवन या परिवार नहीं होगा? आप कपड़े पहनने, कपड़े उतारने, नहाने या शौचालय जाने के लिए दूसरों पर निर्भर हैं।”

महिला को इस स्थिति से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं दिख रहा है, लंबे समय से अनास्तासिया के इलाज के नए तरीके पेश नहीं किए गए हैं। “मेरी माँ मुझे बोर्डिंग स्कूल में नहीं भेजेगी। वह एक स्पष्टवादी व्यक्ति है: उसने फैसला किया कि वह जीवन भर मेरी देखभाल करेगी, जब तक वह कर सकती है। लेकिन मुझे लगता है कि गंभीर रूप से विकलांग लोगों को जीवन भर के लिए बुजुर्ग माता-पिता के पास छोड़कर वे गलत काम कर रहे हैं। आप बोर्डिंग स्कूल में कम रह सकते हैं, लेकिन कुछ मामलों में यह बेहतरी के लिए है। आख़िरकार, कोई भी इस तथ्य के बारे में नहीं सोचता है कि उम्र के साथ समस्याएं और भी बदतर हो जाती हैं - इस तरह अनास्तासिया बताती है कि वह सहायता प्राप्त आत्महत्या के बारे में क्यों सोच रही है। - बेशक, अगर ऐसा मौका होता तो मैं मना नहीं करता, लेकिन मुझे नहीं पता कि इसे अपने मामले में तकनीकी रूप से कैसे लागू किया जाए। अक्सर मैं घुमक्कड़ी में अपनी सड़क से आगे की यात्रा नहीं कर पाता, विदेश जाने की तो बात ही दूर है।”

महिला स्वीकार करती है कि रूस में इच्छामृत्यु के वैधीकरण के बारे में बात करना मुश्किल है: “अब कई लोगों के लिए, चर्च की राय महत्वपूर्ण है, और विश्वासी ऐसे तरीकों का तीव्र विरोध करते हैं। लेकिन हर किसी को आस्तिक नहीं होना चाहिए. मेरा मानना ​​है कि जो लोग खुद को आस्तिक नहीं मानते, उनके लिए कोई न कोई विकल्प होना चाहिए और यह चुनने का अधिकार होना चाहिए कि गंभीर बीमारी की स्थिति में किसी व्यक्ति को कैसा व्यवहार करना चाहिए। उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत रूप से, मैं नास्तिक हूं, हालांकि बचपन में ही मेरा बपतिस्मा हो गया था परम्परावादी चर्च. मुझे नहीं पता कि माता-पिता क्या उम्मीद कर रहे थे। शायद उन्हें लगा कि मैं ठीक हो जाऊंगा, लेकिन ऐसा कुछ नहीं हुआ।”

विश्व के सभी प्रमुख धर्म इच्छामृत्यु का विरोध करते हैं और घोषणा करते हैं कि केवल ईश्वर ही जीवन दे और ले सकता है। इस प्रकार, 2016 के अंत में, रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रमुख, पैट्रिआर्क किरिल और पोप फ्रांसिस ने बनाया सांझा ब्यान, जिसने इस प्रक्रिया की निंदा की। उन्होंने कहा कि इच्छामृत्यु के प्रसार से यह तथ्य सामने आता है कि बुजुर्ग और बीमार लोग अपने प्रियजनों और समग्र रूप से समाज पर अत्यधिक बोझ महसूस करने लगते हैं।

पदानुक्रमों ने एक बयान में बताया, "मानव जीवन में हेरफेर मानव अस्तित्व की नींव पर हमला है, जो भगवान की छवि में बनाई गई है।"

पैट्रिआर्क किरिल ने इच्छामृत्यु के प्रति अपने नकारात्मक रवैये के बारे में एक से अधिक बार बात की। अन्य बातों के अलावा, उन्होंने कहा कि इच्छामृत्यु "यूरोप के गैर-ईसाईकरण का मार्ग" और "आधुनिक सभ्यता का अपमान" है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च ने अक्सर बताया कि जिन देशों ने सबसे पहले असाध्य रूप से बीमार रोगियों के लिए इच्छामृत्यु को वैध बनाया, वहां इस प्रक्रिया का उपयोग करने वाले लोगों का दायरा लगातार बढ़ रहा है। चर्च के प्रतिनिधियों के अनुसार, यह प्रवृत्ति "जबरन इच्छामृत्यु" और हत्या के वैधीकरण में समाप्त हो सकती है।

दरअसल, समय के साथ बेल्जियम में अनुमतनाबालिगों और अवसादग्रस्त लोगों के लिए इच्छामृत्यु, नीदरलैंड में वे "जीवन से थके हुए" बुजुर्ग लोगों और मानसिक रूप से बीमार लोगों के लिए इच्छामृत्यु करते हैं, और पूरी तरह से स्वस्थ लोगों के लिए इच्छामृत्यु को वैध बनाने पर भी चर्चा कर रहे हैं। साथ ही, अधिक धार्मिक देशों में, उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, इच्छामृत्यु का अधिकार रखने वाले लोगों का दायरा बढ़ नहीं रहा है।

यहां तक ​​कि कम व्यवस्थित रूढ़िवादी पुजारी भी "मृत्यु के अधिकार" के मुद्दे में धर्म की निर्णायक भूमिका से सहमत हैं। उदाहरण के लिए, बिशप ग्रिगोरी मिखनोव-वेटेंको, जिन्होंने डोनबास में युद्ध की सार्वजनिक रूप से आलोचना करने के बाद रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च छोड़ दिया था, उन्होंने " कागज़“इस बात पर जोर दिया कि ईसाई धर्म हमेशा प्रशामक देखभाल के पक्ष में रहेगा न कि इच्छामृत्यु के पक्ष में।

"अब रूसी रूढ़िवादी चर्च राज्य तंत्र का हिस्सा है": पुजारी इसहाक के स्थानांतरण और विश्वासियों की भावनाओं का अपमान करने के कानून के खिलाफ क्यों है

क्या पादरी वास्तव में बहुत कमाते हैं और वे ऋण क्यों लेते हैं, एक पुजारी विश्वासियों की भावनाओं का अपमान करने वाले कानून का विरोध क्यों करता है, और क्या चर्च सेंट इसहाक के स्थानांतरण के खिलाफ विरोध प्रदर्शन पर ध्यान देता है?

पादरी का कहना है कि ईसाई धर्म हमेशा जीवन के लिए और तदनुसार, धर्मशालाओं के विकास के लिए रहेगा। “लेकिन आपको यह समझने की ज़रूरत है कि यह मीडिया में आत्महत्या का उल्लेख करने पर कानून या प्रतिबंध का मामला नहीं है। बात बस इतनी है कि एक व्यक्ति के पास हमेशा मरने का एक विकल्प होना चाहिए - वह है गुणवत्तापूर्ण देखभाल और चिकित्सा सहायता। क्योंकि अगर हम गंभीर रूप से बीमार लोगों के बारे में बात करते हैं जो भयानक दर्द का अनुभव करते हैं, तो हमें यह मांग नहीं करनी चाहिए कि वे जीवित रहें, मुस्कुराते रहें और आनन्द मनाते रहें। कम से कम यह कहना अजीब है। और यदि वे फिर भी इस जीवन को छोड़ने का निर्णय लेते हैं, तो निंदा की जरूरत उन्हें नहीं, बल्कि हमें, हमारे आसपास के लोगों को है, जिन्होंने उन्हें यह विकल्प नहीं दिया।

सेंट पीटर्सबर्ग की 36 वर्षीय अन्ना भी इच्छामृत्यु पर चर्च की राय के महत्व से सहमत हैं। वह, अनास्तासिया की तरह, एक गंभीर बीमारी से पीड़ित है और रूस में इच्छामृत्यु को वैध बनाने की वकालत करती है।

अन्ना को हमेशा से गाना पसंद था। कुछ साल पहले, वह घंटों तक गिटार बजा सकती थी और अपने पसंदीदा रॉक हिट गा सकती थी - सेंट पीटर्सबर्ग की महिला को त्सोई और "स्पलीन," "एरिया" और डीडीटी पसंद हैं। अन्ना का पूरा जीवन गायन था, वह "के साथ बातचीत में स्वीकार करती हैं" कागज़“.

अब, स्वास्थ्य समस्याओं के कारण महिला अब गा नहीं सकती। उसे ब्रोन्कियल अस्थमा, क्रॉनिक ऑब्सट्रक्टिव पल्मोनरी डिजीज (पृथ्वी पर सबसे घातक बीमारियों में से एक) और क्रॉनिक गैस्ट्रोडुओडेनाइटिस है। एक महीने पहले, सेंट पीटर्सबर्ग की एक महिला को बीमारी के दोबारा बढ़ने के कारण स्टूडियो में अपनी नौकरी छोड़नी पड़ी थी। “अगर मैं बिना हिले-डुले बैठा रहता हूं तो भी मुझे सांस लेने में गंभीर तकलीफ होती है। और लगातार पेट दर्द रहता है. हफ़्तों के लिए। कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि मैं मरने वाली हूं,'' अन्ना ने समझाया।

इच्छामृत्यु का ख्याल सबसे पहले 15 साल पहले एक महिला के मन में आया था। 2002 में, अन्ना फिर एक बारमुझे अस्पताल में भर्ती कराया गया, लेकिन एक महीने के इलाज के बाद, डॉक्टर दर्द में मदद या राहत देने में असमर्थ रहे। अवसाद की स्थिति में अस्पताल छोड़ने के बाद, अन्ना को इंटरनेट पर स्विट्जरलैंड में विदेशियों के लिए सहायता प्राप्त आत्महत्या के बारे में जानकारी मिली और उन्होंने इसके लिए बचत करने का फैसला किया, लेकिन ऐसा करने में असमर्थ रहीं। और बाद में उन्होंने बच्चों की खातिर इस विचार को दूर कर दिया: अब अन्ना और उनके पति दिमित्री 10 साल के बेटे, टिमोफ़े और 5 साल की बेटी, अलीसा की परवरिश कर रहे हैं।

अपने परिवार के अलावा, सेंट पीटर्सबर्ग निवासी के भी पसंदीदा शौक हैं - एशिया की संस्कृति और भाषाओं का अध्ययन, पेंटिंग और लोकप्रिय विज्ञान की किताबें। इसके बावजूद, अन्ना स्वीकार करती है कि वह शायद इच्छामृत्यु के विचार पर लौट आएगी: “अत्याधिक पीड़ा के दौरान, मैं हमेशा मृत्यु के बारे में सोचती हूं। यह विचार कि आपको अगले कई दशकों तक इसी तरह कष्ट सहना पड़ेगा, आपको जीवन को समझदारी से जीने नहीं देता। मैं पहले से ही अपनी बीमारी के लक्षणों को लगभग लगातार महसूस करता हूँ। लेकिन जब वे असहनीय हो जाते हैं, तो आप मरना चाहते हैं।

महिला को अब रूस में इच्छामृत्यु के वैधीकरण पर भरोसा नहीं है। “रूस में, इच्छामृत्यु को बहुत आलोचनात्मक रूप से देखा जाता है। मुझे यह तब पता चला जब मैंने अपने ऑनलाइन मित्रों से रूस में इच्छामृत्यु के बारे में एक याचिका पर हस्ताक्षर करने के लिए कहा। मैं उनमें से लगभग सभी को व्यक्तिगत रूप से जानता हूं, लेकिन उनमें से केवल कुछ ने ही हस्ताक्षर किए हैं। लगभग सभी ने उत्तर दिया कि यह पाप है और किसी को भी किसी की जान लेने का अधिकार नहीं है। बहुत से लोग भगवान का जिक्र करते हैं. लेकिन पशु चिकित्सा में कोई भी इसका उल्लेख नहीं करता है। और वे बिना पूछे जानवर को इच्छामृत्यु दे देते हैं। एक व्यक्ति स्वयं कह सकता है कि वह क्यों मरना चाहता है,'' उसने समझाया।

रूसी अधिकारी इच्छामृत्यु का विरोध क्यों करते हैं?

रूसी अधिकारी इच्छामृत्यु पर बेहद रूढ़िवादी विचार रखते हैं और उन्होंने इसे वैध बनाने के लिए कोई विधेयक विकसित करना भी शुरू नहीं किया है। 2007 में ही मीडिया ने रिपोर्ट दी थी संभव गोद लेनारूस में इच्छामृत्यु, लेकिन तब भी सब कुछ अफवाहों और प्रतिनिधियों से लेकर चिकित्सा संस्थानों तक के अनुरोधों तक ही सीमित था। इसके बाद, संसद की वेबसाइट पर बैठकों के प्रतिलेखों को देखते हुए, राज्य ड्यूमा में इच्छामृत्यु पर विशेष रूप से निंदात्मक स्वर में चर्चा की गई।

रूसी अधिकारी न केवल धार्मिक हठधर्मिता से, बल्कि समाज की तैयारी से भी अपनी बात समझाते हैं। इस प्रकार, राज्य ड्यूमा के पूर्व उपाध्यक्ष व्लादिमीर कैटरेंको ने, जब इच्छामृत्यु के वैधीकरण पर आखिरी बार संसद में गंभीरता से चर्चा की थी, तो कहा था कि, वास्तव में, यह आत्महत्या और हत्या की अनुमति है।

हमें बताया गया है कि रूस में गुणवत्ता का स्तर बहुत कम है चिकित्सा देखभाल, लेकिन यह केवल इस स्तर को बढ़ाने की आवश्यकता को साबित करता है, न कि हताश रोगियों की आत्महत्या का समाधान करके समस्या को हल करने का प्रयास करने की। इच्छामृत्यु की अनुमति देकर, हम एक व्यक्ति पर दवा द्वारा और एक व्यक्ति पर खुद को लगाई गई मौत की सजा के अधिकार को वैध बना रहे हैं, ”उन्होंने समझाया।

स्वास्थ्य सुरक्षा पर राज्य ड्यूमा समिति के उपाध्यक्ष निकोलाई गेरासिमेंको ने तब कहा था कि इच्छामृत्यु "बेईमान डॉक्टरों, वकीलों और काले रियाल्टारों के हाथों में एक हथियार" बन जाएगी जो "अपार्टमेंट की खातिर हजारों लोगों को बर्बाद कर देंगे।" “इच्छामृत्यु आख़िर क्या है? पेंशनधारी भूख से मर रहे हैं. हमारे देश में, राज्य इच्छामृत्यु देता है, लेकिन कोई इसके बारे में बात नहीं करता है, ”फेडरेशन काउंसिल के अध्यक्ष के तहत सामाजिक रणनीति समन्वय परिषद के विशेषज्ञ नताल्या मार्कोवा ने कहा।

साथ ही, अधिकारियों ने इस बात पर जोर दिया: इच्छामृत्यु को वैध बनाने के विचार को व्यापक समर्थन नहीं मिलेगा रूसी समाज. उनकी राय आंशिक रूप से इस तथ्य से पुष्ट होती है कि रूस में इच्छामृत्यु को वैध बनाने की लड़ाई अब सामाजिक नेटवर्क पर असाध्य रूप से बीमार रोगियों के लिए विशेष समुदायों में पोस्ट और Change.org वेबसाइट पर याचिकाओं के निर्माण तक सीमित है। उन्हें 200-300 से अधिक हस्ताक्षर नहीं मिलते।

« कागज़“मैंने इनमें से एक याचिका के निर्माता से बात की। वह एक 37 वर्षीय बेरोजगार व्यक्ति निकला जो किसी भी घातक बीमारी से पीड़ित नहीं है, और इच्छामृत्यु को वैध बनाने की वकालत करता है, क्योंकि उसका मानना ​​है कि "जीवन गंभीर रूप से जीने और संतान छोड़ने के लिए बहुत महंगा, खतरनाक और अनैतिक है।"

हालाँकि, हाल ही में यह स्पष्ट हो गया कि ऐसे रास्ते सामने आ सकते हैं, क्योंकि बीच में रूसी अधिकारीइच्छामृत्यु के खुले समर्थक भी हैं. उदाहरण के लिए, नए मानवाधिकार आयुक्त, तात्याना मोस्काल्कोवा ने अपने पद की घोषणा की। लोकपाल ने कहा, "मुझे ऐसा लगता है कि यह बहुत मानवीय है अगर कोई व्यक्ति खुद मरना चाहता है और उसके जीवन को जीने का कोई मौका नहीं है, अगर वह पीड़ित है, और यदि उसके प्रियजन और रिश्तेदार एक साथ मिलकर इस पीड़ा को रोकने के लिए आए हैं।" . बात अभी इस बयान से आगे नहीं बढ़ी है.

वहीं, रूस में न केवल असाध्य रूप से बीमार लोग इच्छामृत्यु शुरू करने का सपना देखते हैं, बल्कि वे भी जो मानसिक बीमारी से पीड़ित हैं।

केवल असाध्य रूप से बीमार लोग ही इच्छामृत्यु के पक्ष में क्यों नहीं हैं?

सिम्फ़रोपोल के 27 वर्षीय रुसलान को वर्तमान के बारे में बात करना पसंद नहीं है और वह केवल अतीत में जीते हैं। पाँच साल पहले, उसके लिए सब कुछ "उत्तम" था। तब रुस्लान ने एक स्टेशनरी विक्रेता के रूप में काम किया और एक निर्माण स्थल पर अंशकालिक काम किया, पैराशूट से छलांग लगाई और मार्शल आर्ट का अभ्यास किया, प्रकृति से प्यार किया और लड़कियों को डेट किया। लेकिन जब नव युवक 22 साल की हो गई, सब कुछ बदल गया: रुसलाना सामाजिक भय से पीड़ित होने लगी - एक मानसिक विकार जिसमें समाज में रहने का डर होता है।

सामाजिक चिंता के कारण रुस्लान को गंभीर अनिद्रा हो गई। उसने नींद लाने के लिए मुट्ठी भर एंटीसाइकोटिक्स और नींद की गोलियाँ लीं और आत्महत्या के बारे में सोचा। "मुझे वह भयावहता याद है जब आप सोचते हैं कि वह दिन जल्द ही आएगा जब नींद की गोलियाँ काम करना बंद कर देंगी, और आप एक सप्ताह तक नींद की कमी के कारण बहुत दर्दनाक तरीके से मर जाएंगे," उन्होंने समझाया। कागज़".

दो वर्षों के उपचार के बाद, रुस्लान अनिद्रा पर काबू पाने में कामयाब रहे, लेकिन सामाजिक भय और भी मजबूत हो गया। अब आदमी अवसादरोधी दवाओं पर रहता है, जो कम और कम मदद कर रही हैं। “मैं काफी खुशमिज़ाज इंसान था, लेकिन अब मैं मानसिक रूप से टूट चुका हूं। मुझे अब कोई आशा नहीं है. आप इसे जीवन नहीं कह सकते - मैं बस अस्तित्व में हूं,'' उन्होंने इस बात पर जोर देते हुए समझाया कि अगर सामाजिक भय दूर नहीं हुआ और रूस में इच्छामृत्यु को वैध नहीं बनाया गया तो भविष्य में वह संभवतः आत्महत्या कर लेंगे।

हालाँकि, सभी मरीज़ बाहरी मदद के बिना मरने में सक्षम नहीं हैं। इसमें अक्सर रिश्तेदारों, पड़ोसियों और यहां तक ​​कि इंटरनेट कार्यकर्ताओं द्वारा भी उनकी मदद की जाती है।

रूस में अवैध रूप से इच्छामृत्यु क्यों दी जाती है और इसकी सज़ा कैसे दी जाती है?

रूस में अनौपचारिक इच्छामृत्यु पर पहला हाई-प्रोफ़ाइल परीक्षण 13 साल पहले हुआ था। फरवरी 2004 में, रोस्तोव क्षेत्र की 32 वर्षीय नताल्या बरनिकोवा एक कार दुर्घटना में घायल हो गई और लकवाग्रस्त हो गई। उसके पति ने बिस्तर पर पड़ी महिला की देखभाल की, लेकिन फिर उसने एक पड़ोसी लड़की, 14 वर्षीय मार्ता शकेरमानोवा को नताल्या के लिए नर्स बनने के लिए कहा। वह सहमत।

मौसी नताशा को अपनी बीमारी के कारण बहुत कष्ट सहना पड़ा। वह लगातार शिकायत करती रही कि वह जीना नहीं चाहती। उसने कहा कि वह मरना चाहती है, परिवार पर बोझ नहीं बनना चाहती। मार्टा ने बाद में कहा, उसने मुझसे कई बार यह पता लगाने के लिए कहा कि उसकी पीड़ा को खत्म करने के लिए उसे कौन मार सकता है। नताल्या को मारने के इच्छुक लोगों को ढूंढना मुश्किल हो गया, और बारानिकोवा ने अपनी नर्स से उसे मरने में मदद करने के लिए कहा, और उसे लगभग 5 हजार रूबल का वादा किया।

मार्था ने अपनी 17 वर्षीय दोस्त क्रिस्टीना पैट्रिना को प्रस्ताव के बारे में बताया। स्कूली छात्राओं ने महिला की मदद करने का फैसला किया. "इच्छामृत्यु" 22 अगस्त के लिए निर्धारित थी।

नताशा चाची हमेशा की तरह बिस्तर पर लेटी हुई थीं. उसके शरीर पर कोई कपड़ा नहीं था, केवल एक लबादा उसे ऊपर से ढके हुए था। फिर वह रोने लगी और कहने लगी कि जितनी जल्दी हो सके मार डालो। हम डर गये और मना कर दिया. लेकिन वह भीख मांगती रही, मार्टा ने जांच के दौरान कहा।

अंत में, स्कूली छात्राओं ने अपना मन बना लिया: मार्टा ने महिला की बांह को बेल्ट से बांध दिया, और क्रिस्टीना ने एक इंजेक्शन दिया, जिसमें दस सीसी हवा को नस में इंजेक्ट किया गया। महिला मरी नहीं और लड़कियों से उसका गला घोंटने को कहा. दोस्तों ने रस्सी ली और लकवाग्रस्त नताल्या को मार डाला।

यह सुनिश्चित करने के बाद कि पड़ोसी मर चुका है, लड़कियों ने नताल्या के गहने ले लिए, "इच्छामृत्यु" का वादा किया: शादी की अंगूठी, झुमके, क्रॉस और अन्य छोटे गहने। उनके दोस्त उन्हें एक गिरवी रखने वाली दुकान में ले गए और 4,575 रूबल प्राप्त किए, जो उन्होंने आइसक्रीम और च्यूइंग गम पर खर्च किए। दो दिन बाद लड़कियों को हिरासत में लिया गया।

चित्रण: एकातेरिना कास्यानोवा

उसके दोस्तों की बातों के बावजूद कोर्ट ने माना कि लड़की की हत्या सिर्फ फायदे के लिए की गई थी. “मेरी राय में, यहाँ इच्छामृत्यु की कोई गंध नहीं है। रोस्तोव क्षेत्र के अभियोजक कार्यालय के विभाग के प्रमुख सर्गेई उशाकोव ने कहा, इसका सबूत लड़कियों के आगे के व्यवहार से मिलता है, जब उन्होंने "कमाया" पैसा जल्दबाजी में खर्च करना शुरू कर दिया। दिसंबर 2004 के अंत में, क्रिस्टीना को हत्या के लिए पांच साल की जेल हुई, शकरमानोवा को - चार साल की।

इसी तरह की कहानियाँ रूसी क्षेत्रों में एक से अधिक बार घटित हुई हैं। वे हमेशा हत्या के लिए दोषी ठहराए गए, लेकिन हमेशा नहीं रियल टाइमसज़ा. उदाहरण के लिए, पूर्व पुलिस सार्जेंट व्लादिमीर कोर्साकोव को अपनी माँ का गला घोंटने के लिए केवल चार साल की परिवीक्षा मिली, जो कैंसर से पीड़ित थी और उसने अपने बेटे से उसे मारने के लिए कहा था।

उसी समय, रूस में "इच्छामृत्यु" न केवल पड़ोसियों या रिश्तेदारों द्वारा की जाती है, बल्कि डॉक्टरों द्वारा भी की जाती है: रूसी डॉक्टरों ने खुद गुमनाम रूप से इस तरह की अनौपचारिक प्रथा के बारे में एक से अधिक बार बात की है। उदाहरण के लिए, इनमें से एक पूर्व नेतास्किलीफोसोव्स्की रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ इमरजेंसी मेडिसिन ने कोमर्सेंट को बताया कि इच्छामृत्यु का वैधीकरण "वास्तव में मौजूदा घटना को वैध बना देगा: रूस में इच्छामृत्यु के मामले हैं, लेकिन कोई भी आधिकारिक तौर पर इसके बारे में बात नहीं करेगा, क्योंकि यह एक अपराध है।"

जिन देशों ने आधिकारिक तौर पर इच्छामृत्यु की अनुमति दी है, वे भी अक्सर इस बात का जिक्र करते हैं कि ऐसा पूरी दुनिया में होता है। “डॉक्टरों की सुरक्षा के लिए इच्छामृत्यु पर कानून हमारे देश में 2002 में सामने आया ताकि वे आपराधिक मुकदमे के डर के बिना इच्छामृत्यु दे सकें। और रूस में भी वे ऐसा करते हैं, और किर्गिस्तान में, और चिली में, और लंदन में, और वाशिंगटन में। [अनौपचारिक] इच्छामृत्यु की प्रथा हर जगह होती है। लेकिन हॉलैंड में हमने फैसला किया कि अब इसे पर्दे के पीछे गुप्त रूप से नहीं, बल्कि गरिमा के साथ और खुले तौर पर किया जाएगा, ”डच डॉक्टर बर्ट कैसर ने बताया, जिन्होंने 30 से अधिक बार इच्छामृत्यु दी। हालाँकि, किसी के बारे में हाई-प्रोफ़ाइल परीक्षणउन रूसी डॉक्टरों के बारे में अज्ञात है जिन्होंने उनके अनुरोध पर मरीजों को मार डाला।

इसके अलावा, में विषयगत समूहइच्छामृत्यु के लिए समर्पित सोशल नेटवर्क पर, आप ऐसे कार्यकर्ताओं को भी पा सकते हैं जो "मरने के अधिकार" को बढ़ावा देते हैं और सलाह के साथ असाध्य रूप से बीमार लोगों की मदद करने के लिए तैयार हैं। उनमें से एक ने कहा " कागज़”, जो कई वर्षों से रूसी इंटरनेट पर "मरने के अधिकार" के बारे में विचार फैलाने की कोशिश कर रहा है: यह इच्छामृत्यु के बारे में फिल्मों के अनुवाद और डबिंग का आदेश देता है, मरने के तरीकों के बारे में वीडियो और किताबें होस्टिंग साइटों पर अपलोड करता है, और व्यक्तिगत भी प्रदान करता है परामर्श.

उनके अनुसार, कुल मिलाकर कई दर्जन रूसियों ने उनसे संपर्क किया जो आत्महत्या करना चाहते थे (पत्राचार के स्क्रीनशॉट उपलब्ध हैं) पत्रों"). “वहां अलग-अलग लोग थे: कुछ असाध्य रूप से बीमार थे, कुछ असाध्य रूप से बीमार थे, कुछ जीवन जीने से थक गए थे। मैं मदद करने वाला आखिरी व्यक्ति क्यों था? मेरा मानना ​​है कि हर किसी को मरने का अधिकार है,'' वह बताते हैं।

एक कार्यकर्ता जिसने "से बात की" कागज़"नाम न छापने की शर्त पर, उनके परामर्श में रुचि रखने वालों को लिखा कि उनके पास कई मानवीय विकल्प हैं। यह या तो स्विट्जरलैंड की महंगी यात्रा है, या चीन में इच्छामृत्यु में इस्तेमाल होने वाली रासायनिक दवा की खरीद है, या अक्रिय गैस के सिलेंडर की पूरी तरह से कानूनी खरीद है।

मैं खुद कुछ नहीं बेचता. मैं केवल परामर्श देता हूं,'' उन्होंने जोर दिया। - मैं यह सब मरने के अधिकार के दर्शन के कारण करता हूं। मैं किसी भावात्मक, आवेगपूर्ण निर्णय की बात नहीं कर रहा हूँ, बल्कि एक संतुलित निर्णय की बात कर रहा हूँ। मुझे ऐसा लगता है कि यहां प्रचार करने के लिए कुछ खास नहीं है, यह अधिकार सभी को है। मेरे लिए अधिक दिलचस्प बात यह है कि जब लोग इस अधिकार का प्रयोग करते हैं, तो वे इसे ऐसे तरीकों से करते हैं जो मानवीयता से बहुत दूर हैं और अन्य लोगों को उनके बाद सफाई करनी पड़ती है,'' कार्यकर्ता ने समझाया। कागज़", यह देखते हुए कि, उनकी राय में, उसे आत्महत्या के लिए उकसाने के लिए मुकदमे में लाना असंभव है, क्योंकि वह कथित तौर पर उन लोगों के लिए कुछ भी बुरा नहीं चाहता है जिन्हें वह परामर्श देता है, बल्कि, इसके विपरीत, उनकी मदद करता है।

हालाँकि, उन्होंने नोट किया कि उन देशों में भी जहां इच्छामृत्यु की अनुमति है सार्वजनिक संगठनलोगों को मरने में मदद करना. दरअसल, विदेशों में दर्जनों संगठन हैं, उदाहरण के लिए, वर्ल्ड फेडरेशन ऑफ राइट टू डाई सोसाइटीज, जो जिम्बाब्वे से न्यूजीलैंड तक 26 देशों के कार्यकर्ताओं और सामाजिक कार्यकर्ताओं को एकजुट करता है। हालाँकि, सबसे प्रसिद्ध संगठन एक्ज़िट इंटरनेशनल है, जिसके 20,000 से अधिक सदस्य हैं, और इसके संस्थापक फिलिप निट्स्के हैं। निट्स्के और उनके सहयोगी असाध्य रूप से बीमार रोगियों को परामर्श प्रदान करते हैं और इच्छामृत्यु को वैध बनाने के लिए लड़ते हैं विभिन्न देशदुनिया भर में, किताबें प्रकाशित करते हैं, फिल्में बनाते हैं और यहां तक ​​कि टीवी पर इच्छामृत्यु का विज्ञापन भी करते हैं।

साथी " पत्रों"स्वीकार किया कि, पश्चिम के विपरीत, रूस में इच्छामृत्यु का विषय "किसी के लिए किसी काम का नहीं है" और यहां तक ​​कि असाध्य रूप से बीमार लोगों को भी इसमें बहुत कम रुचि है। “मुझे लगता है कि यह मानसिकता और सामाजिक संरचना का सवाल है। किसी असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति के लिए कम से कम अपने अधिकारों की रक्षा करने की कोशिश करने की तुलना में खिड़की से बाहर कूदना आसान है, जिसके बारे में उसने शायद कभी सोचा भी नहीं था। जीवन के सम्मानजनक अंत के अधिकार के बारे में। यह सिर्फ एक गुलाम मानसिकता है,'' उन्होंने जोर दिया।

पश्चिम में इच्छामृत्यु का निर्णय लेने वाले लोगों में न केवल जाने-माने कार्यकर्ता हैं, बल्कि उनके अपने "सितारे" भी हैं। उदाहरण के लिए, अमेरिकी ब्रिटनी मेनार्ड, जो मस्तिष्क कैंसर से पीड़ित थीं। दोबारा लौटने के बाद, 29 वर्षीय व्यक्ति कैलिफोर्निया से ओरेगॉन चला गया, जहां सहायता प्राप्त आत्महत्या पहले से ही कानूनी थी, उसने यूट्यूब पर एक वीडियो संदेश पोस्ट किया जिसे 3 मिलियन से अधिक बार देखा गया, और सीएनएन को "मेरा मरने का अधिकार" शीर्षक से एक पत्र भेजा। 29 पर डिग्निटी के साथ।

में हाल के महीनेअपने जीवन में, उन्होंने मृत्यु के अधिकार को बढ़ावा दिया, और अपनी सूची की सभी इच्छाओं को भी पूरा किया, जिसे उन्होंने घातक बीमारी के बारे में जानने के बाद संकलित किया था। ब्रिटनी ने नेपाल में अनाथ बच्चों को पढ़ाने में कई महीने बिताए, किलिमंजारो पर विजय प्राप्त की, इक्वाडोर में रॉक क्लाइंबिंग की, येलोस्टोन का दौरा किया राष्ट्रीय उद्यानऔर अलास्का का दौरा किया। अक्टूबर 2014 में, उसने कहा कि मरने से पहले उसने घूमने की जगहों की सूची में अंतिम आइटम को हटा दिया था: ग्रांड कैन्यन।

1 नवंबर 2014 को डॉक्टरों की मदद से ब्रिटनी की मृत्यु हो गई और वह मरने के अधिकार की लड़ाई का एक अमेरिकी प्रतीक बन गई। उनकी मृत्यु के बाद, सहायता प्राप्त आत्महत्या को दो और राज्यों में वैध कर दिया गया। जिसमें लड़की का गृह राज्य कैलिफोर्निया भी शामिल है।

सेंट पीटर्सबर्ग बाल चिकित्सा चिकित्सा विश्वविद्यालय

मानविकी विभाग

विषय पर सार:

"गर्भपात की कानूनी समस्याएँ"

तृतीय वर्ष के छात्र द्वारा तैयार:

लुबिनिन निकिता

संकाय: दंत चिकित्सा

समूह: 361

इच्छामृत्यु

किसी लाइलाज बीमारी से पीड़ित और असहनीय पीड़ा का अनुभव करने वाले व्यक्ति के जीवन को समाप्त करने की प्रथा या प्रथा।

वहाँ हैं:

निष्क्रिय

सक्रिय इच्छामृत्यु

निष्क्रिय इच्छामृत्यु - जीवन-निर्वाह उपचार से इंकार करना है जब यह या तो बंद हो जाता है या बिल्कुल भी शुरू नहीं होता है। निष्क्रिय इच्छामृत्यु (निराशाजनक रूप से बीमार रोगी को अस्पताल से छुट्टी) अक्सर चिकित्सा पद्धति में सामने आती है।

नैतिक दृष्टिकोण से, उस स्थिति के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है जिसमें उपचार शुरू न करने का निर्णय लिया जाता है और जिस स्थिति में उपचार शुरू हो चुका है उसे रोक दिया जाता है।

दूसरे मामले में डॉक्टर पर पड़ने वाला नैतिक बोझ और अधिक गंभीर होगा। हालाँकि, यदि डॉक्टर जीवन-रक्षक उपचार शुरू करने से डरता है ताकि ऐसी स्थिति में न पहुँच जाए जहाँ इसे रोकना पड़े, तो यह उस रोगी के लिए और भी बड़ा नुकसान हो सकता है जिसे इस तरह के उपचार से बचाया जा सकता था।

सक्रिय इच्छामृत्यु यह किसी रोगी के जीवन को समाप्त करने के लिए एक जानबूझकर किया गया कार्य है, उदाहरण के लिए किसी घातक एजेंट को इंजेक्ट करके। सक्रिय इच्छामृत्यु के ऐसे रूप हैं जैसे 1) करुणा के कारण हत्या करना (जब जीवन, जो रोगी के लिए यातना है, किसी अन्य व्यक्ति द्वारा बाधित किया जाता है, उदाहरण के लिए एक डॉक्टर, रोगी की सहमति के बिना भी),

स्वैच्छिक सक्रिय इच्छामृत्यु

चिकित्सक-सहायता प्राप्त आत्महत्या

दूसरे और तीसरे मामले में, रोगी की सहमति (या यहाँ तक कि माँग) भी निर्णायक होती है। दूसरे मामले में, रोगी के अनुरोध पर, डॉक्टर स्वयं उसे एक घातक इंजेक्शन देता है; तीसरे में, डॉक्टर रोगी को एक ऐसा साधन सौंपता है जो रोगी को आत्महत्या करने की अनुमति देता है।

सक्रिय इच्छामृत्यु के समर्थकों का मुख्य तर्क आत्मनिर्णय का मानव अधिकार है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने जन्म के क्षण से ही जीवन का अधिकार है, अर्थात उसे मरने का भी अधिकार है।

किसी को भी निराशाजनक रोगियों को क्रूर पीड़ा का अनुभव करने के लिए मजबूर करने का अधिकार नहीं है, कि वनस्पति अस्तित्व और दर्द एक व्यक्ति को गरिमा से वंचित कर देता है, कि रोगी स्वयं, अपनी पीड़ा को समाप्त करने की कोशिश कर रहे हैं, अक्सर दर्द रहित की तुलना में आत्महत्या के बहुत अधिक भयानक तरीकों का सहारा लेते हैं इंजेक्शन. चादर से लटकना, नसें कुतरना, खिड़कियों से कूदना और सुसाइड नोट छोड़ना, जिसका पता धर्मशालाओं पर ध्यान देकर लगाया जा सकता है।

चिकित्सा गतिविधि स्वाभाविक रूप से सबसे मानवीय प्रकार की गतिविधि है। लेकिन कभी-कभी, रोगी के लाभ के लिए, पहले उसे पीड़ा पहुंचाना आवश्यक होता है (चिकित्सकीय नियंत्रण के तहत) ताकि बाद में उसे पीड़ा से राहत मिल सके।

हालाँकि, जब बीमारी शरीर पर हावी हो जाती है, और डॉक्टर शक्तिहीन हो जाता है, और कोई भी मानव जीवन को बचाने में सक्षम नहीं होता है, तो वह अक्सर उठ जाता है प्रश्न यह है: यदि परिणाम पहले से ही एक निष्कर्ष है तो शरीर को हर घंटे पीड़ा क्यों दी जाए?

हालाँकि, एक आपत्ति तुरंत उठती है - क्या "चिकित्सा" त्रुटि संभव है, बीमारी का पूर्वानुमान कितना सटीक है, शायद दुनिया में कहीं न कहीं उपचार के नए दृष्टिकोण और तरीके हैं? इसका निश्चित उत्तर देना काफी कठिन है, लेकिन यह संभव है।

इसीलिए कई विशेषज्ञों से पूर्ण निष्कर्ष निकालना आवश्यक है, लेकिन कृपया पूछें, यदि किसी व्यक्ति को टर्मिनल स्टेज का कैंसर है, जिसके कारण उसे भयानक दर्द होता है, और दर्द निवारक दवाएं अब काम नहीं करती हैं, तो समय बढ़ाकर हम केवल ला रहे हैं हमारे वार्ड में एक निर्जीव शरीर की उपस्थिति करीब है, जो आपके पैरों को फर्श को छूने के बिना, आपके सिर को नीचे लटका देगा।

कुछ वैज्ञानिकों का कहना है कि जीवन पवित्र और अनुल्लंघनीय है। दूसरों का तर्क है कि जीवन को एक दर्दनाक और अर्थहीन अस्तित्व में नहीं बदलना चाहिए। इच्छामृत्यु के मुद्दे पर हमारे देश और दुनिया भर में अभी भी कोई सहमति नहीं है।

दुनिया के सभी देशों को सशर्त रूप से दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: वे जो इच्छामृत्यु का उपयोग करने की संभावना को बाहर नहीं करते हैं, और वे जो रोगी के जीवन को समाप्त करने के मुद्दे को हल करने के लिए इस विकल्प को स्पष्ट रूप से स्वीकार नहीं करते हैं।

रूसी संघ दूसरे समूह से संबंधित है, और उसने इच्छामृत्यु पर प्रतिबंध का कानून बनाया है। नीदरलैंड इच्छामृत्यु के लिए विधायी अनुमति के साथ आगे आया, अप्रैल 2002 में एक राष्ट्रीय कानून को अपनाते हुए प्रक्रिया और "चिकित्सकों की कानूनी सुरक्षा" के मुद्दों को निर्धारित किया। दरअसल, इस देश में 1997 से खुलेआम इच्छामृत्यु की प्रथा चल रही है। यूके, स्पेन, रूस, जर्मनी आदि में कानूनी प्रतिबंध है।

फिर भी, जर्मनी इच्छामृत्यु के अपने "निष्क्रिय" रूप की अनुमति देता है। किसी निराशाजनक रूप से बीमार व्यक्ति के अनुरोध पर, डॉक्टर उसके जीवन को लम्बा करने के लिए दवाओं का उपयोग बंद कर सकते हैं। स्विट्जरलैंड में काफी समय से "निष्क्रिय" इच्छामृत्यु का चलन है।

इसके विपरीत, इंग्लैंड में, लंबी चर्चा के बाद, चिकित्सा पद्धति में किसी भी इच्छामृत्यु पर बिना शर्त प्रतिबंध लगाने वाला एक कानून पारित किया गया। इंडियाना (यूएसए) राज्य के कानूनों के अनुसार, एक तथाकथित जीवित वसीयत है, जिसमें रोगी आधिकारिक तौर पर यह सुनिश्चित करने के लिए अपनी वसीयत की पुष्टि करता है कि कुछ परिस्थितियों में उसका जीवन कृत्रिम रूप से लम्बा न हो।

1977 में कैलिफोर्निया राज्य (अमेरिका) में जनमत संग्रह में कई वर्षों की चर्चा के बाद दुनिया का पहला कानून अपनाया गया "मरने के मानव अधिकार पर", जिसके अनुसार असाध्य रूप से बीमार लोग पुनर्जीवन उपकरण को बंद करने की इच्छा व्यक्त करते हुए एक दस्तावेज़ तैयार कर सकते हैं। हालाँकि अब तक यह कानून चिकित्सा कर्मियों द्वारा इच्छामृत्यु देने से इनकार करने के कारण "काम नहीं करता" है। गौरतलब है कि उपरोक्त सभी उदाहरणों में हम केवल निष्क्रिय इच्छामृत्यु के बारे में ही बात कर रहे हैं। सक्रिय इच्छामृत्यु सभी देशों में कानून द्वारा दंडनीय है।

इच्छामृत्यु को वैध बनाने के विरोधी निम्नलिखित तर्क देते हैं:

- गलत निदान की संभावना जब प्रारंभिक रूप से लाइलाज बीमारी का बाद में इलाज किया जाना संभव हो;

- चिकित्सा पेशे की मानवता, बाद वाले को जीवन को लम्बा करने के लिए बाध्य करती है, और मृत्यु के आगमन में तेजी नहीं लाती है;

- इच्छामृत्यु की अनुमति देने से चिकित्साकर्मियों द्वारा दुर्व्यवहार हो सकता है;

- परिभाषा के आधार पर, इच्छामृत्यु के मानव अधिकार में मृत्यु को जल्द करने में मदद करने के लिए चिकित्सक का दायित्व शामिल होना चाहिए

साथ ही, इच्छामृत्यु के वैधीकरण के समर्थकों के तर्क निम्नलिखित तक सीमित हैं:

- यह जीवन के मानव अधिकार की प्राप्ति का प्रकटीकरण है;

- कानून रोगी को इलाज से इनकार करने की अनुमति देता है;

- असहनीय दर्द के कारण होने वाली गंभीर, अपमानजनक पीड़ा से एक शांत, सम्मानजनक मौत बेहतर है;

- अन्य लोगों की तुलना में असाध्य रूप से बीमार लोगों के अधिकारों पर प्रतिबंध, क्योंकि बाद वाले "अपनी जान लेने" के लिए आत्महत्या कर सकते हैं, जबकि असाध्य रूप से बीमार लोग अक्सर स्वास्थ्य कारणों से इस अवसर से वंचित रह जाते हैं।

वैधीकरण की संभावित संभावना को ध्यान में रखते हुए, इसके समर्थक इच्छामृत्यु के लिए निम्नलिखित शर्तें प्रस्तावित करते हैं:

किसी मरीज को ठीक करने और उसकी पीड़ा को कम करने के लिए आज मौजूद चिकित्सा पद्धतियों और तकनीकों का उपयोग करने की असंभवता

रोगी द्वारा इच्छामृत्यु के लिए जागरूक, लगातार, बार-बार किया गया अनुरोध

ऐसे रोगी को उपस्थित चिकित्सक द्वारा स्वास्थ्य की स्थिति और इच्छामृत्यु के परिणामों के बारे में पूरी जानकारी देना

चिकित्सा विशेषज्ञों का परामर्श आयोजित करना, इस विचार की सर्वसम्मत पुष्टि के अधीन कि रोगी की पीड़ा को बचाना या कम करना असंभव है

मरीज के परिजनों को सूचना दे रहे हैं

अधिकारियों को सूचित करना

इच्छामृत्यु का उपयोग करने की संभावना पर न्यायालय के फैसले

रूसी कानून में इच्छामृत्यु पर कानूनी मानदंड

इच्छामृत्यु पर नियमों वाले विनियामक कानूनी कृत्यों में सबसे पहले अंतरराष्ट्रीय मानक शामिल होने चाहिए कानूनी कार्य, क्योंकि आम तौर पर कला के अनुच्छेद 4 के अनुसार अंतरराष्ट्रीय कानून और रूसी संघ की अंतरराष्ट्रीय संधियों के सिद्धांतों और मानदंडों को मान्यता दी जाती है। रूसी संघ के संविधान के 15 हैं अभिन्न अंगरूस की कानूनी प्रणाली।

रूसी कानून इच्छामृत्यु पर सीधा प्रतिबंध स्थापित करता है - कला। 22 जुलाई, 1993 को नागरिकों के स्वास्थ्य की सुरक्षा पर रूसी संघ के कानून के 45 मूल सिद्धांत। , जो निर्धारित करता है कि "चिकित्सा कर्मियों को इच्छामृत्यु देने से प्रतिबंधित किया गया है - जीवन का समर्थन करने के लिए कृत्रिम उपायों की समाप्ति सहित किसी भी कार्रवाई या साधन से उसकी मृत्यु को तेज करने के रोगी के अनुरोध को पूरा करना"

मरीज की बीमारी के खिलाफ लड़ाई में डॉक्टर को अंत तक जाने के लिए बाध्य करते हुए, कानून ने साथ ही मरीज को अपने विवेक से चिकित्सा देखभाल से इनकार करने का अधिकार दिया। इस प्रकार, रूसी संघ के कानून की मूल बातें 1993 में नागरिकों के स्वास्थ्य की सुरक्षा में अनुच्छेद 33 "चिकित्सा हस्तक्षेप से इनकार" शामिल है, जिसमें कहा गया है: "एक नागरिक या उसके कानूनी प्रतिनिधि को चिकित्सा हस्तक्षेप से इनकार करने या इसकी समाप्ति की मांग करने का अधिकार है, भले ही इसे किसी भी स्तर पर शुरू किया गया हो कार्यान्वयन"

तो वहाँ नहीं हैं कानूनी आधारकैंसर जैसी गंभीर, जानलेवा बीमारी से पीड़ित व्यक्ति को इलाज कराने के लिए बाध्य करें। हालाँकि, में रूसी संघइच्छामृत्यु, चाहे किसी भी रूप में दी जाए, निषिद्ध है।

तो, कला में। बुनियादी सिद्धांतों में से 45 में कहा गया है कि चिकित्सा कर्मियों को इच्छामृत्यु करने से प्रतिबंधित किया गया है। इस लेख के अनुसार, एक व्यक्ति जो जानबूझकर किसी मरीज को इच्छामृत्यु के लिए प्रेरित करता है और (या) इच्छामृत्यु करता है, वह रूसी संघ के कानून के अनुसार आपराधिक दायित्व वहन करता है। यह निष्कर्ष रूसी संघ के आपराधिक संहिता का भी खंडन करता है, जिसमें हत्या के तत्व शामिल हैं - जानबूझकर किसी अन्य व्यक्ति की मृत्यु का कारण बनना (कला. 105).

इसी तरह का निषेध डॉक्टर की शपथ के पाठ में निहित है, जिसे संघीय कानून द्वारा अनुमोदित किया गया है 20 दिसंबर, 1999 "नागरिकों के स्वास्थ्य की सुरक्षा पर रूसी संघ के विधान के मूल सिद्धांतों के अनुच्छेद 60 में संशोधन पर" , जिसमें निम्नलिखित प्रावधान शामिल हैं: "डॉक्टर की उच्च उपाधि प्राप्त करते हुए, और अपनी व्यावसायिक गतिविधियाँ शुरू करते हुए, मैं गंभीरता से शपथ लेता हूँ... कभी भी इच्छामृत्यु का सहारा नहीं लूँगा!"

रूसी संघ के उच्च चिकित्सा शिक्षण संस्थानों से स्नातक करने वाले व्यक्ति मेडिकल डिप्लोमा प्राप्त करते समय शपथ लेते हैं, जिसका पाठ स्थापित होता है कला। 60 मूल बातें भविष्य के डॉक्टर मानव जीवन के प्रति सम्मान दिखाने और कभी भी इच्छामृत्यु का सहारा नहीं लेने की शपथ लेते हैं।यह तथ्य कि डॉक्टर ने शपथ ले ली है, उसके व्यक्तिगत हस्ताक्षर द्वारा डिप्लोमा में दिनांक दर्शाने वाले संबंधित चिह्न के तहत प्रमाणित किया जाता है। फंडामेंटल्स का वही लेख अपनी शपथ का उल्लंघन करने के लिए डॉक्टरों की जिम्मेदारी के बारे में बात करता है। चूंकि नुकसान पहुंचाने के लिए रोगी की सहमति निष्क्रिय इच्छामृत्यु की सामाजिक रूप से खतरनाक प्रकृति और हत्या के रूप में इसके मूल्यांकन को समाप्त नहीं करती है, इसलिए चिकित्सा कार्यकर्ता की जिम्मेदारी सामान्य आधार पर उत्पन्न होनी चाहिए।

आपराधिक कानून के क्षेत्र में कुछ विशेषज्ञों का मानना ​​है कि एक डॉक्टर की जानबूझकर की गई निष्क्रियता, पुनर्जीवन करने में विफलता में व्यक्त होती है, जो उसे जैविक मृत्यु के संकेतों के अभाव में करना चाहिए था और कर सकता था, तथाकथित निष्क्रियता का निर्माण करती है- गैर-हस्तक्षेप, रोगी को सहायता प्रदान करने में विफलता के लिए आपराधिक दायित्व शामिल है (रूसी संघ के आपराधिक संहिता का अनुच्छेद 124 ), लेकिन हत्या नहीं (रूसी संघ के आपराधिक संहिता के अनुच्छेद 105)।

आपराधिक कानून के विज्ञान में, रूस और विदेशी देशों दोनों में, इच्छामृत्यु की समस्या को अक्सर एक व्यापक अवधारणा के दृष्टिकोण से माना जाता है - नुकसान पहुंचाने के लिए पीड़ित की सहमति। रूसी आपराधिक कानून इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि ऐसी सहमति को किसी कार्य की आपराधिकता को छोड़कर एक परिस्थिति के रूप में नहीं माना जाना चाहिए।

इसलिए, इच्छामृत्यु के संबंध में रूस के वर्तमान आपराधिक कानून की स्थिति स्पष्ट है: यह हत्या है, अर्थात। जानबूझकर, गलत तरीके से किसी दूसरे व्यक्ति की जान लेना।

करुणा का उद्देश्य, इसमें प्रदान की गई शमनकारी परिस्थितियों की सूची में निर्दिष्ट है कला। रूसी संघ के आपराधिक संहिता के 61 , केवल दोषी व्यक्ति को सजा देते समय ही ध्यान में रखा जा सकता है, लेकिन कार्य को योग्य बनाते समय नहीं। करुणा से प्रेरित हत्या को इस प्रकार वर्गीकृत किया गया है भाग 1 कला. रूसी संघ के आपराधिक संहिता के 105 हत्या की तरह.

रूसी आपराधिक कानून के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, इच्छामृत्यु - (सक्रिय या निष्क्रिय) - इस तथ्य के कारण मौजूद नहीं है कि साधनों द्वारा की गई हत्या और निष्क्रियता से की गई हत्या के बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं है।

एक दिलचस्प तथ्य यह है कि मरीज को इच्छामृत्यु के लिए प्रेरित करना, जिसकी चर्चा की गई है कला। 45 मूल बातें , ऐसे कार्यों के लिए दायित्व रूसी संघ के आपराधिक संहिता में प्रदान नहीं किया गया है। रूसी आपराधिक कानून के अनुसार, आत्महत्या के लिए प्रेरित करना कोई आपराधिक कृत्य नहीं है।

इस प्रकार, जानबूझकर किया गया कार्य और किसी अन्य व्यक्ति की मृत्यु का कारण बनने वाली जानबूझकर की गई चूक दोनों की डिग्री समान है सार्वजनिक ख़तरा, यदि वे अपना परिणाम प्राप्त कर लेते हैं, चूँकि इच्छामृत्यु क्रियाओं का उद्देश्य विशेष रूप से आसान मौत पैदा करना है, इसलिए इस अधिनियम का मुख्य लक्ष्य मौत पैदा करना है।

मकसद और उद्देश्य पीड़ित के अनुरोध पर हत्या के व्यक्तिपरक पक्ष के अनिवार्य संकेत हैं और तदनुसार, अपराध की योग्यता पर निर्णायक प्रभाव डालते हैं।

निष्कर्ष

सबसे पहले: इच्छामृत्यु को वैध बनाकर, लोगों के पास किसी अवांछित व्यक्ति को जीवन से वंचित करने का एक अतिरिक्त तरीका है।

दूसरी बात: किसी व्यक्ति की जान लेना, यहां तक ​​कि अपनी इच्छा से भी, एक बहुत भारी बोझ है जिसे कई डॉक्टर नहीं उठा पाएंगे।

ऐसा बोझ डॉक्टर के मानस को आसानी से प्रभावित कर सकता है। इसके अलावा, किसी भी अन्य मामले में, इच्छामृत्यु एक व्यक्ति द्वारा दूसरे व्यक्ति की हत्या है, और इसकी अनुमति देने से काफी दुखद परिणाम होते हैं। साथ ही, हमें ऐसे मामलों को बाहर नहीं करना चाहिए जब कोई व्यक्ति किसी बीमारी से ठीक हो सकता है, या इस बीमारी का इलाज खोजा जा सकता है, तो इच्छामृत्यु परमिट पर हस्ताक्षर करने वाले रिश्तेदार उस व्यक्ति को ऐसे ही मार देंगे।

सामान्य तौर पर, वही मृत्युदंड, लेकिन उनके लिए नहीं जिन्होंने कानून तोड़ा है, बल्कि उनके लिए जो अब सामान्य जीवन जीने में सक्षम नहीं हैं।

निर्णय रोगी को स्वयं करना होगा, केवल वही निर्णय ले सकता है कि उसे मरना है या नहीं।

सिस्टिक फाइब्रोसिस के गंभीर रूप से पीड़ित चिली की एक 14 वर्षीय लड़की राज्य के प्रमुख से मरने की अनुमति मांगती है।

वेलेंटीना मौरेरा, जिन्हें बचपन में सिस्टिक फाइब्रोसिस का पता चला था, ने हाल ही में अपने फेसबुक पेज पर चिली के राष्ट्रपति मिशेल बाचेलेट से मिलने का अनुरोध करते हुए एक बहुत ही भावनात्मक वीडियो पोस्ट किया था।

किशोरी अपने साथ बनाए गए एक वीडियो में कहती है, "मेरा नाम वेलेंटीना मौरेरा है, मैं 14 साल की हूं और मैं सिस्टिक फाइब्रोसिस से पीड़ित हूं।" चल दूरभाषअस्पताल के एक कमरे में. "मुझे राष्ट्रपति से तत्काल बात करने की ज़रूरत है क्योंकि मैं इस बीमारी के साथ जीकर थक गया हूँ और वह मुझे एक इंजेक्शन दे सकती हैं जिससे मैं हमेशा के लिए सो जाऊँगा।" फरवरी 2015 में प्रकाशित यह वीडियो तुरंत यूट्यूब पर वायरल हो गया।

चिली सरकार के एक प्रवक्ता ने कहा कि देश के आत्महत्या विरोधी कानूनों ने राष्ट्रपति को वेलेंटीना के अनुरोध को स्वीकार करने से भी रोक दिया है। लेकिन किशोरी की हताश गुहार ने 20 मिलियन की आबादी वाले दक्षिण अमेरिकी देश को झकझोर कर रख दिया है। हैशटैग #valentinamoreira चिली के ट्विटर क्षेत्र में शीर्ष पर बन गया। लड़की के वीडियो ने इस बात पर काफी विवाद पैदा कर दिया है कि क्या इच्छामृत्यु को उस देश में वैध किया जाना चाहिए जहां अधिकांश नागरिक कैथोलिक हैं।

राष्ट्रपति बाचेलेट, जिन्होंने बाल रोग विशेषज्ञ के रूप में भी काम किया, ने अंततः वेलेंटीना से मिलने के लिए अपने समय का एक घंटा छोड़ दिया।

सिस्टिक फाइब्रोसिस एक लाइलाज आनुवांशिक बीमारी है जिसमें मरीज़ों के फेफड़े अवरुद्ध होने और अन्य समस्याओं से पीड़ित होते हैं आंतरिक अंगबलगम की मोटी परत. महज 35 किलोग्राम वजन वाली वेलेंटीना एक मशीन की मदद से सांस लेती हैं और एक ट्यूब के जरिए पोषण प्राप्त करती हैं। उसके इच्छामृत्यु के अनुरोध का कारण एक महीने पहले उसी अस्पताल में सिस्टिक फाइब्रोसिस के एक अन्य रोगी की मृत्यु भी थी।

2असाध्य रूप से बीमार पत्नी जो ओरेगॉन चली गई ताकि वह अपनी मर्जी से मर सके।

नवंबर 2014 में, ऑरेगॉन कानून के तहत अपनी जान लेने के लिए दृढ़ संकल्पित एक गंभीर रूप से बीमार महिला ब्रिटनी मेनार्ड की बार्बिट्यूरेट्स की घातक खुराक से उसके घर में मृत्यु हो गई। उन्होंने लिखा था विदाई पत्रआपके फेसबुक पेज पर.

मेनार्ड और उनके पति, डैन डियाज़ ने एक महीने पहले देश को यह बताकर लोगों का ध्यान आकर्षित किया था कि उन्होंने असाध्य रूप से बीमार लोगों को अपनी इच्छा से प्रदान की गई दवाओं की घातक खुराक से मरने की अनुमति देने के ओरेगॉन के अधिकार का लाभ उठाने का फैसला किया है। चिकित्सक। 1994 में पारित इस कानून के कारण ही यह जोड़ा कैलिफोर्निया से ओरेगॉन आया था।

मेनार्ड को जनवरी 2014 में मस्तिष्क कैंसर - स्टेज 4 ग्लियोब्लास्टोमा - का पता चला था और उसे जीने के लिए 6 महीने का समय दिया गया था। अपने जीवन को समाप्त करने के उनके फैसले ने उन लोगों के बीच बहस तेज कर दी है जो मरने के अधिकार का समर्थन करते हैं और जो आत्महत्या का विरोध करते हैं। उनकी मृत्यु से पहले, उनके अभियान की भारी आलोचना की गई थी, लेकिन उनके समर्थकों ने उनके इस कदम को बहुत साहसी बताया।

शादी के 50 साल तक अविभाज्य कनाडाई जोड़े जॉर्ज और बेट्टी सांबियास एक साथ मरना चाहते थे। वे एक ही समय में आत्महत्या करने वाले पहले पति-पत्नी बनना चाहते थे। आधिकारिक अनुमति. उन्होंने अभिनय किया दस्तावेजी फिल्म 2007 में आत्महत्याओं के बारे में जॉन ज़ारित्स्की। हालाँकि कनाडा में आत्महत्या कानूनी नहीं है, लेकिन उन्हें स्विस सरकार की मंजूरी से मरने की उम्मीद थी।

दंपत्ति का अनुरोध इस मायने में असामान्य था कि जहां जॉर्ज कैंबियास हृदय रोग से पीड़ित थे, वहीं बेट्टी कैंबियास बिल्कुल स्वस्थ थीं। स्विस आत्महत्या सहायता समूह डिग्निटास के निदेशक लुडविग मिनेली, ज्यूरिख के कैंटन के प्रशासन से अपील कर रहे हैं कि वहां के डॉक्टरों को घातक दवाएं जारी करने का अधिकार दिया जाए। स्वस्थ लोग. कंबियास परिवार के मामले में, अनुरोध अस्वीकार कर दिया गया था।

हालाँकि, 2009 में, घटनाओं का एक अजीब मोड़ आया: बेट्टी कंबियास को कैंसर हो गया और उनकी मृत्यु हो गई, और जॉर्ज अभी भी अपने हृदय रोग के साथ जी रहे हैं।

2001 में, जुड़वा बच्चों, मार्क और एडी वर्बेसेम की एक जोड़ी, जो जन्म से बहरे थे, बेल्जियम के डॉक्टरों ने इच्छामृत्यु का अनुरोध करने के बाद उन्हें मार डाला क्योंकि वे जल्द ही अंधे हो जाने वाले थे।

देश के इच्छामृत्यु कानूनों के लिए एक अनोखे मामले में, एंटवर्प के 45 वर्षीय भाई एक-दूसरे को फिर कभी नहीं देखने के बारे में सोच भी नहीं सकते थे। दिसंबर 2014 में, जीवन भर साथ रहने के बाद, जेट्टा के ब्रुसेल्स यूनिवर्सिटी अस्पताल में उन्हें घातक इंजेक्शन देकर मौत की नींद सुला दिया गया।

उनके मामले पर गर्मागर्म बहस हुई क्योंकि जुड़वा बच्चों को गंभीर दर्द नहीं था और वे असाध्य रूप से बीमार नहीं थे। दोनों जुड़वाँ बच्चे मोची का काम करते थे और एक ही अपार्टमेंट में रहते थे। इच्छामृत्यु देने वाले डॉक्टर डेविड ड्यूफोर ने कहा कि जुड़वा बच्चों ने "पूरी तरह होश में" रहते हुए यह निर्णय लिया।

सितंबर 2014 में सजायाफ्ता हत्याराऔर एक बलात्कारी जिसने दावा किया कि जेल में जीवन उसे असहनीय मनोवैज्ञानिक पीड़ा देता है, उसे उदार बेल्जियन इच्छामृत्यु कानूनों के तहत मरने का अधिकार दिया गया था। इस मामले ने अन्य कैदियों से इसी तरह के 15 और अनुरोध किए।

डॉक्टर की मदद से आधिकारिक तौर पर आत्महत्या करने का अवसर 2002 में बेल्जियम के लोगों के लिए उपलब्ध हो गया।

फ़्रैंक वान डेन ब्लेकेन, 50 वर्षीय सेवारत आजीवन कारावासबलात्कार और हत्या के लिए, उसने दावा किया कि वह कभी भी अपने भयानक आवेगों को नियंत्रित नहीं कर सका और अपना पूरा जीवन जेल में बिताएगा। उन्हें 30 साल की कैद हुई और तीन साल पहले उन्होंने मरने की इजाजत के लिए आवेदन किया था। आयोग, जो प्रत्येक मामले का मूल्यांकन करता है, ने उसे मनोवैज्ञानिक सहायता की पेशकश की, लेकिन चूंकि यह बेकार साबित हुई, उसने अंततः उसका अनुरोध स्वीकार कर लिया।

उसे जनवरी 2015 में मौत की सजा दी जानी थी, लेकिन डॉक्टरों द्वारा इच्छामृत्यु देने से इनकार करने के बाद फैसला अचानक पलट दिया गया।

हत्यारे की इच्छामृत्यु की उसके पीड़ित परिवार ने कड़ी निंदा की। क्रिस्टियन रेमेकल की दो बड़ी बहनों, 19 वर्षीय लड़की, जिसके साथ 1 जनवरी, 1989 को नए साल की पूर्व संध्या की पार्टी से घर लौटते समय वैन डेन ब्लेकेन ने बलात्कार किया था और गला घोंट दिया था, से हत्यारे को "मरने" के लिए कहा गया था। जेल में।"

2013 में, इंडियाना में, एक व्यक्ति जो शिकार की घटना के बाद बाएं कंधे से नीचे लकवाग्रस्त हो गया था, घटना के दो दिन बाद उसे जीवन समर्थन से हटा दिया गया। 32 वर्षीय डीकैचर निवासी टिमोथी बोवर्स हिरण का शिकार कर रहे थे, तभी लकड़ी का एक बड़ा टुकड़ा उन पर गिर गया, जिससे कई चोटें आईं।

हिलने-डुलने और मशीन से कनेक्ट होने में असमर्थ कृत्रिम श्वसनबोवर्स को उनके परिवार ने सूचित किया था कि वह कभी चल नहीं पाएंगे और अस्पताल में रहेंगे। उनकी बहन के मुताबिक, उन्होंने बस इतना पूछा कि क्या वह ऐसा चाहते हैं? और उसने उत्तर दिया कि वह नहीं चाहता था। डॉक्टरों ने उससे वही सवाल दोहराया और हमेशा वही जवाब मिला। इसलिए उन्होंने उसे वेंटिलेटर से हटा दिया और पांच घंटे बाद उसकी मृत्यु हो गई।
बोवर्स ने तीन महीने पहले ही शादी की थी और वह अपने पीछे अपनी गर्भवती पत्नी, एबी, सौतेले बेटे ग्रेग शिवली और बच्चे बोवर्स को छोड़ गए। ऐसा कहा गया था कि मरने का फैसला करने से पहले, उन्होंने अपनी गर्भवती पत्नी से व्हीलचेयर में रहने से बचने के बारे में बात की थी।

7. बेल्जियम का एक व्यक्ति जिसने असफल लिंग परिवर्तन ऑपरेशन के बाद इच्छामृत्यु स्वीकार कर ली।

2013 में, 44 वर्षीय नाथन, जिसका नाम नैन्सी वर्हेल्स्ट था, को "असहनीय मनोवैज्ञानिक पीड़ा" के आधार पर घातक इंजेक्शन द्वारा इच्छामृत्यु दी गई थी।

इच्छामृत्यु देने वाले कैंसर विशेषज्ञ विम डिस्टलमैन्स वही डॉक्टर हैं जिन्होंने एक साल पहले उन जुड़वां भाइयों को इंजेक्शन दिया था।

श्री वर्हेल्स्ट ने स्तन-उच्छेदन और लिंग-निर्माण सर्जरी के बाद हार्मोन थेरेपी दी। लेकिन "इनमें से किसी भी ऑपरेशन ने उम्मीद के मुताबिक काम नहीं किया।"

डॉक्टरों द्वारा दी गई इच्छामृत्यु केवल तीन यूरोपीय देशों - हॉलैंड, बेल्जियम और लक्ज़मबर्ग में वैध है।

2000 में, सेवानिवृत्त फ्रांसीसी शिक्षक चैंटल सेबियर को एस्थेसियोन्यूरोब्लास्टोमा का पता चला था, जो कैंसर का एक दुर्लभ रूप है, पिछले 20 वर्षों में केवल 200 मामले सामने आए हैं। सेबिर ने सर्जरी और थेरेपी के जोखिम को स्वीकार न करते हुए इलाज से इनकार कर दिया और इच्छामृत्यु के माध्यम से मरने के अधिकार के लिए लड़ना शुरू कर दिया।

मार्च 2008 में, एक फ्रांसीसी अदालत ने 52 वर्षीय पूर्व शिक्षक और तीन बच्चों की माँ की याचिका खारिज कर दी। मैडम सेबिर ने आत्महत्या के बजाय चिकित्सक-सहायता प्राप्त मृत्यु का अधिकार मांगा।

कुछ दिनों बाद, विकृत महिला को अपने ही घर में अपनी मृत्यु का पता चला। शव परीक्षण से पता चला कि मौत का कारण प्राकृतिक नहीं था। रक्त परीक्षण में दवा पेनोबार्बिटल का उच्च स्तर पाया गया, एक बार्बिट्यूरेट जिसे फ्रांसीसी फार्मेसी में नहीं खरीदा जा सकता है लेकिन अन्य देशों में इच्छामृत्यु के लिए उपयोग किया जाता है।

इच्छामृत्यु एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति के जीवन को समाप्त करने का दयालु कार्य है। हालाँकि, वास्तव में हम आवश्यक रूप से हत्या के बारे में बात नहीं कर रहे हैं - अधिक बार इसका मतलब रोगी को स्वतंत्र रूप से, गरिमा के साथ मरने का अवसर प्रदान करना है (उदाहरण के लिए, एक नुस्खा) घातक खुराकदर्दनिवारक)

इच्छामृत्यु और आत्महत्या में क्या अंतर है?

समाज में पारंपरिक रूप से आत्महत्या की निंदा की जाती है, और इच्छामृत्यु के समर्थक कानूनी और नैतिक रूप से स्वीकार्य विकल्प पर जोर देते हैं, जब पीड़ा असहनीय हो और ठीक होने की कोई संभावना न हो तो स्वैच्छिक मृत्यु को चिकित्सा देखभाल की स्वाभाविक निरंतरता माना जाता है।

इसके अलावा, कई गंभीर रूप से बीमार लोग आत्महत्या करना चाहेंगे, लेकिन वे ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि वे बहुत कमजोर या लकवाग्रस्त हैं।

इच्छामृत्यु किन देशों में वैध है?

नीदरलैंड, बेल्जियम, स्विट्जरलैंड, 6 अमेरिकी राज्यों, लक्ज़मबर्ग और कोलंबिया में।

जर्मनी, स्वीडन, भारत, जापान, इज़राइल, कनाडा और कुछ अन्य देशों में कुछ शर्तेंपुनर्जीवन उपायों से इनकार की अनुमति है या इच्छामृत्यु में भाग लेने के लिए कोई सज़ा नहीं है। और फ्रांस में उन्होंने हाल ही में इसे संचालित करना संभव पाया टर्मिनल बेहोश करने की क्रिया- रोगी को तब तक औषधीय नींद में रखना जब तक उसकी प्राकृतिक मृत्यु न हो जाए।

इच्छामृत्यु कैसे की जाती है?

जहां ज्यादातर मामलों में इच्छामृत्यु की अनुमति है हम बात कर रहे हैंबस एक घातक दवा के लिए नुस्खा जारी करने के बारे में। ऐसा तब होता है जब रोगी बार-बार और गवाहों की उपस्थिति में मरने की इच्छा व्यक्त करता है, और डॉक्टरों का एक आयोग इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि बीमारी अपरिवर्तनीय है, और व्यक्ति अपने निर्णय से अवगत है।

क्या इच्छामृत्यु बच्चों के लिए उपलब्ध है?

दो देशों - नीदरलैंड और बेल्जियम - में बच्चे की लाइलाज बीमारी की स्थिति में इच्छामृत्यु दी जा सकती है। डच संस्करण में - 12 वर्ष की आयु से (माता-पिता की सहमति के अधीन), बेल्जियम संस्करण में - आयु प्रतिबंध के बिना।

चर्च इस बारे में क्या सोचता है?

ईसाई चर्च के भीतर स्थिति की एकता है यह मुद्दानहीं। कैथोलिक इच्छामृत्यु से इनकार करते हैं; प्रोटेस्टेंट इलाज बंद करना स्वीकार्य मानते हैं पूर्ण अनुपस्थितिसफलता की आशा है.

रूढ़िवादी चर्च, इच्छामृत्यु से इनकार करने के बावजूद, मस्तिष्क की मृत्यु दर्ज होने पर वेंटिलेटर को बंद करने की अनुमति देता है। इस मुद्दे पर यहूदियों और मुसलमानों की स्थिति लगभग एक जैसी है।

हिंदू असाध्य रूप से बीमार रोगियों के लिए आत्महत्या की संभावना की अनुमति देते हैं, ऐसी मृत्यु को आध्यात्मिक सफाई मानते हैं। बौद्ध नहीं करते सख्त अवधारणाएँमानव जीवन के बिना शर्त मूल्य के बारे में, हालांकि, धार्मिक लोगों के लिए स्पष्ट दिमाग में मृत्यु का सामना करना बहुत महत्वपूर्ण है, इसलिए वे अंतिम बेहोशी की अनुमति नहीं देते हैं।

रूस में इच्छामृत्यु को लेकर क्या स्थिति है?

हमारे देश में इच्छामृत्यु कानून द्वारा निषिद्ध है. साथ ही, हमारे देश में पुनर्जीवन से इंकार करना भी संभव है - असाध्य रोगों के अंतिम चरण में या ऐसे मामलों में जहां रोगी ने स्वयं इस संबंध में अग्रिम आदेश पर हस्ताक्षर किए हों।

हालाँकि, पुनर्जीवन से इनकार को इच्छामृत्यु के साथ भ्रमित न करें - कोई भी अपनी मर्जी से यह निर्णय नहीं ले सकता कि उसका हृदय कब रुकेगा।

अन्य सभी मामलों में, घरेलू वकील डॉक्टरों के नुस्खों की सख्ती से निगरानी करते हैं, भले ही उनका लक्ष्य मृत्यु न हो, बल्कि रोगी की पीड़ा को कम करना हो: इस अर्थ में, डॉ. खोरीन्याक की कहानी, जिन पर नुस्खे लिखने के लिए तीन साल तक आपराधिक मुकदमा चलाया गया था कैंसर के रोगी के लिए दर्दनिवारक दवाएँ बहुत ही सांकेतिक हैं।

निराश रोगी क्या कर सकते हैं?

हमारे देश में टर्मिनल डायग्नोसिस वाले लोगों की मदद करने का एकमात्र विकल्प यही है धर्मशालाएँ और उपशामक देखभाल इकाइयाँजिसका लक्ष्य ऐसे रोगियों के दर्द से राहत और जीवन की गुणवत्ता में सुधार करना है।

हमारे क्षेत्र में भी ऐसे ही हैं सरकारी एजेंसियोंकेवल दो हैं - एक क्रास्नोयार्स्क में स्थित है (अस्पताल नंबर 2 पर आधारित एक मोबाइल प्रशामक देखभाल टीम), और दूसरा नोरिल्स्क में है। एक अन्य संगठन "विजिटिंग ज़ेलेज़्नोगोर्स्क धर्मशाला" के नाम पर रखा गया है। वसीली और ज़ोया स्ट्रोडुबत्सेव" - निजी आधार पर काम करते हैं।

एक अन्य विकल्प, हालांकि सभी के लिए उपलब्ध नहीं है, स्विस क्लीनिक हैं जो इस यूरोपीय देश में आत्महत्या में सहायता प्रदान करते हैं।

स्विटजरलैंड के कानून के मुताबिक कोई भी विदेशी नागरिक इच्छामृत्यु के लिए वहां आ सकता है। कुछ स्रोतों के अनुसार, परामर्श, परीक्षा और घातक इंजेक्शन के लिए सेवाओं के एक सेट की लागत 4 से 7 हजार यूरो (306-535 हजार रूबल) तक है।