20वीं सदी के दार्शनिक विकल्प। एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

धर्म विज्ञान कैथोलिक नव-थॉमिज़्म

नव-थॉमिज़्म का सैद्धांतिक आधार थॉमस एक्विनास की शिक्षा है। नव-थॉमिज़्म के मुख्य प्रतिनिधि ई. गिलसन, जे. मैरिटेन, डी. मर्सिएर, ए. डोंडेइन, जे. बोचेंस्की, सी. फैब्रो, सी. रहनर, जी. वेटर हैं।

थॉमस एक्विनास के दार्शनिक तर्क का मुख्य लक्ष्य तर्क और विश्वास की सच्चाइयों के मौलिक समझौते को साबित करना था, जो बाद की प्रधानता के अधीन था। दोहरे सत्य के सिद्धांत को स्वीकार न करते हुए, जो वास्तव में धार्मिक विश्वास की अतार्किक प्रकृति को पहचानता था, थॉमस ने जोर देकर कहा कि कारण और विश्वास दोनों का एक ही स्रोत है। धर्मशास्त्र प्रकट सत्यों पर आधारित है, लेकिन यह उनके सार को प्रकट करने के लिए दार्शनिक तर्कों का उपयोग करता है। दैवीय प्रोविडेंस निर्मित दुनिया की सुंदरता और सुव्यवस्था सुनिश्चित करता है, और दार्शनिक मन, संवेदी अनुभव के डेटा से शुरू होता है और उन्हें समझता है, इसलिए बोलने के लिए, अतिसंवेदनशील अस्तित्व के लिए तर्कसंगत औचित्य की तलाश करता है। साथ ही, वह अपने आस-पास की दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं देख सकता जो धार्मिक सत्य के विपरीत हो। प्रकृति की समझ केवल सृष्टिकर्ता के ज्ञान और सर्वशक्तिमानता की समझ को गहरा कर सकती है, जो अस्तित्व के प्राकृतिक क्रम की स्थापना में व्यक्त होती है।

थॉमस ने तर्क दिया और साबित किया कि ईश्वर के ज्ञान और प्रकृति के ज्ञान दोनों में हमारी बुद्धि की सार्वभौमिक तक सीधी पहुंच मौजूद नहीं है। शरीर और आत्मा की एकता होने के नाते, दुनिया को जानने की प्रक्रिया में एक व्यक्ति इन दोनों पक्षों का उपयोग करता है, और भौतिक घटनाओं की संवेदी धारणा ज्ञान का प्राथमिक स्रोत है, जो, हालांकि, मन की मदद से होती है। ज्ञान हमेशा कामुक रूप से ठोस चीज़ से आता है; ज्ञान में तर्क के माध्यम से सामान्य को निकालना शामिल है। प्राप्त संज्ञानात्मक परिणामों की व्यापकता के स्तर के माध्यम से बढ़ते हुए, मन दिव्य विचारों तक पहुंचता है। केवल अशरीरी देवदूत प्राणी ही इन विचारों पर सीधे चिंतन कर सकते हैं। थॉमस के अनुसार, संवेदी दुनिया के बारे में मनुष्य का ज्ञान एक प्रकार के बौद्धिक अंतर्ज्ञान की मदद के बिना असंभव है, जो अस्तित्व के शाश्वत प्रकारों को परिभाषित करता है - जैसे सूरज की रोशनी व्यक्तिगत चीजों को अलग बनाती है। यह अंतर्ज्ञान, या सक्रिय कारण, हालांकि इसमें तैयार जन्मजात अवधारणाएं शामिल नहीं हैं, फिर भी एक व्यक्ति को अपनी आत्मा के अस्तित्व और भगवान के सर्वोच्च अस्तित्व का एहसास करने की अनुमति मिलती है।

नव-थॉमिज़्म का पुनरुद्धार (19वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे से) निम्नलिखित पूर्वापेक्षाओं के कारण हुआ: 1) क्रांतिकारी संघर्ष की तीव्रता, समाज में आसन्न सामाजिक उथल-पुथल, जिसका चर्च ने आध्यात्मिक साधनों से विरोध किया; 2) आस्था और तर्क के सामंजस्य के सिद्धांत की पुष्टि के आधार पर प्राकृतिक विज्ञान में क्रांति के अनुकूल होने की चर्च की इच्छा। नव-थॉमिज़्म के अनुसार, ज्ञान के दो स्रोत हैं: विश्वास के माध्यम से दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा स्थापित ज्ञान, और मानवीय कारण के माध्यम से प्राप्त निचला ज्ञान। बिना तर्क के विश्वास अंध पूजा में बदल जाता है, और बिना विश्वास के कारण दंभ के अहंकार में बदल जाता है। इस रिश्ते में, कारण विश्वास के अधीन है। तर्क सैद्धांतिक रूप से विश्वास की पवित्रता की रक्षा करता है, इसे तार्किक तर्कों की मदद से अविश्वास और त्रुटि से बचाता है।

नव-थॉमिज़्म का कार्यक्रम दस्तावेज़ "24 थीसिस" है, जिसे 1914 में पायस एक्स द्वारा प्रकाशित किया गया था, जो दर्शनशास्त्र के सभी मुख्य वर्गों (ऑन्टोलॉजी, मानवविज्ञान, ज्ञानमीमांसा, आदि) में मुख्य विचारों और सिद्धांतों को निर्धारित करता है। सबसे पहले, इससे सेंट थॉमस की शिक्षाओं का अनैतिहासिक निरपेक्षीकरण हुआ, जिसने शुरू में थॉमिज़्म और प्राकृतिक वैज्ञानिक डेटा के बीच विसंगति को प्रभावित किया, और दूसरी बात, विद्वतावाद के क्लासिक्स के लिए अपील की आवश्यकता हुई, जिससे धर्मशास्त्र में कोई सार्थक नवाचार नहीं हुआ। . लेकिन जिस प्रकार प्राचीन काल की विरासत पर एक समय ईसाई दर्शन में पुनर्विचार किया गया था, उसी प्रकार अब चर्च की शिक्षाओं के दृष्टिकोण से आधुनिक समय और आधुनिकता के दर्शन पर पुनर्विचार करने का प्रयास किया गया है, साथ ही थॉमिज़्म को उसके अनुसार आधुनिक बनाने का भी प्रयास किया गया है। दार्शनिक तर्कसंगतता के प्रकारों में परिवर्तन के साथ और शांति की एक नई वैज्ञानिक तस्वीर के उद्भव के संबंध में। थॉमिज़्म की वापसी का उद्देश्य सामाजिक अशांति, युद्धों और क्रांतियों का प्रतिकार करने का एक प्रयास भी था, जो न केवल सामाजिक विरोधाभासों में, बल्कि आध्यात्मिकता की गिरावट में भी निहित थे।

नव-थॉमिज़्म के प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक जैक्स मैरिटेन थे। अपने शिक्षण में, उन्होंने थॉमस एक्विनास के कार्यों को वास्तविक रूप से पढ़ने पर भरोसा किया और साथ ही आधुनिक विज्ञान - मानव विज्ञान, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, जीव विज्ञान के साथ मौलिक संवाद से अलग नहीं थे। उनके दृष्टिकोण से, ब्रह्मांड में व्यक्तिगत ठोस, मौजूदा चीजें शामिल हैं, जिसका कारण ईश्वर है - सर्वोच्च प्राणी। मैरीटेन को थॉमिस्ट सिद्धांत के अस्तित्व संबंधी पढ़ने की विशेषता है: प्राकृतिक दुनिया और इतिहास का आधार भगवान से निकलने वाले अस्तित्व के कार्य का "रहस्यमय फव्वारा" है। दुनिया की पहले से ही संवेदी समझ हमें चीजों को मौजूदा के रूप में समझने की अनुमति देती है, हालांकि साथ ही "अस्तित्व के कार्य" की कोई समझ नहीं होती है। केवल बुद्धि ही उस अस्तित्व के कार्य का अनुभव करती है जिसके द्वारा कोई वस्तु अस्तित्व में है। अस्तित्व को समझने के लिए आवश्यक सैद्धांतिक ज्ञान के अलावा, मैरिटेन नैतिक और काव्यात्मक अनुभव की आवश्यकता की ओर भी इशारा करता है, जिसमें एक व्यक्ति अच्छे और सुंदर होने से भी निपटता है।

सैद्धांतिक दर्शन के विपरीत, जिसका लक्ष्य पहले से मौजूद चीजों पर है, नैतिक और काव्यात्मक अनुभव का उद्देश्य चीजों या कार्यों को अस्तित्व में लाना है। सैद्धांतिक कार्य के विपरीत, व्यावहारिक नैतिक कार्रवाई "यहाँ और अभी" अद्वितीय परिस्थितियों में की जाती है और इसके लिए पूरे व्यक्ति के परिश्रम की आवश्यकता होती है, न केवल उसकी बुद्धि, बल्कि उसकी इच्छा भी। नैतिक कार्रवाई कभी-कभी तर्कहीन और गैर-मानक लगती है, जो फिर भी सार्वभौमिक मानदंडों के महत्व से इनकार नहीं करती है।

मैरिटेन के दृष्टिकोण से, यूरोपीय सभ्यता के संकट को केवल "एकात्म मानवतावाद" के रास्ते से ही दूर किया जा सकता है, जो मनुष्य को स्वतंत्र इच्छा से संपन्न और एक तर्कसंगत प्राणी मानता है जो ईश्वर के सामने अपनी पसंद बनाता है। मैरीटेन के अनुसार, "अभिन्न मानवतावाद" के ईसाई-उदारवादी आदर्श के सामाजिक जीवन में अवतार को "सांसारिक शहर" और चर्च समुदाय - "भगवान का शहर" की एकता द्वारा सुगम बनाया जाना चाहिए। आध्यात्मिक संस्कृति के सभी क्षेत्रों के ईसाईकरण, धर्मों के अस्तित्वगत मेल-मिलाप, एकजुटता और सामाजिक आदर्श के विचारों को द्वितीय वेटिकन परिषद के बाद आधिकारिक मान्यता मिली।

नव-थॉमिज़्म के विकास में एक विशेष योगदान पोलिश-स्विस दार्शनिक यू.एम. द्वारा दिया गया था। बोचेंस्की। उन्होंने धर्म दर्शन, आधुनिक तर्क और दर्शन के इतिहास की समस्याओं का पता लगाया। उनके कार्यों में नव-थॉमिस्ट ऑन्कोलॉजी की एक उत्कृष्ट प्रस्तुति शामिल है, जिसे वे तत्वमीमांसा के एक कार्य के रूप में देखते हैं। उन्होंने जोर देकर कहा, "तत्वमीमांसा, जो थॉमिस्ट दर्शन का मूल है, ऑन्कोलॉजी से निकटता से संबंधित है और इसे अपनी वस्तु मानता है।" ऑन्टोलॉजी की मुख्य समस्या पदार्थ और रूप के बीच संबंध है। पदार्थ को बनना है जैसे शक्ति को कार्य करना है। किसी भी रूप के लिए प्रथम पदार्थ की अवधारणा को शुद्ध शक्ति के रूप में प्राप्त किया जा सकता है। बोचेंस्की ने चार प्रकार के रूपों को अलग किया है, जो डिड्यूसिबिलिटी और सबलेशन के संबंधों से जुड़े हुए हैं। मनुष्य के पास एक अमर आत्मा है जो अस्तित्व के पिछले रूपों के गुणों को समझती है। मनुष्य अपने लक्ष्यों को जानता है और चुनने में सक्षम है; उसके पास पृथ्वी पर होने की अधिकतम संभव पूर्णता है। बोचेंस्की की ज्ञानमीमांसा दो थॉमिस्ट सिद्धांतों पर आधारित है: "समझदारी" और "भागीदारी"। चेतना का कार्य किसी वस्तु में निहित विचार को मस्तिष्क द्वारा आत्मसात करना है। उनका मानना ​​था कि नव-थॉमिज़्म अपने स्वयं के विकास के लिए घटना विज्ञान और विश्लेषणात्मक दर्शन के व्यक्तिगत सिद्धांतों को आकर्षित कर सकता है, जिससे आधुनिक कैथोलिक धर्म में एगियोर्नामेंटो के सिद्धांतों को विकसित और कार्यान्वित किया जा सकता है।

फ़्रांसीसी धार्मिक दार्शनिक ई. गिलसन के विचारों की अपनी विशिष्टताएँ थीं। एटिने गिलसन ने तर्क और विश्वास के सामंजस्य, दर्शन और धर्मशास्त्र की एकता की आवश्यकता के बारे में थॉमस एक्विनास के विचारों पर भरोसा किया। मैरिटेन की तरह, वह दैवीय अस्तित्व की अस्तित्व संबंधी व्याख्या का बचाव करता है, जिसके अनुसार यह अस्तित्व के एक शुद्ध कार्य के रूप में कार्य करता है, जिसकी बदौलत प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया की सारी विविधता उत्पन्न होती है। भौतिक और आध्यात्मिक रूप से युक्त चीजें सीधे अनुभूति के संवेदी स्तर पर समझी जाती हैं। किसी चीज़ के अस्तित्व का पता लगाना और साथ ही उसके सार की पहचान करना, अस्तित्व के अंतर्ज्ञान के आधार पर निर्णय में कहा गया है। गिलसन का मानना ​​है कि थॉमस एक्विनास की शिक्षा मध्ययुगीन विचार का शिखर थी, लेकिन पुनर्जागरण और आधुनिक समय में दर्शन के विकास के कारण दार्शनिक और धार्मिक ज्ञान और विज्ञान के बीच बेमेल हो गया और इसके नकारात्मक परिणाम हुए। थॉमिज़्म के प्रभाव का पुनरुद्धार विज्ञान की वैज्ञानिक पूजा और 20वीं सदी के यूरोपीय दर्शन की विशेषता, विज्ञान-विरोध के बीच विरोध को दूर करने का काम कर सकता है, और मानवता की एकता में योगदान देगा।

आधुनिक थॉमिज़्म में, ईश्वर के सिद्धांत को मानव जीवन की नींव और अर्थ के सिद्धांत द्वारा सही और पतला किया जाता है। एक समाज की एक काल्पनिक तस्वीर खींची जाती है जिसमें किसी व्यक्ति के सामाजिक, सांस्कृतिक और यहां तक ​​कि रोजमर्रा की जिंदगी के सभी क्षेत्रों को धार्मिक पंथ द्वारा पवित्र किया जाता है। यदि पारंपरिक थॉमिस्टिक्स ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता पर ध्यान केंद्रित करता है, तो आधुनिक धार्मिक लेखक मनुष्य की अपने अद्वितीय आत्म की खोज पर प्रकाश डालते हैं।

अब पूर्वी धर्मों के साथ कैथोलिक दर्शन और संपूर्ण ईसाई धर्म का एक निश्चित सहजीवन उभर रहा है, मनुष्य के अच्छे सिद्धांतों, शांति और सभ्यता के अस्तित्व के लिए प्रयास तेज हो रहे हैं। आधुनिक नव-थॉमिज़्म कैथोलिक धर्मशास्त्र द्वारा अस्तित्ववाद, हेर्मेनेयुटिक्स, घटना विज्ञान, भाषाई दर्शन और नवप्रत्यक्षवाद के नवीनतम दार्शनिक विचारों को आत्मसात करने पर केंद्रित है।

कई परिभाषाएँ हैं दर्शन. उदाहरण के लिए, दर्शनशास्त्र एक अनुशासन है जो सबसे सामान्य आवश्यक विशेषताओं और मौलिक सिद्धांतों का अध्ययन करता है वास्तविकताऔर ज्ञान, मानव अस्तित्व, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंध। दूसरा विकल्प: दर्शन सामाजिक का एक रूप है चेतना, अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों और दुनिया में मनुष्य के स्थान के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली विकसित करना।

अवधि"दर्शन" दो ग्रीक शब्दों "फिलिया" से मिलकर बना है ( प्यार) और "सोफिया" ( बुद्धि), यानी ज्ञान के प्रेम के रूप में अनुवादित। ऐसा माना जाता है कि इस शब्द का प्रयोग सबसे पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिक ने किया था पाइथागोरसछठी शताब्दी ईसा पूर्व में।

दार्शनिक उत्तर खोजना चाहता है शाश्वतमानव अस्तित्व के प्रश्न जो सभी ऐतिहासिक युगों में प्रासंगिक बने हुए हैं: हम कौन हैं? हम कहाँ जा रहे हैं? जीवन का क्या अर्थ है?

यह समझना आसान बनाने के लिए कि दर्शनशास्त्र क्या है, आइए शुरुआत करें इतिहासइसकी घटना. ऐसा माना जाता है कि दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति यहीं से हुई 6-7 शतकक्षेत्र में ई.पू भारत, चीन, ग्रीस. यही वह समय था जब मानव सभ्यता ने एक शक्तिशाली सफलता हासिल की तकनीकीसंबंध (धातु विज्ञान, कृषि, आदि का विकास), जिसके कारण सभी प्रकार की गतिविधियों में सफलता मिली। परिणामस्वरूप, सामाजिक संरचना में बदलाव आया - लोगों का एक विशिष्ट वर्ग उभरा, जिन्होंने भौतिक उत्पादन में भाग नहीं लिया, खुद को विशेष रूप से प्रबंधकीय और समर्पित कर दिया। आध्यात्मिक गतिविधि. इस समय की विशेषता है टकरावउभरते वैज्ञानिक ज्ञान और विचारों के एक स्थापित पौराणिक परिसर के बीच। यह प्रक्रिया बाह्य की तीव्रता से भी सुगम होती है व्यापार, जिससे आध्यात्मिक विकास हुआ संपर्कलोगों के बीच. लोगों ने देखा कि उनकी जीवन शैली पूर्ण नहीं थी - वैकल्पिक सामाजिक और धार्मिक व्यवस्थाएँ थीं। इन परिस्थितियों में दर्शनशास्त्र एक विशेष क्षेत्र के रूप में उभर कर सामने आता है आध्यात्मिक संस्कृति, एक समग्र (निजी वैज्ञानिक ज्ञान के विपरीत) और तर्कसंगत रूप से आधारित (मिथक के विपरीत) विश्वदृष्टि प्रदान करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

पहले से ही दर्शन के जन्म के सुदूर समय में, यह वेस्टर्नऔर पूर्वीशाखाएँ सिद्धांत के अनुसार चलीं अलगवे रास्ते जो बड़े पैमाने पर पश्चिमी और पूर्वी लोगों के विश्वदृष्टिकोण की विशेषता वाले मतभेदों को निर्धारित करते हैं। पूर्व में, दर्शन कभी भी अपने धार्मिक और पौराणिक मूल से दूर नहीं गया है। अधिकार प्राचीनज्ञान के स्रोत अटल रहे - इंजील में मूसा की बनाई पाँच पुस्तकोंचाइना में, वेदऔर भागवद गीताभारत में. इसके अतिरिक्त, पूर्व के सभी महान दार्शनिक भी धार्मिक व्यक्ति थे - लाओ त्सूऔर कन्फ्यूशियसचाइना में; भारत में नागार्जुन और शंकराचार्य, विवेकानन्द और श्री अरविन्द। दर्शन और धर्म के बीच संघर्ष, जो चीन या भारत की स्थितियों में पूरी तरह से असंभव है, पश्चिम में अक्सर होता रहता है। दी गई मौत की सज़ा को याद करने के लिए यह पर्याप्त है सुकरातयूनानी देवताओं का अपमान करने के लिए. इस प्रकार, पश्चिमी दर्शन, प्राचीन ग्रीस से शुरू होकर, अपने स्वयं के विशेष मार्ग का अनुसरण करता था, धर्म से नाता तोड़ता था, जितना संभव हो उतना करीब आता था विज्ञान. पश्चिम में अधिकांश महान दार्शनिक उत्कृष्ट वैज्ञानिक भी थे।

लेकिन वहाँ, ज़ाहिर है, सामान्यविशेषताएं जो पूर्व और पश्चिम की प्राचीन दार्शनिक परंपराओं के समान हैं। यह ज्ञान पर नहीं, अस्तित्व की समस्या पर जोर है; अपने विचारों के तार्किक तर्क-वितर्क पर ध्यान दें; जीवित ब्रह्मांड (ब्रह्मांडकेंद्रवाद) आदि के एक भाग के रूप में मनुष्य की समझ।

बेहतर ढंग से समझने के लिए कि दर्शन क्या है, आइए मानव गतिविधि के तीन अन्य क्षेत्रों से इसकी समान और भिन्न विशेषताओं पर विचार करें - विज्ञान, धर्म और कला.

दर्शन और विज्ञान

विज्ञान और दर्शन में जो समानता है वह यह है कि वे गोले हैं तर्कसंगतऔर जाहिर तौर परआध्यात्मिक गतिविधि सत्य को प्राप्त करने पर केंद्रित है, जो अपनी शास्त्रीय समझ में "वास्तविकता के साथ विचार के समन्वय का एक रूप है।" लेकिन निस्संदेह, मतभेद हैं। सबसे पहले, विज्ञान की प्रत्येक शाखा अपने स्वयं के संकीर्ण विषय क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करती है। उदाहरण के लिए, भौतिकी भौतिक नियमों का अध्ययन करती है, मनोविज्ञान मनोवैज्ञानिक वास्तविकता का अध्ययन करता है। मनोविज्ञान के नियम भौतिकी में लागू नहीं होते। दर्शनशास्त्र, विज्ञान के विपरीत, बनाता है सार्वभौमिकनिर्णय और संपूर्ण विश्व के नियमों की खोज करने का प्रयास करता है। दूसरे, विज्ञान अपनी गतिविधियों में मूल्यों की समस्या से खुद को अलग कर लेता है। वह विशिष्ट प्रश्न पूछती है - "क्यों?", "कैसे?", "कहाँ से?"। लेकिन दर्शन के लिए मूल्य पहलूवह आधारशिला है जिसकी बदौलत विकास के वेक्टर का उद्देश्य प्रश्नों के उत्तर खोजना है " किस लिए?" और " किस लिए?" .

दर्शन और धर्म

धर्म, दर्शन की तरह, मनुष्य को देता है वैल्यू सिस्टम, जिसके अनुसार वह अपने जीवन का निर्माण कर सके, मूल्यांकन एवं आत्म-सम्मान के कार्य कर सके। इस प्रकार, धार्मिक विश्वदृष्टि की मूल्य-आधारित और सार्वभौमिक प्रकृति इसे दर्शन के करीब लाती है। धर्म और दर्शन में मूलभूत अंतर है स्रोतज्ञान। दार्शनिक, वैज्ञानिक की तरह, अपनी गतिविधि में भरोसा करता है तर्कसंगततर्क, अपने बयानों के लिए साक्ष्य आधार प्रदान करना चाहता है। इसके विपरीत, धार्मिक ज्ञान पर आधारित है विश्वास का कार्य, व्यक्तिगत, गैर-तर्कसंगत अनुभव। हम इस रूपक का उपयोग कर सकते हैं: धर्म हृदय से प्राप्त ज्ञान है, और दर्शन मस्तिष्क से प्राप्त होता है.

दर्शन और कला

उनके बीच बहुत कुछ समान है. कई उदाहरणों को याद करना पर्याप्त है जब मौलिक दार्शनिक विचारों को कलात्मक रूप (दृश्य, मौखिक, संगीत, आदि) में व्यक्त किया जाता है, और साहित्य और कला के कई महत्वपूर्ण आंकड़े एक ही समय में कम महत्वपूर्ण दार्शनिक-विचारक नहीं हैं। लेकिन एक बिंदु है जो दर्शन और कला को अलग करता है। दार्शनिक दार्शनिक श्रेणियों की भाषा बोलते हैं, कठोरसबूत और स्पष्टव्याख्याएँ। इसके विपरीत, कला के तत्व व्यक्तिगत अनुभव और सहानुभूति, स्वीकारोक्ति और जुनून, कल्पना की उड़ान और भावनात्मक रेचन (शुद्धिकरण) हैं। कलात्मक छवियां और रूपक अक्सर स्पष्ट समझ नहीं रखते और होते हैं व्यक्तिपरक.

निम्नलिखित प्रमुख हैं: कार्यदर्शन:

• वैश्विक नजरिया. एक व्यक्ति को एक समग्र और तर्कसंगत विश्वदृष्टि देता है, उसे स्वयं और उसके पर्यावरण का आलोचनात्मक मूल्यांकन करने में मदद करता है।
• methodological. व्यक्ति को ज्ञान देता है और नये ज्ञान प्राप्त करने के रास्ते दिखाता है। दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण पद्धतियों में से एक द्वंद्वात्मक है। द्वंद्ववाद- यह किसी वस्तु को उसकी अखंडता और विकास में, उसके मूल विरोधी गुणों और प्रवृत्तियों की एकता में, अन्य वस्तुओं के साथ उसके विविध संबंधों में समझने की क्षमता है।
• शकुन. आपको भविष्य के बारे में पूर्वानुमान लगाने की अनुमति देता है। ऐसे कई उदाहरण हैं जहां दार्शनिकों के विचार अपने समय से काफी आगे थे। उदाहरण के लिए, यिन और यांग की विरोधी ताकतों के बीच संबंधों की सार्वभौमिक प्रकृति के बारे में प्राचीन चीनी दर्शन का विचार प्रसिद्ध " संपूरकता का सिद्धांत"नील्स बोह्र, जिन्होंने दुनिया की क्वांटम यांत्रिक तस्वीर का आधार बनाया।
• कृत्रिम. यह फ़ंक्शन सेट करना है अंतर्संबंधमानव आध्यात्मिक रचनात्मकता के क्षेत्रों के बीच।

संरचनादार्शनिक ज्ञान में शामिल हैं:

• आंटलजी, जिसका उद्देश्य अस्तित्व के सार्वभौमिक नियमों की पहचान करना है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम किस विशिष्ट प्रकार के अस्तित्व के बारे में बात कर रहे हैं - प्राकृतिक, सांस्कृतिक-प्रतीकात्मक, आध्यात्मिक या व्यक्तिगत-अस्तित्ववादी।
• मूल्यमीमांसा, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति (विषय) के अस्तित्व, उसकी व्यावहारिक गतिविधियों और व्यवहार की सार्वभौमिक मूल्य नींव की पहचान करना है।
• ज्ञान का सिद्धांत, जो ऑन्टोलॉजी और एक्सियोलॉजी के बीच एक प्रकार का मध्यवर्ती लिंक बनाता है। वह जानने वाले विषय और ज्ञात वस्तु के बीच की बातचीत में रुचि रखती है।

दार्शनिकों की संख्या बहुत अधिक है स्कूलोंऔर धाराओं, जिसे विभिन्न मानदंडों के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है। उनमें से कुछ संस्थापकों के नाम से जुड़े हैं, उदाहरण के लिए, कांतियनवाद, हेगेलियनवाद, लीबनिज़ियनवाद। ऐतिहासिक रूप से, दर्शन की मुख्य दिशाएँ हैं भौतिकवादऔर आदर्शवाद, जिसमें कई शाखाएँ और चौराहे शामिल हैं।

नियो-थॉमिज़्म (शाब्दिक रूप से, न्यू थॉमिज़्म) मध्ययुगीन विद्वान थॉमस (थॉमस) एक्विनास की अद्यतन शिक्षा है। थॉमस एक्विनास ने, "ईसाईकृत" अरस्तूवाद के आधार पर, एक धार्मिक प्रणाली बनाई, जो चर्च के पदानुक्रमों की राय में, कैथोलिक चर्च की जरूरतों के लिए सबसे उपयुक्त थी।

नव-थॉमिज़्म के दर्शन के महत्वपूर्ण प्रतिनिधि जॉन पॉल द्वितीय, जे. मैरिटेन, ई. गिलसन, जी. वेटर, जे. बोचेंस्की और अन्य हैं।

नव-थॉमिज़्म का जन्म 19वीं सदी के 70 के दशक में हुआ और यह 1879 में पोप लियो XIII के विश्वपत्र में प्रथम वेटिकन परिषद (1869-1870) के निर्णयों से जुड़ा है (एक विश्वकोश पोप का एक संदेश है)। सभी कैथोलिकों को संबोधित), थॉमस एक्विनास के दर्शन को एकमात्र सच्चा और "शाश्वत" घोषित किया गया। 1893 में, हायर इंस्टीट्यूट ऑफ फिलॉसफी (बेल्जियम) बनाया गया - हमारे समय तक नव-थॉमिज़्म का अग्रणी केंद्र। 1914 में, पोप पायस एक्स ने नव-थॉमिज़्म के कार्यक्रम दस्तावेज़ - "24 थॉमिस्टिक थीसिस" की घोषणा की, जिसमें आधुनिक कैथोलिक दर्शन के मुख्य ऑन्कोलॉजिकल, मानवशास्त्रीय और अन्य प्रावधान निर्धारित किए गए थे।

नव-थॉमिज़्म का मूल सिद्धांत आस्था और तर्क के सामंजस्य की मांग में प्रकट होता है। नव-थॉमिज़्म में विश्वास और तर्क प्रतिपद नहीं हैं, बल्कि दो धाराएँ हैं, एक ही लक्ष्य को प्राप्त करने के दो तरीके हैं - ईश्वर का ज्ञान। आस्था का सर्वोच्च कार्य ईश्वरीय रहस्योद्घाटन है, जो दुनिया को जानने का उच्चतम तरीका भी है। थॉमस एक्विनास के विचार से शुरू करते हुए कि "विश्वास एक दिव्य प्रेरणा है," नव-थॉमिस्ट सत्य को समझने के तीन रूपों में अंतर करते हैं: विज्ञान, दर्शन और धर्मशास्त्र। उनमें से सबसे निचला भाग विज्ञान है। यह केवल घटनाओं का वर्णन करता है और उनके बीच कारण-और-प्रभाव संबंध स्थापित करता है। दर्शनशास्त्र तर्कसंगत ज्ञान का एक उच्च स्तर है। यह अस्तित्व का सिद्धांत है, हर चीज़ का सार है। दर्शन का मुख्य कार्य ईश्वर को सभी चीजों के मूल कारण और अंतिम लक्ष्य के रूप में जानना है। धर्मशास्त्र की दासी के रूप में दर्शनशास्त्र के बारे में पीटर डेमियानी की थीसिस को विकसित करते हुए, नव-थॉमिस्ट स्पष्ट करते हैं: “फ़ाइडिज़्म (फ़ाइडिज्म दार्शनिक विचार की एक दिशा है जो ज्ञान के स्थान पर विश्वास रखता है।) धर्मशास्त्र को कमजोर करता है, इस दासी को खारिज करने से इस दासी को दासता से मुक्त किया जाता है; एक अव्यावहारिक है, दूसरा असहनीय है। दर्शन विश्वास का सहायक है और होना चाहिए।" "तर्क के प्रकाश" की ओर आकर्षित होकर, नव-थॉमिस्ट ईश्वर के अस्तित्व और आत्मा की अमरता के बारे में हठधर्मिता की पुष्टि करते हैं। साथ ही, कुछ हठधर्मिता, उदाहरण के लिए, ईश्वर का अवतार, पुनरुत्थान और त्रिमूर्ति, को दर्शन और विज्ञान के मौलिक रूप से समझ से बाहर के साधन माना जाता है। इनका खुलासा धर्मशास्त्र के आधार पर ही होता है।

धर्मशास्त्र तर्कसंगत ज्ञान और अतार्किक, अति-तर्कसंगत ज्ञान - आस्था दोनों का शिखर साबित होता है। इससे पता चलता है कि विश्वास न केवल तर्क की सीमाओं का विस्तार करता है, बल्कि इस तथ्य के कारण सत्य की अंतिम कसौटी भी है कि, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन का वाहक होने के कारण, यह अचूक है।

इस प्रकार, आस्था के सत्य तर्क के सत्य का खंडन नहीं कर सकते, क्योंकि ईश्वर रहस्योद्घाटन और तर्क दोनों का निर्माता है, और सिद्धांत रूप में वह स्वयं का खंडन करने में सक्षम नहीं है।

अस्तित्व (ऑन्टोलॉजी) के नव-थॉमिस्ट सिद्धांत में, स्वयं में होने (ईश्वर) और मौजूदा अस्तित्व के बीच अंतर किया जाता है। नव-थॉमिस्टों के अनुसार, अस्तित्व एक "पूरी तरह से नई अवधारणा" है, जिसके बारे में हम कह सकते हैं कि इसका अस्तित्व है।

"ऐसा होना" पारलौकिक है, ईश्वर का अस्तित्व है। यह सामर्थ्य (या संभावना, "शुद्ध अस्तित्व") और कार्य, या वास्तविकता को अलग करता है। ऐसा होने पर, जे. मैरिटेन ने तर्क दिया, "अनुभवजन्य अस्तित्व की भौतिक विशेषताओं से जुड़ा नहीं है, क्योंकि अस्तित्व का कार्य बिना किसी पदार्थ के किया जाता है।" इसलिए, नव-थॉमिस्टों के लिए वास्तव में वास्तविक दुनिया केवल अभौतिक दुनिया, सार की दुनिया है। सृजन के कार्य में, सीमित चीजें उत्पन्न होती हैं। ईश्वर द्वारा बनाई गई चीज़ों को नव-थॉमिस्ट ऐसे पदार्थों के रूप में देखते हैं जिनमें सार और अस्तित्व होता है। केवल ईश्वर का कोई सार व अस्तित्व नहीं है। थॉमस एक्विनास के बाद, चीजों को पदार्थ और रूप की एकता के रूप में देखते हुए, नव-थॉमिस्ट तर्क देते हैं कि निष्क्रिय पदार्थ की संभावना को वास्तविकता में बदलने के लिए, इसके बाहर स्थित एक कारण की आवश्यकता होती है। यह कारण, यह स्वरूप अंततः ईश्वर ही है। ईश्वर द्वारा बनाई गई हर चीज़ अस्तित्व का एक पदानुक्रम बनाती है। इसका निम्नतम स्तर खनिज है। उनके अकार्बनिक संसार से ऊपर नश्वर आत्मा वाले पौधे और जानवर, मनुष्य और "शुद्ध आत्माओं" के नौ समूह - देवदूत उगते हैं। अस्तित्व के पदानुक्रम को ईश्वर के अस्तित्व का ताज पहनाया गया है। नव-थॉमिज़्म की सत्तामीमांसा इसके तर्क और वाद-विवाद से निकटता से संबंधित है और इसमें ईश्वर के अस्तित्व के विशेष प्रमाणों का निर्माण शामिल है। नव-थॉमिस्ट मानवविज्ञान में, मनुष्य को, किसी भी प्राणी की तरह, शक्ति और कार्य, पदार्थ और रूप की एकता के रूप में समझा जाता है। मनुष्य की अमर आत्मा ही उसका स्वरूप है जो मानव अस्तित्व को निर्धारित करती है। मानव शरीर की तुलना में आत्मा अधिक उत्तम एवं महान है। हालाँकि यह मनुष्य का है, यह वास्तव में ईश्वर का है। आत्मा के कार्य प्राकृतिक नियम द्वारा निर्देशित होते हैं, जो अच्छा करने और बुराई से बचने की आज्ञा देता है।

यू. बोचेंस्की के अनुसार नव-थॉमिज़्म की ज्ञानमीमांसा को यथार्थवाद कहा जाना चाहिए। मुद्दा यह है कि नव-थॉमिज़्म मनुष्य से स्वतंत्र वास्तविकता के अस्तित्व को पहचानता है, और अनुभूति की प्रक्रिया की व्यक्तिपरक-आदर्शवादी समझ की आलोचना करता है। नव-थॉमिस्ट विषय और वस्तु के बीच संबंध के रूप में अनुभूति को सही ढंग से परिभाषित करते हैं। हालाँकि, उनके लिए, विषय अमर मानव आत्मा है, और वस्तु किसी चीज़ का सार है, अर्थात उसका रूप, विचार है। यह पता चला है कि एक व्यक्ति भौतिक वस्तुओं को नहीं, बल्कि उनमें निहित आदर्श सार को पहचानता है।

किसी चीज़ के "सार" का ज्ञान उसकी संवेदी धारणा से व्यक्तिगत चीज़ों के बारे में अवधारणाओं के निर्माण के माध्यम से रहस्योद्घाटन की मदद से चीजों की "सार्वभौमिकता" के ज्ञान तक बढ़ता है। ज्ञान की सच्चाई की कसौटी ईश्वर द्वारा बनाई गई चीज़ों के साथ उसकी अनुरूपता है।

20वीं सदी के अंत में, नव-थॉमिज़्म की ऑन्कोलॉजी, ज्ञानमीमांसा और मानवविज्ञान को अद्यतन किया गया और "नव-थॉमिज़्म को आत्मसात करना" उभर कर सामने आया, जिसमें नव-थॉमिज़्म में घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद, दार्शनिक नृविज्ञान और अन्य आधुनिक दार्शनिक आंदोलनों के विचार शामिल हैं। थॉमिज़्म। आधुनिक नव-थॉमिज़्म के विकास में एक विशेष स्थान पर करोल वोज्टीला की दुनिया में पोप जॉन पॉल द्वितीय की गतिविधियों और रचनात्मकता का कब्जा है। अक्टूबर 1978 में उन्हें पोप सिंहासन के लिए चुना गया। नवंबर 1994 में कैथोलिकों को दिए गए उनके संबोधन में कहा गया था कि चर्च ने अतीत में "पाप" किए थे और वर्तमान में भी वह पाप से रहित नहीं है। उन्होंने अतीत के चार पापों की ओर इशारा किया: ईसाइयों की फूट, धार्मिक युद्ध, धर्माधिकरण की गतिविधियाँ और "गैलीलियो केस", साथ ही वर्तमान के चार पाप: धर्मपरायणता की कमी, नैतिक मूल्यों का विस्मरण (गर्भपात और तलाक के प्रसार के परिणामस्वरूप), अधिनायकवाद के प्रति आलोचनाहीनता, अन्याय की अभिव्यक्तियों के प्रति सहिष्णुता।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि, ईसाइयों के विभाजन के पाप की निंदा करते हुए, जॉन पॉल द्वितीय का मानना ​​​​है कि इसमें एक सकारात्मक अर्थ भी शामिल है, "मसीह में विश्वास किसी ऐसे व्यक्ति पर विश्वास है जो मानवीय कमजोरी से अच्छाई प्राप्त कर सकता है, मसीह में विश्वास एक है।" लेकिन इस अलगाव ने चर्च को सुसमाचार में निहित सभी संपदाओं को प्रकाश में लाने में सक्षम बनाया है जो अन्यथा अज्ञात रह जातीं।"

जॉन पॉल द्वितीय के अनेक विश्वकोष और धार्मिक एवं दार्शनिक कार्य न केवल चर्च की समस्याओं, बल्कि मनुष्य और समाज की समस्याओं के प्रति भी समर्पित हैं। इसका प्रमाण उनके कार्यों में चर्चा किये गये मुद्दों से मिलता है। विशेष रूप से, "वास्तविक समाजवाद" की लागत और "विकसित पूंजीवाद" की बुराइयों के बीच बीच का रास्ता कैसे खोजा जाए; क्या बाज़ार सामाजिक जीवन का मुख्य नियामक है; न्याय के लिए संघर्ष क्या है और यह वर्गों के संघर्ष से किस प्रकार भिन्न है?