प्राचीन यूनानी दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में। प्राचीन ग्रीस के दर्शन की शुरुआत

प्राचीन विश्व के दर्शन का तीसरा प्रमुख केंद्र प्राचीन ग्रीस था, जो सबसे विकसित और बाद में सबसे व्यापक संस्कृति का उद्गम स्थल बन गया। प्राचीन यूनानी दर्शन को, संस्कृति की कई अन्य अभिव्यक्तियों की तरह, यूरोपीय सभ्यता के गठन का पहला ऐतिहासिक काल भी कहा जाता है एंटीक(अव्य. एंटिकस -प्राचीन, पुराना)।

प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम का दर्शन (प्राचीन दर्शन) अपने विकास में चार मुख्य माध्यमों से गुजरा अवस्था:

• लोकतांत्रिक (या पूर्व-सुकराती) - 7वीं - 5वीं शताब्दी। ईसा पूर्व ई.;
• शास्त्रीय (सुकराती) - 5वीं सदी के मध्य से चौथी शताब्दी के अंत तक। ईसा पूर्व ई.;
• हेलेनिस्टिक - चतुर्थ-द्वितीय शताब्दी के अंत में। ईसा पूर्व ई.;
• रोमन - पहली शताब्दी ईसा पूर्व ई. - वी शताब्दी एन। ई.

दर्शन के इतिहास में अवधियों में विभाजन काफी मनमाना है (कभी-कभी यह समाज के विकास की सामान्य ऐतिहासिक अवधियों से मेल नहीं खाता है), लेकिन काफी उचित है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक की अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं।

यूनानी दर्शन का एक महत्वपूर्ण स्रोत प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाएँ थीं। दूसरा आधार ग्रीक संस्कृति के विकास की गतिशीलता और रचनात्मकता थी, जिसने पड़ोसी लोगों की संस्कृति और वैज्ञानिक ज्ञान की कई विशेषताओं और उपलब्धियों को अवशोषित किया। प्राचीन यूनानी शहर-पोलिस धीरे-धीरे काला सागर सहित भूमध्यसागरीय बेसिन के लगभग पूरे तट पर फैल गए। यूनानी उत्कृष्ट नाविक, व्यापारी और योद्धा थे; उन्होंने अपने पड़ोसियों के साथ विभिन्न प्रकार के संबंध स्थापित किए।

जानकारी और अनुभव की कुल मात्रा और विविधता में वृद्धि, जो नया देखा गया है, जो सार्थक है उसे लगातार समझने की आवश्यकता है, और ज्ञान की विकासशील प्रणाली को सुव्यवस्थित करने की आवश्यकता के लिए विश्लेषणात्मक गतिविधि और सामान्यीकरण की आवश्यकता है, प्रकृति पर तर्कसंगत रूप से आधारित विचारों का निर्माण।

इस प्रकार की आज ज्ञात पहली प्रणालियाँ 7वीं-6वीं शताब्दी में दिखाई देने लगीं। ईसा पूर्व इस समय को यूरोपीय दर्शन के इतिहास का प्रारंभिक बिंदु माना जाता है।

माइल्सियन स्कूल

सबसे प्राचीन दार्शनिक सम्प्रदाय है मिलेत्सकाया(VII-V सदियों ईसा पूर्व)। इसके पूर्वज:

• थेल्स -एक खगोलशास्त्री, एक राजनीतिज्ञ, उन्होंने पदार्थ के विचार को प्रस्तावित करके विश्वदृष्टि में क्रांति ला दी - हर चीज का मूल सिद्धांत, सभी विविधता को एक समग्र में सामान्यीकृत करना और हर चीज की शुरुआत को देखना पानी;
• एनाक्सिमनीज़ -सबसे पहले सुझाव दिया गया वायु,इसमें चीजों की परिवर्तनशीलता की अनंतता और सहजता को देखना;
• एनाक्सिमेंडर -विश्व की अनंतता के मूल विचार को प्रस्तावित करने वाले पहले व्यक्ति थे, उन्होंने इसे अस्तित्व के मूल सिद्धांत के रूप में लिया एपीरॉन(एक अनिश्चित और असीम पदार्थ), जिसके हिस्से बदलते हैं, लेकिन संपूर्ण अपरिवर्तित रहता है।

माइल्सियंस ने अपने विचारों से चीजों की उत्पत्ति के प्रश्न पर एक दार्शनिक दृष्टिकोण की नींव रखी: पदार्थ के विचार के लिए, अर्थात्। अर्थात्, मूलभूत सिद्धांत तक, ब्रह्मांड की सभी चीजों और घटनाओं के सार तक।

पाइथागोरस का स्कूल

पाइथागोरस(छठी शताब्दी ईसा पूर्व) भी इस समस्या से चिंतित थे: "हर चीज़ किस चीज़ से बनी है?", लेकिन उन्होंने इसे माइल्सियंस की तुलना में अलग तरीके से हल किया। "हर चीज़ एक संख्या है," उसका उत्तर है। उन्होंने एक स्कूल का आयोजन किया जिसमें महिलाएं भी शामिल थीं।

संख्याओं में पाइथागोरस ने देखा:

• अस्तित्व के विभिन्न सामंजस्यपूर्ण संयोजनों में निहित गुण और संबंध;
• घटनाओं के छिपे अर्थ, प्रकृति के नियमों की व्याख्या।

पाइथागोरस ने विभिन्न प्रकार के गणितीय प्रमाणों को सफलतापूर्वक विकसित किया और इसने सटीक तर्कसंगत प्रकार की सोच के सिद्धांतों के विकास में योगदान दिया।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि पाइथागोरस ने सद्भाव की खोज में काफी सफलता हासिल की, एक आश्चर्यजनक रूप से सुंदर मात्रात्मक स्थिरता जो मौजूद हर चीज में व्याप्त है, विशेष रूप से ब्रह्मांड की घटनाओं में।

पाइथागोरस आत्माओं के पुनर्जन्म का विचार लेकर आये; उनका मानना ​​था कि आत्मा अमर है।

एलीटिक स्कूल

एलीटिक स्कूल के प्रतिनिधि: ज़ेनोफेनेस, पारमेनाइड्स, ज़ेनो ज़ेनोफेनेसकोलोफ़ोन से (लगभग 565-473 ईसा पूर्व) - दार्शनिक और कवि, उन्होंने पद्य में अपनी शिक्षाओं को रेखांकित किया:

• धर्म में मानवरूपी तत्वों का विरोध किया;
• मानव रूप में देवताओं का उपहास किया;
• उन कवियों की क्रूरतापूर्वक निंदा की गई जो मनुष्य की इच्छाओं और पापों का श्रेय देवताओं को देते हैं;
• उनका मानना ​​था कि ईश्वर नश्वर प्राणियों की तरह न तो शरीर में है और न ही आत्मा में;
• एकेश्वरवादियों के सिर पर और संशयवादियों के सिर पर खड़ा था;
• ज्ञान के प्रकारों का विभाजन किया।

पारमेनीडेस(सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में) - दार्शनिक, राजनीतिज्ञ, एलेटिक स्कूल के केंद्रीय प्रतिनिधि:

• सत्य और राय के बीच अंतर;
• केंद्रीय विचार है अस्तित्व, सोच और अस्तित्व के बीच का संबंध;
• उनकी राय में, बदलते अस्तित्व के बाहर कोई खाली स्थान और समय नहीं है और न ही हो सकता है;
• उन्होंने अस्तित्व को परिवर्तनशीलता और विविधता से रहित माना;
• अस्तित्व है, अनस्तित्व नहीं है।

एलिया का ज़ेनो(लगभग 490-430 ईसा पूर्व) - दार्शनिक, राजनीतिज्ञ, पसंदीदा छात्र और पारमेनाइड्स के अनुयायी:

• उनका पूरा जीवन सत्य और न्याय के लिए संघर्ष है;
• उन्होंने तर्क को द्वंद्वात्मकता के रूप में विकसित किया।

सुकरात का स्कूल

सुकरात(469-399 ईसा पूर्व) ने कुछ भी नहीं लिखा, लोगों के करीब एक ऋषि थे, सड़कों और चौराहों पर दार्शनिक थे, हर जगह दार्शनिक विवादों में प्रवेश करते थे: उन्हें हम सत्य की खोज के अर्थ में द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक के रूप में जानते हैं बातचीत और विवादों के माध्यम से; नैतिकता के मामलों में तर्कवाद के सिद्धांतों को विकसित किया, यह तर्क देते हुए कि सद्गुण ज्ञान से आते हैं और जो व्यक्ति जानता है कि अच्छा क्या है वह बुरा कार्य नहीं करेगा।

प्राकृतिक दर्शन के प्रतिनिधि

प्राचीन ग्रीस में दर्शन (प्राकृतिक दर्शन) 7वीं - 6वीं शताब्दी के मोड़ पर उभरा। ईसा पूर्व ई. ह ज्ञात है कि पहले यूनानी दार्शनिक थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़, पाइथागोरस, ज़ेनोफेनेस, हेराक्लिटस थे, जिनका जीवन और कार्य छठी शताब्दी का है। ईसा पूर्व ई.

• पहला - थेल्स से अरस्तू तक;
• दूसरा - रोमन दुनिया में यूनानी दर्शन और अंत में,
• तीसरा नियोप्लेटोनिक दर्शन है।

कालानुक्रमिक रूप से, ये अवधि 7वीं शताब्दी के अंत से लेकर एक हजार वर्षों तक फैली हुई है। ईसा पूर्व ई. छठी शताब्दी तक वर्तमान कैलेंडर. हमारे ध्यान का उद्देश्य केवल प्रथम काल होगा। बदले में, पहली अवधि को तीन चरणों में विभाजित करने की सलाह दी जाती है। अध्ययन की जा रही समस्याओं की प्रकृति और उनके समाधान दोनों के संदर्भ में प्राचीन यूनानी दर्शन के विकास को अधिक स्पष्ट रूप से रेखांकित करने के लिए यह आवश्यक है। पहली अवधि का पहला चरण मुख्य रूप से माइल्सियन स्कूल थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़ (मिलिटस के आयोनियन शहर के नाम पर) के दार्शनिकों की गतिविधि है; दूसरा चरण सोफिस्टों, सुकरात और सुकरातियों की गतिविधि है, और अंत में, तीसरे में प्लेटो और अरस्तू के दार्शनिक विचार शामिल हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्यावहारिक रूप से, कुछ अपवादों के साथ, पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की गतिविधियों के बारे में कोई विश्वसनीय जानकारी संरक्षित नहीं की गई है। इसलिए, उदाहरण के लिए, माइल्सियन स्कूल के दार्शनिकों के दार्शनिक विचार, और काफी हद तक दूसरे चरण के दार्शनिकों के बारे में भी, मुख्य रूप से बाद के ग्रीक और रोमन विचारकों के कार्यों से जाने जाते हैं और मुख्य रूप से प्लेटो के कार्यों के लिए धन्यवाद और अरस्तू.

थेल्स

थेल्स को पहला प्राचीन यूनानी दार्शनिक माना जाता है(सी. 625 - 547 ईसा पूर्व), माइल्सियन स्कूल के संस्थापक। थेल्स के अनुसार, प्रकृति, चीजों और घटनाओं की सभी विविधता को एक आधार (प्राथमिक तत्व या पहला सिद्धांत) में घटाया जा सकता है, जिसे उन्होंने "गीली प्रकृति", या पानी माना। थेल्स का मानना ​​था कि हर चीज़ पानी से पैदा होती है और उसी में लौट जाती है। वह शुरुआत, और व्यापक अर्थ में, पूरी दुनिया को सजीवता और दिव्यता प्रदान करता है, जिसकी पुष्टि उनके इस कथन से होती है: "दुनिया सजीव है और देवताओं से भरी हुई है।" साथ ही, थेल्स अनिवार्य रूप से परमात्मा की पहचान पहले सिद्धांत - जल, यानी सामग्री से करते हैं। अरस्तू के अनुसार थेल्स ने पृथ्वी की स्थिरता को इस तथ्य से समझाया कि यह पानी के ऊपर है और लकड़ी के टुकड़े की तरह इसमें शांति और उछाल है। इस विचारक ने अनेक कहावतें लिखीं जिनमें रोचक विचार व्यक्त किये गये। उनमें से प्रसिद्ध है: "स्वयं को जानो।"

एनाक्सिमेंडर

थेल्स की मृत्यु के बाद माइल्सियन स्कूल के प्रमुख बने एनाक्सिमेंडर(सी. 610 - 546 ईसा पूर्व)। उनके जीवन के बारे में लगभग कोई जानकारी संरक्षित नहीं की गई है। ऐसा माना जाता है कि उनके पास "प्रकृति पर" काम था, जिसकी सामग्री बाद के प्राचीन यूनानी विचारकों के कार्यों से जानी जाती है, उनमें अरस्तू, सिसरो और प्लूटार्क शामिल हैं। एनाक्सिमेंडर के विचारों को सहज भौतिकवादी के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। एनाक्सिमेंडर एपिरॉन (असीम) को सभी चीजों का मूल मानता है। उनकी व्याख्या में, एपिरॉन न तो पानी है, न हवा, न आग। "एपिरॉन पदार्थ से अधिक कुछ नहीं है," जो शाश्वत गति में है और जो कुछ भी मौजूद है उसकी अनंत भीड़ और विविधता को जन्म देता है।

जाहिरा तौर पर यह माना जा सकता है कि एनाक्सिमेंडर, कुछ हद तक, पहले सिद्धांत के प्राकृतिक दार्शनिक औचित्य से हट जाता है और इसकी गहरी व्याख्या देता है, पहला सिद्धांत किसी विशिष्ट तत्व (उदाहरण के लिए, पानी) को नहीं, बल्कि पहचानता है। इस तरह के एपीरॉन - पदार्थ को एक सामान्यीकृत अमूर्त सिद्धांत के रूप में माना जाता है, जो इसके सार में अवधारणा के करीब पहुंचता है और प्राकृतिक तत्वों के आवश्यक गुणों को शामिल करता है। पृथ्वी पर जीवन की उत्पत्ति और मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में एनाक्सिमेंडर के अनुभवहीन भौतिकवादी विचार दिलचस्प हैं। उनकी राय में, पहले जीवित प्राणी एक नम जगह में पैदा हुए थे। वे शल्कों और कांटों से ढके हुए थे। पृथ्वी पर आकर, उन्होंने अपने जीवन का तरीका बदल दिया और एक अलग रूप प्राप्त कर लिया। मनुष्य जानवरों से विकसित हुआ, विशेषकर मछली से। मनुष्य जीवित है क्योंकि आरंभ से ही वह वैसा नहीं था जैसा अब है।

माइल्सियन स्कूल का अंतिम ज्ञात प्रतिनिधि था एनाक्सिमनीज़(सी. 588 - सी. 525 ईसा पूर्व)। उनका जीवन और कार्य बाद के विचारकों की गवाही के कारण भी ज्ञात हुआ। अपने पूर्ववर्तियों की तरह, एनाक्सिमनीज़ ने पहले सिद्धांत की प्रकृति को स्पष्ट करने को बहुत महत्व दिया। उनकी राय में, यह वह हवा है जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें सब कुछ लौट आता है। एनाक्सिमनीज़ ने वायु को पहले सिद्धांत के रूप में चुना क्योंकि इसमें ऐसे गुण हैं जो पानी में नहीं हैं (और यदि हैं, तो यह पर्याप्त नहीं हैं)। सबसे पहले, पानी के विपरीत, हवा का असीमित वितरण होता है। दूसरा तर्क इस तथ्य पर आधारित है कि दुनिया, एक जीवित प्राणी के रूप में जो जन्मती है और मरती है, को अपने अस्तित्व के लिए हवा की आवश्यकता होती है। यूनानी विचारक के निम्नलिखित कथन में इन विचारों की पुष्टि की गई है: “हमारी आत्मा, वायु होने के नाते, हम में से प्रत्येक के लिए एकीकरण का सिद्धांत है। इसी प्रकार, श्वास और वायु पूरे ब्रह्मांड को आच्छादित करते हैं। एनाक्सिमनीज़ की मौलिकता पदार्थ की एकता के लिए अधिक ठोस औचित्य में नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि नई चीजों और घटनाओं के उद्भव, उनकी विविधता को उनके द्वारा हवा के संघनन की विभिन्न डिग्री के रूप में समझाया गया है, जिसके कारण पानी, पृथ्वी, पत्थर आदि बनते हैं और उसके विरल होने से अग्नि बनती है।

अपने पूर्ववर्तियों की तरह, एनाक्सिमनीज़ ने दुनिया की असंख्यता को मान्यता दी, यह मानते हुए कि वे सभी हवा से उत्पन्न हुए हैं। एनाक्सिमनीज़ को प्राचीन खगोल विज्ञान, या आकाश और सितारों के अध्ययन का संस्थापक माना जा सकता है। उनका मानना ​​था कि सभी खगोलीय पिंड - सूर्य, चंद्रमा, तारे और अन्य पिंड पृथ्वी से उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार, वह हवा के बढ़ते विरलन और पृथ्वी से इसकी दूरी की डिग्री से तारों के निर्माण की व्याख्या करते हैं। निकटवर्ती तारे ऊष्मा उत्पन्न करते हैं जो पृथ्वी पर गिरती है। दूर के तारे ऊष्मा उत्पन्न नहीं करते और स्थिर होते हैं। एनाक्सिमनीज़ की एक परिकल्पना है जो सूर्य और चंद्रमा के ग्रहण की व्याख्या करती है। संक्षेप में यही कहना चाहिए माइल्सियन स्कूल के दार्शनिकों ने प्राचीन दर्शन के आगे के विकास के लिए एक अच्छी नींव रखी. यह उनके विचारों और इस तथ्य दोनों से प्रमाणित होता है कि बाद के सभी या लगभग सभी प्राचीन यूनानी विचारकों ने अधिक या कम हद तक अपने काम की ओर रुख किया। यह भी महत्वपूर्ण होगा कि उनके चिंतन में पौराणिक तत्वों की उपस्थिति के बावजूद उसे दार्शनिक की श्रेणी में रखा जाए। उन्होंने पौराणिकता पर काबू पाने के लिए आत्मविश्वासपूर्ण कदम उठाए और नई सोच के लिए गंभीर पूर्व शर्ते रखीं। दर्शन का विकास अंततः एक आरोही रेखा पर चला, जिसने दार्शनिक समस्याओं के विस्तार और दार्शनिक सोच को गहरा करने के लिए आवश्यक परिस्थितियों का निर्माण किया।

हेराक्लीटस

वह प्राचीन यूनानी दर्शन के एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि थे, जिन्होंने इसके निर्माण और विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया हेराक्लीटसइफिसियन (लगभग 54 - 540 ईसा पूर्व - मृत्यु का वर्ष अज्ञात)। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, हेराक्लिटस का मुख्य, और शायद एकमात्र, काम जो टुकड़ों में हमारे पास आया है, उसे "ऑन नेचर" कहा जाता था, जबकि अन्य ने इसे "द म्यूज़" कहा था। हेराक्लिटस के दार्शनिक विचारों का विश्लेषण करते हुए, कोई भी मदद नहीं कर सकता है लेकिन यह देख सकता है कि, अपने पूर्ववर्तियों की तरह, वह आम तौर पर प्राकृतिक दर्शन की स्थिति में बने रहे, हालांकि कुछ समस्याओं, जैसे द्वंद्वात्मकता, विरोधाभास, विकास, का विश्लेषण उनके द्वारा दार्शनिक स्तर पर किया जाता है, अर्थात। , अवधारणाओं और तार्किक निष्कर्षों का स्तर। न केवल प्राचीन यूनानी दर्शन, बल्कि विश्व दर्शन के इतिहास में हेराक्लीटस का ऐतिहासिक स्थान और महत्व इस तथ्य में निहित है कि वह पहला था, जैसा कि हेगेल ने कहा था, जिसमें "हम पिछली चेतना की पूर्णता, पूर्णता देखते हैं विचार, इसका अखंडता में विकास, जो दर्शन की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यह विचार का सार व्यक्त करता है, अनंत की अवधारणा, स्वयं में और स्वयं के लिए विद्यमान है, अर्थात् विरोधों की एकता के रूप में - हेराक्लिटस वह ऐसे विचार को व्यक्त करने वाले पहले व्यक्ति थे जिसने अपना मूल्य हमेशा बरकरार रखा है, जो हमारे दिनों तक दर्शन की सभी प्रणालियों में समान बना हुआ है।" सभी वस्तुओं के आधार पर, उसका पहला सिद्धांत, उसका प्राथमिक पदार्थ, हेराक्लीटस ने पहली अग्नि को माना - एक सूक्ष्म, गतिशील और प्रकाश तत्व। दुनिया, ब्रह्मांड किसी भी देवता या लोगों द्वारा नहीं बनाया गया था, लेकिन यह हमेशा से था, है और रहेगा, अपने नियम के अनुसार, भड़कती और बुझती रहेगी। हेराक्लिटस द्वारा अग्नि को न केवल सभी चीजों का सार, पहला सार, उत्पत्ति माना जाता है, बल्कि एक वास्तविक प्रक्रिया भी माना जाता है, जिसके परिणामस्वरूप सभी चीजें और शरीर आग के भड़कने या विलुप्त होने के कारण प्रकट होते हैं। . हेराक्लिटस के अनुसार, द्वंद्वात्मकता, सबसे पहले, मौजूद हर चीज में बदलाव और बिना शर्त विरोधों की एकता है। इस मामले में, परिवर्तन को गति के रूप में नहीं, बल्कि ब्रह्मांड, ब्रह्मांड के निर्माण की एक प्रक्रिया के रूप में माना जाता है। यहां कोई व्यक्ति सत्ता से बनने की प्रक्रिया में, स्थैतिक सत्ता से गतिशील सत्ता में संक्रमण के बारे में एक गहन विचार देख सकता है, जिसे व्यक्त किया गया है, हालांकि, यह स्पष्ट और स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं है। हेराक्लिटस के निर्णयों की द्वंद्वात्मक प्रकृति की पुष्टि कई बयानों से होती है जो दार्शनिक विचार के इतिहास में हमेशा के लिए दर्ज हो गए हैं। यह प्रसिद्ध है "आप एक ही नदी में दो बार कदम नहीं रख सकते," या "सब कुछ बहता है, कुछ भी स्थिर नहीं रहता और कभी भी एक जैसा नहीं रहता।" और यह कथन पूरी तरह से दार्शनिक प्रकृति का है: "अस्तित्व और गैर-अस्तित्व एक ही हैं, सब कुछ है और नहीं है।" उपरोक्त से यह निष्कर्ष निकलता है हेराक्लिटस की द्वंद्वात्मकता कुछ हद तक विरोधों के गठन और एकता के विचार में निहित है. इसके अलावा, उन्होंने अपने अगले कथन में कहा कि अंश पूर्ण से भिन्न है, लेकिन वह पूर्ण के समान भी है; पदार्थ पूर्ण और अंश है: संपूर्ण ब्रह्मांड में है, अंश इस जीव में है, निरपेक्ष और सापेक्ष के संयोग का विचार, संपूर्ण और अंश दृश्यमान है। हेराक्लिटस के ज्ञान के सिद्धांतों के बारे में स्पष्ट रूप से बोलना असंभव है। वैसे, अपने जीवनकाल के दौरान भी, हेराक्लीटस को "अंधेरा" कहा जाता था, और ऐसा उनके विचारों की जटिल प्रस्तुति और उन्हें समझने की कठिनाई के कारण नहीं हुआ। जाहिर तौर पर, यह माना जा सकता है कि वह विरोधों की एकता के अपने सिद्धांत को ज्ञान तक विस्तारित करने का प्रयास कर रहे हैं। हम कह सकते हैं कि वह ज्ञान की प्राकृतिक, संवेदी प्रकृति को दिव्य मन के साथ जोड़ने का प्रयास करता है, जो ज्ञान के सच्चे वाहक के रूप में कार्य करता है, पहले और दूसरे दोनों को ज्ञान का मूल आधार मानता है। तो, एक ओर, सबसे पहले वह इस बात को महत्व देता है कि दृष्टि और श्रवण हमें क्या सिखाते हैं। इसके अलावा, आंखें कानों की तुलना में अधिक सटीक गवाह होती हैं। यहां वस्तुगत ऐंद्रिक ज्ञान की प्रधानता स्पष्ट है। दूसरी ओर, सामान्य और दैवीय कारण, जिसमें भागीदारी के माध्यम से लोग तर्कसंगत बनते हैं, को सत्य की कसौटी माना जाता है, और इसलिए जो सभी को सार्वभौमिक लगता है वह विश्वास का पात्र है और सार्वभौमिक और दैवीय कारण में अपनी भागीदारी के कारण आश्वस्त करने वाला है।

छठी शताब्दी के अंत में। ईसा पूर्व ई. उभरते यूरोपीय दर्शन का केंद्र "मैग्ना ग्रेसिया" यानी दक्षिणी इटली और सिसिली के तट पर चला जाता है। अरस्तू ने यहां फैले दर्शन को इटैलिक कहा।

पाइथागोरस

इतालवी दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण शाखाओं में से एक पाइथागोरस थी। पाइथागोरसवाद के संस्थापक समोस द्वीप के मूल निवासी थे पाइथागोरस(सी. 584/582 - 500 ईसा पूर्व), जो संभवतः 531/532 ईसा पूर्व में है। ई. अपनी मातृभूमि छोड़ दी और दक्षिणी इटली में स्थित क्रोटन चले गए। यहां उन्होंने एक समुदाय की स्थापना की जिसका मुख्य कार्य शासन करना था. हालाँकि, पाइथागोरस जैसे समुदाय के सदस्य, अपनी राजनीतिक गतिविधि के बावजूद, चिंतनशील जीवन शैली को अत्यधिक महत्व देते थे। अपने जीवन को व्यवस्थित करते समय, पाइथागोरस ब्रह्मांड के एक व्यवस्थित और सममित संपूर्ण के विचार से आगे बढ़े। सद्भाव का पाइथागोरस विचार एक सामाजिक संगठन के आधार के रूप में कार्य करता था जो अभिजात वर्ग के प्रभुत्व पर आधारित था। पाइथागोरस ने "आदेश" की तुलना "भीड़ की इच्छाशक्ति" से की। अभिजात वर्ग द्वारा व्यवस्था सुनिश्चित की जाती है। यह भूमिका उन लोगों द्वारा निभाई जाती है जो अंतरिक्ष की सुंदरता की खोज करते हैं। इसकी समझ के लिए अथक अध्ययन और सही जीवनशैली अपनाने की आवश्यकता है।

पाइथागोरस के अनुसार, पृथ्वी पर व्यवस्था की स्थापना नैतिकता, धर्म और ज्ञान की तीन नींवों पर की जा सकती है। पहले दो सपनों के सभी महत्व के साथ, पाइथागोरस स्वयं और उनके कई अनुयायियों ने ज्ञान को विशेष महत्व दिया। इसके अलावा, कैलकुलस के ज्ञान को इस तथ्य के कारण विशेष महत्व दिया गया था कि केवल उनकी मदद से पाइथागोरस ने आसपास की दुनिया के साथ सद्भाव स्थापित करने की संभावना की अनुमति दी थी। उन्होंने गणित, ज्यामिति और खगोल विज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इन विज्ञानों की सहायता से आनुपातिकता को अराजकता से बचाया जाता है। मानवीय मामलों में आनुपातिकता शारीरिक, सौंदर्य और नैतिक के सामंजस्यपूर्ण संयोजन का परिणाम है। यह अनंत और सीमा के बीच विरोध को हल करने का परिणाम है, जो संख्या में व्यक्त होता है। इस मामले में, संख्या को अस्तित्व की समझ की शुरुआत और तत्व माना जाता है।

पायथागॉरियन दर्शन, आयोनियन दर्शन की तरह, सभी चीजों की "शुरुआत" खोजने की इच्छा की विशेषता है और इसकी मदद से, न केवल व्याख्या करते हैं, बल्कि जीवन को व्यवस्थित भी करते हैं। हालाँकि, पाइथागोरसवाद में, ज्ञान और विशेष रूप से गणितीय ज्ञान के प्रति अपने सभी सम्मान के साथ, विश्व कनेक्शन, साथ ही लोगों के बीच निर्भरताएं रहस्यमय हैं। पाइथागोरस के धार्मिक और रहस्यमय विचार ठोस, उचित निर्णयों के साथ जुड़े हुए हैं।

ज़ेनोफेनेस

इटैलिक दर्शन की एक अन्य शाखा एलेटिक स्कूल है। इसका गठन और विकास एलिया में हुआ था। स्कूल के मुख्य प्रतिनिधि ज़ेनोफेनेस (565 - 470 ईसा पूर्व), परमेनाइड्स, ज़ेनो, मेलिसस हैं। एलीटिक्स की शिक्षा दार्शनिक ज्ञान के विकास की दिशा में एक नया कदम बन गई।

एलीटिक्स ने अस्तित्व को सभी चीज़ों के सार के रूप में सामने रखा। उन्होंने अस्तित्व और सोच के बीच संबंध का सवाल भी उठाया, यानी दर्शन का मुख्य सवाल। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि एलीटिक्स ने दर्शनशास्त्र के निर्माण की प्रक्रिया पूरी की। एलीटिक स्कूल के संस्थापक ज़ेनोफेन्स (565 - 470 ईसा पूर्व) कोलोफ़ोन के आयोनियन शहर से थे। उन्होंने यह साहसिक विचार व्यक्त किया कि देवता मनुष्य की रचनाएँ हैं।

वह पृथ्वी को सभी वस्तुओं का आधार मानते थे। उनके लिए ईश्वर भौतिक संसार की असीमितता और अनंतता का प्रतीक है। ज़ेनोफेन्स के लिए, अस्तित्व गतिहीन है।

ज्ञान के अपने सिद्धांत में ज़ेनोफेनेस ने तर्क के अत्यधिक दावों का विरोध किया। ज़ेनोफेन्स के अनुसार, "राय हर चीज़ पर राज करती है," इसका मतलब यह था कि संवेदी डेटा हमें दुनिया के बारे में व्यापक जानकारी देने में सक्षम नहीं है और, उन पर भरोसा करते हुए, हम गलतियाँ कर सकते हैं।

पारमेनीडेस

विचाराधीन स्कूल का केंद्रीय प्रतिनिधि ज़ेनोफेनेस का छात्र पारमेनाइड्स (लगभग 540 - 470 ईसा पूर्व) है।

परमेनाइड्स ने "प्रकृति पर" कार्य में अपने विचारों को रेखांकित किया, जहां उनकी दार्शनिक शिक्षा को रूपक रूप में प्रस्तुत किया गया है। उनका काम, जो हम तक अधूरा पहुंचा है, एक देवी द्वारा एक युवक से मिलने के बारे में बताता है जो उसे दुनिया के बारे में सच्चाई बताती है।

परमेनाइड्स मन द्वारा समझे गए वास्तविक सत्य और संवेदी ज्ञान पर आधारित राय के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करता है। उनके अनुसार अस्तित्व गतिहीन है, लेकिन इसे गलती से गतिशील मान लिया गया है। परमेनाइड्स का अस्तित्व का सिद्धांत प्राचीन यूनानी दर्शन में भौतिकवाद की पंक्ति पर वापस जाता है। हालाँकि, उसका भौतिक अस्तित्व गतिहीन है और विकसित नहीं होता है;

ज़ेनो

ज़ेनो पारमेनाइड्स का छात्र था। उनका चरम (रचनात्मकता का उत्कर्ष - 40 वर्ष) लगभग 460 ईसा पूर्व की अवधि में आता है। ई. अपने कार्यों में, उन्होंने अस्तित्व और ज्ञान पर परमेनाइड्स की शिक्षाओं के तर्क में सुधार किया। वह तर्क और भावनाओं के बीच विरोधाभासों को स्पष्ट करने के लिए प्रसिद्ध हुए। उन्होंने अपने विचार संवादों के माध्यम से व्यक्त किये। वह पहले जो सिद्ध करना चाहता है उसका विपरीत प्रस्तावित करता है, और फिर सिद्ध करता है कि विपरीत का विपरीत सत्य है।

ज़ेनो के अनुसार अस्तित्व का एक भौतिक चरित्र है, यह एकता और गतिहीनता में है। अस्तित्व में बहुलता और गति की अनुपस्थिति को साबित करने के अपने प्रयासों के कारण उन्हें प्रसिद्धि मिली। प्रमाण की इन विधियों को एपिहर्म्स और एपोरियास कहा जाता है। आंदोलन के विरुद्ध एपोरिया विशेष रुचि के हैं: "डिकोटॉमी", "अकिलीज़ एंड द टोर्टोइज़", "एरो" और "स्टेडियम"।

इन एपोरिया में, ज़ेनो ने यह साबित करने की कोशिश की कि संवेदी दुनिया में कोई गति नहीं है, बल्कि यह बोधगम्य और अवर्णनीय है। ज़ेनो ने आंदोलन की वैचारिक अभिव्यक्ति की जटिलताओं और नए तरीकों का उपयोग करने की आवश्यकता का सवाल उठाया, जो बाद में द्वंद्वात्मकता से जुड़ा होने लगा।

मेलिसा

एलीटिक स्कूल के एक अनुयायी, समोस द्वीप के मेलिसस (एक्मे 444 ईसा पूर्व) ने अपने पूर्ववर्तियों के विचारों को पूरक बनाया। साथ ही, सबसे पहले, उन्होंने अस्तित्व के संरक्षण का नियम तैयार किया, जिसके अनुसार "कुछ भी कभी भी शून्य से उत्पन्न नहीं हो सकता।" दूसरे, उन्होंने अस्तित्व की ऐसी विशेषताओं को एकता और एकरूपता के रूप में स्वीकार करते हुए, अस्तित्व की अनंतता की व्याख्या समय में अनंत काल के रूप में की, न कि कालातीतता के रूप में। मेलिसा के लिए, अस्तित्व इस अर्थ में शाश्वत है कि वह था, है और रहेगा, जबकि पारमेनाइड्स ने जोर देकर कहा कि अस्तित्व केवल वर्तमान में मौजूद है।

तीसरा, मेलिसस ने अंतरिक्ष में होने की परिमितता के बारे में ज़ेनोफेनेस और पारमेनाइड्स की शिक्षा को बदल दिया और तर्क दिया कि यह असीमित है और इसलिए असीम है।

चौथा, पारमेनाइड्स के विपरीत, उन्होंने दुनिया की एकता को उसकी सुगमता की संभावना में नहीं, बल्कि भौतिकता में, एक एकीकृत सिद्धांत के रूप में देखा।

दार्शनिक ज्ञान के आगे के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका "महान ग्रीक" दर्शन के अंतिम प्रमुख प्रतिनिधि द्वारा निभाई गई थी, जिन्होंने अपने पूर्ववर्तियों एम्पेडोकल्स के विचारों को अक्रागास (अक्रागेंट - अव्य) से संश्लेषित किया था। इसकी चरम सीमा (सी. 495-435) पर पड़ती है।
ईसा पूर्व ई.). उन्होंने चीजों की जड़ें प्रेम (फिलिया) और घृणा (नीकोस) के संघर्ष से प्राप्त कीं। पहला (फिलिया) एकता और सद्भाव का कारण है। दूसरा (नीकोस) बुराई का कारण है।

उनका संघर्ष चार चरणों से गुजरता है। पहले चरण में प्यार की जीत होती है. दूसरे और चौथे पर प्यार और नफरत के बीच संतुलन होता है और तीसरे पर नफरत की जीत होती है।

एम्पेडोकल्स के विचारों का लाभ यह है कि उन्होंने सभी चीजों के विकास की द्वंद्वात्मक प्रकृति पर ध्यान केंद्रित किया, इस तथ्य पर कि विकास विरोधों के संघर्ष पर आधारित है।

एनाक्सागोरस

दुनिया की बहुलवादी दृष्टि की संभावना में एक महत्वपूर्ण योगदान एनाक्सागोरस (सी. 500 - 428 ईसा पूर्व) द्वारा किया गया था, जिन्होंने एथेंस की सर्वोच्च आर्थिक और राजनीतिक शक्ति की अवधि के दौरान अपने जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा एथेंस में बिताया था। अपने दर्शन में वे सहज भौतिकवाद की स्थिति पर खड़े थे।

सभी चीजों के आधार और प्रेरक शक्ति के रूप में, उन्होंने मन को आगे रखा, जो उनके लिए इतना आध्यात्मिक नहीं है जितना कि एक भौतिक सिद्धांत, एक प्रेरक शक्ति। एनाक्सागोरस का मानना ​​था कि स्वर्गीय पिंड देवता नहीं हैं, बल्कि वे खंड और चट्टानें हैं जो पृथ्वी से टूट गए थे और हवा में तीव्र गति के कारण गर्म हो गए थे। इस शिक्षण के लिए, एनाक्सागोरस पर एथेनियन अभिजात वर्ग के सदस्यों द्वारा मुकदमा चलाया गया और एथेंस से निष्कासित कर दिया गया।

एनाक्सागोरस को चिंतित करने वाले केंद्रीय प्रश्नों में से एक यह था कि मौजूदा चीजों का उद्भव कैसे संभव है। वह इस प्रश्न का निम्नलिखित उत्तर देते हैं: हर चीज़ अपने समान किसी चीज़ से उत्पन्न होती है, अर्थात गुणात्मक रूप से परिभाषित कणों से, जिसे वह "बीज" कहते हैं - होमोमेरीज़। वे जड़ हैं, लेकिन मन द्वारा गतिमान हैं।

विचारक, चीजों के बीज के रूप में होमोमेरिज्म को उजागर करते हुए, संस्थाओं की बहुलता और उनकी समझ की विविधता को पहचानता है, जो उद्देश्यपूर्ण रूप से उनके बारे में राय के बहुलवाद की ओर ले जाता है।

एनाक्सागोरस ने संवेदी ज्ञान के डेटा को सत्यापित करने की आवश्यकता बताई, इस तथ्य के कारण कि इसकी प्रक्रिया में प्राप्त ज्ञान संपूर्ण नहीं है। तर्कसंगत अनुभूति के साथ जुड़कर संवेदी अनुभूति को बढ़ाया जाता है।

विचारक ने चन्द्र ग्रहण का स्वरूप समझाया।

डेमोक्रिटस

दुनिया के बारे में भौतिकवादी विचारों के विकास का परिणाम डेमोक्रिटस (लगभग 460 - 370 ईसा पूर्व) की परमाणु शिक्षा थी। अपने पूर्ववर्तियों की पंक्ति को जारी रखते हुए - ल्यूसिपस, एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस, डेमोक्रिटस ने पदार्थ की परमाणु संरचना का सिद्धांत बनाया। उनका मानना ​​था कि परमाणु और शून्यता वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद हैं। परमाणुओं की अनंत संख्या अनंत स्थान-शून्यता को भरती है। परमाणु अपरिवर्तनीय, स्थायी, शाश्वत हैं। वे शून्य में विचरण करते हैं, एक-दूसरे से जुड़ते हैं और अनंत संसार बनाते हैं। परमाणु आकार, साइज़, क्रम और स्थिति में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। डेमोक्रिटस के अनुसार, दुनिया का विकास स्वाभाविक रूप से होता है और कारण से निर्धारित होता है।

हालाँकि, प्राकृतिक कारण और आवश्यकता के विचार का बचाव करते हुए, डेमोक्रिटस ने यादृच्छिकता से इनकार किया। उन्होंने कुछ ऐसा कहा जिसका कारण हम नहीं जानते।

डेमोक्रिटस ने ज्ञान के भौतिकवादी सिद्धांत की नींव रखी। उनका मानना ​​था कि ज्ञान केवल इंद्रियों के माध्यम से ही संभव है। डेमोक्रिटस के अनुसार, इंद्रियों से प्राप्त डेटा को मन द्वारा संसाधित किया जाता है।

समाज पर अपने विचारों में, डेमोक्रिटस गुलाम-मालिक लोकतंत्र का समर्थक था। उनका मानना ​​था कि शासकों के अधीन धन की तुलना में लोगों के शासन में गरीबी में रहना बेहतर है। उन्होंने धन की इच्छा की निंदा नहीं की, बल्कि बेईमानी से धन अर्जित करने की निंदा की।

दर्शन के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका दर्शनशास्त्र के प्राचीन यूनानी शिक्षकों - सोफिस्टों द्वारा निभाई गई थी, जिनके बीच मूल विचारक थे: अब्देरा के प्रोटागोरस, लेओन्टियस के गोर्गियास, एलिस के हिप्पियास। सोफिस्टों ने दर्शनशास्त्र में गहनता से नई समस्याएं पेश कीं। उन्होंने मनुष्य और समाज के बीच संबंधों को समझने को विशेष महत्व दिया।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन मानव प्रतिभा का सबसे बड़ा उत्कर्ष है। प्राचीन यूनानियों को प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सार्वभौमिक नियमों के बारे में एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र बनाने की प्राथमिकता थी; विचारों की एक प्रणाली के रूप में जो दुनिया के प्रति मनुष्य के संज्ञानात्मक, मूल्य, नैतिक और सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की पड़ताल करती है। सुकरात, अरस्तू और प्लेटो जैसे दार्शनिक दर्शनशास्त्र के संस्थापक हैं। प्राचीन ग्रीस में उत्पन्न दर्शन ने एक ऐसी पद्धति का निर्माण किया जिसका उपयोग जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में किया जा सकता था।

यूनानी दर्शन को सौंदर्यशास्त्र के बिना नहीं समझा जा सकता - सौंदर्य और सद्भाव का सिद्धांत। प्राचीन यूनानी सौंदर्यशास्त्र अविभाजित ज्ञान का हिस्सा था। कई विज्ञानों की शुरुआत अभी तक मानव ज्ञान के एकल वृक्ष से स्वतंत्र शाखाओं में नहीं हुई है। प्राचीन मिस्रवासियों के विपरीत, जिन्होंने विज्ञान को व्यावहारिक पहलू में विकसित किया, प्राचीन यूनानियों ने सिद्धांत को प्राथमिकता दी। किसी भी वैज्ञानिक समस्या को हल करने के लिए दर्शन और दार्शनिक दृष्टिकोण प्राचीन यूनानी विज्ञान के मूल में हैं। इसलिए, "शुद्ध" वैज्ञानिक समस्याओं से निपटने वाले वैज्ञानिकों को अलग करना असंभव है। प्राचीन ग्रीस में, सभी वैज्ञानिक दार्शनिक, विचारक थे और बुनियादी दार्शनिक श्रेणियों का ज्ञान रखते थे।

विश्व की सुंदरता का विचार सभी प्राचीन सौंदर्यशास्त्रों में व्याप्त है। प्राचीन यूनानी प्राकृतिक दार्शनिकों के विश्वदृष्टिकोण में दुनिया के वस्तुगत अस्तित्व और इसकी सुंदरता की वास्तविकता के बारे में संदेह की छाया नहीं है। पहले प्राकृतिक दार्शनिकों के लिए, सौंदर्य ब्रह्मांड की सार्वभौमिक सद्भाव और सुंदरता है। उनके शिक्षण में, सौंदर्यशास्त्र और ब्रह्माण्ड संबंधी एकता में दिखाई देते हैं। प्राचीन यूनानी प्राकृतिक दार्शनिकों के लिए ब्रह्मांड अंतरिक्ष (ब्रह्मांड, शांति, सद्भाव, सजावट, सौंदर्य, पोशाक, व्यवस्था) है। दुनिया की समग्र तस्वीर में इसके सामंजस्य और सुंदरता का विचार शामिल है। इसलिए, सबसे पहले प्राचीन ग्रीस के सभी विज्ञानों को एक - ब्रह्मांड विज्ञान में संयोजित किया गया था।

सुकरात

सुकरात सत्य की खोज और सीखने की एक पद्धति के रूप में द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक हैं। मुख्य सिद्धांत है "अपने आप को जानो और तुम पूरी दुनिया को जान जाओगे," यानी यह दृढ़ विश्वास कि आत्म-ज्ञान ही सच्चे अच्छे को समझने का मार्ग है। नैतिकता में, गुण ज्ञान के बराबर है, इसलिए, कारण व्यक्ति को अच्छे कर्म करने के लिए प्रेरित करता है। जो व्यक्ति जानता है वह गलत कार्य नहीं करेगा। सुकरात ने अपनी शिक्षाओं को मौखिक रूप से प्रस्तुत किया, अपने छात्रों को संवाद के रूप में ज्ञान दिया, जिनके लेखन से हमने सुकरात के बारे में सीखा।

बहस करने की "सुकराती" पद्धति का निर्माण करने के बाद, सुकरात ने तर्क दिया कि सत्य का जन्म केवल उस विवाद में होता है जिसमें ऋषि, प्रमुख प्रश्नों की एक श्रृंखला की मदद से, अपने विरोधियों को पहले अपने स्वयं के पदों की गलतता को स्वीकार करने के लिए मजबूर करते हैं, और फिर अपने प्रतिद्वंद्वी के विचारों का न्याय। सुकरात के अनुसार, ऋषि आत्म-ज्ञान के माध्यम से सत्य तक पहुंचता है, और फिर वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान आत्मा, वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान सत्य का ज्ञान प्राप्त करता है। सुकरात के सामान्य राजनीतिक विचारों में सबसे महत्वपूर्ण बात पेशेवर ज्ञान का विचार था, जिससे यह निष्कर्ष निकला कि जो व्यक्ति पेशेवर रूप से राजनीतिक गतिविधि में संलग्न नहीं है, उसे इसके बारे में निर्णय लेने का अधिकार नहीं है। यह एथेनियन लोकतंत्र के बुनियादी सिद्धांतों के लिए एक चुनौती थी।

प्लेटो

प्लेटो की शिक्षा वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का प्रथम शास्त्रीय रूप है। विचार (उनमें से सर्वोच्च अच्छाई का विचार है) सभी क्षणभंगुर और परिवर्तनशील अस्तित्व की चीजों के शाश्वत और अपरिवर्तनीय प्रोटोटाइप हैं। वस्तुएँ विचारों की समानता और प्रतिबिंब हैं। ये प्रावधान प्लेटो के कार्यों "संगोष्ठी", "फेड्रस", "रिपब्लिक" आदि में निर्धारित किए गए हैं। प्लेटो के संवादों में हमें सुंदरता का बहुमुखी वर्णन मिलता है। प्रश्न का उत्तर देते समय: "सुंदर क्या है?" उन्होंने सौंदर्य के सार को चित्रित करने का प्रयास किया। अंततः, प्लेटो के लिए सौंदर्य सौंदर्य की दृष्टि से एक अद्वितीय विचार है। इसे कोई व्यक्ति तभी जान सकता है जब वह विशेष प्रेरणा की स्थिति में हो। प्लेटो की सौंदर्य संबंधी अवधारणा आदर्शवादी है। उनके शिक्षण में सौंदर्य अनुभव की विशिष्टता का विचार तर्कसंगत है।

अरस्तू

प्लेटो का छात्र, अरस्तू, सिकंदर महान का शिक्षक था। वह वैज्ञानिक दर्शन, ट्रे, अस्तित्व के बुनियादी सिद्धांतों (संभावना और कार्यान्वयन, रूप और पदार्थ, कारण और उद्देश्य) के सिद्धांत के संस्थापक हैं। उनकी रुचि के मुख्य क्षेत्र लोग, नैतिकता, राजनीति और कला हैं। अरस्तू "मेटाफिजिक्स", "फिजिक्स", "ऑन द सोल", "पोएटिक्स" पुस्तकों के लेखक हैं। प्लेटो के विपरीत, अरस्तू के लिए सुंदरता एक वस्तुनिष्ठ विचार नहीं है, बल्कि चीजों का एक वस्तुनिष्ठ गुण है। आकार, अनुपात, क्रम, समरूपता सुंदरता के गुण हैं।

अरस्तू के अनुसार सुंदरता चीजों के गणितीय अनुपात में निहित है, “इसलिए, इसे समझने के लिए व्यक्ति को गणित का अभ्यास करना चाहिए।” अरस्तू ने मनुष्य और एक सुंदर वस्तु के बीच आनुपातिकता के सिद्धांत को सामने रखा। अरस्तू के लिए, सुंदरता एक माप के रूप में कार्य करती है, और हर चीज़ का माप स्वयं मनुष्य है। एक सुंदर वस्तु तुलना में "अत्यधिक" नहीं होनी चाहिए। वास्तव में सुंदर के बारे में अरस्तू की इन चर्चाओं में वही मानवतावादी और सिद्धांत समाहित है जो प्राचीन कला में ही व्यक्त होता है। दर्शनशास्त्र ने उस व्यक्ति के मानवीय अभिविन्यास की आवश्यकताओं को पूरा किया जो पारंपरिक मूल्यों से टूट गया और समस्याओं को समझने के तरीके के रूप में तर्क की ओर मुड़ गया।

पाइथागोरस

गणित में, पाइथागोरस का नाम सामने आता है, जिन्होंने गुणन सारणी और उनके नाम पर प्रमेय बनाया, जिन्होंने पूर्णांकों और अनुपातों के गुणों का अध्ययन किया। पाइथागोरस ने "क्षेत्रों के सामंजस्य" का सिद्धांत विकसित किया। उनके लिए, दुनिया एक सामंजस्यपूर्ण ब्रह्मांड है। वे सुंदरता की अवधारणा को न केवल दुनिया की सार्वभौमिक तस्वीर के साथ जोड़ते हैं, बल्कि अपने दर्शन के नैतिक और धार्मिक अभिविन्यास के अनुसार, अच्छे की अवधारणा के साथ भी जोड़ते हैं। संगीत ध्वनिकी के प्रश्न विकसित करते समय, पाइथागोरस ने स्वरों के अनुपात की समस्या को सामने रखा और इसकी गणितीय अभिव्यक्ति देने का प्रयास किया: सप्तक और मूल स्वर का अनुपात 1:2 है, पाँचवाँ - 2:3, चौथा - 3:4 है , वगैरह। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सौन्दर्य सामंजस्यपूर्ण है।

जहां मुख्य विपरीत "आनुपातिक मिश्रण" में हैं, वहां एक अच्छा, मानव स्वास्थ्य है। जो समान और सुसंगत है उसे सामंजस्य की आवश्यकता नहीं है। सद्भाव वहीं प्रकट होता है जहां असमानता, एकता और विविधता की पूरकता होती है। संगीतमय सद्भाव विश्व सद्भाव, इसकी ध्वनि अभिव्यक्ति का एक विशेष मामला है। "संपूर्ण आकाश सद्भाव और संख्या है," ग्रह हवा से घिरे हुए हैं और पारदर्शी क्षेत्रों से जुड़े हुए हैं। गोले के बीच के अंतराल संगीतमय सप्तक के स्वरों के अंतराल की तरह एक-दूसरे के साथ सख्ती से सामंजस्यपूर्ण रूप से सहसंबद्ध होते हैं। पाइथागोरस के इन विचारों से "क्षेत्रों का संगीत" अभिव्यक्ति आई। ग्रह ध्वनियाँ निकालते हुए चलते हैं और ध्वनि की तीव्रता उनकी गति की गति पर निर्भर करती है। हालाँकि, हमारा कान गोले के विश्व सामंजस्य को समझने में सक्षम नहीं है। पाइथागोरस के ये विचार उनके इस विश्वास के प्रमाण के रूप में महत्वपूर्ण हैं कि ब्रह्मांड सामंजस्यपूर्ण है।

डेमोक्रिटस

डेमोक्रिटस, जिन्होंने परमाणुओं के अस्तित्व की खोज की, ने इस प्रश्न के उत्तर की खोज पर भी ध्यान दिया: "सौंदर्य क्या है?" सौंदर्य के उनके सौंदर्यशास्त्र को उनके नैतिक विचारों और उपयोगितावाद के सिद्धांत के साथ जोड़ा गया था। उनका मानना ​​था कि व्यक्ति को आनंद और शालीनता के लिए प्रयास करना चाहिए। उनकी राय में, "किसी को हर सुख के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि केवल उस चीज़ के लिए प्रयास करना चाहिए जो सुंदरता से जुड़ा है।" सुंदरता की अपनी परिभाषा में, डेमोक्रिटस माप और आनुपातिकता जैसे गुणों पर जोर देता है। जो लोग उनका उल्लंघन करते हैं, उनके लिए "सबसे सुखद चीजें अप्रिय हो सकती हैं।"

हेराक्लीटस

हेराक्लिटस में सौंदर्य की समझ द्वंद्वात्मकता से व्याप्त है। उनके लिए, सद्भाव एक स्थिर संतुलन नहीं है, जैसा कि पाइथागोरस के लिए है, बल्कि एक गतिशील, गतिशील स्थिति है। विरोधाभास सद्भाव का निर्माता है और सौंदर्य के अस्तित्व की शर्त है: जो अलग होता है वह एकजुट होता है, और सबसे सुंदर समझौता विरोध से आता है, और सब कुछ कलह के कारण होता है। संघर्षरत विरोधों की इस एकता में, हेराक्लिटस सद्भाव का एक मॉडल और सुंदरता का सार देखता है। पहली बार, हेराक्लिटस ने सौंदर्य की धारणा की प्रकृति पर सवाल उठाया: यह गणना या अमूर्त सोच के माध्यम से समझ से बाहर है, इसे चिंतन के माध्यम से सहज रूप से जाना जाता है।

हिप्पोक्रेट्स

चिकित्सा एवं नीतिशास्त्र के क्षेत्र में हिप्पोक्रेट्स के कार्य सर्वविदित हैं। वह वैज्ञानिक चिकित्सा के संस्थापक, मानव शरीर की अखंडता के सिद्धांत के लेखक, रोगी के लिए व्यक्तिगत दृष्टिकोण के सिद्धांत, चिकित्सा इतिहास रखने की परंपरा, चिकित्सा नैतिकता पर काम करते हैं, जिसमें उन्होंने विशेष ध्यान दिया डॉक्टर के उच्च नैतिक चरित्र के लिए, प्रसिद्ध पेशेवर शपथ के लेखक, जो मेडिकल डिप्लोमा प्राप्त करने वाले प्रत्येक व्यक्ति द्वारा लिया जाता है। डॉक्टरों के लिए उनका अमर नियम आज तक जीवित है: रोगी को नुकसान न पहुँचाएँ।

हिप्पोक्रेट्स की दवा के साथ, मानव स्वास्थ्य और बीमारी से संबंधित सभी प्रक्रियाओं के बारे में धार्मिक और रहस्यमय विचारों से लेकर आयोनियन प्राकृतिक दार्शनिकों द्वारा शुरू की गई उनकी तर्कसंगत व्याख्या तक का संक्रमण पूरा हो गया, पुजारियों की दवा को सटीक के आधार पर डॉक्टरों की दवा से बदल दिया गया अवलोकन. हिप्पोक्रेटिक स्कूल के डॉक्टर भी दार्शनिक थे।

प्राचीन ग्रीस के महान विचारक.

अफ़िया का प्लेटो

महान विचारक, अकादमी - एक दार्शनिक विद्यालय के संस्थापक, एथेंस के प्लेटो का जन्म 427 ईसा पूर्व में हुआ था। ई. और 347 तक जीवित रहे। ईसा पूर्व ई. उन्होंने जिस दार्शनिक स्कूल की स्थापना की वह लगभग 1000 वर्षों तक - 529 तक - चला। एन। ई. प्लेटो ने विश्व के निर्माण पर विचार किया। यह पूछे जाने पर कि सामंजस्यपूर्ण रूप से व्यवस्थित दुनिया कैसे प्रकट हो सकती है, प्लेटो ने उत्तर दिया कि इसे एक निश्चित योजना के अनुसार बनाया गया था। प्लेटो के अनुसार, शाश्वत ईश्वर द्वारा परिकल्पित और निर्मित संसार अनुप्राणित और दिव्य है।

प्लेटो ने अपने एक संवाद में लिखा: "भगवान के बारे में शाश्वत भगवान की यह पूरी योजना, जो अभी तक अस्तित्व में नहीं थी, मांग करती थी कि ब्रह्मांड के शरीर को सुचारू बनाया जाए... केंद्र से सभी दिशाओं में समान रूप से वितरित किया जाए..." इसके केंद्र में, निर्माता ने आत्मा को जगह दी, जहां से उसने इसे इसकी पूरी लंबाई में फैलाया और इसके अलावा, शरीर को बाहर से इसके साथ कवर किया।

प्लेटो के लेखन में, यूरोपीय संस्कृति में पहली बार, एक ईश्वर - निर्माता - का विचार सामने आया है। प्लेटो उसे डेम्युर्ज कहते हैं, जिसका अर्थ है मास्टर। प्लेटो के अनुसार, ब्रह्माण्ड की संरचना के लिए डेम्युर्ज ने दो सारों के मिश्रण के रूप में एक विशेष पदार्थ बनाया - "अविभाज्य आदर्श" और "विभाज्य सामग्री"। तब डेम्युर्ज ने "संरचना को लंबाई में दो भागों में काट दिया," उन्हें रोल किया और एक से उन्होंने स्थिर तारों का आकाश बनाया, और दूसरे - शेष खगोलीय पिंडों का रिक्त स्थान - "सात असमान मंडलियों में विभाजित किया गया, जिससे संख्या बनी रही दोहरा और तिगुना अंतराल।

यह विभाजन, जो पृथ्वी और तारों की कक्षाओं के बीच की दूरी निर्धारित करता है, प्लेटो के गोले का सामंजस्य कहलाता है।

पृथ्वी से प्रकाशमानों की सापेक्ष दूरी इस प्रकार थी:

चंद्रमा - 1, सूर्य - 2, शुक्र - 3, बुध - 4, मंगल - 8, बृहस्पति -9, शनि - 27।

वास्तव में, प्लेटो द्वारा प्रस्तावित अंतरालों का वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है; उनका केवल ऐतिहासिक महत्व है। लेकिन खगोल विज्ञान के विकास में, कक्षाओं के आकार में पैटर्न की खोज के सिद्धांत ने काफी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

अपने बाद के संवादों में से एक, टिमियस में, प्लेटो ने पृथ्वी की गतिशीलता का उल्लेख किया: "उन्होंने (डेमीअर्ज (सं.)) ने पृथ्वी को ब्रह्मांड से गुजरने वाली धुरी के चारों ओर घूमने के लिए निर्धारित किया, और इसे दिन और रात का संरक्षक बनाया। ।”

पृथ्वी की इस गति ने उस घूर्णन का खंडन किया जिसका श्रेय दार्शनिक ने आकाश और तारों को दिया।

शायद प्लेटो को आकाशीय पिंडों की गति पर अपने निष्कर्षों पर संदेह था और उन्होंने यह तय नहीं किया कि किस घूर्णन को प्राथमिकता दी जाए।

प्लेटो द्वारा स्थापित अकादमी में, दार्शनिक ने दुनिया के निर्माण और नैतिकता पर व्याख्यान दिया। जहां तक ​​नैतिकता का सवाल है, उनकी मान्यताओं का एक उदाहरण यह है कि उन्होंने युवा लोगों पर महंगे कपड़े पहनने को मंजूरी नहीं दी और यहां तक ​​कि इसकी निंदा भी की, जैसा कि उन्होंने दावा किया, कपड़ों और गहनों के प्रति महिलाओं का जुनून। वह समझते थे कि युवा लोग पसंद किए जाना चाहते हैं, कि वे मोनोक्रोम लबादे की तुलना में महंगे और सुंदर कपड़ों में अधिक बेहतर महसूस करते हैं, लेकिन प्लेटो की दीर्घकालिक आदतें उनके तर्क के तर्कों से सहमत नहीं थीं। वह चौड़े कंधों वाला, सुंदर, आलीशान था - वह कुलीन था। और दार्शनिक का मानना ​​था कि साधारण पोशाक, केवल उसके बड़प्पन पर जोर देती है।

प्लेटो के दर्शनशास्त्र स्कूल से कई छात्र निकले जो बाद में विचारक, वैज्ञानिक और तर्कशास्त्री बने। उनमें से कुछ ने अपने शिक्षक के विचारों का पालन किया, अन्य लोग महान दार्शनिक से हर बात पर सहमत नहीं थे और प्लेटो के विचारों के विपरीत, अपने स्वयं के सिद्धांत बनाए। इस तरह विज्ञान का जन्म हुआ - विरोधाभासों और विवादों में, ऐसा कहा जाना चाहिए, न कि केवल प्राचीन शताब्दियों में। इसी प्रकार इसका विकास आज भी जारी है।

प्लेटो को जिन असंख्य समस्याओं का सामना करना पड़ा, उन पर सही और गलत दृष्टिकोण के बारे में बोलते हुए, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि "शाश्वत" प्रश्न हैं, जिनके उत्तर अभी भी अस्पष्ट हैं। दुनिया के निर्माण के बारे में सवाल, यानी ब्रह्मांड के उद्भव के बारे में - क्या कभी कोई सटीक या उच्च संभावना के साथ उत्तर दे सकता है - यह कैसे हुआ।

या, उदाहरण के लिए, अटलांटिस को कहाँ देखना है? उस समय ग्रह पर क्या हुआ जब अटलांटिस गायब हो गया? आश्चर्यजनक रूप से, एक समय में प्लेटो ने उस तबाही के बारे में भी लिखा था जिसके कारण अटलांटिस और उनके निवास स्थान की मृत्यु हो गई थी। प्लेटो ने अपने कार्यों में संकेत दिया कि अटलांटिस अटलांटिक में जिब्राल्टर जलडमरूमध्य से परे स्थित था। प्राचीन यूनानी वैज्ञानिक ने अटलांटिस की मृत्यु की दो बहुत अनुमानित तारीखें बताईं: ग्यारह और बारह हजार साल पहले, यदि आप हमारे समय से गिनती करें।

दुर्भाग्य से, केवल वह, प्राचीन ग्रीस के महान दार्शनिक, प्लेटो, ने दुनिया को खूबसूरत द्वीप और अटलांटिस के शक्तिशाली राज्य के बारे में बताया। लेकिन प्लेटो, उनके अनुसार, अपने नाना, "सात बुद्धिमानों में सबसे बुद्धिमान," सोलन की अटलांटिस की कहानी पर भरोसा करते थे। (सोलन के जन्म का वर्ष स्थापित नहीं किया गया है, लेकिन यह ज्ञात है कि 594 ईसा पूर्व में वह एथेंस में एक आर्कन थे। उनकी मृत्यु की तारीख भी अज्ञात है। सोलोन काफी वृद्धावस्था में जीवित रहे)।

सोलन और प्लेटो की अर्ध-पौराणिक-अर्ध-ऐतिहासिक वंशावली अत्यंत रोचक है। उनके पूर्वज कोई और नहीं बल्कि स्वयं भगवान पोसीडॉन थे। वही पोसीडॉन जिसने "अटलांटिस की स्थापना की और इसे अपने बच्चों से आबाद किया।"

पोसीडॉन के बेटे नेलियस का परपोता एथेनियन राजा कोड्रस था। सोलोन कोड्रस का वंशज था, और प्लेटो कोड्रस का परपोता था। मिस्र के माध्यम से यात्रा करते हुए, ग्रीक ऋषि सोलन ने पुजारियों से सीखा, और शायद सैस में देवी नीथ के मंदिर में अटलांटिस का इतिहास पढ़ा।

प्लूटार्क के लेखन से पता चलता है कि सोलोन ने अटलांटिस पर एक "विशाल कार्य" शुरू किया, लेकिन इसे पूरा नहीं किया। दुर्भाग्य से, इस कार्य का कुछ भी आज तक नहीं बचा है। 200 साल बाद, सोलन के वंशज प्लेटो ने अपने संवाद "टाइमियस" और "क्रिटियास" में दुनिया को अटलांटिस के बारे में सोलन की किंवदंती बताई, जो उन्होंने सोलन के पोते, क्रिटियास से सुनी थी। यह किंवदंती ग्रह पर होने वाली कई प्रक्रियाओं के संयोग की सटीकता से हमारे समकालीनों की कल्पना को आश्चर्यचकित करती है, जिसके कारण आधुनिक वैज्ञानिकों के डेटा के साथ रहस्यमय द्वीप की मृत्यु हो गई। प्लेटो महान और शक्तिशाली अटलांटिस लोगों, उनके सुंदर द्वीप और उच्च सभ्यता के बारे में बात करता है। प्लेटो ने लिखा: “राजाओं की लीग की शक्ति पूरे द्वीप, कई अन्य द्वीपों और मुख्य भूमि के हिस्से तक फैली हुई थी। और जलडमरूमध्य के इस तरफ, अटलांटिस ने मिस्र तक लीबिया और टायरेनिया (एट्रुरिया) तक यूरोप पर कब्ज़ा कर लिया, क्योंकि अटलांटिस बेड़े ने समुद्र पर सर्वोच्च शासन किया था। प्लेटो अटलांटिस की सरकार के बारे में बात करता है। वह मंदिरों, महलों, रिंग नहरों, पुलों, बंदरगाहों का वर्णन करता है। प्लेटो एक खूबसूरत द्वीप की दुखद मौत के बारे में भी बात करता है - एक भव्य आपदा के परिणामस्वरूप, द्वीप समुद्र द्वारा निगल लिया गया था। प्लेटो के संवादों को छोड़कर, पूर्वजों का एक भी लिखित स्रोत अटलांटिस के बारे में कुछ भी रिपोर्ट नहीं करता है।

अरस्तू स्टैगिर्स्की

प्लेटो के छात्र अरस्तू ने कहा, "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है।" ये शब्द एक कहावत बन गए हैं, लेकिन कम ही लोग जानते हैं कि अरस्तू को अपने शिक्षक के मुकाबले "सच्चाई" को प्राथमिकता देने के लिए प्रेरित करने वाले कारणों में से एक अटलांटिस के साथ भी यही कहानी थी। अरस्तू द्वारा अटलांटिस पर सुनाए गए फैसले को ईसाई हठधर्मियों के बीच समर्थन मिला: आखिरकार, मध्य युग में दुनिया के निर्माण का वर्ष अच्छी तरह से जाना जाता था - 5508 ईसा पूर्व। ई. इस तथ्य पर विवाद करने की अनुमति नहीं थी: विधर्मियों से कठोरता से निपटा जाता था।

लेकिन छात्र और शिक्षक के अलग-अलग "सच्चाई" का कारण केवल अटलांटिस ही नहीं था।

ये दार्शनिक शिक्षाओं, सैद्धांतिक योजनाओं और मॉडलों के पहले निर्माता थे। वे ईसा पूर्व कई शताब्दियों तक जीवित रहे। ई.

सबसे महान दार्शनिकों और वैज्ञानिकों में से एक का जन्म 384 ईसा पूर्व में हुआ था। ई. स्टैगिरा में, माउंट एथोस के पास, थ्रेस में एक यूनानी उपनिवेश।

उनके पिता निकोमाचस और माता थेस्टिस कुलीन वंश के थे।

पिता मैसेडोनियन चिकित्सक अमीनटास III के दरबारी चिकित्सक थे, और उन्होंने अपने लड़के को भी वही पद देने का वादा किया था।

निकोमाचस ने स्वयं शुरू में अपने बेटे को चिकित्सा और दर्शन की कला सिखाई, जो उस समय चिकित्सा से अविभाज्य थी। लेकिन उनकी मृत्यु जल्दी हो गई और अपनी मृत्यु से पहले वह बहुत दुखी थे कि उनके पास अपने बेटे को उपचार की कला पूरी तरह से सिखाने का समय नहीं था, और इस तरह उन्हें राजा के साथ जगह नहीं दी, उनके शब्दों में - सबसे अच्छी जगह सर्वश्रेष्ठ राजा.

मृत्यु के समय से पहले, पिता ने अपने बेटे को, 17 वर्ष की आयु तक पहुँचने पर, एथेंस जाने की सलाह दी, जो उस समय सभी हेलेनिक ज्ञान की राजधानी थी, और वहाँ जीवन के वास्तविक शिक्षक खोजें।

पिता ने दृढ़तापूर्वक सिफारिश की कि उनका बेटा प्लेटो का नाम याद रखे, जो उनके अनुसार, सोलोन का वंशज है, जो अपोलो का पुत्र था। चूँकि हमारा परिवार कुलीन है, क्योंकि हम एस्क्लेपियस के वंशज हैं, पिता ने अपने बेटे से कहा, और जिसमें एस्क्लेपियस की बुद्धि और अपोलो की बुद्धि एकजुट हो जाएगी, वह लोगों में सबसे बुद्धिमान बन जाएगा और देवताओं के करीब आ जाएगा .

अरस्तू ने शपथ ली कि वह ऐसा करेगा और जब वह 17 वर्ष का हुआ, तो अगले ही दिन वह प्लेटो से मिलने एथेंस चला गया।

367 ईसा पूर्व में. ई. उन्होंने एथेंस के पास अकादमी शहर में सुकरात (469 -399 ईसा पूर्व) के छात्र प्लेटो द्वारा स्थापित स्कूल में प्रवेश लिया।

20 वर्षों के अध्ययन के बाद, अरस्तू ने एथेंस में अपने स्वयं के दार्शनिक स्कूल की स्थापना की, जो कुछ मायनों में प्लेटो की अकादमी के विरोधाभासी था।

प्लेटो की मृत्यु के बाद, अरस्तू, प्लेटो के पसंदीदा छात्र ज़ेनोफ़न के साथ, अतर्नियन तानाशाह हरमाइन के पास चले गए। अपनी भतीजी पाइथनडा से शादी करने के बाद, अरस्तू उसके साथ मिस्टिलीन में बस गए, जहाँ से उन्हें मैसेडोनियन राजा फिलिप ने अपने बेटे को पालने के लिए बुलाया था। शिष्य की नेक भावना, उसके कारनामों की महानता लड़के पर महान दार्शनिक के जीवनदायी और लाभकारी प्रभाव की बात करती है, जो बाद में प्रसिद्ध कमांडर अलेक्जेंडर बन गया।

334 ईसा पूर्व में स्थानांतरित होकर। ई. एथेंस में फिर से, अरस्तू ने वहां अपना स्कूल स्थापित किया, जिसे पेरिपेटेटिक कहा जाता है।

अपने जीवनकाल के दौरान, अरस्तू को प्यार नहीं किया गया और हमेशा मान्यता नहीं दी गई; भाग्य के उतार-चढ़ाव ने इस तथ्य को प्रभावित किया कि उनके कुछ कार्य अधूरे और खंडित हो गए। हालाँकि, बहुत से वैज्ञानिक जो बहुत बाद में जीवित रहे, उनका भी यही हश्र हुआ।

वैज्ञानिक की शक्ल आकर्षक नहीं थी. वह छोटा, दुबला, अदूरदर्शी और गड़गड़ाहट वाला था। अपने होठों पर व्यंग्यात्मक मुस्कान के साथ, वह उदासीन और मज़ाक कर रहा था। विरोधी उनके भाषण से डरते थे, जो हमेशा तार्किक और निपुण, मजाकिया और व्यंग्यात्मक होता था, जिसने निश्चित रूप से बड़ी संख्या में दुश्मनों के उद्भव में योगदान दिया।

अरस्तू के प्रति यूनानियों का नकारात्मक स्वभाव मृत्यु के बाद भी जारी रहा। अपने जीवनकाल के दौरान उन पर नास्तिकता का आरोप लगाया गया, जिसके परिणामस्वरूप, 62 वर्ष की आयु में, उन्होंने एथेंस छोड़ दिया और एवबे पर हैल्पिस चले गए, जहां कुछ महीने बाद पेट की बीमारी से उनकी मृत्यु हो गई।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन विकसित हुई शिक्षाओं का एक समूह है छठी शताब्दी से ईसा पूर्व ई. लेकिन छठी शताब्दी। एन। ई.(आयोनियन और इतालवी तटों पर पुरातन नीतियों के निर्माण से लेकर लोकतांत्रिक एथेंस के उत्कर्ष और उसके बाद के संकट और नीति के पतन तक)। आमतौर पर प्राचीन यूनानी दर्शन की शुरुआत नाम से जुड़ी होती है थेल्स ऑफ़ मिलिटस (625-547 ई.पू.), एथेंस में दार्शनिक विद्यालयों को बंद करने के रोमन सम्राट जस्टिनियन के आदेश (529 ई.पू.) के साथ समाप्त हुआ। दार्शनिक विचारों के विकास की यह सहस्राब्दी एक अद्भुत समानता, एक अनिवार्य फोकस प्रदर्शित करती है एक ब्रह्मांडीय ब्रह्मांड और देवताओं में एकीकरण . यह मुख्यतः यूनानी दर्शन की बुतपरस्त (बहुदेववादी) जड़ों के कारण है। यूनानियों के लिए, यह मुख्य निरपेक्ष है, यह देवताओं द्वारा नहीं बनाया गया था, देवता स्वयं प्रकृति का हिस्सा हैं और मुख्य प्राकृतिक तत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं। मनुष्य प्रकृति के साथ अपना मूल संबंध नहीं खोता है, बल्कि न केवल "प्रकृति द्वारा", बल्कि "स्थापना द्वारा" (उचित औचित्य के आधार पर) भी जीता है। यूनानियों के मानव मन ने खुद को देवताओं की शक्ति से मुक्त कर लिया, यूनानी उनका सम्मान करते हैं और उनका अपमान नहीं करेंगे, लेकिन अपने रोजमर्रा के जीवन में वह तर्क के तर्कों पर भरोसा करेंगे, खुद पर भरोसा करेंगे और जानेंगे कि ऐसा मनुष्य के कारण नहीं है खुश है कि देवता उससे प्यार करते हैं, लेकिन क्योंकि देवता मनुष्य से प्यार करते हैं इसलिए वह खुश है। यूनानियों के लिए मानव मस्तिष्क की सबसे महत्वपूर्ण खोज कानून (नोमोस) थी। नोमोस - ये शहर के सभी निवासियों, उसके नागरिकों द्वारा अपनाए गए उचित नियम हैं और सभी के लिए समान रूप से बाध्यकारी हैं। इसलिए, ऐसा शहर भी एक राज्य (शहर - राज्य - पोलिस) है।

ग्रीक जीवन की पोलिस प्रकृति (लोगों की सभा, सार्वजनिक वक्तृत्व प्रतियोगिताओं आदि की भूमिका के साथ) तर्क और सिद्धांत में यूनानियों के विश्वास को स्पष्ट करती है, और अवैयक्तिक निरपेक्ष (प्रकृति) की पूजा निरंतर निकटता और यहां तक ​​कि अविभाज्यता की व्याख्या करती है। भौतिकी (प्रकृति का सिद्धांत) और तत्वमीमांसा (अस्तित्व के मौलिक सिद्धांतों के बारे में शिक्षा)। सार्वजनिक जीवन की नागरिक प्रकृति, व्यक्तिगत सिद्धांत की भूमिका परिलक्षित होती है नीति (यह पहले से ही एक व्यावहारिक दर्शन है जो किसी व्यक्ति को विशिष्ट प्रकार के व्यवहार की ओर उन्मुख करता है), मानवीय गुणों को परिभाषित करते हुए, मानव जीवन का उचित माप।

चिंतन - प्रकृति और मनुष्य की एकता में विश्वदृष्टि की समस्याओं पर विचार - मानव जीवन के मानदंडों, दुनिया में मनुष्य की स्थिति, धर्मपरायणता, न्याय और यहां तक ​​​​कि व्यक्तिगत खुशी प्राप्त करने के तरीकों के औचित्य के रूप में कार्य किया।

पहले से ही प्रकृति के प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों (प्राकृतिक दार्शनिकों) में से - थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़, पाइथागोरसऔर उसके स्कूल, हेराक्लिटस, पारमेनाइड्स- ब्रह्मांड की प्रकृति के औचित्य ने मनुष्य की प्रकृति को निर्धारित करने का काम किया। सामने आता है ब्रह्मांडीय सामंजस्य की समस्या , जिसके अनुरूप मानव जीवन का सामंजस्य होना चाहिए, मानव जीवन में इसे अक्सर विवेक और न्याय के साथ पहचाना जाता था।

प्रारंभिक यूनानी प्राकृतिक दर्शन दर्शन का एक तरीका है और दुनिया को समझने का एक तरीका है भौतिक विज्ञान ब्रह्मांड को एकीकृत करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है: प्रकृति के साथ मनुष्य और प्रकृति के साथ देवता। लेकिन प्रकृति को स्वतंत्र और विशेष विचार की वस्तु के रूप में या मानव सार की अभिव्यक्ति के रूप में अलग नहीं किया गया है। वह किसी व्यक्ति के आस-पास की चीज़ों से अलग नहीं होती - पंटा टा ओन्टा . एक और बात यह है कि एक व्यक्ति, "एक दार्शनिक व्यक्ति," जैसा कि उल्लेख किया गया है, घटनाओं पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता है और न ही करना चाहिए , "आश्चर्यचकित होना" शुरू करता है, वह खोजता है, शब्दों में हेराक्लीटस, सच्ची प्रकृति, जो "छिपाना पसंद करती है", और इस रास्ते पर ब्रह्मांड की शुरुआत की ओर मुड़ती है - अरेहाई . साथ ही ब्रह्माण्ड के चित्र में मनुष्य अग्रभूमि में रहता है। दरअसल, अंतरिक्ष मानव के रोजमर्रा के जीवन की लौकिक दुनिया है। ऐसी दुनिया में, सब कुछ सहसंबद्ध, समायोजित और व्यवस्थित है: पृथ्वी और नदियाँ, आकाश और सूर्य - सब कुछ जीवन की सेवा करता है। मनुष्य का प्राकृतिक वातावरण, उसका जीवन और मृत्यु (पाताल लोक और "धन्य द्वीप"), देवताओं की उज्ज्वल, पारलौकिक दुनिया, मनुष्य के जीवन के सभी कार्यों का वर्णन पहले ग्रीक प्राकृतिक दार्शनिकों द्वारा दृश्य और आलंकारिक रूप से किया गया था। छवि में यह स्पष्टता दुनिया को मनुष्य के निवास और स्वामित्व के रूप में दिखाती है। ब्रह्मांड ब्रह्मांड का एक अमूर्त मॉडल नहीं है, बल्कि एक मानव दुनिया है, लेकिन एक सीमित व्यक्ति के विपरीत, यह शाश्वत और अमर है।

दार्शनिकता की चिंतनशील प्रकृति बाद के प्राकृतिक दार्शनिकों के बीच ब्रह्माण्ड संबंधी रूप में प्रकट होती है: एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस, डेमोक्रिटस. यहां ब्रह्माण्डवाद निर्विवाद है; यह ब्रह्मांडीय चक्रों और ब्रह्मांड की जड़ों के सिद्धांत में भी मौजूद है। एम्पिदोक्लेस, और बीज और ब्रह्मांडीय "नूस" (मन) के सिद्धांत में, जिसने "हर चीज को अव्यवस्था से बाहर लाया," और परमाणुओं और शून्यता के सिद्धांत और प्राकृतिक आवश्यकता में . लेकिन वे एक स्पष्ट तंत्र के विकास और तार्किक तर्क के उपयोग के साथ चिंतनशील स्पष्टता को जोड़ते हैं। आख़िरकार, पहले से ही हेराक्लीटसछवियां गहरे अर्थ (अर्थ की छवियां) से भरी होती हैं, और पारमेनीडेसपारंपरिक शीर्षक "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" वाली एक कविता में, वह अवधारणाओं की मदद से प्रकृति का अध्ययन करने के एक अपरंपरागत तरीके की पुष्टि करता है ("इस समस्या को अपने दिमाग से हल करें")।

पेश की गई कारण, अपराध (आइटिया) की श्रेणी द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है। वह पौराणिक छवियों और निर्णयों का उपयोग करने की संभावना को खारिज करते हैं और नामों की सच्चाई (अवधारणाओं के संपूर्ण क्षेत्र सहित) को "प्रकृति द्वारा" नहीं, बल्कि "स्थापना द्वारा" घोषित करते हैं। डेमोक्रिटस के लिए प्रकृति, मानव जीवन का आधार और ज्ञान का लक्ष्य बनी हुई है, हालांकि, प्रकृति को पहचानकर, "दूसरी प्रकृति" बनाकर, मनुष्य प्राकृतिक आवश्यकता पर काबू पा लेता है। इसका मतलब यह नहीं है कि वह प्रकृति के विपरीत जीना शुरू कर देता है, लेकिन, उदाहरण के लिए, तैरना सीख लेने के बाद, वह नदी में नहीं डूबेगा।

डेमोक्रिटस व्यावहारिक रूप से प्राचीन ग्रीक दर्शन के मानवशास्त्रीय पहलुओं का व्यापक रूप से विस्तार करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने मनुष्य, ईश्वर, राज्य और पोलिस में ऋषि की भूमिका जैसे मुद्दों पर चर्चा की। और फिर भी मानवशास्त्रीय समस्याओं के खोजकर्ता की महिमा है सुकरात . सोफ़िस्टों के साथ विवाद ( प्रोटागोरस, गोर्गियास, हिप्पियासआदि), जिन्होंने मनुष्य को "सभी चीजों का माप" घोषित किया, उन्होंने निष्पक्षता और सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी ज्ञानमीमांसीय और नैतिक मानदंडों का बचाव किया, जिसे उन्होंने ब्रह्मांडीय व्यवस्था की हिंसात्मकता, स्थिरता और अनिवार्य प्रकृति द्वारा समझाया।

हालाँकि, हम सुकरात को केवल संवादों के आधार पर ही परख सकते हैं, जिन्होंने अपने संवादों में सुकरात की छवि को एक स्थायी पात्र के रूप में इस्तेमाल किया। प्लेटो सुकरात का एक वफादार छात्र था और इसलिए उसने सुकरात के विचारों को पूरी तरह से अपने विचारों में मिला लिया। माप, ज्ञान (प्रसिद्ध सुकराती "स्वयं को जानो"), जो मनुष्य के लिए बहुत आवश्यक हैं, प्लेटो ब्रह्मांडीय कारण से प्रमाणित करता है। वह दुनिया की विध्वंसक रचना ("तिमियस") को सामने लाता है। आदेश और माप को डिमर्जी मन द्वारा दुनिया में लाया जाता है, तत्वों को आनुपातिक रूप से सहसंबंधित किया जाता है और ब्रह्मांड को सही रूपरेखा दी जाती है, आदि। मन एक शिल्पकार ("डेमर्ज") के रूप में उपलब्ध सामग्री से बनाता है और एक मानक, एक मॉडल में बदल जाता है ( यानी, "विचारों" पर विचार करना)। "ईदोस", "विचार" हर चीज़ का एक नमूना होता है, लेकिन सबसे पहले यह "रूप", "चेहरा" है - ईदोस, विचार, जिसका हम सामना करते हैं, लेकिन हमेशा पहचान नहीं पाते हैं। ये छवियां, चीज़ों के असली चेहरे, हमारी आत्मा में अंकित हैं। आख़िरकार, आत्मा अमर है और अपने भीतर इस अमर ज्ञान को धारण करती है। इसलिए, प्लेटो, पाइथागोरस का अनुसरण करते हुए, आत्मा द्वारा जो देखा जाता है उसे याद रखने की आवश्यकता की पुष्टि करता है। और भूले हुए और सबसे मूल्यवान को पुनः बनाने का मार्ग चिंतन, प्रशंसा और प्रेम (इरोस) है।

एक अन्य महान यूनानी दार्शनिक अधिक समृद्ध है। वह दर्शनशास्त्र से पौराणिक छवियों और अवधारणाओं की अस्पष्टता को बाहर निकालता है। प्रकृति, ईश्वर, मनुष्य, ब्रह्मांड उनके संपूर्ण दर्शन के स्थायी विषय हैं। यद्यपि अरस्तू पहले से ही भौतिकी और तत्वमीमांसा के बीच अंतर करता है, उनके अंतर्निहित सिद्धांत (प्रमुख प्रस्तावक का सिद्धांत, कार्य-कारण का सिद्धांत) समान हैं। भौतिकी की केंद्रीय समस्या गति की समस्या है, जिसे अरस्तू ने एक वस्तु का दूसरी वस्तु पर प्रत्यक्ष प्रभाव के रूप में समझा है। यह गति एक सीमित स्थान में होती है और इसमें निकायों की दिशा "उनके प्राकृतिक स्थान की ओर" शामिल होती है। दोनों को श्रेणी लक्ष्य - "टेलोस" की विशेषता है, अर्थात। चीजों का उद्देश्य. और ईश्वर इस लक्ष्य और उद्देश्य को पहले आवेग की तरह दुनिया को बताता है, जैसे "जो गतिहीन रहते हुए चलता है।" इसके साथ ही चीजों के आधार पर कारण भी होते हैं- भौतिक, औपचारिक और ड्राइविंग। वास्तव में, भौतिक एक (एक ही प्लेटोनिक द्वैतवाद) के विरोध में लक्ष्य कारण ड्राइविंग और लक्ष्य दोनों को कवर करता है। हालाँकि, अरस्तू का ईश्वर, ईसाई ईश्वर के विपरीत, सर्वव्यापी नहीं है और घटनाओं को पूर्व निर्धारित नहीं करता है। मनुष्य को कारण दिया गया है और, दुनिया की खोज करते हुए, उसे स्वयं अपने जीवन का एक उचित उपाय खोजना होगा।

हेलेनिस्टिक युग यह पोलिस आदर्शों के पतन के साथ-साथ अंतरिक्ष के नए मॉडलों के औचित्य को भी दर्शाता है। इस युग की प्रमुख प्रवृत्तियाँ हैं: एपिकुरिज्म, स्टोकिज्म, निंदकवाद - वे नागरिक गतिविधि और सदाचार की नहीं, बल्कि व्यक्तिगत मुक्ति और आत्मा की समता की पुष्टि करते हैं। व्यक्ति के जीवन आदर्श के रूप में, इसलिए मौलिक दर्शन को विकसित करने से इंकार कर दिया गया (हेराक्लिटस के भौतिक विचारों को स्टोइक्स द्वारा, डेमोक्रिटस को एपिकुरियंस द्वारा, आदि द्वारा पुन: प्रस्तुत किया गया है)। नैतिकता के प्रति एक स्पष्ट रूप से व्यक्त पूर्वाग्रह है, और एक बहुत ही एकतरफा, जो हासिल करने के तरीकों की वकालत करता है "अटारैक्सिया" – समभाव. सामाजिक अस्थिरता, पोलिस के पतन (और इसके साथ आसानी से दिखाई देने वाली और विनियमित सामाजिक व्यवस्था) और बढ़ती अराजकता, बेकाबू सामाजिक संघर्ष, राजनीतिक निरंकुशता और क्षुद्र अत्याचार की स्थितियों में और क्या किया जा सकता है? सच है, अलग-अलग रास्ते प्रस्तावित किए गए: भाग्य और कर्तव्य का पालन ( Stoics

प्राचीन यूनानियों के लिए वास्तविक विज्ञान हमेशा अभ्यास है, इसलिए उन्होंने संस्कृति में सभी प्रकार की सामग्री और आध्यात्मिक गतिविधियों सहित शिल्प और कला को विज्ञान से अलग नहीं किया। प्राचीन यूनानी दर्शन की एक अन्य विशेषता इसके अंतर्निहित ब्रह्माण्डवाद की अवैयक्तिक प्रकृति है। पूर्ण प्रकृति ही है, जो ब्रह्मांडीय शरीर में सुंदर और खूबसूरती से व्यवस्थित है।

इसलिए भौतिक संस्कृति के उद्भव और विकास की व्याख्या के लिए दो दृष्टिकोण, प्राचीन यूनानी विश्वदृष्टि के दार्शनिकों की विशेषता। प्रथम (प्रोटागोरस) के अनुसार, लोग सामाजिक जीवन के व्यवस्थित विकास का श्रेय देवताओं को देते हैं। यूनानियों के देवता न केवल दिखने में, बल्कि अपने व्यवहार में भी मानवीय हैं।

दूसरा दृष्टिकोण (डेमोक्रिटस) संस्कृति के निर्माता को वह व्यक्ति मानता है जो प्रकृति का अनुकरण करके इसका निर्माण करता है। यह प्रकृति पर मनुष्य के उद्देश्यपूर्ण प्रभाव के साथ-साथ स्वयं मनुष्य के पालन-पोषण और प्रशिक्षण के रूप में संस्कृति की मूल समझ थी। इसलिए, प्राचीन यूनानियों ने संस्कृति में दो विरोधी सिद्धांतों को प्रतिष्ठित किया: प्राकृतिक और नैतिक।

दास प्रथा के उद्भव के साथ, आलंकारिक सोच से वैचारिक सोच में परिवर्तन हुआ। कॉस्मोगोनी (वह विज्ञान जो ब्रह्मांडीय वस्तुओं और प्रणालियों की उत्पत्ति का अध्ययन करता है), जो तब वैज्ञानिक अनुसंधान की शुरुआत थी, तेजी से प्रकृति की पौराणिक व्याख्या के साथ संघर्ष में आ गई।

माइल्सियन स्कूल

पौराणिक कथाओं से प्रगतिशील पृथक्करण के पहले प्रतिनिधि प्राचीन ग्रीस के प्रारंभिक दार्शनिक स्कूल के समर्थक थे, और उसी समय यूरोप, माइल्सियन स्कूल, मिलेटस शहर में थेल्स द्वारा स्थापित किया गया था। माइल्सियन विचारकों - थेल्स (624-547 ईसा पूर्व), एनाक्सिमेंडर (610-548 ईसा पूर्व) और एनाक्सिमनीज़ (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का उत्तरार्ध) द्वारा विकसित प्रकृति का एक सहज भौतिकवादी और द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण यह है कि वे देख रहे थे वास्तविकता में मौजूद सभी चीज़ों की प्राथमिक चीज़ के लिए।

थेल्स ने पानी में सभी प्राकृतिक चीज़ों के इस मौलिक सिद्धांत या "आर्क" को देखा, जहाँ से सब कुछ आता है और जिसमें सब कुछ अंततः बदल जाता है। एनाक्सिमेंडर ने "आर्च" के रूप में घोषित किया, जहां से सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें सब कुछ हल हो जाता है, "एपिरॉन", यानी, "अनंत" - हवा और पानी के बीच कुछ। माइल्सियन स्कूल (एनाक्सिमनीज़) के तीसरे प्रतिनिधि ने सभी घटनाओं का आधार हवा को माना, जो डिस्चार्ज होने पर आग में बदल जाती है और गाढ़ा होने पर पानी और पृथ्वी में बदल जाती है। यहां पहली बार आरंभ की समस्या उत्पन्न होती है, जिसे वे भौतिक वास्तविकता के बाहर नहीं, बल्कि उसमें ही तलाश रहे हैं।

प्राचीन यूनानी संस्कृति के निर्माण और विकास में माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों की भूमिका शुद्ध दर्शन के क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है, बल्कि प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान तक भी फैली हुई है। इस प्रकार, थेल्स ने वर्ष की लंबाई 365 दिन निर्धारित की और सूर्य ग्रहण की भविष्यवाणी की। एनाक्सिमेंडर ने एक धूपघड़ी और भूमि और समुद्र का नक्शा बनाया। एनाक्सिमनीज़ ने खगोल विज्ञान का अध्ययन किया। इस प्रकार, उनका दार्शनिक ज्ञान, कुछ हद तक, प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान संचित हुआ।

पाइथागोरस स्कूल ऑफ मैथमेटिक्स

पाइथागोरस (580-500 ईसा पूर्व) के गणितीय स्कूल ने माइल्सियंस के भौतिकवाद के प्रतिकार के रूप में काम किया। पाइथागोरस ने सही ढंग से नोट किया कि सभी चीजों में एक मात्रात्मक विशेषता होती है। इस स्थिति को पूर्ण करते हुए, वे गलत निष्कर्ष पर पहुँचे कि चीज़ें और संख्याएँ एक ही चीज़ हैं, और यहाँ तक घोषित कर दिया कि चीज़ें संख्याओं की नकल करती हैं। अंत में, पाइथागोरस संख्याओं के रहस्यवाद में पड़ गए, जिससे उन्हें (संख्याओं को) एक अलौकिक धार्मिक और रहस्यमय चरित्र मिल गया।

माइल्सियन स्कूल का उत्तराधिकारी पुरातनता का महान द्वंद्ववादी हेराक्लिटस (544-484 ईसा पूर्व) था। हेराक्लीटस की शिक्षा दुनिया के संवेदी दृष्टिकोण से इसकी वैचारिक-श्रेणीबद्ध धारणा के लिए पहला सचेत संक्रमण है। विश्व पैटर्न के रूप में उनके द्वारा प्रस्तुत की गई "लोगो" की अवधारणा उनके दर्शन की अग्रणी श्रेणी है। उनके लेखन का सार उस संघर्ष की पुष्टि है जो प्रकृति और सामाजिक जीवन में निरंतर गति, परिवर्तन और विपरीतताओं के एक-दूसरे में परिवर्तन के रूप में व्याप्त है। हेराक्लिटस को द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक माना जाता है।

सोफ़िस्ट

प्राचीन ग्रीस की संस्कृति और दर्शन में एक विशेष स्थान सोफिस्टों का है, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध प्रोटागोरस (490-420 ईसा पूर्व) और गोर्गियास (लगभग 480 - लगभग 380 ईसा पूर्व) थे। यह अकारण नहीं है कि छात्रों की एक विस्तृत श्रृंखला के बीच ज्ञान के प्रसार और लोकप्रियकरण के लिए सोफ़िस्टों को यूनानी ज्ञानोदय का प्रतिनिधि माना जाता है। इस विद्यालय के दार्शनिक विचार पूर्ण सत्य और वस्तुनिष्ठ मूल्यों के अभाव के विचार पर आधारित थे। इसलिए निष्कर्ष: अच्छाई वह है जो किसी व्यक्ति को खुशी देती है, और बुराई वह है जो दुख का कारण बनती है। इस दृष्टिकोण से व्यक्तित्व के मनोवैज्ञानिक पहलुओं पर मुख्य ध्यान दिया गया। इसका प्रमाण प्रोटागोरस द्वारा प्रतिपादित सोफिस्टों के प्रारंभिक सिद्धांत से मिलता है: "मनुष्य सभी चीजों का माप है: जो अस्तित्व में हैं, वे अस्तित्व में हैं, और जो अस्तित्व में नहीं हैं, वे अस्तित्व में नहीं हैं।"

डेमोक्रिटस और एपिकुरस का परमाणुवाद

प्राचीन ग्रीस के दर्शन के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका डेमोक्रिटस और एपिकुरस (प्राचीन परमाणुवाद का सबसे विकसित रूप) के परमाणु सिद्धांत द्वारा निभाई गई थी, जिसने दुनिया की लगातार भौतिकवादी तस्वीर दी, साहसपूर्वक दावा किया कि पूरी दुनिया शामिल है परमाणुओं का संग्रह (परमाणु - अविभाज्य) - सबसे छोटे अविभाज्य कण और शून्यता, जिसमें ये परमाणु चलते हैं। परमाणु शाश्वत, अविनाशी एवं अपरिवर्तनीय हैं। परमाणुओं के अलग-अलग संयोजन से अलग-अलग चीजें बनती हैं। अतः वस्तुओं का उद्भव और विनाश होता है। संसार एक अनंत शून्य में अनंत काल तक घूमने वाले परमाणुओं की अनंत संख्या है।

डेमोक्रिटस के अनुसार, दुनिया यादृच्छिक घटनाओं की अराजकता नहीं है, इसमें सब कुछ कारणपूर्वक निर्धारित होता है। सबसे पहले कारण की अवधारणा को प्राचीन यूनानी दर्शन में पेश किया और भौतिकवादी नियतिवाद की एक प्रणाली विकसित की, डेमोक्रिटस ने यादृच्छिकता से इनकार किया, इसे अकारणता के साथ पहचाना।

सुकरात और प्लेटो

परमाणुवादियों की भौतिकवादी पंक्ति को, विशेष रूप से इसके मुख्य प्रतिनिधि डेमोक्रिटस के रूप में, आदर्शवादियों, मुख्य रूप से प्लेटो और उनके स्कूल से स्पष्ट नकारात्मक प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ा।

प्लेटो के दार्शनिक विचारों के निर्माण में उनके शिक्षक सुकरात (लगभग 470-399 ईसा पूर्व) ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। दिखने में, सुकरात एक लोक ऋषि होने की अधिक संभावना रखते थे, जिसका लक्ष्य सोफिस्टों (प्रोटागोरस और गोर्गियास) के पूर्ण संदेह से लड़ना था। यहां दर्शनशास्त्र में निर्णायक मोड़ यह था कि सुकराती शिक्षण में वैचारिक ज्ञान की आवश्यकता का औचित्य निहित था।

सुकरात ने प्राचीन यूनानी दर्शन को ब्रह्मांड से मनुष्य की ओर मोड़ दिया, उन्होंने मुख्य समस्याओं को मानव जीवन और मृत्यु, अस्तित्व का अर्थ और मनुष्य के उद्देश्य के प्रश्न माना।

सुकरात की शिक्षा में जो नया था वह यह था कि उन्होंने द्वंद्वात्मकता को इस प्रकार की बातचीत करने की कला के रूप में समझा, एक ऐसा संवाद जिसमें वार्ताकार एक-दूसरे के तर्क में विरोधाभासों की खोज करके, विरोधी विचारों का सामना करके और संबंधित विरोधाभासों पर काबू पाकर सच्चाई तक पहुंचते हैं। द्वंद्वात्मकता का यह क्षण निश्चित रूप से एक कदम आगे था।

सुकरात के बुनियादी दार्शनिक सिद्धांतों को प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) के कार्यों में तार्किक निरंतरता मिली, जिनकी शिक्षा दर्शन के इतिहास में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का पहला रूप है।

प्लेटो के लिए, सच्चा अस्तित्व आध्यात्मिक संस्थाओं की शाश्वत दुनिया - विचारों की दुनिया से संबंधित है। भौतिक वास्तविकता विचारों की दुनिया का प्रतिबिंब है, न कि इसके विपरीत। इस शाश्वत का एक हिस्सा मानव आत्मा है, जो प्लेटो के अनुसार, मनुष्य का मुख्य सार है।

प्लेटो के राज्य के सिद्धांत का मनुष्य और आत्मा के सिद्धांत से गहरा संबंध है। उनकी नैतिकता मानव जाति को बेहतर बनाने, एक आदर्श समाज और इसलिए एक आदर्श राज्य बनाने पर केंद्रित थी। प्लेटो ने लोगों को उनकी आत्मा के प्रमुख भाग के आधार पर तीन प्रकारों में विभाजित किया: तर्कसंगत, भावनात्मक (भावनात्मक) या वासनापूर्ण (कामुक)। आत्मा के तर्कसंगत भाग की प्रधानता संतों या दार्शनिकों की विशेषता है। वे सत्य, न्याय, हर चीज़ में संयम के प्रति प्रतिबद्ध हैं और प्लेटो ने उन्हें एक आदर्श राज्य में शासकों की भूमिका सौंपी। आत्मा के स्नेहपूर्ण भाग की प्रबलता एक व्यक्ति को महान जुनून प्रदान करती है: साहस, साहस, कर्तव्य के प्रति समर्पण। ये योद्धाओं या राज्य सुरक्षा के "संरक्षक" के गुण हैं। लंपट प्रकार के लोगों को समाज और राज्य के जीवन का भौतिक पक्ष प्रदान करते हुए शारीरिक श्रम में संलग्न होना चाहिए। ये किसान और कारीगर हैं। प्लेटो ने "माप" को सभी के लिए एक सामान्य गुण माना, और पृथ्वी पर जो कुछ भी मौजूद हो सकता है, वह एक निष्पक्ष और परिपूर्ण राज्य है। अत: प्लेटो में मनुष्य राज्य के लिए जीता है, न कि राज्य मनुष्य के लिए, अर्थात् व्यक्ति पर सार्वभौम का प्रभुत्व स्पष्ट रूप से व्यक्त होता है।

अरस्तू

प्लेटो के वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की आलोचना उनके छात्र अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) ने की थी। उन्होंने प्लेटो के शाश्वत विचारों को खाली अमूर्तता माना जो वस्तुओं के सार को प्रतिबिंबित नहीं कर सकते, उनके उद्भव और विनाश का कारण नहीं बन सकते, साथ ही सामान्य रूप से ज्ञान भी नहीं हो सकते। अरस्तू ने समझदार चीज़ों से स्वतंत्र विचारों के अस्तित्व के बारे में प्लेटो की स्थिति की आलोचना की। अरस्तू के अनुसार, व्यक्तिगत चीज़ों के अलावा शायद ही कुछ हो सकता है। उन्होंने प्लेटो के आदर्शवादी तर्क की कमज़ोरी को सही ढंग से इंगित किया। हालाँकि, पदार्थ और रूप के सिद्धांत में वह स्वयं एक आदर्शवादी निष्कर्ष पर पहुँचते हैं, यह मानते हुए कि ईश्वर इस वस्तु के विचार के रूप में प्रत्येक वस्तु में समाहित है।

सामाजिक-दार्शनिक मुद्दों के क्षेत्र में, प्लेटो की तरह, अरस्तू ने गुलामी की वैधता और आवश्यकता, लोगों की मूल प्राकृतिक असमानता, साथ ही मनुष्य को बेहतर बनाने वाले अच्छे कानूनों के अनुपालन में एक निष्पक्ष राज्य की इच्छा को मान्यता दी; अरस्तू के अनुसार, मनुष्य अपने स्वभाव से ही एक साथ जीवन बिताने, एक सामाजिक प्राणी होने, समुदाय में एक नैतिक व्यक्ति के रूप में बनने और शिक्षित होने में सक्षम होने, विवेक, परोपकार, उदारता, आत्म-संयम जैसे गुणों से युक्त होने के लिए नियत है। , साहस, उदारता, सच्चाई। अरस्तू के अनुसार, सभी गुणों का शिखर न्याय है। इसलिए उनकी निष्पक्ष राज्य की इच्छा थी।

सिकंदर महान के साम्राज्य के पतन के साथ, जिसके शिक्षक अरस्तू थे, गुलाम-मालिक प्राचीन ग्रीस का उत्कर्ष समाप्त हो गया और एक नया युग शुरू हुआ - रोमन साम्राज्य के नेतृत्व में हेलेनिज्म का युग, तथाकथित रोमन हेलेनिज्म, जो कवर करता है पहली शताब्दी ईसा पूर्व से काल। ई. 5वीं शताब्दी ई. तक ई. इस काल की संस्कृति में मुख्य दार्शनिक प्रवृत्तियाँ थीं: रूढ़िवाद, संशयवाद, एपिक्यूरियनवाद और नियोप्लाटोनिज्म।