현재 위치: 인원

존재론(노볼라트. 존재론고대 그리스에서 ὄν, 태어났다. n. ὄντος - 존재하는 것, λόγος - 가르침, 과학) - 존재의 교리; 존재 자체의 교리; 존재의 기본 원리, 가장 일반적인 본질 및 존재 범주를 연구하는 철학의 한 분야입니다.

온톨로지의 주요 질문은: 무엇이 존재하는가?

온톨로지의 기본 개념:존재, 구조, 속성, 존재의 형태 (물질적, 이상적, 실존적),공간, 시간, 움직임.

문제(위도부터 물질- 실체)는 의식(정신)이 아닌 물질 일반을 가리키는 철학적 범주이다. 유물론적 철학 전통에서 "물질"이라는 범주는 의식(주관적 현실)과 관련하여 일차 원리(객관적 현실)의 지위를 갖는 물질을 의미합니다. 물질은 우리의 감각에 의해 반영되며, 감각과 독립적으로(객관적으로) 존재합니다.

물질은 상대성으로 인해 물질과 이상의 개념을 일반화 한 것입니다. "현실"이라는 용어가 인식론적 의미를 갖는 반면, "물질"이라는 용어는 존재론적 의미를 갖습니다.

물질의 개념은 유물론, 특히 변증 법적 유물론과 같은 철학의 방향의 기본 개념 중 하나입니다.

물질의 속성과 성질

물질의 속성, 존재의 보편적 형태는 운동, 공간, 시간이며 물질 외부에는 존재하지 않습니다. 마찬가지로 시공간적 특성을 가지지 않는 물질적 대상은 존재할 수 없습니다.

프리드리히 엥겔스는 물질 운동의 다섯 가지 형태를 확인했습니다.

물리적;

화학적인;

생물학적;

사회의;

기계적.

물질의 보편적 특성은 다음과 같습니다.

창조 불가능성과 파괴 불가능성

시간 속에서 존재의 영원성과 공간 속에서 무한함

물질은 항상 움직임과 변화, 자기 발전, 한 상태에서 다른 상태로의 변형을 특징으로 합니다.

모든 현상의 결정론

인과성 - 물질 시스템의 구조적 연결과 외부 영향, 이를 생성하는 원인과 조건에 대한 현상과 물체의 의존성

반성 - 모든 프로세스에서 나타나지만 상호 작용하는 시스템의 구조와 외부 영향의 특성에 따라 달라집니다.

물질의 존재와 발달에 관한 보편적 법칙:

화합의 법칙과 대립의 투쟁

양적 변화가 질적 변화로 전환되는 법칙

부정의 부정의 법칙

물질의 운동 형태

물질의 운동 형태- 물질적 물체의 주요 움직임 및 상호 작용 유형으로 전체적인 변화를 표현합니다. 각 신체에는 하나의 물질적 움직임이 아니라 다양한 형태의 물질적 움직임이 있습니다. 현대 과학에는 세 가지 주요 그룹이 있으며, 각 그룹에는 고유한 특정 형태의 움직임이 있습니다.

무기질에서는

공간이동;

기본 입자 및 필드의 이동 - 전자기, 중력, 강하고 약한 상호 작용, 기본 입자의 변형 과정 등

화학 반응을 포함한 원자와 분자의 이동 및 변형;

거시적 몸체의 구조 변화 - 열 과정, 응집 상태 변화, 소리 진동 등;

지질학적 과정;

행성, 별, 은하 및 성단 등 다양한 크기의 우주 시스템 변화;

살아있는 자연 속에서

대사,
생물권 및 기타 생태계의 자기 규제, 관리 및 재생산;
전체 생물권과 지구의 자연 시스템의 상호 작용;
변화하는 존재 조건에서 유기체의 보존을 보장하고 내부 환경의 안정성을 유지하는 것을 목표로 하는 유기체 내 생물학적 과정;
초유기체 과정은 생태계에 있는 다양한 종의 대표자 간의 관계를 표현하고 그 수, 분포 구역(면적) 및 진화를 결정합니다.

사회에서는,

사람들의 의식 활동의 다양한 표현;
모든 더 높은 형태의 성찰과 현실의 의도적인 변형.

역사적으로 더 높은 형태의 물질 운동은 상대적으로 낮은 운동을 기반으로 발생하며 이를 변형된 형태로 포함합니다. 그들 사이에는 화합과 상호 영향력이 있습니다. 그러나 가장 높은 형태의 움직임은 낮은 형태의 움직임과 질적으로 다르며 그것으로 축소될 수 없습니다. 물질적 관계의 공개는 세계의 통일성, 물질의 역사적 발전을 이해하고 복잡한 현상의 본질과 실제 관리를 이해하는 데 매우 중요합니다.

의식- 외부 세계의 사건에 대한 주관적인 경험과 개인 자신의 삶 및 이러한 사건에 대한 보고서로 표현되는 사람의 정신 생활 상태.

용어 의식이 단어는 다양한 방식으로 사용되고 이해되기 때문에 정의하기가 어렵습니다. 의식에는 생각, 인식, 상상, 자기 인식 등이 포함될 수 있습니다. 때로는 일종의 정신 상태, 인식 방식, 타인과의 관계 방식으로 작용할 수 있습니다. 그것은 자아와 같은 관점으로 설명될 수 있습니다. 많은 철학자들은 의식을 세상에서 가장 중요한 것으로 봅니다. 반면, 많은 학자들은 이 단어가 사용하기에는 의미가 너무 모호하다고 생각하는 경향이 있습니다.

순수한(라틴어 절대성 - 무조건, 무제한), 철학과 종교에서 - 어떤 관계와 조건도 없는 무조건적이고 완벽한 존재의 시작(신, 절대 인격 - 유신론, 유일자 - 신플라톤주의 등) p.) .

존재, 현상과 대상의 존재(그 자체로 또는 의식에 주어진 대로)를 개념화하는 철학적 개념이며, 의미 있는 측면은 아닙니다. 존재(existence)와 존재(being)의 개념과 동의어이다. 종종 개념적 반대의 요소로 작용합니다(예: 존재와 의식, 존재와 사고, 존재와 본질). 존재의 문제는 철학적 학문인 "존재론"에 의해 연구됩니다.

논리학[그리스어에서 변증법 (techne) - 대화, 논쟁의 예술], 존재와 지식의 형성과 발전에 관한 철학적 교리와이 교리에 기초한 사고 방법. 철학의 역사에서 변증법에 대한 다양한 해석이 제시되었습니다. 존재의 영원한 형성과 가변성에 대한 교리 (Heraclitus); 의견의 대립을 통해 진실을 달성하는 대화의 기술(소크라테스); 사물의 초감각적(이상적) 본질을 이해하기 위해 개념을 분리하고 연결하는 방법(플라톤); 반대의 일치(통합) 교리(Nikolai Cusansky, G. Bruno); 완전하고 절대적인 지식을 위해 노력하면서 필연적으로 모순에 얽히게되는 인간 마음의 환상을 파괴하는 방법 (I. Kant); 존재, 정신 및 역사 발전의 모순(내적 충동)을 이해하는 보편적인 방법(G. W. F. Hegel); 현실에 대한 지식과 혁명적 변혁의 기초로 제시된 가르침과 방법 (K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin).

변증법은 발전의 교리이자 자연, 사회 및 사고의 발전에 관한 가장 일반적인 법칙에 대한 과학입니다. 발전 사상은 세계관의 핵심 원리이다. 플라톤은 발전(그의 철학에서)이 아이디어, 즉 진정한 존재의 수준에 "도달"하지 않지만 물질의 수준, 즉 물질 수준으로 축소되지도 않는다고 믿었습니다. 영혼이 없는 존재. 개발보다 더 나은 상태가 있습니다. 아이디어는 있지만 개발보다 더 나쁜 것이 있습니다. 존재하지 않음. 개발은 이러한 세계 간의 연결을 중재합니다. 그 역할은 보조적이고 중개자입니다. 법칙은 질서 있는 변화를 결정하는 현상 사이의 내부적이고 안정적인 연결입니다. 법은 본질적인 것을 반영합니다. 변증법에는 세 가지 법칙이 있습니다. 발전의 원천을 나타내는 통일과 반대 투쟁의 법칙입니다. "개발 메커니즘"을 나타내는 양에서 질로의 전환 법칙; 부정의 법칙은 발전 추세를 보여줍니다. 발전의 변증법적 법칙은 사물의 본질적인 연결을 표현합니다. 20세기 철학과 과학의 발전 아이디어. 우리는 20세기 고전 발전 이론의 내적, 외적 모순을 관찰할 수 있습니다. 끝없는 발전이라는 개념과 인간이 이 발전의 가장 높은 최종 형태라는 개념 사이의 모순입니다. 변증법과 발전 아이디어 사이의 불일치. 발전의 이념이 없는 변증법의 일종인 비판적 변증법, “부정적 변증법”, “실존 변증법”. 변증법이 없는 발전 이론의 유형으로서 “창조적 진화”, “창발적 진화”의 개념. 시스템 방법론에서 개발법의 범위를 제한합니다. 해석학은 놀이를 발달의 원리로 제시합니다. 범주(그리스어 진술, 증거)는 자연, 사회, 사고 및 세계와 인간 관계의 가장 일반적이고 필수적인 속성 및 법칙 측면에서 표현된 형식입니다. 본질과 현상은 철학의 보편적 범주로, 사물의 이해 가능한 측면과 감각적으로 인식되는 측면 사이의 극단적인 반대를 표현합니다. 본질은 내부적이고 법을 준수하며 스스로 행동하고 숨겨진 창조적인 존재 원리입니다. 현상은 세계의 또 다른 눈에 보이는 파생 시작에 의존하는 외부적이고 무작위적인 현상입니다. 가시성, 외관, 변형된 형태의 문제. 본질과 현상의 상호소외 가능성. 본질과 현상의 왜곡되고 소외된 이미지로서의 본질주의와 현상주의. 공간과 시간

공간과 시간, 철학적 범주. 공간은 물질적 대상과 과정의 존재 형태입니다(물질 시스템의 구조와 범위를 특징으로 함). 시간- 객체 및 프로세스 상태의 순차적 변화 형태(존재 기간을 나타냄) 공간과 시간목표를 가지고 성격, 서로 불가분의 관계로 끝없이 연결되어 있습니다. 시간의 보편적 속성 - 지속성, 비반복성, 비가역성; 공간의 보편적 속성 - 확장, 불연속성과 연속성의 통일성.

우리는 이 세상에 존재합니다. 우리 외에도 거기에는 살아있는 것과 무생물을 포함한 많은 물체가 있습니다. 그러나 모든 것이 영원히 지속되는 것은 아닙니다. 조만간 우리 세상이 사라질 것입니다. 그리고 그는 망각에 빠질 것입니다.

사물의 존재와 부재는 꽤 오랫동안 철학적 분석의 대상이 되어왔다. 존재를 연구하는 과학, 즉 존재론의 기초를 형성하는 것이 바로 이것이다. 온톨로지의 개념

이는 존재론이 철학적 범주로서 존재를 연구하는 철학의 한 부분인 교리라는 것을 의미합니다. 온톨로지에는 가장 중요한 것의 개발 개념도 포함됩니다. 동시에 변증법과 존재론을 구별할 필요가 있다. 이러한 전류는 매우 유사하지만. 그리고 일반적으로 "존재론"의 개념은 너무 모호하여 철학자 중 누구도 이 과학에 대한 유일한 정확한 해석을 제공할 수 없습니다.

그리고 이것에 대해 놀라운 것은 없습니다. 결국, "존재"라는 개념은 매우 다각적입니다. 예를 들어, "온톨로지" 개념의 세 가지 의미가 제안됩니다. 첫째는 존재의 근본원인, 원리, 만물의 제1원인에 관한 이론이다. 온톨로지는 존재의 기본 원리를 연구하는 과학입니다.

공간

움직임

인과관계

문제.

마르크스주의 철학을 고려하면 존재론은 인간의 의지와 의식에 관계없이 존재하는 모든 것을 설명하는 이론을 의미합니다. 이것은 물질과 운동과 동일한 범주입니다. 그러나 마르크스주의 철학에는 발전과 같은 개념도 포함됩니다. 철학의 이러한 운동을 변증법적 유물론이라고 부르는 것은 아무것도 아닙니다.

온톨로지의 세 번째 경향은 초월적 존재론이다. 그것은 서양철학을 지배한다. 이것은 경험적 연구가 아닌 초감각적 수준에서 존재를 연구하는 직관적인 존재론이라고 말할 수도 있습니다.

철학적 범주로서의 존재 개념

존재는 철학적 범주이다. 철학적 범주와 특히 존재의 개념은 무엇을 의미합니까? 철학적 범주는 이 과학이 연구하는 모든 것의 일반적인 속성을 반영하는 개념입니다. 존재는 너무 다면적이어서 하나의 정의로 묶을 수 없는 개념이다. 철학적 범주로서의 존재 개념이 무엇을 의미하는지 알아 봅시다.

우선, 존재란 실제로 존재하는 것 중에서 우리가 보는 모든 것을 의미합니다. 즉, 환각은 존재의 개념에 속하지 않습니다. 사람은 그것을 보거나 들을 수 있지만 환각 행위로 우리에게 보여지는 대상은 병든 상상의 산물에 지나지 않습니다. 그러므로 우리는 그것들을 존재의 요소로 이야기해서는 안됩니다.

또한 우리가 볼 수 없는 것이 있을 수도 있지만 객관적으로 존재하는 것입니다. 이는 전자기파, 방사선, 방사선, 자기장 및 기타 물리적 현상일 수 있습니다. 그건 그렇고, 환각이 존재론 연구의 주제가 아니며 존재하지 않는다는 사실에도 불구하고 우리는 상상의 다른 산물이 존재에 속한다고 말할 수 있습니다.

예를 들어, 신화. 그들은 객관적으로 우리 세상에 존재합니다. 심지어 읽을 수도 있습니다. 동화나 기타 문화적 획득도 마찬가지입니다. 여기에는 재료의 대척점으로서의 이상에 대한 다양한 생각도 포함됩니다. 즉, 온톨로지 연구는 중요할 뿐만 아니라 아이디어도 중요합니다.

온톨로지는 객관적으로 존재하는 현실을 연구하기도 합니다. 이것은 물리학과 화학의 법칙일 수 있습니다. 그리고 반드시 인류가 발견한 것은 아닙니다. 여기에는 아직 발견되지 않은 것들이 포함될 수 있습니다.

소재와 이상

철학에는 독단주의, 물질주의, 이상주의라는 두 가지 사상 학파가 있습니다. 존재에는 두 가지 차원이 있습니다. '사물의 세계'와 '관념의 세계'입니다. 오늘날 철학에서는 무엇이 일차이고 무엇이 이차인지에 대한 논쟁은 끝이 없습니다.

이상은 인간의 의식에 의존하고 그에 의해 생산되는 존재의 일부를 나타내는 철학적 범주입니다. 이상형은 물질계에 존재하지 않지만 상당한 영향을 미칠 수 있는 이미지 카테고리입니다. 그리고 일반적으로 이상이라는 개념에는 적어도 네 가지 해석이 있습니다.

물질의 구조적 수준

물질에는 총 세 가지 수준이 있습니다. 첫 번째는 무기물입니다. 여기에는 원자, 분자 및 기타 무생물이 포함됩니다. 무기계 레벨은 마이크로월드, 매크로월드, 메가월드로 구분됩니다. 이러한 개념은 다른 여러 과학에서도 발견됩니다.

유기물 수준은 유기체 수준과 초유기체 수준으로 구분됩니다. 첫 번째 그룹에는 생물학적 발달 수준에 관계없이 살아있는 존재가 포함됩니다. 즉, 벌레와 인간 모두 유기체 수준에 속합니다. 초유기체 수준도 있습니다.

이 수준은 생태학과 같은 과학에서 더 자세히 다룹니다. 여기에는 인구, 생물권, 생물권, 생물 지구권 및 기타와 같은 많은 범주가 있습니다. 온톨로지를 예로 들어 철학이 다른 과학과 어떻게 연결되는지 살펴봅니다.

다음 단계는 사회적입니다. 사회 철학, 사회 심리학, 사회학, 사회 사업, 역사, 정치학 등 다양한 과학 분야에서 연구됩니다. 철학은 사회 전체를 연구합니다.

여기에는 가족, 사회, 부족, 민족, 사람 등과 같은 다양한 범주가 있습니다. 여기서 우리는 철학과 철학에서 나온 사회과학의 연관성을 봅니다. 일반적으로 대부분의 과학, 심지어 물리학과 화학도 철학에서 나왔습니다. 그렇기 때문에 철학은 "과학"이라는 개념의 고전적 정의에서는 아니지만 초과학으로 간주될 수 있습니다.

아리스토텔레스가 처음 소개했습니다. 중세 후기 가톨릭 철학자들은 아리스토텔레스의 형이상학 사상을 적용하여 특정 존재 교리를 구축하려고 시도했습니다. 부인할 수 없는 종교의 철학적 진리로 작용하는 가르침입니다.

이러한 경향은 토마스 아퀴나스의 철학적, 신학적 체계에서 가장 완전한 형태로 나타났습니다. 16세기경, 형이상학의 특별한 부분인 만물의 초감각적이고 비물질적인 구조에 대한 교리가 존재론이라는 용어로 이해되기 시작했습니다.

"온톨로지"라는 용어 자체는 1613년 독일의 Heclenius에 의해 처음 사용되었습니다. 그리고 우리는 이제 이 용어를 이해하므로 완전한 표현으로 온톨로지는 Wolff에서 표현되었습니다. 온톨로지는 민간과학의 내용을 거부하고 존재, 양과 질, 가능성과 행위, 실체와 우연 등의 개념에 대한 추상-연역적 분석을 통해 구축되었다.

그러나 18세기 홉스, 스피노자, 로크와 프랑스 유물론자들의 유물론적 가르침에는 정반대의 경향이 있었는데, 왜냐하면 이러한 가르침의 내용이 실험과학의 데이터에 기초하고 있고 존재론적 사고가 다음과 같은 것이기 때문이다. 더 높은 순위는 거의 0으로 감소했습니다.

20세기 철학에서 독일의 이상주의 철학자 니콜라이 하르트만(Nikolai Hartmann)과 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)는 주관적 이상주의 흐름이 객관적 이상주의적 기반으로 확산된 결과 소위 새로운 존재론을 창안했습니다. 새로운 존재론은 초합리적이고 초감각적인 직관의 도움으로 이해되는 보편적 존재 개념의 특정 시스템으로 이해됩니다.

오늘날 "온톨로지"라는 용어는 일반적으로 모든 유형의 현실의 통일성과 완전성으로 이해됩니다. 비록 세계는 분리되어 있고 명확한 구조를 가지고 있지만 모든 부분은 연결되어 무결성을 나타냅니다. 온톨로지에는 도메인 온톨로지, 네트워크 온톨로지, 메타 온톨로지, 특정 작업의 온톨로지 등 여러 유형이 있습니다.

주제에 관한 비디오

"선집"이라는 단어는 고대 그리스에서 유래되었으며 문자 그대로 "꽃밭" 또는 "꽃다발"을 의미합니다. 그러나 주로 비유적인 의미로 사용됩니다.

고대와 중세 시대의 선집

"선집"이라는 용어는 여러 작가가 만든 단편 소설, 시, 에세이 등의 짧은 문학 작품 모음을 의미합니다. 이러한 문집을 편찬할 때에는 원칙적으로 장르나 주제별로 작품을 결합한다.

고대 그리스 주민들이 편집한 선집에 대한 정보가 보존되어 있습니다. 예를 들어, 다양한 서면 출처에는 Godara의 Meleager, Thessalonica의 Philip, Sardis의 Straton, Heraclea의 Diogenian이 만든 격언 및 비문 모음이 언급되어 있습니다. 일부 고대 로마 작가들이 유사한 컬렉션을 만든 것으로도 알려져 있습니다. 불행히도 이러한 원본 작품은 오늘날까지 살아남지 못했습니다.

현재까지 살아남은 가장 오래된 선집은 10세기로 거슬러 올라갑니다. 팔라티노 선집이라고 합니다. 이 선집은 Constantine Kefala가 편집했습니다. 이 컬렉션을 작업할 때 Kefala는 전임자의 작품을 사용했습니다. 그 후 Kefala 선집은 여러 번 다시 작성되었습니다. 그리고 14세기 콘스탄티노플 수도사 Maximus Plaund는 그 작품 중 일부를 선택하고 많은 수의 에피그램과 여러 시로 보완한 후 자신의 선집을 가장하여 출판했습니다.

16세기 말에 Joseph Scaliger는 고대 로마 작품에서 발췌한 내용을 포함하여 Catalecta veterum poemarum 선집을 출판했습니다. Pierre Pitou는 두 개의 선집 컬렉션을 더 출판했습니다. 이 책들은 이후에도 여러 번 재인쇄되었습니다.

동부 민족들 역시 그러한 문헌의 예를 많이 가지고 있었습니다. 예를 들어, 유명한 중국의 현자이자 철학자인 공자는 선집 “시경(Shi Jing)”을 집필한 것으로 알려져 있습니다. 이 컬렉션을 편집하는 관습은 아랍인들의 특징이었습니다. 페르시아를 정복한 후 페르시아 작가들도 이 습관을 받아들여 수많은 시집을 만들었습니다. 그리고 오스만 투르크와 인도를 포함한 수많은 이웃 국가들이 페르시아로부터 이것을 받아들였습니다.

현대 선집이란 무엇입니까?

현재 선집 컬렉션에는 일반적으로 엄선된 시나 짧은 산문 작품이 포함됩니다(원칙적으로 이야기이지만 에세이도 있을 수 있음). 또한 문학학자의 비평 기사, 전기 등으로 구성될 수도 있습니다. 선집과 같은 이러한 형태의 문학은 서유럽에서 매우 인기가 있습니다.

강의 1. 존재의 문제.

온톨로지에 대한 간략한 설명입니다.

존재의 역사적 개념.

존재의 기본 형태.

온톨로지의 기본 개념과 그 관계.

온톨로지에 대한 간략한 설명입니다.

존재론- 다루는 철학의 한 분야 존재. 여기에는 물질, 운동, 공간, 시간뿐만 아니라 존재, 존재, 실체 등과 같은 철학적 범주가 포함됩니다. 온톨로지는 세상이 실제로 어떻게 존재하는지가 아니라 세상이 어떻게 생각될 수 있는지를 연구한다는 점에 유의해야 합니다. 존재의 범주는 존재론의 중심 개념이자 철학 전체의 가장 중요한 문제이다. 이를 통해 사람은 세상 전체와 그 안에서 자신의 위치를 이해합니다. 존재라는 개념은 범위가 매우 넓고 내용이 빈약하기 때문에 고정된 의미를 갖지 않고 다양한 의미로 사용됩니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

존재는 모든 다양한 형태의 존재입니다.

존재는 아무것도 아니다.

존재는 우리의 의식과 독립적으로 존재하는 객관적인 현실입니다.

존재는 생각을 거친 것입니다.

존재의 역사적 개념.

고대 그리스 철학자는 존재 개념을 처음으로 소개하고 이를 철학적 분석의 주제로 삼았습니다. 파르메니데스(기원전 6~5세기). 그 당시의 주요 문제는 제1원리를 찾는 것이었고 주로 자연철학자들이 물질적 제1원리(물, 공기, 불 등)를 제안했지만 모든 현상이 물질적 제1원인(물, 공기, 불 등)으로 설명될 수 있는 것은 아니라는 점을 기억해야 합니다. 이상은 자료에서 추론할 수 없습니다.) 따라서 보다 일반적인 개념이 필요했습니다. “존재는 감각적인 사물의 세계 뒤에 있는 것이며, 이것은 생각입니다... 그것은 가능한 모든 완전성이며, 그 중 우선은 진실, 선, 선, 빛”(파르메니데스). 따라서 파르메니데스에 따르면 존재는 다음과 같은 특징을 갖는다.

실제로 존재함;

발생하지 않았고, 파괴되지 않았으며, 시간이 끝이 없었습니다.

독특하고 하나(분할할 수 없음);

아무것도 필요하지 않습니다.

감각적 특성이 없고 오직 마음과 생각으로만 이해됩니다.

존재하지 않는 것은 없기 때문이다. 그것은 생각될 수 없습니다(생각될 수 있는 것은 존재뿐입니다).

인본주의 시대로 대표되는 소크라테스와 소피스트(기원전 5세기) 인간 크기로 만들어졌다.

플라톤존재는 진리에 따른 존재와 의견에 따른 존재라는 두 가지 종류로 존재한다는 것을 보여주었습니다.

아리스토텔레스파르메니데스가 제시한 초감각적 현실로서의 존재와 이 세상의 사물 사이의 관계라는 주제를 이어가며 플라톤을 세계의 분기로 비판하고 맨 아래 단계는 죽은 물질이고 맨 위 단계는 신인 계층적 사다리를 구축합니다. 즉. 완벽함의 척도는 물질적 원리로부터의 자유입니다. 모든 것이 존재하는 이유를 설명하기 위해 아리스토텔레스는 네 가지 이유를 밝혔습니다.

형식적 - 모든 것이 존재하는 존재의 본질과 본질입니다.

목표 – 그것이 수행되는 목적;

운전 또는 행동 – 움직임의 시작

물질은 사물이 나오는 것입니다.

보시다시피, 아리스토텔레스에게 존재의 본질은 형태, 즉 능동적 원리인 반면 물질은 수동적 원리일 뿐입니다.

중세철학자들(예: 어거스틴, 보에티우스, 토마스 아퀴나스)은 신과 존재를 식별합니다(신은 진정한 존재 또는 존재의 충만함입니다). 아리스토텔레스와 유사하게 토마스는 존재 참여의 계층 구조로서 계층적 사다리를 구축합니다. 존재하는 모든 것은 존재하려고 노력하며, 따라서 존재의 근원이자 충만이신 하나님을 위해 노력합니다. 왜냐하면 신(존재) = 선, 그 다음 악 = 존재하지 않음, 부재 또는 존재 없음. 따라서 악을 선택하는 사람은 존재를 거부하고 존재하지 않는 것을 선택합니다 (Boethius는 이에 대해 분명히 말합니다).

새로운 시간(17~19세기): 존재는 의식, 정신, 사고의 파생물입니다. R. 데카르트: 나는 존재한다고 생각한다. 그런데 현대에는 존재에 대한 이원론적 해석(물질과 이상, 데카르트의 이원론), 즉 한 유형의 존재를 다른 존재로 환원할 수 없다는 생각이 나타납니다. F. 베이컨존재는 끊임없이 움직이는 물질이라고 말합니다. NKF존재를 의식을 통과한 것으로 해석하는 전통을 이어갑니다. 칸트세계를 현상적인 것과 본체적인 것으로 나누는 것은 또한 세계의 존재가 의식의 프리즘을 통해서만 볼 수 있고 "사물 자체"가 존재하지만 우리에게 드러나지 않는다는 것을 암시합니다. 피히테: “온 세상이 나다.” 헤겔: 존재는 사고와 동일하며, 세계는 절대 이념의 표현입니다. 동시에 헤겔은 존재가 극도로 단순하고 따라서 무의미한 개념이라고 말합니다. 이런 의미에서 순수한 존재 = 비존재, 무, 왜냐하면 어느 쪽도 속성이 없습니다.

러시아 종교철학(19세기 후반 – 20세기 초반): 존재는 존재의 표현이다(존재를 무의미한 추상화, 무로 해석하는 헤겔의 해석과 대조). 철학에서는 V. Solovyova존재는 세 가지 방식으로 나타납니다. ~ 할 것이다(실제 활동 분야에서), 어떻게 성능(인지 분야에서) 그리고 어떻게 감정(창의력 분야에서).

20세기 철학.방향의 다원성과 관련된 존재에 대한 다양한 해석을 보여줍니다. 실존주의얼굴에 M. 하이데거존재의 문제는 인간 존재의 문제로서만 의미가 있다고 말합니다. 존재는 인간의 독특한 존재이다. 하이데거에 따르면 존재는 사물 자체가 아니라 사물이 그 안에 들어 있는 것입니다. 인간은 사물이 아니기 때문에 존재이다. 존재는 시간과 연결되어 있기 때문에 인간은 자신의 유한성과 일시적성을 인식하는 유일한 피조물입니다. 그건 그렇고, 우리는 20세기에 그것을 주목합니다. 문화라는 주제는 특별한 의미를 갖습니다. 문화는 인간 존재이고, 문화는 나일 뿐만 아니라 우리이기도 하다. 대표 정신분석학적인지도 이자형. 프롬"갖거나 존재하기"라는 책에서 그는 소유와 반대되는 인간 존재 방식으로서의 존재에 대해 이야기합니다. Fromm에 따르면 대부분의 신경증은 사람들이 존재하는 것을 선호한다는 사실 때문에 발생합니다. 그건 그렇고, 나도 이것에 대해 이야기했다 마르크스, 사유 재산을 사회와 사람을 파괴하는 소외의 원인으로 간주했습니다. 을 위한 신실증주의존재의 문제는 사이비 문제이다. 왜냐하면 긍정적인 의미는 없습니다. 포스트모더니즘존재를 불확실성, 생성 상태, 영원한 변화로 이해합니다.

그래서 당신은 할 수 있습니다 결론철학의 역사에는 존재에 대한 단 하나의 아이디어도 존재하지 않았습니다. 존재에 대한 해석은 철학적 방향의 세부 사항, 역사적 시대의 맥락에 따라 달라집니다.

따라서; 존재의 기본 원리, 가장 일반적인 본질 및 존재 범주를 연구하는 철학의 한 분야입니다. 때때로 온톨로지는 형이상학과 동일시되지만, 더 자주 그것은 근본적인 부분으로 간주됩니다. 존재의 형이상학으로서. "존재론"이라는 용어는 R. Goklenius(1613)의 "철학 사전"에 처음 등장했으며 H. Wolf의 철학 체계에 안치되었습니다.

온톨로지는 특별한 용어 지정이 없었지만 초기 그리스 철학에서 그 자체로 돌아가는 것에 대한 가르침으로 자연의 존재에 대한 가르침에서 나타났습니다. Parmenides와 다른 Eleatics는 존재에 대한 생각만이 균질하고 영원하며 변하지 않는 통일체라는 참된 지식을 선언했습니다. 존재의 사유는 거짓일 수 없으며, 사유와 존재는 하나이며 동일한 것임을 강조하였다. 시간을 초월하고, 공간을 초월하고, 다중적이지 않으며, 이해 가능한 존재의 본질에 대한 증거는 서양 철학사에서 최초의 논리적 논증으로 간주됩니다. 엘레아학파는 세계의 움직이는 다양성을 기만적인 현상으로 간주했습니다. 이 엄격한 구별은 소크라테스 이전 시대의 존재론적 이론에 의해 완화되었으며, 그 주제는 더 이상 "순수한" 존재가 아니라 질적으로 정의된 존재의 원리(엠페도클레스의 "뿌리", 아낙사고라스의 "씨앗", "원자")였습니다. 데모크리토스). 이러한 이해는 존재와 구체적인 사물의 연결, 이해 가능한 것을 감각적 지각으로 설명하는 것을 가능하게 했다. 동시에, 존재의 상상 가능성을 거부하고 간접적으로 이 개념의 의미 자체를 거부하는 궤변가들에 대한 비판적인 반대가 발생합니다(고르기아스의 주장 참조). 소크라테스는 존재론적인 주제를 피했기 때문에 그의 입장은 추측만 할 수 있지만, (객관) 지식과 (주관) 미덕의 동일성에 관한 그의 논제는 그가 개인적 존재의 문제를 제기한 최초의 사람이었음을 암시한다.

플라톤은 "이념" 교리에서 초기 그리스 존재론을 종합했습니다. 플라톤에 따르면 존재는 일련의 아이디어, 즉 이해 가능한 형태 또는 본질이며, 이를 반영하는 것은 물질 세계의 다양성입니다. 플라톤은 존재와 생성(즉, 감각 세계의 유동성) 사이뿐만 아니라 존재와 존재의 “시작 없는 시작”(즉, 그가 “선”이라고도 부르는 이해할 수 없는 기초) 사이에도 선을 그었습니다. 신플라톤주의자들의 존재론에서 이러한 차이는 초실존적인 '하나'와 '마음' 존재 사이의 관계로 나타난다. 플라톤의 존재론은 실제로 존재하는 존재 유형에 대한 지적 상승으로서의 지식 교리와 밀접하게 연결되어 있습니다.

아리스토텔레스는 플라톤의 아이디어를 체계화하고 발전시키는 동시에 "형이상학" 및 기타 작품에서 "존재"와 "본질" 개념의 의미론적 음영을 명확히 하면서 상당한 진전을 이루었습니다. 아리스토텔레스는 현실로서의 존재, 신성한 마음, 반대의 통일성으로서의 존재, 형태에 따른 물질의 "이해"에 대한 구체적인 한계 등 후기 존재론에 대한 새롭고 중요한 주제를 소개합니다. 플라톤과 아리스토텔레스의 존재론(특히 신플라톤주의적 재작업)은 서유럽의 존재론적 전통 전체에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 헬레니즘 철학("학파" 플라톤-아리스토텔레스 전통 제외)은 윤리적 구성의 기초가 될 수 있을 정도로 존재론에 관심이 있었습니다. 이 경우, 헤라클레이토스(스토아학파), 데모크리토스(에피쿠로스학파) 및 오래된 소피스트(회의론자)의 가르침과 같은 고대 버전의 온톨로지가 선호됩니다.

중세 사상가들(기독교인과 이슬람교도 모두)은 신학적 문제를 해결하기 위해 고대 존재론을 능숙하게 적용했습니다. 존재론과 신학의 유사한 조합은 헬레니즘 철학(스토아주의, 알렉산드리아의 필로, 영지주의, 중기 및 신플라톤주의)과 초기 기독교 사상가(마리우스 빅토리누스, 아우구스티누스, 보에티우스, 아레오파고스의 디오니시우스 등)의 일부 흐름에 의해 준비되었습니다. 중세 존재론에서 - 사상가의 방향에 따라 - 절대 존재의 개념은 신성한 절대와 다를 수 있거나(그리고 신은 존재의 제공자이자 근원으로 생각됨) 신과 동일시될 수 있습니다(동시에 존재에 대한 파르메니데스의 이해는 종종 "선"에 대한 플라톤적 해석과 합쳐지며, 많은 순수 본질(플라톤적 존재)은 천사 계층의 개념에 더 가까워졌으며 신과 세계를 중재하는 존재로 이해되었습니다. 하나님이 존재의 은총을 부여하신 이러한 본질 (본질)의 일부는 존재하는 존재 (존재)로 해석되었습니다. 중세 존재론의 특징은 캔터베리의 안셀무스(Anselm)의 '존재론적 논증'인데, 이에 따르면 신 존재의 필연성은 신 개념에서 파생된다. 이 주장은 오랜 역사를 갖고 있으며 신학자와 논리학자들 사이에서 여전히 논쟁의 여지가 있다. 성숙한 학문적 존재론은 상세한 범주적 전개, 존재 수준(실질적인 것과 우연한 것, 실제적인 것과 잠재적인 것, 필요한 것, 가능한 것과 우연한 것 등) 사이의 상세한 구별로 구별됩니다.

13세기쯤. 온톨로지의 이율배반이 축적되고, 시대 최고의 정신이 해결책을 취합니다. 지금은 엄청난 "합계"와 시스템의 시대입니다. 동시에 초기 스콜라주의와 아랍 아리스토텔레스주의(Avicenna, Averroes)의 경험이 고려될 뿐만 아니라 고대 및 애국적 유산에 대한 개정도 이루어집니다. 존재론적 사고를 두 가지 흐름, 즉 아리스토텔레스적 전통과 아우구스티누스적 전통으로 나누는 것이 개괄적으로 설명됩니다. 아리스토텔레스주의의 주요 대표자인 토마스 아퀴나스는 중세 존재론에 본질과 존재 사이의 효과적인 구별을 도입했으며, 존재 자체(ipsum esse)와 행위 푸루스(순수함)로서의 신 안에 완전히 집중된 존재의 창조적 효과의 순간을 강조합니다. 행동). 토마스의 주요 반대자인 존 던스 스코투스(John Duns Scotus)는 어거스틴의 전통에서 유래했습니다. 그는 본질과 존재 사이의 엄격한 구별을 거부하고, 본질의 절대적인 완전성은 존재라고 믿습니다. 동시에, 하나님은 무한과 의지라는 범주의 도움으로 생각하는 것이 더 적절한 본질의 세계 위로 올라 가십니다. 둔스 스코투스의 이러한 태도는 존재론적 자발주의의 토대를 마련한다. 보편성에 관한 스콜라 철학자들의 논쟁에서 다양한 존재론적 태도가 나타났는데, 이로부터 Ockham의 명목론은 의지의 우선성과 보편성의 실제 존재 불가능성에 대한 생각과 함께 성장했습니다. 오캄주의 존재론은 고전 스콜라주의를 파괴하고 뉴에이지 세계관을 형성하는 데 큰 역할을 합니다.

존재론적 문제는 일반적으로 르네상스의 철학적 사상과는 거리가 멀었지만 15세기에는 그랬습니다. 우리는 온톨로지의 역사에서 중요한 이정표를 발견합니다. 이는 총괄적 순간과 혁신적 순간을 모두 포함하는 쿠사의 니콜라스(Nicholas of Cusa)의 가르침입니다(소유 교리 참조 - "존재 가능성", 절대 최대치, "비타자" 교리 참조). . 또한 후기 스콜라주의는 16세기에 무익한 발전을 이루었습니다. 그녀는 Thomist 논평(Capreola, Cajetan, Suarez)의 틀 내에서 다수의 정교한 존재론적 구성을 창조합니다.

현대 철학은 지식의 문제에 관심을 집중하지만, 존재론은 여전히 철학 교리의 변함없는 부분으로 남아 있습니다(특히 합리주의 사상가들 사이에서). 볼프의 분류에 따르면, 그것은 '합리적 신학', '우주론', '합리적 심리학'과 함께 철학과학의 체계에 포함된다. 데카르트, 스피노자, 라이프니츠에서 존재론은 신스콜라주의 존재론에 어느 정도 의존성을 유지하면서 실체의 관계와 존재 수준의 종속을 설명합니다. 실체 문제(즉, 일차적이고 자급자족하는 존재)와 관련 문제(신과 실체, 실체의 다양성과 상호 작용, 실체 개념에서 개별 상태의 연역성, 실체 발전 법칙)가 중심 주제가 됩니다. 존재론. 그러나 합리주의자 체계의 이론적 근거는 더 이상 존재론이 아니라 인식론이다. 경험주의 철학자들에게 존재론적 문제는 배경으로 사라지고(예를 들어 흄은 독립적인 교리로서의 존재론이 전혀 없음) 원칙적으로 그들의 해결책이 체계적 통일성으로 축소되지 않습니다.

존재론 역사의 전환점은 칸트의 '비판 철학'이었습니다. 이는 기존 존재론의 '독단주의'를 아는 주체의 범주적 장치에 의한 감각 자료 설계의 결과인 객관성에 대한 새로운 이해와 대조했습니다. 그러므로 존재는 물질적 현상과 이상적인 범주라는 두 가지 유형의 현실로 나누어집니다. 나. 칸트에 따르면, 존재 자체의 문제는 실제적이거나 가능한 경험의 영역 밖에서는 아무런 의미도 갖지 않습니다. (“존재론적 논증”에 대한 칸트의 비판은 존재의 서술적 성격을 부정하는 데 기반을 둔 특징적입니다. 존재를 개념에 귀속시키는 것은 개념에 새로운 것을 추가하지 않습니다.) 이전 존재론은 칸트에 의해 개념의 hypostatization으로 해석됩니다. 순수한 이해. 동시에, 우주를 세 개의 자율적 영역(자연, 자유, 합목적성의 세계)으로 나누는 칸트식 분할은 새로운 존재론의 매개변수를 설정합니다. 칸트적 사고는 초감각적 존재를 초월적 초월성으로 드러내는 이론적 능력과 존재를 현세적 자유의 현실로 드러내는 실천적 능력 사이에 분포되어 있다.

Fichte, Schelling 및 Hegel은 칸트의 초월적 주관성 발견에 의존하여 부분적으로 인식론에 기초하여 존재론을 구성하는 칸트 이전 합리주의 전통으로 돌아갔습니다. 그들의 시스템에서 존재는 사고 발전의 자연스러운 단계입니다. 생각이 존재와의 동일성을 드러내는 순간. 그러나 지식 주제의 구조를 통일성의 실질적인 기초로 만드는 그들의 철학에서 존재와 사고의 식별 (따라서 존재론과 인식론)의 성격은 칸트의 주제 활동 발견에 의해 결정되었습니다. . 그렇기 때문에 독일 고전 이상주의의 존재론은 현대의 존재론과 근본적으로 다릅니다. 존재의 구조는 정적 묵상이 아니라 역사적, 논리적 생성에서 존재론적 진리가 상태가 아니라 프로세스.

19세기 서유럽 철학의 경우. 독립적인 철학 학문으로서의 존재론에 대한 관심이 급격히 감소하고 이전 철학의 존재론에 대한 비판적 태도가 특징입니다. 한편으로, 자연과학의 성취는 세계의 통일성에 대한 비철학적 종합적 설명과 존재론에 대한 실증주의적 비판을 시도하는 기초가 되었습니다. 반면에, 생명 철학은 존재론(그 근원인 합리주의적 방법과 함께)을 비합리적 원리(쇼펜하우어와 니체의 "의지") 발전의 실용적인 부산물 중 하나로 축소시키려고 했습니다. 신칸트주의와 그에 가까운 경향은 고전 독일 철학에 개괄된 존재론에 대한 인식론적 이해를 가속화하여 존재론을 시스템이 아닌 방법으로 전환시켰습니다. 신칸트주의에서는 가치론이라는 주제가 존재하지 않고 "수단"을 의미하는 공리론의 존재론으로부터 분리되는 전통이 나옵니다.

문학:

1. 도브로호토프 A.L.소크라테스 이전의 존재론. 엠., 1980;

3. 현대 부르주아 철학의 존재론 문제. 리가, 1988;

4. Losev A.F.존재, 그것의 초논리적, 논리적, 비논리적 순간(변증법). – “시작”, 1994, No. 2–4, p. 3~25;

5. 온톨로지의 기초. SPb. 1997년;

6. 가이덴코 P.P.자발적 형이상학과 현대 유럽 문화. – 책에서: 문화 연구에 대한 세 가지 접근 방식. 엠., 1997;

7. 그녀예요.초월을 향한 돌파구. 20세기의 새로운 존재론. 엠., 1997;

8. 구빈 V.D.존재론. 현대 유럽 철학에 존재하는 문제. 엠., 1998;

9. 퀸 W.이론에서의 사물과 그 위치. – 책 내용: 분석철학; 형성과 발전. 엠., 1998;

10. 데넷 D.의식의 존재론적 문제. – 책 내용: 분석철학: 형성과 발전. 엠., 1998;

11. 길슨 E.존재와 일부 철학자. 토론토, 1952;

12. 후버 G. Das Sein과 das Absolute. 바젤, 1955;