독일인의 종교는 무엇입니까? 기독교로의 개종

독일에서 종교가 무엇인지에 대한 질문은 독일 국가의 역사뿐만 아니라 미래의 사회 발전 전망에 있어서 매우 중요합니다. 종교적 과정은 유럽 사회의 삶에 직간접적으로 상당한 영향을 미치므로 이 영역에 적절한 주의를 기울여야 합니다.

처음부터 시작해보자. 고대 유럽 민족의 모든 국가 숭배와 마찬가지로 고대 독일의 종교는 고대에 이교도로 대표되었습니다. 이 경우 우리는 신화와 실천에서 스칸디나비아 정통 전통과 유사한 북유럽 유형의 종교성에 대해 이야기하고 있습니다.

고대 게르만 판테온의 우두머리는 신들의 아버지인 보탄(Wotan)입니다. 그와 에시르(aesir)라고 불리는 그의 후계자들은 9개 세계 중 가장 높은 곳인 아스가르드에 살고 있습니다. 그리고 그들이 지구상에 머무는 신비한 장소는 신성한 숲입니다.

게르만 땅의 이교도 부족들은 주로 성직자 계급의 권력에 의존했습니다. 그들의 권리와 특권은 공동체마다 다소 다르지만 일반적으로 제사장들은 사법권을 자신들의 손에 집중시키고, 공적인 제사를 담당하고 점술에 종사했습니다.

10세기에 게르만 부족의 이교 전통은 기독교의 확산으로 인해 최종적으로 쇠퇴했습니다.

독일의 기독교화

독일의 종교는 4세기부터 교회 선교사인 아일랜드인과 앵글로색슨족의 활발한 설교 활동과 함께 변화하기 시작했습니다. 처음에 독일 부족의 땅은 아리안 버전의 기독교를 채택했지만 시간이 지남에 따라 세속 당국의 압력, 국제 무대의 정치적 과정 및 가톨릭 설교자의 활동으로 인해 독일 인구는 점점 더 정통 정신으로 물들었습니다. . 이와 관련하여 전환점은 8세기에 독일의 많은 부족들의 종교 생활을 재조직하고 그들을 쾰른에 위치한 단일 대도시의 관할권 아래 통합하는 데 성공했던 성 보니페이스의 사명입니다. 로마 교회에 대한 보니페이스의 개인적인 헌신과 교황 왕좌에 대한 헌신은 앞으로 수세기 동안 독일의 종교적 지향을 결정하여 독일을 가톨릭 국가로 만들었습니다.

종교개혁과 민족교회의 출현

16세기에 독일의 종교, 즉 로마 카톨릭은 그 권위를 크게 상실하고 주도적 지위를 잃었습니다. 이것은 가톨릭 교회에 대한 여러 가지 남용에 대해 신학 적 주장으로 반항 한 아우구스티누스 수도사 마틴 루터의 연설 때문입니다. 원래 교회 개혁으로 생각되었던 루터교 운동은 “개신교”라고 불리는 일련의 의식, 교리, 윤리적 규범을 갖춘 별도의 교파로 변모했습니다. 거의 즉시 그것은 여러 개의 독립적인 운동으로 분리되어 여전히 진행 중인 고백적 분열 과정의 시작을 알렸습니다. 독일의 종교적 얼굴을 대표하는 개신교의 세 가지 주요 분파는 루터교, 개혁교회, 복음주의 교회입니다.

나치 독일의 종교

나치 독재 시대는 독일 땅에서 종교의 역사적 발전과 관련하여 특별히 언급할 가치가 있습니다. 첫째, 이는 기독교, 이교도, 물론 유대인 등 종교 단체에 대한 박해 과정 때문입니다. 히틀러의 계획은 독일의 문화, 교육, 교육학에서 기독교 원칙을 완전히 파괴하는 것이었습니다. 둘째, NSDAP는 대안적 종교성에 대한 수많은 제안으로 유명했습니다. 그러한 모든 계획은 대략 아리오 기독교와 신이교주의라고 부를 수 있는 두 개의 진영으로 나뉩니다.

이들 이론 중 첫 번째는 나치 인종 이론에 비추어 기독교 가치, 역사 및 교리를 재평가하는 것과 관련이 있습니다. 독단학 분야에서 기독교는 유대인 뿌리에서 완전히 분리되었으며, 이 가르침에 따르면 그리스도는 유대인에 대항하는 아리안 전사였습니다. 아돌프 히틀러는 자신을 진정한 북유럽 예수의 사역을 계속하도록 부름받은 새로운 메시아라고 선언했습니다.

아리오-기독교 프로그램이 실패한 후 제국의 지도자들은 반 전설적인 이르미니즘을 기반으로 고대 이교도를 부활시키려는 개념을 개발했습니다. 동시에, 파시스트들은 독일의 역사적 보타니즘을 단호히 거부하고 비나치 이교도 기관들을 탄압하여 1941년까지 완전히 파괴했습니다. 그러나 국가의 영적 기반을 재편하려는 이러한 시도는 성공하지 못했고, 독일의 지배적 종교는 여전히 기독교 교회와 불가분의 관계에 있었습니다.

오늘날 독일의 종교적 과정

오늘날 독일의 종교는 단일 교회나 주요 교회로 대표되지 않습니다. 주요 위치는 가톨릭교인과 루터교인이 공유합니다. 이들 신앙 각각은 인구의 30%가 약간 넘는 사람들을 통합합니다. 이 나라 거주자의 또 다른 30%는 스스로를 무신론자나 불가지론자라고 생각합니다. 나머지 소수는 무슬림, 다른 신앙의 기독교인, 다른 종교 운동의 대표자들로 나누어져 있습니다.

현대 독일에서는 기독교 교회에서 교구민이 상당히 유출되고 있다는 점도 주목해야합니다. 유럽에서 점점 인기를 얻고 있는 개신교, 천주교, 심지어 정교회도 지난 몇 년 동안 상당한 비중을 잃었습니다. 동시에 독일 사회에서는 무슬림 선전이 강화되고 있다. 이교와 불교는 젊은이들 사이에서 인기를 얻고 있지만 눈에 띄는 위치를 차지하지 않습니다. 따라서 현대 독일의 주요 종교 경향은 역동적인 이슬람화와 인구의 무신론화로 간주될 수 있습니다.

고대 게르만 부족의 신앙은 주로 농업 숭배와 관련이 있었습니다. 분명히 군사 민주주의 시대에 고대 죽은 자의 신인 보탄이 독일 종교의 최고 신을 대신했습니다. 그러나 대중의 상상 속에서 그는 수세기 동안 악령의 성격과 죽은 자의 지도자를 유지하여 야생 사냥꾼의 이미지 생성에 영향을 미쳤습니다 ( "민속"섹션 참조).

기독교는 4세기에 로마에서 독일인들에게 침투하기 시작했습니다. (고트족과 반달족, 롬바르드족 등); 5세기 말에 그것은 Franks 사이에 퍼졌습니다. 왕과 귀족은 새로운 종교의 열렬한 옹호자였습니다. 겸손과 인내를 설교하는 기독교 신앙은 그들의 권력을 강화하는 데 도움이 되었습니다. 독일 내에서 - 튀링겐족, 바이에른족, 색슨족 및 기타 사람들 사이에서 - 기독교는 나중에 주로 8세기에 퍼졌습니다. 프랑크 왕들은 무력으로, 때로는 가장 피비린내 나는 방법을 사용하여 그것을 강요했습니다. 예를 들어, 샤를마뉴는 세례를 받고 싶어하지 않는 수천 명의 색슨족을 처형했습니다. 독일 교회는 교황에게 종속되어 있었습니다.

조금씩 새로운 종교가 사람들의 의식에 침투하기 시작했습니다. 교회는 오래된 민속 관습과 의식에 능숙하게 적응했으며 달력에 이교도 휴일을 포함했습니다.

중세 초기에 독일의 기독교 확산은 긍정적인 역할을 했습니다. 이 나라 최초의 학교는 수도원에 문을 열었습니다. 신앙학교가 등장했습니다. 중세 말에야 도시에 세속 라틴 학교가 세워졌습니다. 끊임없는 봉건 분쟁 시대에 '신의 평화' 관습은 마음의 평화를 가져왔습니다. 트레가 데이 ) - 특정 요일과 공휴일에 전투를 금지합니다. 하지만 가톨릭 교회 자체는 “이교도”와 “이단자”에 맞서 피비린내 나는 전쟁을 벌였습니다. 튜턴족과 리보니아족의 영적 기사단은 특히 발트해 연안 국가(프로이센인, 라트비아인, 에스토니아인)의 사람들에게 불과 칼로 기독교를 전파하고 궁극적으로 그들을 노예로 만드는 잔인함으로 구별되었습니다.

루터가 창시한 교회는 교황의 권위를 인정하지 않았고, 영지의 군주들에게 종속되어 있었습니다. 봉건 영주들은 종교 개혁의 승리를 이용해 세력을 강화했고, 많은 이들이 새로운 가르침을 전파하는 데 도움을 주었습니다. 종교 개혁은 바이에른과 오스트리아까지 거의 모든 독일 땅을 포괄했습니다. 그러나 예수회가 이끄는 반종교개혁은 남부 독일과 알프스 산맥의 넓은 지역을 가톨릭교로 돌려보냈습니다. 광범위한 대중, 주로 도시 계층과 귀족을 그들의 영향력에 종속시키려고 노력하면서 예수회는 문학, 예술, 특히 건축(“예수회 스타일”)과 음악(주로 오페라)을 그들의 서비스에 투입했습니다. 교회 휴일, 행렬, 심지어 설교에도 연극 효과가 수반되었습니다. 카푸친 수도회는 억압받는 다수의 사람들을 가톨릭교로 끌어들이는 데 노력을 집중했습니다. 이와 대조적으로 개신교인 루터교와 개혁교회는 옛 민속 관습을 거부하고 무엇보다도 대중극을 비난했습니다. 북부 개신교에서는 이교 신앙과 놀이의 영향을 받은 민속 관습이 금지되었습니다.

수년간의 종교 전쟁 끝에 가톨릭과 개신교 사이에 체결된 1555년 아우크스부르크 평화 조약에 따르면, 신민의 종교는 지역 왕자에 의해 결정되었습니다. 쿠주 지역 에쥬스 종교 »). 따라서 왕조의 변화는 국가의 종교 변화로 이어질 수 있습니다. 왕자의 개신교로의 개종은 그에게 교회 소유물을 세속화할 가능성을 열어 주었고 일부 봉건 영주들은 루터교의 가르침("아우크스부르크 신앙고백")을 받아들이면서 이러한 유혹에 저항할 수 없었습니다.

칼빈주의 교회는 루터교 교회보다 독일에서 더 적은 지지자를 얻었습니다. 칼빈주의자들은 현재 네덜란드와 가까운 East Friesland와 Rhineland 및 Palatinate(별도의 그룹)에서만 발견됩니다. 이들은 17~18세기 네덜란드 정착민들의 후손이다. 그리고 프랑스 위그노들.

계몽시대(18세기)에는 인구의 문화적 수준이 높아지면서 새롭고 보다 미묘한 형태의 종교를 모색하게 되었습니다. 예를 들어, 이를 바탕으로 이신론(교리와 의식을 인정하지 않는 종교) 이데올로기와 프리메이슨 운동이 생겨났는데, 이는 독일을 포함한 많은 유럽 국가의 귀족들 사이에 퍼졌습니다. 그러나 사람들은 자신의 방식으로 메이슨을 이해했습니다. 프리메이슨 롯지 의식의 신비와 이 롯지의 구성원이 부유하고 심지어 부유한 사람들이라는 사실은 프리메이슨이 악마와 마법사의 동맹자라는 믿음을 사람들 사이에 만들어냈습니다. 가톨릭교회는 프리메이슨에 맞서 강력하게 싸웠다.

가톨릭 인구 중에는 교황의 무한한 권력을 지지하는 극단적인 지지자들도 있었습니다. 파시즘 시대에는 기독교로부터 분리되어 자신들만의 “독일” 종교를 창설하려는 시도가 있었습니다.

오늘날 독일에서는 로마 카톨릭 종교가 바이에른, 바덴, 라인란트, 자를란트, 베스트팔렌에서 지배하고 있습니다. 복음주의 루터교 - 뷔르템베르크와 헤세.

반대로 동독에는 메클렌부르크, 브란덴부르크, 작센, 튀링겐 등 신자들 사이에 개신교인이 더 많습니다.

1946년 인구 조사에 따르면 독일 전체 인구의 59.2%가 루터교인이고 35.2%가 가톨릭교인이었습니다. 전쟁 중과 전후에 많은 이주가 이루어졌음에도 불구하고, 남부와 남서부는 주로 가톨릭교를, 동부와 북부 지역은 주로 개신교를 믿었습니다. 1950년 데이터에 따르면 독일에서는 신자 중 45.2%가 천주교를 믿었고, 개신교(복음주의)는 51.2%였습니다. 동독에서는 전체 신자의 87%가 루터교-복음주의 교회에 속해 있었습니다. 이 두 공식 종교의 추종자들 외에도 소수의 종파(재림교인 등)가 있습니다. 무신론자의 비율은 적지만(1939년 5.1%), 계속해서 증가하고 있습니다. 또한 전통에 따르면 대부분의 인구 (특히 루터교 인)는 공식적으로 만 종교를 고백한다는 점에 유의해야합니다.

교회는 항상 가부장제, 독일 가족 및 공동체를 강화하기 위해 영향력을 사용해 왔습니다. 사제들은 설교와 비유, 설교단에서 사람들을 위한 이야기 ​​읽기를 통해 교구민들의 마음에 영향을 미쳤습니다.

가톨릭교인과 개신교인 모두 성직자는 지역 사회에서 지도적 위치를 차지했습니다. 가톨릭 신부는 특별한 존경을 받았습니다. 대중적인 믿음에 따르면 사제 자신은 신성한 명령을 받아 마법의 능력을 얻었습니다. 독신과 순결의 서약은 그에게 특별한 아우라를 부여했습니다. 가뭄과 악천후 속에서는 사제로부터 기적적인 도움이 기대되었습니다. 재난을 일으킨 마녀와 마귀를 쫓아내야 했습니다. 성직자들은 병자들, 특히 마귀에게 사로잡힌 것으로 여겨지는 정신병자들을 돕기 위해 초대되었습니다. 카푸친회는 주문 시전자로서 특별한 명성을 누렸습니다. 마법적인 행동을 취해야 하는 경우에는 개신교인조차도 가톨릭 사제에게 의지했습니다. 그러나 많은 사제들, 특히 가톨릭 사제들은 그들의 인색함과 돈벌이, 타락을 비난하여 신자들의 경멸을 불러일으켰습니다. 이러한 비판은 민속 시, 특히 널리 퍼진 수많은 “사제 슈완크”(“슈완크” 섹션 참조)에 반영되었습니다. 가톨릭 신자들 사이에서는 이러한 고대 슈웽크가 오늘날까지 거의 변함없이 사용되고 있습니다.

개신교도들 사이에서 그들은 변화되었습니다. 그들은 복음주의 목사들을 조롱하기 시작했습니다. 이 shwanks의 사회적 지향은 특징적입니다. 그들에게서 교회의 머슴은 항상 지능과 재치면에서 목사를 능가합니다. 버거 슈웽크에서는 성직자들이 교육을 받지 못했다는 비난을 받았습니다. 이러한 슈완크의 반성직적 모티프는 인문주의 과학자들이 쓴 "어두운 사람들의 편지"(16세기 초)에서 문학적, 저널리즘적으로 다루어졌습니다.

엘베 강 동쪽 지역, 특히 1945년까지 Junker 사유지가 우세했던 메클렌부르크 주에서는 지주가 동시에 교회 본당에서 지배적인 위치를 차지했습니다. 본당 신부의 임명은 그에게 달려있었습니다. 그러나 부양 인구(농업 노동자)는 지주가 임명한 사제를 종종 인식하지 못하여 사관생도들에 대한 저항을 보였습니다.

개신교와 가톨릭 성직자들은 항상 국가의 정치 생활에 적극적으로 참여해 왔습니다. 교회의 주요 핵심, 특히 고위 성직자들은 히틀러 독재를 포함한 가장 반동적인 정부를 지지했습니다. 예를 들어, 1962년까지 독일 루터교회를 이끌었던 디벨리우스 주교는 자신의 저서와 기사에서 나치의 잔학 행위, 그들의 도발 정책, 정복 전쟁을 “기독교” 관점에서 열렬히 정당화했으며 모든 면에서 히틀러를 높였습니다. 가능한 방법. 전쟁이 끝난 후 같은 Dibelius는 Adenauer 총리의 혁명적 군사주의 정책을 지원하기 위해 최선을 다했습니다. 바티칸과 밀접하게 연관되어 있는 가톨릭 교회는 항상 정부로부터 독립을 유지해 왔습니다. 나치 시대에 일부 가톨릭 지도자들은 박해를 받기도 했습니다. 그러나 가톨릭 교직자 대다수는 파시스트 정부를 지지했는데, 특히 교황 비오 11세가 히틀러와 협약을 체결한 이후에는 더욱 그러했습니다.

현재 독일 가톨릭교회는 본 정부의 보복주의 정책을 전폭적으로 지지하는 강력한 반동세력이다. 아데나워가 이끄는 가톨릭 CDU당이 집권하고 있다. 추기경, 성직자, 주교는 정치 생활에 적극적으로 참여하고, 종종 언론에 출연하고, 선거 캠페인을 주도하며, 가톨릭 교단의 광범위한 네트워크(152개 종교 교단)에 의존하고, 본당 성직자, 가톨릭 연합 및 협회를 자신의 목적을 위해 활용합니다. 가톨릭 교회와 관련 기관의 부는 엄청납니다. 은행과 주식회사가 그들의 손에 있습니다.

가톨릭 조직은 노동자, 소부르주아지, 농민, 여성, 청소년 등 광범위한 인구 집단을 포괄합니다.

이들 협회 중 가장 큰 단체로는 서독 가톨릭 노동자 운동, 서독 노동 조합 연합의 기독교 사회 연합, 가톨릭 공예가 연합, 가톨릭 무역 연합 연합, 독일 가톨릭 청년 연합, 독일 가톨릭 여성 연합, 기독교 노동자 청년 연합, 가톨릭 농업 운동, 가톨릭 청년 연합의 가톨릭 농촌 청년 운동 등

독일 가톨릭 교회는 교육 기관의 전체 네트워크를 보유하고 있습니다. 총 발행 부수가 최대 900만 부에 달하는 244개의 가톨릭 신문과 잡지가 체계적으로 종교 선전을 펼치고 있습니다. 매년 수백 권의 책, 브로셔, 종교적인 내용을 담은 기타 출판물이 출판됩니다.

가톨릭 교회는 또한 대중에게 영향을 미치는 다른 방법, 특히 성직자들이 엄숙하고 인상적인 광경의 형태를 제공하려고 하는 전통 공휴일을 사용합니다. 성체축일의 장엄한 행렬은 추기경과 풍성한 예복을 입은 주교들이 이끄는 수백 명의 사제와 승려들이 종소리와 노래 소리에 맞춰 도시 거리를 행진하며 수십만 명의 관중을 끌어 모읍니다. 이러한 종교 행렬에는 정부 구성원, 고위 관료, 국회의원, 종교 단체 구성원 및 신자 무리가 참석합니다. 모든 곳에서 열리는 연례 교회 공휴일 외에도 독일의 일부 지역에서는 종교 및 연극 행사의 전통이 보존됩니다. 그중 가장 유명한 것은 바이에른 마을 오버암머가우(Oberammergau)에서 지역 주민인 농민들이 4년마다 개최하는 부활절 미스터리입니다.

이러한 신비로움은 널리 알려져서 국내 다른 지역은 물론 해외에서도 많은 신자들과 관광객들이 공연을 보기 위해 몰려들고 있습니다.

26.11.2008 20:48:51

독일의 두 가지 가장 큰 종교인 가톨릭과 개신교의 신자 수는 계속해서 감소하고 있습니다.

독일 최대 개신교 협회인 독일 복음주의 교회(ECG)는 1990년 독일 통일 이후 처음으로 교구민 수가 2,500만 명 미만으로 줄어들었다고 Christian Megaportal invictory.org가 Blagovest와 관련하여 보고했습니다. 정보.

2007년 말에 ECG의 신자 수는 2,483만 명(독일 전체 인구 8,200만 명 중)이었습니다. 지난 5년 동안 독일 개신교인의 수는 100만 명 이상 감소했습니다. 2007년 한 해에만 전년도에 비해 개신교인 수가 약 26만8천명 감소했다.

로마 카톨릭 교회의 신자 수 역시 2007년에 감소했지만 ECG보다는 적습니다. 전체 천주교인 수는 2,546만 명으로 2006년보다 약 22만4천 명 감소했다.

1990년 독일 통일 당시 독일 전역에는 개신교 신자가 가톨릭 신자보다 약간 더 많았습니다. 이전 동독 땅은 대부분 개신교의 역사적 중심지에 위치해 있었는데, 그곳은 개혁가 마르틴 루터가 16세기에 살고 활동했던 곳이었습니다.

교구민들이 교회를 떠나는 문제에 대해 독일 개신교 대주교인 볼프강 후버(Wolfgang Huber)는 2006년 라디오 인터뷰에서 교회가 사고방식을 바꿔야 한다고 말했습니다.

“우리는 돌이킬 수 없는 교회 이탈의 과정을 목격하고 있을 뿐만 아니라 일부 지역에서는 그 반대 현상이 일어나고 있으며 교회 생활에 대한 참여가 다시 증가하고 있습니다.”라고 Huber는 말했습니다.

독일 교회 수입의 약 70%가 등록된 신자에게 부과되는 교회세에서 나오기 때문에 개신교인 수의 급격한 감소는 교회 복지에 영향을 미칩니다.

현재 독일에서는 주민의 61.2%가 ECG나 가톨릭 교회에 속해 있습니다. 기독교인의 비율이 가장 높은 지역은 남부와 남서부 지역으로 주로 구 서독의 가톨릭 국가에 살고 있습니다. 1위는 프랑스와 국경을 접하고 있는 자를란트(84.6%)이고, 라인란트팔츠(77.4%), 바이에른(77.3%), 바덴-뷔르템베르크(70.5%)가 그 뒤를 이었습니다.

구 동독의 5개 주 중 4개 주에서는 인구의 4분의 1 미만이 자신을 신자라고 생각합니다. 루터가 1517년에 종교 개혁을 시작한 비텐베르크가 있는 작센안할트에서는 인구의 18.7%만이 주요 개신교 또는 가톨릭 교회에 속해 있습니다.

독일의 신자 수 감소에 인구통계학적 요인이나 재정 및 경제적 문제 중 무엇이 더 큰 영향을 미치는지는 여전히 불분명합니다.

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"독일 신앙"

Rus의 세례 전통은 선사 시대부터 수년에 걸쳐 이어졌습니다. "6494년 여름"(즉, 연대기에 따르면 986년)에는 다양한 종교의 대표자들이 어떻게 블라디미르 왕자에게 와서 그들의 신앙을 받아들이도록 설득했는지에 대한 이야기가 있습니다. 이들은 이슬람교인, “로마에서 온 독일인”, 유대인, 그리고 마지막으로 그리스 정교회가 파견한 철학자입니다. 적어도 개종한 이교도의 관점에서 보면 다소 지루한 성경의 개요가 전체를 차지하고 있습니다. 이야기의 주요 공간.

그러나 신성한 이야기를 다시 말하기 전에 철학자는 각 신앙에 대해 간략하게 설명한다는 점에 유의하십시오. 특히 “로마에서 온 독일인들”의 신앙에 대해서는 이렇게 말합니다. “그리고 그가 여러분에게 그의 신앙을 가르치려고 로마에서 왔다는 것을 우리는 들었습니다. 그들의 믿음이 우리와 함께 조금 부패하였으니..." 즉, 철학자는 "그리스" 신앙과 "로마" 신앙의 차이가 중요하지 않다고 생각합니다. 이탤릭체로 강조한 문구의 중요성을 고려하여 D.S. Likhachev가 작성한 문자 그대로의 번역도 제공하겠습니다: "그들의 신앙은 우리의 신앙과 조금 다릅니다..."

원문 인용을 생략 부호로 끝낸 곳에 주요 차이점(복음 본문과 관련하여 "무교병 예식")에 대한 간략한 설명이 추가되었습니다. 물론 중세 독자의 관점에서 이것은 사소한 세부 사항이 아닙니다. 그러나 이야기가 쓰여질 때, 특히 Rus의 세례 시대에 축적되었던 기독교 서부와 동부 사이의 독단적 차이와 정치적 차이가 아직 "임계 질량"에 도달하지 않았 음을 즉시 알 수 있습니다. ".

우리는 1054년부터 교회의 결정적인 분열을 세는 데 익숙하며 동시대 사람들에게는 문제가 완전히 달라 보였다는 사실을 완전히 잊었습니다.

심리적 붕괴는 훨씬 뒤인 2세기 후에 십자군이 콘스탄티노플을 점령하고 그곳에서 마치 바수르만 왕국의 수도에 있는 것처럼 행동하여 정교회 성지를 약탈하고 모독했을 때 일어났습니다.

그동안 관계는 다소 냉정했지만 완전히 적대적이라고 할 수는 없었습니다. 어쨌든 서구 기독교는 고대 러시아 연대기 작가에 의해 가장 중요한 종교 목록에 포함되었으며, 이들 중 정교회에 가장 가까운 종교는 독일인으로 대표되었습니다. 986년의 "신앙의 시험"은 선택이 아니라 Vladimir Svyatoslavich의 한숨과 "조금 더 기다리겠습니다"라는 그의 놀라운 발언으로 끝났습니다(원본에는 표현적인 어구 "I"가 있습니다). 조금 더 기다려보겠습니다”).

믿음을 선택할 때 더디고 신중하게 행동하는 것은 이해할 수 있습니다. 그러나 이듬해인 987년에도 변동은 계속됐다. 블라디미르는 "그의 보야르들과 도시 장로들"을 불러서 그들과 상의하고 "영광스럽고 지성적인 사람들"을 다른 나라로 보내 다시 "그들의 믿음을 시험"하기로 결정했습니다. 독일 국가들은 가톨릭 신앙을 감독하도록 선택되었습니다(본문에서는 "독일 법"이라고 함). 그들의 방문에 대한 보고는 간단하지만 매우 흥미롭다. 여기 있습니다: "그리고 나는 Nemtsi를 마시고 성전에서 많은 예배를 보았지만 아름다움은 보지 못했습니다." 즉, 독일 예배에는 모범적 인 질서가 지배하고 "많은 예배"가 행해지지만 고대 러시아 거주자의 관점에서 볼 때 이 모든 것보다 더 높은 아름다움은 없습니다.

이 결론에는 그 자체의 맥락이 있습니다. 이슬람교의 신앙은 조금 더 높게 제시되며, “그들에게는 기쁨이 없다”고 간략하게 말합니다. 아래 본문에는 비잔틴 숭배에 대한 유명한 설명이 나와 있습니다. 대사들은 그 아름다움과 광채를 잊을 수 없으며, 하나님이 인간에게 오시는 곳이 바로 그곳임을 긍정적으로 단언합니다. 즉, 대사들을 사로잡는 것은 예배의 미학이며, 어느 정도는 전례의 존재론이다. 독자는 러시아 종교 의식의 이러한 측면을 발전시킨 러시아 철학자와 신학자들의 수많은 진술과 심지어 논문까지도 쉽게 기억할 것입니다.

그러나 또한 인용된 단편에서 우리는 거의 처음으로 하나의 아이디어를 공식화했으며 나중에 러시아 작가들이 자주 반복했으며 더욱이 일반적으로 가톨릭교가 ​​아니라 특히 독일 국민과 관련이 있습니다. 가장 도식적인 표현에서는 독일인이 모든 것을 가지고 있고 순서가 대략적이지만 여전히 러시아 영혼이 불타고 갈망하는 더 높은 것이 없다는 사실로 귀결됩니다.

대사의 말을 듣고 블라디미르는 비잔틴에서 세례를 받기로 결정하고 다시 주저합니다. 다음 해에야 그는 자신의 군대를 이끌고 "그리스 도시 코르순으로" 출발하여 자신의 국가를 동방 정교회 세계(팍스 정교회)에 영원히 합병시켰습니다. 이 세계는 서구 기독교 세계와 점점 더 다른 길을 가고 있었습니다. 이 선택은 이후 Alexander Nevsky에서 Ivan the Terrible에 이르기까지 러시아 왕자에 의해 변함없이 확인되었습니다. "서구 질서"(적어도 영적 규정의 본문에서 분명히 볼 수 있음)를 선호하는 선택을 단호하게 재고 한 표트르 대왕의 결정은 진정한 혁명을 일으키고 새로운 상트 페테르부르크 시대를 열었습니다. 러시아 역사의.

"코르순 전설"로 넘어가면 연대기 작가의 초점이 바뀌고 독일군은 다시 그의 국경을 떠납니다. 우리는 다음과 같이 결론을 내립니다. "독일 신앙"에 대한 지식은 종교 선택과 러시아 최초 국가의 통치자가 국민의 운명을 결정하는 데 중요한 역할을했습니다..

루터교, 침례교를 포함한 복음주의 기독교 운동의 독일 지역 환경에서 절대적인 지배력을 감안할 때, 우리는 이 지역의 독일 공동체의 일부가 가톨릭 교회에 속한다는 사실을 배제하지 않습니다. 관련 출판 및 보관 문서를 식별할 수 없었습니다. 따라서 현재로서는 이 음모에 대한 주요 정보 출처는 검토 대상 기간 동안 해당 지역의 원주민과 거주자인 "세기의 증인"입니다.

우리는 언급한 바와 같이 소련 이전 시대와 20-30년대에 Lelchitsy 지역에서 주제 정보 블록을 수집했습니다. 독일 환경에서는 침례교 운동이 강력한 위치를 차지했습니다. 얻은 데이터에 따르면 이 소규모 지역의 독일인 중 일부는 가톨릭 신자였습니다.

따라서 A.F. Richter는 2002년 조사에서 Srednie Pechi 마을의 독일인들이 가톨릭 신자임을 지적했으며 그들은 별도로 특별한 집에 모여 그곳에서 기도했습니다. 그들은 또한 정통을 인정했습니다. 가톨릭과 정교회 휴일이 모두 축하되었습니다. 2004년 10월 의사소통에서 그는 "그들이 옳았다"는 다른 버전을 설명했습니다. 공동 묘지는 공동 묘지였으며 장례식에는 차이가 없었습니다. “그럼 우리처럼…” 이러한 혼란은 분명히 기억 특성뿐만 아니라 응답자의 흐릿한 민족적 자기 식별과도 연관되어 있습니다. 그의 말에 따르면 그는 독일인과 폴란드 여성의 아들이며 그 자신은 "폴"입니다.

다른 지역 노인들의 정보에 따르면 Vetvitsa 마을의 독일인은 가톨릭 신자였으며 Lelchitsy에있는 교회에기도하러갔습니다. 비슷한 상황이 Dubnitskoye 마을에도 적용됩니다. 동시에 피고인은 독일인과 폴란드인이 가톨릭 축일을 기념했으며 나머지 인구는 정교회 신자라고 덧붙였습니다.

Dubravka 마을 주민들의 기억에는 전쟁 전 독일인의 종교 생활에 대한 혼합 된 인식과 이해가 나타납니다. 한편으로 독일인들은 가톨릭 신자였으며 Lelchitsy에 있는 교회에 참석했습니다. 동시에, 성인 독일인들은 침례를 받을 때 “스스로 물에 몸을 던졌다”고 합니다. 진스의 집에 모여서 기도했습니다.

다른 지역 주민들의 증언도 비슷합니다. Dubravki 마을에서 독일인들은 다음과 같은 방식으로 세례를 받았습니다. 그들은 서로를 호수에 던졌고 물 속에 더 많이 잠긴 사람이 더 가치 있는 사람이었습니다. 독일인들은 나머지 인구와 별도로 기도를 위해 특별히 지정된 집에 모여 그곳에서 기도했습니다. 신성한 노래에는 아코디언 소리가 동반되었습니다. 동시에 응답자들은 이 독일인들이 종교적으로 가톨릭 신자였다고 말합니다. 이러한 자료를 분석하면서 현지 독일인(복음주의 기독교인과 가톨릭교인)의 응답자가 단일 종교 지역으로 인위적으로 혼합되었다는 점에 주목할 필요가 있습니다.

권력의 무신론과 독일인의 신앙

일반적으로 20년대 모지르 지역의 독일 인구는 자기 규제, 보충, 민족 신앙적 단결 및 경제 공동체와 같은 필요한 구조적 구성 요소가 있는 상당히 안정적인 공동체에서 살았습니다. 이 민족문화 단지의 기능에 필요한 요소인 정보 연결은 공범자들의 개인적인 접촉, 종교적 노선을 따른 외부 세계와의 의사소통, 이주 과정, 친척과의 서신 등을 통해 실현되었습니다.

1924년 안젤모프스키 마을 의회의 공식 자료에 따르면, "인구의 98%가 종교 의식 수행에 적극적으로 참여하고 있습니다."

한동안 독일 신자들은 종교에 대한 소련 정부의 적어도 관용적인 태도, 심지어 종교 집단 농장을 조직할 가능성에 대한 환상을 가지고 있었습니다. 그러나 저속한 전투적 무신론의 현실은 우리에게 그렇지 않다고 확신시켰습니다.

선동과 선전 수단을 통해 당국이 수행한 무신론적 작업은 결과를 얻지 못했습니다. 소련의 공식 문화 중 이 부분은 독일인에게 받아들여지지 않았습니다. 게다가 적절한 훈련을 받은 인력, 특히 독일어를 구사하는 인력이 부족하기 때문에 처음에는 이 작업의 효율성이 중요하지 않았습니다. 20년대 독일인의 공식적인 반종교 활동과 종교생활. 평행세계에서 실현됐다. 1926년 OGPU의 Mozyr 지구 부서에 따르면, “베레조프스키 마을 의회 Yabs 의장은 매우 종교적이며 매주 일요일 교회에 가서 [루터교] 오케스트라에 참여합니다. – V.P.].” 같은 해, 모지르 지역 집행위원회에서 입증된 바와 같이, 안젤모프스키 마을 의회는 “교회 건축과 목사의 개인 사용을 위한 토지 공개를 요청했습니다.”

정부는 교회에 대한 제한적이고 억압적인 압력을 강화하고 있습니다. 20대에는 독일 종교 공동체의 지도자들은 투표권을 박탈당합니다. 1929년, 지토미르(Zhitomir)의 울라(Ulla) 목사에게 보낸 메모에서 OGPU가 가로채는 메모에서 A. 게르제콘(A. Gerzekorn)은 베레조프스키 루터교 공동체를 대표하여 목사가 무거운 세금으로 인해 공동체를 방문할 수 없다는 점에 대해 “큰 슬픔”을 표현했습니다. 그를. “우리 그리스도인들에게는 점점 더 어려운 시기가 다가오고 있습니다. 그럴수록 성직자에 대한 박해는 더욱 심해진다. … 기독교 신앙 전체가 어떻게 될지 생각하면 우리는 완전히 깜짝 놀랐습니다.” 30대 초반. 지방자치단체의 자의적인 사례도 있다. 따라서 1933년에 나로블리야 지역의 소련 당 지도부는 반종교 활동에서 "베레조프스키 마을 의회 의장이 독일 교회를 폐쇄하고 봉쇄한 것"을 "노출된 행정"의 사실로 언급했습니다.

1935년에는 지역 예배당, 독일인의 교회(“침례교-루터교 교회”) 및 기타 종교 교회가 폐쇄되었습니다(“문화 기관으로 이전”).

이러한 상황에서 독일인들은 공식적인 반종교 폭력에 최선을 다해 잠복적이고 공개적으로 저항했습니다.

외국 민족 환경에서 살기 위해서는 독일인들이 국가적으로나 문화적으로 동화되지 않고 주변 인구에 "해산"되지 않도록 민족 내 통합을 유지해야했습니다. 일반적으로 전통적인 민족-고백 문화, 특히 종교는 사회-민족 통합자의 기능을 수행했습니다. 종교에서는 언어와 전통적인 생활 방식과 함께 독일인의 민족성이 드러나고 보존되었습니다. "독일인의 국가-종교적 통합", "국가적 결속"에 대한 20 대 후반 ~ 30 대 초반 당국의 불만은 터무니없는 "계급 원칙"에 따라 독일 인구를 분할하려는 시도가 실패한 것으로 설명됩니다. , 경제적으로 가장 가난한 독일인 ( "가난한 사람")과 부유 한 사람 ( "쿨락")의 이익에 반대합니다. 농촌에서의 "계급투쟁" 전개는 볼셰비키 정부가 농업 집단화 정책을 추구할 때 효과적인 주요 메커니즘 중 하나였으며, 사회의 "사회주의적 재조직" 실험 중 하나였습니다. 그러나 이것은 독일 마을에서는 작동하지 않았습니다. 독일인들은 “우리에게는 주먹이 없습니다. 우리는 모두 가난합니다.”라고 선언했습니다. 1931년 초 최고 국가 기관인 BSSR 중앙집행위원회는 "대부분의 소수 민족 사이의 계급 계층이 약하고 독일인 사이의 계급 계층이 매우 약하다"고 지적했습니다. 독일인들은 실제 민족 친족 관계를 다음과 같은 것으로 대체하는 것을 받아들이지 않았습니다. 그들 사이의 사회적 불화는 그들에게 부과되었습니다. “집회에서 독일인들은 침례교인은 아니지만 서로를 형제라고 부릅니다. ... 그들은 모든 사람이 평등하다고 선언합니다.”라고 1932년에 이곳에서 소련 작업을 수행했던 서부 공산주의 민족 소수 민족 대학(모스크바)의 한 학생이 지적했습니다. 독일 환경에서 종교는 매우 강력하고 자연스러우며 국가적 색채가 강했기 때문에 현지 독일인들은 "내가 공산주의자라는 사실을 듣지 않고 나를 다시 신자로 개종시키려고 했습니다."라고 그는 말했습니다. 동기는 "결국 그는 독일인이고 전직 루터교인이라고 한다"는 것이다.

독일 인구가 당국에게 점점 더 "불편한 인종 집단"이 된 것처럼, 독일인에게 권력도 점점 더 폭력으로 의인화되었습니다.

질문에 독일의 신앙은 무엇입니까? 작가가 준 이리나 란스카야가장 좋은 대답은 독일의 전통종교는 기독교와 유대교이다.
독일 인구의 대부분은 공식적으로 기독교 종파에 속해 있습니다. 복음주의 루터교 32%(주로 독일 북부, 동부 및 중부), 로마 카톨릭 교회 31.7%(서부 및 남부 독일), 정교회 1.14% 및 소수의 기독교 신자 종파.
독일은 프랑크 시대에 기독교화되었으며, "거룩한 정책"은 제국의 창시자인 샤를마뉴에 의해 수행되었습니다.
종교개혁은 16세기 초 독일과 스위스에서 일어났으며 마틴 루터, 울리히 츠빙리스, 요하네스 칼빈에 의해 주도되었습니다. 이는 독일어권 지역 전체의 종교적 풍경을 형성했습니다.
독일법은 사상, 양심, 종교의 자유를 보장합니다.
독일에서는 두 종교, 즉 루터교와 천주교가 가장 큰 영향력을 누리고 있습니다. 루터교는 창시자인 마르틴 루터(1483~1546)의 이름을 딴 개신교 운동 중 하나이다. 이 운동에 속하는 교회 조직을 일반적으로 복음주의 교회라고 부릅니다. 1948년, 개별 국가의 독일 루터교회가 통합된 결과, 독일 연합복음주의루터교회가 아이제나흐 시에서 일어났습니다. 독일 전체 신자 수의 약 34%가 독일 복음주의 교회에 속해 있습니다. 지리적으로 니더작센, 슐레스비히홀슈타인, 브레멘, 함부르크, 헤세 및 동부 6개 주에서는 복음주의자들이 우세합니다.
로마 카톨릭 교회는 신자의 약 38%를 연합시킵니다. 노르트라인베스트팔렌주, 자를란트주, 라인란트팔츠주, 바덴뷔르템베르크주, 바이에른주에서는 가톨릭 신자들이 압도적으로 많습니다. 더욱이 남부 바이에른에서는 거의 전체 인구가 가톨릭 신자입니다.
또한 독일에서는 다음과 같은 종교 운동이 흔합니다: 이슬람교 - 1.7%, 새 사도 교회 - 0.5%, 그리스 정교회 - 0.4%, 여호와의 증인 - 0.2%, 정교회 - 0.2%, 유대교 - 0.06%.
독일은 세속 국가이지만, 공식적으로 무신론을 선언한 사람에게만 면제되는 교회에 대한 세금이 있습니다. 국가의 헌법은 모든 시민이 종교의 자유를 누릴 권리를 선언합니다. 독일 인구는 그다지 종교적이지 않으며, 이는 영향력 있는 기독교 노동조합과 대규모 종교 교육 기관이 없다는 사실로 확인됩니다.

답장 보낸 사람 포괄적인[활동적인]
카톨릭교.

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카톨릭

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대다수는 가톨릭 신자이지만, 러시아가 이 속도로 진출한다면 정교회가 지배하게 될 것입니다 :))

답장 보낸 사람 이불[전문가]
유대인은 더 유대인입니다.

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첫 번째는 카톨릭, 그 다음은 루터교, 그 다음은 정교회, 그 다음은 이슬람교 등입니다.

답장 보낸 사람 아주 멋진[전문가]
개신교와 카톨릭.
그리고 많은 종파도 있습니다.

답장 보낸 사람 이리나[전문가]
독일에는 다양한 종교 종파가 있는데 그 수가 가장 많습니다: 가톨릭교(2,500만 개 이상), 개신교(2,400만 개 이상), 이슬람교(300만 개 이상), 새 사도 교회(36만 개 이상) 등 , 80개 이상의 다양한 신앙. 15만 명 이상이 러시아 정교회에 속해 있습니다. 해당 데이터는 올해 10월말 기준입니다.
그건 그렇고, 나는 당신에게 (독일어로라도) 완전한 정보를 보냈습니다.

독일에서 종교가 무엇인지에 대한 질문은 독일 국가의 역사뿐만 아니라 미래의 사회 발전 전망에 있어서 매우 중요합니다. 종교적 과정은 유럽 사회의 삶에 직간접적으로 상당한 영향을 미치므로 이 영역에 적절한 주의를 기울여야 합니다.

기독교 이전 독일

처음부터 시작해보자. 독일은 유럽 국가의 모든 민족 숭배와 마찬가지로 고대에는 이교도로 대표되었습니다. 이 경우 우리는 신화와 실천에서 스칸디나비아 정통 전통과 유사한 북유럽 유형의 종교성에 대해 이야기하고 있습니다.

고대 게르만 판테온의 우두머리는 신들의 아버지인 보탄(Wotan)입니다. 그와 에시르(aesir)라고 불리는 그의 후계자들은 9개 세계 중 가장 높은 곳인 아스가르드에 살고 있습니다. 그리고 그들이 지구상에 머무는 신비한 장소는 신성한 숲입니다.

이교도 땅은 주로 제사장 계급의 권력에 의존했습니다. 그들의 권리와 특권은 공동체마다 다소 다르지만 일반적으로 제사장들은 사법권을 자신들의 손에 집중시키고, 공적인 제사를 담당하고 점술에 종사했습니다.

10세기에 게르만 부족의 이교 전통은 기독교의 확산으로 인해 최종적으로 쇠퇴했습니다.

독일의 기독교화

독일의 종교는 4세기부터 교회 선교사인 아일랜드인과 앵글로색슨족의 활발한 설교 활동과 함께 변화하기 시작했습니다. 처음에 독일 부족의 땅은 아리우스 버전의 기독교를 채택했지만 시간이 지남에 따라 세속 당국의 압력, 국제 무대 및 가톨릭 설교자의 활동에서 점점 더 정통 정신에 젖게되었습니다. 이와 관련하여 전환점은 8세기에 독일의 많은 부족들의 종교 생활을 재조직하고 그들을 쾰른에 위치한 단일 대도시의 관할권 아래 통합하는 데 성공했던 성 보니페이스의 사명입니다. 로마 교회에 대한 보니페이스의 개인적인 헌신과 교황 왕좌에 대한 헌신은 앞으로 수세기 동안 독일의 종교적 지향을 결정하여 독일을 가톨릭 국가로 만들었습니다.

종교개혁과 민족교회의 출현

16세기에 독일의 종교, 즉 로마 카톨릭은 그 권위를 크게 상실하고 주도적 지위를 잃었습니다. 이것은 가톨릭 교회에 대한 여러 가지 남용에 대해 신학 적 주장으로 반항 한 아우구스티누스 수도사 마틴 루터의 연설 때문입니다. 원래 교회 개혁으로 생각되었던 루터교 운동은 “개신교”라고 불리는 일련의 의식, 교리, 윤리적 규범을 갖춘 별도의 교파로 변모했습니다. 거의 즉시 그것은 여러 개의 독립적인 운동으로 분리되어 여전히 진행 중인 고백적 분열 과정의 시작을 알렸습니다. 독일의 종교적 얼굴을 대표하는 개신교의 세 가지 주요 분파는 루터교, 개혁교회, 복음주의 교회입니다.

나치 독재 시대는 독일 땅에서 종교의 역사적 발전과 관련하여 특별히 언급할 가치가 있습니다. 첫째, 이는 기독교, 이교도, 물론 유대인 등 종교 단체에 대한 박해 과정 때문입니다. 히틀러의 계획은 독일의 문화, 교육, 교육학에서 기독교 원칙을 완전히 파괴하는 것이었습니다. 둘째, NSDAP는 대안적 종교성에 대한 수많은 제안으로 유명했습니다. 그러한 모든 계획은 대략 아리오 기독교와 신이교주의라고 부를 수 있는 두 개의 진영으로 나뉩니다.

이들 이론 중 첫 번째는 나치에 비추어 역사와 교리를 재평가하는 것과 관련이 있습니다. 독단학 분야에서 기독교는 유대인 뿌리에서 완전히 분리되었으며, 이 가르침에 따르면 그리스도는 유대인에 대항하는 아리안 전사였습니다. 아돌프 히틀러는 자신을 진정한 북유럽 예수의 사역을 계속하도록 부름받은 새로운 메시아라고 선언했습니다.

아리오-기독교 프로그램이 실패한 후 제국의 지도자들은 반 전설적인 이르미니즘을 기반으로 고대 이교도를 부활시키려는 개념을 개발했습니다. 동시에, 파시스트들은 독일의 역사적 보타니즘을 단호히 거부하고 비나치 이교도 기관들을 탄압하여 1941년까지 완전히 파괴했습니다. 그러나 국가의 영적 기반을 재편하려는 이러한 시도는 성공하지 못했고, 독일의 지배적 종교는 여전히 기독교 교회와 불가분의 관계에 있었습니다.

오늘날 독일의 종교적 과정

오늘날 독일의 종교는 단일 교회나 주요 교회로 대표되지 않습니다. 주요 위치는 가톨릭교인과 루터교인이 공유합니다. 이들 신앙 각각은 인구의 30%가 약간 넘는 사람들을 통합합니다. 이 나라 거주자의 또 다른 30%는 스스로를 무신론자나 불가지론자라고 생각합니다. 나머지 소수는 무슬림, 다른 신앙의 기독교인, 다른 종교 운동의 대표자들로 나누어져 있습니다.

현대 독일에서는 기독교 교회에서 교구민이 상당히 유출되고 있다는 점도 주목해야합니다. 유럽에서 점점 인기를 얻고 있는 개신교, 천주교, 심지어 정교회도 지난 몇 년 동안 상당한 비중을 잃었습니다. 동시에 독일 사회에서는 무슬림 선전이 강화되고 있다. 이교와 불교는 젊은이들 사이에서 인기를 얻고 있지만 눈에 띄는 위치를 차지하지 않습니다. 따라서 현대 독일의 주요 종교 경향은 역동적인 이슬람화와 인구의 무신론화로 간주될 수 있습니다.