“우리는 실제로 덕분에
사람은 자신의 경험과 실수를 통해 의식적으로 행동하는 법을 배웁니다.”
지그문트 프로이트.

알려진 바와 같이, 정신분석의 목표는 “무의식을 의식화”하는 것입니다(프로이트). 그러나 역설적인 것은 이 과정에서 의식의 위치와 역할이 정신분석학 연구의 범위 밖에 있다는 사실이다. '의식'은 '무의식'보다 훨씬 더 신비한 것으로 보인다. 무의식에 대해서는 그것이 존재한다는 것 외에는 어떤 것도 확실히 말할 수 없다.
의식을 '그 자체로', '대상'으로 탐구하려는 시도는 순수한 추상화와 생각의 경계를 드러내는 인지적 막다른 골목으로 이어집니다. 그러나 자신의 경계를 아는 경우에만 의식의 가정이나 증명이 필요하지 않은 공리로서 진리를 발견할 수 있습니다. 흥미롭게도, 산술의 공리가 처음 공식화된 것은 19세기 말에야 터무니없을 만큼 분명해 보였습니다. 각 숫자 뒤에는 다른 숫자 등이 옵니다. 정신 분석의 공리는 프로이트의 발견이라고 할 수 있습니다. 무의식은 존재하며 인간의 삶에 중대한 영향을 미치며 인식이 필요합니다. 여기에 자명해 보이는 진술을 추가해야 합니다. 의식은 무의식(또는 무의식)을 인식하는 과정에서 발전합니다.
활동 초기의 무의식과 의식 체계를 대조하면서 프로이트는 의식을 개인 경험의 사실로 간주하고 직접적인 직관에 접근할 수 있으며 "어떤 정의나 설명도 받아들일 수 없다"고 다른 정의를 내리려고 하지 않았습니다. 나중에 "구조 모델"에서 의식은 주제에서 명확하게 정의된 위치를 받아 "나"의 핵심 역할을 합니다. 비슷한 시기에(또는 그보다 조금 더 일찍) 현상학의 창시자인 후설(Husserl)도 의식을 '나'의 핵심으로 정의했지만, '경험하는 나'뿐만 아니라 그 경험을 인식하는 '나'도 정의했습니다. 프로이트가 '무의식'이라고 불렀던 것은 후설의 현상학에서 의식의 '첫 번째 층', 즉 '나'가 용해되어 '그것'과 구별할 수 없는 의도적인 경험의 흐름으로 제시됩니다. 개인의 상황 속에서 경험한 내용만이 실현되며, 이러한 측면에서 의식은 '경험된 내용'으로 해석된다. 의식의 "두 번째 단계"는 경험하는 행위, 즉 "의식을 경험하는 것"에 대한 인식입니다. 이것이 바로 경험하는 의식입니다. 경험하는 상태(과정)에 있는 의식이 '나'의 핵심이다.
'나'의 핵심은 개념적으로는 표현할 수 없지만 분명하고 신뢰할 수 있습니다. 증거의 내용은 "통일의식"이며, 이는 반드시 기초에 있어야 한다고 Husserl은 말합니다. 명백함은 그 자체로 차이가 있지만 분리성을 나타내지 않습니다. 그것은 대상에 대한 인식의 "불가분한 통일성"이며 "처음 주어진 것"입니다. 증거의 요소는 서로 다르지만 분리되지는 않습니다. 이것은 분석과 합성의 "변증법적 과정"이 아니라 반대되는 일회성 파악인 Tertium datur(세 번째가 제공됨)입니다. 의식은 인식으로 존재하며, 세상과의 상호 작용에서 경험을 "파악"하는 기능을 Bion은 "인생의 맨 처음부터 존재하며 정신 분석 방법을 통해 발전하는" 성격의 정신 분석 기능이라고 부릅니다.
'연결 파악' 측면에서 '의식이란 무엇인가'라는 질문은 '그 사람은 누구인가?'처럼 들리는데, 증명도 반박도 할 수 없는 가장 확실하고 믿을 수 있는 대답은 '이것이 나다'라는 대답이다. 때때로 이 대답에는 대화 상대에게 이것이 실제로 사실임을 확신시키기 위한 포인팅 제스처가 수반됩니다. 역설적이게도 그러한 대화에서 대답은 질문이 불필요하다고 가정하고 "나"는 자신이 알려져 있음을 알고 있습니다. 실제로 이것은 "공동 지식", 즉 지식 공유, "다른 사람들과 함께 지식의 공동체 또는 참여"를 의미합니다. (이것은 Oxford Dictionary에 나와 있는 정의입니다.)
“이 사람은 누구입니까?”라는 질문 또는 "거기 누구야?" - 임신, 수유 및 이후의 발달 과정에서 발생하는 변화를 인식하고 동시에 자신에 대한 "지식"을 미리 결정하려는 욕구에 의해 생성되는 어머니 의식의 주요 의도 (방향) 산모의 열망의 대상으로. 환자의 "인정"이 항상 하나 또는 다른 정신 분석 "이론"의 맥락에서 발생하는 것처럼 이러한 "인정"은 항상 하나 또는 다른 문화적 전통의 맥락에서 발생합니다. 물론 확실성에 대한 그러한 욕구는 인식 가능한 "대상"의 의식과 정신에 "각인"을 남길 수밖에 없습니다. 이러한 측면에서 지식의 윤리적 구성요소는 필수적이므로 기존 가설을 확인하기 위한 소위 '과학적' 지식과 지금까지 알려지지 않은 진실을 발견하기 위한 지식은 '대상에 대한 지식을 획득하는 다른 방법'입니다. " 또는 - "다른" 개체에 대한 지식. 예를 들어, 여성(또는 진실, 세계)을 아는 것은 사랑의 행위를 통해서만 가능하며, 이는 아는 사람 자신의 존재를 변화시킵니다. 그렇지 않으면 지식은 폭력으로 변합니다.
프로이트의 표현인 “그것이 있던 곳에서 나는 되어야 한다”는 인식의 수준으로 볼 수 있습니다. “이것이 바로 이것이다”라는 막연한 직관에서 “나는 존재한다”라는 자기 확인을 거쳐 “나는 그것이다”라는 인식에 이릅니다. Sergius Bulgakov가 말했듯이, 이 근본적인 판단에서 "나"는 음성(동사 "is" 또는 "to be")을 갖는 주어(또는 실체)이고 "This"(잠재적 All)는 술어입니다. I. "우리의 나"에는 절대 주체 인 위선적 I가 있으며 모든 것이 술어로서 그 안에 내재되어 있지만 이 세상에 속하지 않기 때문에 그것과 합쳐지지 않습니다."/5/ 그러므로 on 한편으로 나는 어떤 정의와도 관련하여 완전하고 최종적인 NOT입니다 (나는 육체도 아니고 영혼도 아닙니다. 끊임없이 변화하는 국가의 바다 등). 왜냐하면 그것은 전혀 존재하지 않기 때문입니다. 반면에 나는 전부이거나 내가 아닙니다. 따라서 삼위일체는 다음과 같이 표현될 수 있습니다. 나는 나(I am not-I)이자 동시에 나(I am not-I)이며, 동시에 그리고 동시에, 연결사 "이다(is)"는 존재(Being), 모든 것에서 자신에 대한 지속적인 인식과 인식의 현실, 그것에 동의합니다. 이것이 바로 Balint가 “세계와의 방해받지 않는 조화의 성취”라고 정의한 모든 인간 열망의 궁극적인 목표입니다. 실제로 이것은 예상치 못한, 예측할 수 없는, 때로는 추악하고, 불완전하고, 조화롭지 않은 세계와의 상호 작용의 모든 표현에서 의식의 존재와 이러한 상호 작용에 대한 인식을 의미합니다.
치료 상황에서 "정신분석 기능"을 담당하는 치료사에 의해 의식의 지속적인 존재(영의 존재와 동의어)가 보장됩니다. 일반적인 상황에서 환자가 "무의식을 의식으로 전환"하고 통찰력을 얻는 것만으로는 환자의 상태에 근본적인 변화를 가져오기에 충분하지 않습니다. 깊은 변화를 위해서는 적어도 두 가지 조건이 필요합니다. 변화하려는 의식적 의도, 저항 극복, 그리고 이미 그러한 경험을 가진 사람, 즉 치료사의 존재입니다. 분석가의 의식적인 "나"의 존재와 그의 통찰력 능력은 환자의 그러한 능력 개발을 위한 조건을 만듭니다. 자료 조각이나 세션 내용 사이의 연결을 "파악"하는 치료사의 능력이라는 의미에서 "통찰력"의 의미는 옥스포드 사전이 구식이라고 부르는 것, 즉 "이해, 지능, 지혜"에 접근하며, 보다 기술적인 의미에서는 환자가 자각할 수 있는 능력으로서 프로이트의 공식에서는 "치료"로 이어지는 변화 과정을 반영하는 것으로 존재합니다.
치료 작업은 불확실성과 불완전성의 원칙, 근본적으로 새로운 것을 배우려는 개방성을 특징으로 하는 특별한 종류의 의사소통 분야에서 이루어집니다. 중립성, 수동성, 익명성의 설정으로 치료사의 자유로운 관심은 "시대?"의 상태입니다. (그리스어 ???? - "지연, 중지, 유지, 자제", 판단 기권) 이는 "자신의" 생각이 없고 자신의 상황을 모니터링하는 것을 포함하여 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 특별한 인식 상태를 유지하는 것을 의미합니다. 반응이 나타나면. 생각이 없는 상태에서 의식이 존재한다는 것은 의식이 다양한 '정보의 양'을 기록하고, '지시 학습' 중에 명확하지 않았던 그들 사이의 연관성을 발견하는 상태입니다. 자유 연상 기술은 의식의 존재를 취소하지 않고 의식의 존재가 있어야만 가능해지며, 덕분에 통찰력이나 연결에 대한 인식이 달성됩니다.
정신분석 치료에서 작업은 여러 의도적 수준에서 발생합니다. 첫째, 내용(과거와 현재의 사건, 꿈, 이론적 개념 등)을 목표로 합니다. 둘째, 감정과 감각에 대해 ( "지금"-분석가와의 관계에서, 동시에- "그때"-기억과 연상에서); 셋째, 첫 번째와 두 번째 사이의 연관성을 발견하는 것입니다. 정신의 의미 있고 감각적이며 시간적인 측면 사이의 이러한 연결 설정은 즉각적인 인식(통찰, 깨달음)의 행위에서 발생하는데, 라캉은 이를 의미의 출현과 비교했는데, 이는 책 끝 표면에 갑자기 나타나는 것과 유사합니다. 바늘을 꿰매고, 피어싱을 하고, 여러 겹의 경험을 연결합니다. 자신에 대한 진실을 즉각적으로 이해하고, 일어나고 있는 일의 의미를 파악하는 것은 의사소통 분야에 변화를 일으키고, 실현된 것을 "잊는" 것이 불가능하기 때문에 되돌릴 수 없습니다. 치료사는 통찰력을 "제공"할 수 없지만 환자와 함께 일하는 전체 관행은 그러한 인식을 달성하고 진실에 대한 개인적인 경험을 얻는 데 중점을 둡니다.
판단을 유보하거나 치료적으로 알지 못하는 기능을 수행함으로써 치료사는 새로운 것을 배울 수 있는 열린 공간을 만듭니다. 역설적이게도 우리는 무언가에 대한 무지나 오해라는 보이지 않는 장벽에 부딪힐 때만 의식의 작용이 작동하는 것을 볼 수 있습니다. 이런 식으로 의식은 자신의 한계를 지속적으로 극복합니다. 의식의 작용은 저항이 느껴지는 곳에서만 나타납니다. 저항은 확립된 규칙, 의견, 일반적으로 받아 들여지는 견해 등 일부 프레임워크에 의한 의식의 한계를 나타내는 지표입니다. 무언가에 대한 오해, "반대"에 대한 편협함, 삶의 일부 사실과 관련된 분노와 항의의 반응은 의식의 한계를 나타내는 동시에 의식의 발전 방향을 나타내는 지표입니다. 확고하게 획득한 "지식"은 생각하고 깨달아야 할 필요성에서 벗어나 기존의 고정관념을 파괴할 수 있는 무언가의 출현에 대한 무의식적인 방어 수단이 됩니다.
인식이나 통찰 능력의 발달인 의식의 발달은 전통적으로 어린이를 대상으로 하는 정신분석 연구의 대상으로 간주되는 정신 발달과 다릅니다. 정신 발달은 '정상적으로' '자연스러운 방식', 즉 하나 또는 다른 문화적 전통에 의해 결정되는 방식으로 발생합니다. 아이는 어른들의 경험을 활용하고 그들이 세상과 상호작용하는 방식을 “흡수”함으로써 자신의 의식을 내용으로 채웁니다. 사실, 이것은 "육성"에 관한 것입니다. 이미 실현 된 "진실"의 형태로 표현 될 수있는 세대의 경험을 전달하는 것입니다. "잘 알려져 있고 일반적으로 받아 들여지는 것"과 전달에서 고통을 가져오는 습관적인 병리학적 상호작용 형태. 그러나 의식의 발달에 대해 이야기하면 "나는 누구인가? "라는 질문, "동일화의 합계"를 이해하려는 욕구와 함께 "세상에서 자신을 알고 세상을 스스로 알고 자하는"의식적인 의도로 시작됩니다. " 및 잘못된 식별, 따라서 의식의 발달은 Mamardashvili의 말에 따르면 "눈의 미친 회전"을 수행하는 "부자연스러운" 과정입니다. 자신의 "나"(또는 자아)를 인식하기 위해서는 내부 대상이나 상태를 자신의 "내용"으로 받아들이기 위해 자신과의 비동일화의 길을 거쳐야 합니다.
예. 어머니와 오랫동안 공생 관계에 있었던 내담자는 '나'라는 단어에 연상을 달라고 했을 때 먼저 '당신'이라고 답한 뒤 '모른다'고 답했다. 다음 세션에서 그녀는 자신이 누구인지 몰랐다는 것을 깨달았다고 말했습니다. 동시에, 그녀는 자신을 괴롭히는 강렬한 분노, 편협함, 증오의 상태가 어머니의 상태라고 말하기 시작했습니다. 한동안 이 발견을 통해 그녀는 공격적인 충동을 더 잘 견딜 수 있게 되었고, 그에 대해 이야기하면서 그녀는 자신이 아니라 어머니라고 반복했습니다. 이것은 인식의 첫 번째 단계였습니다. "이것은 내가 아닙니다"또는 그녀에게 낯설게 된 반복적 상태를 관찰하는 동시에 공격적인 기본 대상과 동일시하지 않습니다. 나와 동일시되면서 그녀는 어느 날 다음과 같은 상태를 경험할 수 있었습니다. “이것이 바로 나입니다. 그래요." 침략의 공격은 계속되었지만 강화 된 의식 "나"는 여전히 "엄마의 조건"이라고 불렀지 만 이미 대처할 수있었습니다. 어느 날 그녀는 자신의 분노를 설명하면서 내가 이전에 그랬던 것처럼 내가 그녀를 지지할 것이라고 확신하며 다시 나에게 이렇게 말했습니다. “하지만 이건 내가 아닙니다.” 그러나 이번에는 나는 그녀의 의견에 동의하지 않고 “이 사람은 누구입니까?”라고 물었습니다. 그녀는 평소처럼 "엄마"라고 대답했지만 내가 확인을 표시하지 않았기 때문에 더 이상 확신하지 못했습니다. 인식 또는 수용의 단계가 도래했습니다. "그리고 이것이 바로 나입니다." 이것을 깨닫는 것은 상당히 고통스러웠지만, 공격의 공격이 통제되고, 덜 폭력적이 되고, 덜 자주 나타나고, 더 빨리 지나간다는 사실로 이어졌습니다. 동시에 어머니와의 관계도 점차 정상화되었습니다. 내담자는 자신을 “자신으로서” 이해하고, 자신의 공격성을 견디고, 자신의 공격성을 관리하는 방법을 배웠습니다.
상태 인식에 대한 작업은 의식 개발 실천이라고 할 수 있으며, 이는 자체 단계가 있습니다. 1) 상태에 대한 경험 획득; 2) 반복 중 상태 경험의 축적; 3) 국가에 대한 지식; 4) 상태 유지(상태 관리); 5) 상태에 대한 인식과 그 반복의 중단은 이전에 알려지지 않은 다른 상태로 이어지며, 즉 정신 구조에 깊은 변화를 가져옵니다. 이 단계들은 자각하는 순간까지 그들 사이에 명확한 경계가 없이 공존할 수 있습니다.
"경제적" 관점에서, 예를 들어 어린 시절 트라우마와 같은 경험이 정서적으로 더 많이 부하될수록, 그 인식에 대한 방어력은 더 강해지고, 이를 극복하기 위해 필요한 치료의 반복 횟수도 더 많아질 것이라고 가정할 수 있습니다. 인식에 대한 저항을 극복하기에 충분한 힘을 축적하십시오.
예. 내담자는 감정을 구별할 수 없었고, 예를 들어 알 수 없는 이유로 울기 시작하거나 심한 신체적, 정신적 불편함을 경험했을 때 “기분이 어떻습니까?”라는 질문에 답할 수 없었습니다. 처음에 그녀는 아무것도 느끼지 못했다가 나중에는 일종의 “뭉클한 감정”을 느꼈다고 말했습니다. 그러면 나는 이 신경총에서 다양한 부정적인 감정을 분리할 수 있었습니다. 그러다가 나는 두려움과 신체의 특정 고통스러운 감각 사이의 연관성을 깨달았습니다. 그런 다음 그녀는 일상 생활에서 두려움과 고통스러운 감각의 발생을 추적하고 이를 수반되는 상황과 연관시키기 시작했습니다. 그러나 이러한 상황이 왜 그러한 상태를 유발하는지는 여전히 미스터리로 남아 있습니다. 한번은 그녀가 자신의 관찰에 대해 이야기할 때, 그녀는 내 앞에서 발작적인 두려움을 느꼈고 그것을 자세히 설명할 수 있었습니다. 그 과정에서 우리는 과거의 몇 가지 에피소드를 기억하고 부정적인 전이를 해결했습니다. 그녀는 더 이상 이러한 공격을 두려워하지 않고 그 발생을 알 수 있다는 점에서 더 쉬워졌습니다. 원인은 불분명하지만 "이것은 두려움입니다". 결국 그녀는 두려움과 고통이라는 강렬한 정서와 관련된 어린 시절의 트라우마를 기억하고 그 증상에서 벗어나 의식적 기억으로 대체될 수 있었다. 여기에는 몇 년이 걸렸습니다. 그러나 이것이 우리가 이 문제만을 다루었다는 의미는 아닙니다. 삶을 망치거나 오히려 견딜 수 없게 만드는 다른 조건도 실현되었습니다.
결론적으로, 의식의 발달은 역설적이며 이항대립의 언어로 설명될 수 없다고 말하고 싶습니다. 인식은 개별적으로 발생하며 상호 작용을 통해 발생합니다. 즉시 - 예비 획득 및 경험 축적 과정에서; 의식적인 태도 또는 인식하려는 의도에 따라 - 그리고 자발적으로, 예측할 수 없게(사람이 이미 알고 있는 것으로 보이는 것을 깨닫는 데 시간이 얼마나 걸릴지 예측할 수 없습니다) 문제의 방향과 이 문제를 극복하는 방향으로; 즐거움에 대한 욕구 (고통스러운 감정 제거) - 그리고 그것을 실현하기 위해 불만의 상황을 반복하려는 욕구; 생각을 사용하고 좁히는 것을 삼가합니다. (과거에 대한 인식을 향해) 뒤로 이동하고 미래를 낳습니다. 항상 도덕적이며 도덕적 판단을 내리지 않습니다. 범죄와 관련되어 있지만 처벌은 면제됩니다. 원인을 찾으려고 노력하지만 결과를 발견합니다. 그것을 알고 있지만 그 자체를 인식합니다.

나, 자아. 정신분석의 기본 개념.

아래에 나(에고) 3. 프로이트는 특별한 정신적 권위와 성격을 전체적으로 이해했습니다. 세 가지 인스턴스(구체, 부품, 요소)의 기능 관점에서 인간 정신을 고려한다면 - 그것, 자아와 초자아, 그렇다면 나는 인간 정신에서 일어나는 모든 과정을 통제하려는 정신적 권위자입니다. 그것의 심리적 기능은 이드의 사건 과정을 더 높은 수준으로 끌어올리는 것이고, 그것의 구성적 기능은 본능의 요청과 행동 사이를 조절하는 것입니다.

이드와 자아의 관계를 고려하면, 3. 프로이트는 자아가 이드의 변형된 부분이라는 사실에서 출발했다. 기능적으로 나는 외부 세계의 대표자입니다. 그 활동이 쾌락의 원칙에 따라 진행된다면 나는 그것을 현실의 원칙으로 대체하려고 노력합니다. 그것은 무모하다. 자아는 재량권이 특징입니다. 3. 프로이트는 I와 Id를 기수가 말과 관련하여 차지하는 위치에 비유했다. 기수(나)는 자신보다 힘이 센 말(그것)을 굴레로 묶어야 합니다. 기수는 목표를 결정하고, 말은 움직일 수 있는 에너지를 제공합니다. 이상적으로는 그들 사이에 조율된 행동이 있습니다. 그러나 기수는 불순종한 말이 가고 싶어하는 곳으로 말을 이끌 수밖에 없는 경우가 많습니다. 나는 그것이 이끄는 대로 따르지만, 비록 그 움직임이 그것의 자유 의지에 의해 수행된다고 믿습니다.

에고에서는 가장 깊은 것뿐만 아니라 가장 높은 것도 무의식적일 수 있습니다. 우리는 인간으로서의 자아의 또 다른 수준을 강조하는 것에 대해 이야기하고 있는데, 정신분석학의 창시자가 Super-I라고 불렀던 사례입니다. I는 Id로부터 초자아를 끌어냅니다. 이 초자아는 양심으로서, 무의식적인 죄책감으로서 자아를 지배합니다. 초자아는 It의 내면 세계를 대표하는 I에 반대합니다. 그러므로 나와 초자아 사이의 갈등은 외부 세계와 내부 세계, 육체적, 정신적 대립을 반영합니다.

원초아, 자아, 초자아 사이에는 복잡한 관계가 형성됩니다. 자아는 사람의 무의식적 욕구를 충족시키기 위해 이드의 수많은 요구로부터 자신을 방어합니다. 자아는 또한 처벌하는 양심의 비난, 즉 초자아의 가혹한 요구로부터 자신을 방어합니다. 그러나 그는 그것과 초자아의 심한 침해만을 억제할 수 있기 때문에 자아는 무력함으로 인해 끝없는 고통을 경험합니다. 따라서 자아는 말하자면 “내 집의 주인이 아닙니다.” 3. 프로이트의 관점에서 보면 나는 불행한 존재이다. 위험에 노출되고 삼면에서 위협을 받기 때문에 고통을 받습니다. 자아는 외부 세계, 이드의 성적 충동, 초자아의 엄격함의 영향을 받습니다. 이것은 자아가 "세 주인의 종"이라는 것을 의미합니다.

자아는 두려움의 표현으로 사방에서 오는 위험에 반응합니다. 따라서 3. 프로이트에 따르면 I가 자신의 약점을 인정하면 두려움이 발생합니다. 외부 세계에 대한 실제 두려움, Super-I의 양심에 대한 두려움, Id의 열정의 힘에 대한 신경증적인 두려움입니다. 그러므로 자아는 분열과 정신 장애의 출현에 기여하는 두려움의 원천입니다.

정신분석의 치료적 노력은 자아의 힘을 강화하는 것을 목표로 하며, 정신분석 치료 과정에서 이드의 숨겨진 충동과 초자아의 엄격한 요구가 드러난다. 정신분석 기술의 도움으로 확인된 무의식적 충동과 요구는 인간의 의식 앞에 나타납니다. 이것은 그들의 인식에 대한 기회를 열어줍니다. 정신분석의 목표는 Id와 Super-Ego가 무의식의 집중체이기 때문에 Id와 Super-Ego의 내용이 의식으로 전환되어야 한다는 것입니다. 다시 말해서, 그것이 있던 곳에서 나는 되어야만 한다. Z. Freud에 따르면 이것은 정신 분석의 주요 작업 중 하나입니다.

궁극적으로 정신분석 치료는 개인의 내면에서부터 자아를 풍요롭게 하는 것을 목표로 합니다. 정신 분석가는 억압으로 인해 무의식 속에 갇혀 있던 이전에는 접근할 수 없었던 에너지와 억압 및 기타 방어 메커니즘을 유지하는 데 자아가 비생산적으로 낭비되었던 에너지를 환자의 자아에 제공하려고 노력합니다. Z. Freud가 믿었던 것처럼 치료 결과는 자아 변화에 대한 저항이 얼마나 확고하고 깊이 뿌리 박혀 있는지에 달려 있습니다.

정신 분석은 Z. Freud가 기초를 놓은 신경증 치료 실습의 특별한 치료법입니다. 정신분석학을 기반으로 20세기 심리학과 정신의학 분야에서 수많은 과학적 운동이 일어났습니다. 그 중 일부는 관련 과학 분야에서 고도로 전문화되었을 뿐만 아니라 정신분석 철학으로도 특징지어질 수 있습니다. 심리학 및 정신의학 분야에서 이루어진 아이디어와 발견은 여기서 문화적, 철학적 일반화를 받았습니다. 이는 주로 프로이트주의, 신프로이트주의 및 분석 심리학에 적용됩니다.

정신 분석 철학의 주요 연구 대상은 인간의 정신입니다. 그것은 물리적 세계의 속성(인체의 물리적, 화학적 특성 등을 포함하여 무기 및 유기 모두)으로 축소될 수 없는 고유한 특성, 기능 및 발달 패턴을 갖는 것으로 간주됩니다. 정신은 다양한 층으로 구성되어 있는 것으로 이해되며, 그 중 가장 중요한 것은 의식과 무의식입니다. 정신 분석 철학의 중심 위치는 무의식의 교리, 즉 무의식의 본질과 기원, 의식과의 상호 작용, 개인과 사회 전체의 삶에서 무의식의 역할이 차지합니다.

정신에 관한 아이디어의 진화

프로이트

전기 정보.

지그문트 프로이트(1856-1939) - 오스트리아의 정신과 의사이자 심리학자(국적별로 유대인). 비엔나 대학교 의과대학을 졸업했습니다. 그는 생리학 실험실에서 수년 동안 일하면서 더 높은 신경 활동 및 신경 병리학의 생리학 문제를 연구했습니다. 1881년에 그는 의학박사 학위를 받았습니다. 1886년 의료 행위를 시작했습니다. 그는 J.-M의 지도 하에 프랑스 병원에서 인턴십을 마쳤습니다. Charcot, 그리고 신경증을 치료하기 위해 최면을 널리 사용했던 I. Bernheim의 지도력 아래. Charcot의 "정신적 외상"에 대한 개념과 치료 방법으로서의 최면은 오랫동안 프로이트의 의료 행위의 기초였습니다.

1890년대 중반까지. 프로이트 자신의 개념과 이를 바탕으로 한 치료방법인 '정신분석학'이 형성되었다. 이 개념에 따르면, 그 원인이 유기적 손상이나 "정신적 외상"이 아닌 어린 시절에 생겨 잠재 의식으로 억압된 강한 욕망, 그리고 무엇보다도 성적 욕구인 신경증이 있습니다. 리비도.나중에 프로이트는 리비도 개념에 공격적(파괴적) 충동이라는 개념을 추가했습니다.

주요작품.“꿈의 해석”(1899), “쾌락 원칙을 넘어서”(1920), “대중 심리학과 인간 자아 분석”(1921), “나”와 “그것”(1923), “인간의 미래”(1923) 환상”( 1927), “도스토예프스키와 존속살해”(1928), “문화에 대한 불만”(1930).

철학적 견해.무의식의 교리.프로이트 이전에는 정신 영역은 의식 영역과만 동일시되었습니다. 따라서 그의 가장 중요한 업적 중 하나는 개념의 과학적 고려 분야에 도입된 것으로 간주될 수 있습니다. "무의식"(나중에 프로이트는 그것을 "그것"이라고 부른다). 프로이트의 관점에서 무의식은 우리의 많은 행동 뒤에 있으며, 무엇보다도 환상, 꿈, 말실수, 잊혀진 인상(의식의 영역에서 억압된) 뒤에 있습니다.

정신의 구조.성격 구조에 관한 프로이트의 생각이 발전하는 과정에서 두 단계가 명확하게 구분됩니다. 초기 단계에서 인간 정신은 무의식, 전의식, 의식의 세 가지 주요 구성 요소로 구별됩니다.

정신의 구조: “첫 번째 주제”

1920년까지 프로이트는 인간 정신의 다른 구조에 대한 아이디어를 형성했으며, 여기에서 다음 영역이 확인되었습니다.

"그것"(Id)는 무의식의 영역으로, 의식 영역(“나”)에서 억압된 다양한 욕망과 충동으로 가득 차 있으며, 그 중 성적인 영역이 주요 장소를 차지합니다. 이것은 사람의 부도덕하고 이기적인 시작입니다. 그를 지배하다 "쾌락 원칙"

"초자아"(초자아) - 사회가 구성원들에게 부과하는 도덕적, 행동적 태도와 금지 영역으로, 다양한 외부 권위를 "내부"로 이전하여 형성되는 의무와 양심, 내부 검열 영역입니다(예: 아버지의 권위). '초자아'는 아이가 죄책감과 수치심을 느끼기 시작하는 5세가 되면 형성됩니다. "초자아"는 "It"에서 나오는 공격적이고 성적 충동을 "차단"하여 이러한 열망이 당국의 요구 사항과 일치하지 않기 때문에 후회로 전환합니다.

"나"(자아)는 "두 불 사이"에 위치한 의식의 영역입니다. 한편으로는 "그것"이 그것을 누르고 다른 한편으로는 "슈퍼 I"가 있습니다. '그것'에서 나오는 충동을 사회가 수용할 수 있는 틀로 유도하고 문명화된 방식으로 실현되도록 하는 것은 바로 '나'입니다. 이것이 실패하면 개인과 사회 전체에서 다양한 신경증이 발생합니다. 프로이트주의는 사회적 대격변(전쟁, 혁명 등)을 사회적 신경증의 발현으로 해석하는 것이 특징입니다. 정신분석의 도움으로 "그것"의 비밀을 이해하면 "나"가 그것을 이어받아 진정시킬 수 있습니다. 따라서 프로이트의 슬로건은 다음과 같습니다. "'그것'이 있었던 곳에서 '나'가 되어야 합니다!"

프로이트는 "그것", "나", "초자아"를 개인의 개인적인 경험의 결과일 뿐만 아니라 조상의 "개인의 고대 유산"으로 이해합니다. 그들은 개인의 "복합체"와 종교, 예술 및 사회적 감정의 사회적 수준 모두에서 그 표현을 찾습니다.

에로스와 타나토스의 교리.프로이트에 따르면 인간 본성의 중심에는 일련의 "추동", "에너지" 또는 본능이 있습니다. 이러한 "추동"의 본질과 그 출처는 프로이트에게 불분명하며, 그 자신도 이를 "신화의 생물"이라고 썼습니다. 어떤 의미에서 이러한 프로이트 개념은 "살고자 하는 의지"(Schopenhauer), "권력에 대한 의지"(Nietzsche), "생명적 충동"(Bergson)과 같은 삶 철학의 기본 개념에 가깝습니다. 1920년 이후에 쓰여진 그의 작품에서 프로이트는 이 모든 충동 중에서 두 가지 주요 충동으로 생명 본능(에로스 충동)과 죽음 본능(타나토스 충동)을 식별했습니다.

에로스와 타나토스

가르침의 운명.무의식과 성적 욕망의 문제에 대한 공식화 및 연구, 승화 현상의 발견, 정신 분석 방법의 기초 개발 등은 프로이트의 무조건적인 장점입니다. 그리고 프로이트 자신의 많은 중심 사상(“오이디푸스 콤플렉스” 교리, 아버지의 고풍스러운 살인, 성적 욕망의 지배 등)이 나중에 프로이트주의자들에 의해서도 거부되었지만 그럼에도 불구하고 프로이트는 정신 세계에 막대한 영향을 미쳤습니다. 현대 심리학뿐만 아니라 서양의 철학과 문화 전반의 발전.

프롬

전기 정보.에리히 프롬(1900-1980) - 독일계 미국인 철학자이자 정신분석가이며, 신프로이트주의의 가장 유명한 대표자입니다. 독일에서 태어났습니다. 그는 하이델베르그 대학교에서 사회학을 전공했습니다. 그는 베를린 정신분석연구소에서 사회연구소의 직원으로 일하면서 정신분석학을 접하게 되었습니다. 1933년 나치가 집권한 후 그는 미국으로 이주한 후 멕시코에서 자신이 설립한 정신분석연구소(1949~1974)에서 일했습니다. 1970년대 중반부터. 스위스에 살았습니다.

주요작품.“자유로부터의 도피”(1941), “남자를 위한 인간”(1947), “잊혀진 언어”(1951), “건강한 사회”(1955), “가질 것인가, 존재할 것인가?” (1976).

철학적 견해. Fromm은 역사적 발전 과정에서 인간이 생물학적 "첫 번째" 본성을 잃었다고 믿었습니다(성적 본능은 생물학적이므로 인간에 의해 상실되었습니다. 따라서 Fromm은 리비도 및 기타 영향 문제에 대한 프로이트와의 불일치를 정당화합니다). 인간의 정신에 영향을 미칩니다). 대신, 사회적 연결과 관계가 결정적인 역할을 하는 "두 번째" 문제가 등장했습니다. 이 "제2의 본성"(모든 사람에게 동일함)은 영구적인 특성에 기초한 것이 아니라 초기의 풀리지 않는 모순, 즉 실존적 이분법에 기초합니다.

이분법- 문자 그대로 "2로 나누기"로 번역되었습니다. 어떤 개념의 범위를 상호 배타적인 두 부분으로 나누는 것은 항상 원래의 분할 가능한 개념의 틀 내에서 두 개의 모순되는 개념을 받았다는 것을 의미합니다. 예를 들어 '물체'라는 개념을 이분법적으로 나누면 '백색 물체'와 '백색이 아닌 물체', '둥근 물체'와 '원형이 아닌 물체' 등의 개념을 얻을 수 있다.

관련 정보.

정신분석철학(정신분석철학)

정신 분석은 Z. Freud가 기초를 놓은 신경증 치료 실습의 특별한 치료법입니다. 정신분석학을 기반으로 20세기 심리학과 정신의학 분야에서 수많은 과학적 운동이 일어났습니다. 그 중 일부는 관련 과학 분야에서 고도로 전문화되었을 뿐만 아니라 정신분석 철학으로도 특징지어질 수 있습니다. 심리학 및 정신의학 분야에서 이루어진 아이디어와 발견은 여기서 문화적, 철학적 일반화를 받았습니다. 우선 이는 다음에 적용됩니다. 프로이트주의, 신프로이트주의, 분석심리학.

정신 분석 철학의 주요 연구 대상은 인간의 정신입니다. 그것은 물리적 세계의 속성(인체의 물리적, 화학적 특성 등을 포함하여 무기 및 유기 모두)으로 축소될 수 없는 고유한 특성, 기능 및 발달 패턴을 갖는 것으로 간주됩니다. 정신은 다양한 층으로 구성되어 있는 것으로 이해되며, 그 중 가장 중요한 것은 다음과 같습니다. 의식 그리고 무의식. 정신 분석 철학의 중심 위치는 무의식의 교리, 즉 무의식의 본질과 기원, 의식과의 상호 작용, 개인과 사회 전체의 삶에서 무의식의 역할이 차지합니다.

정신분석학의 조직적 발전은 1902년 비엔나의 프로이트 주변에 같은 생각을 가진 사람들이 모이면서 시작되었습니다. 1908년 국제정신분석학회 제1차 총회가 개최되어 초대 회장으로 선출되었다. 정경경(1909년). 프로이트주의는 심리학자와 정신과 의사들 사이에 빠르게 퍼져 교육받은 서양인들 사이에서 매우 인기를 얻었습니다.

그러나 1911년 초에 프로이트의 학생 알프레드 아들러(1870~1937)는 교사 교리의 몇 가지 핵심 교리에 반대했습니다. 아들러는 어린이의 사회적 지향(사회화)을 위해 여러 연구소를 설립했습니다.

1913년 융은 프로이트와 결별하고 '분석 심리학'과 융 심리학자 협회의 창립자가 되었습니다.

1920~1930년 네오프로이트주의(Neo-Freudianism)가 발전하기 시작했는데, 그 중 가장 유명한 대표자는 E. 프롬 (1900–1980).

19세기와 20세기 서양 철학의 일반적인 발전을 고려하면, 정신분석 철학의 진화에서 인간 해석에 있어서 고전적 실증주의에 의해 극복된 것처럼 보이는 특정 "원"과 전통 철학으로의 부분적 복귀를 추적할 수 있음을 알 수 있습니다. (19세기 후반에 널리 퍼짐). 모든 이상주의적 형이상학의 전통인 '영혼' 개념과 '영혼'과 '신체'의 이원론을 포기한 고전 실증주의는 의식을 물질의 속성으로 도입했습니다. 프로이트는 인간 정신의 활동이 순전히 물리적, 화학적 이유만으로 설명될 수 없다는 결론에 도달했습니다. 여기서는 특히 생물학적 또는 생리학적 요인을 고려할 필요가 있습니다.

Neo-Freudians와 Jungians (각각 자신의 방식으로)는 차례로 Freud의 "생물학"( "생리학")을 극복하기 시작했습니다. 프로이트가 무의식의 주요 역할은 주로 성적 충동에 의해 이루어진다고 믿었다면(즉,

계획 162.

생물학적 또는 생리적 요인), 신프로이트주의자들은 문화적, 사회적 요인을 더 중요하게 여겼습니다. 융 학파는 개인의 무의식을 존재론적 지위를 갖는 보편적인 인간 집단 무의식의 표현으로 해석했습니다(그림 162 참조).

정신분석 철학은 철학적 인류학(인간 연구)의 발전에 큰 공헌을 했습니다.

발달 과정에서 정신 분석은 언어학 및 언어 철학과 밀접한 관련이 있음이 밝혀졌습니다. 첫째, 감각적 이미지, 정서적 경험 및 드라이브의 해석은 언어의 도움으로 수행됩니다. 둘째, 정신분석에서는 언어가 제2의 신호 체계이며, 단어는 내적 경험의 상징적 표현으로 해석된다는 주장을 받아들입니다. 언어학과 언어 철학의 수많은 발전을 활용하여 정신분석은 이 분야에 독창적인 기여를 했습니다. 따라서 예를 들어 Jaspers, Heidegger 및 철학적 해석학 전반에 대한 정신 분석의 영향이 있습니다.

특히 주목할만한 점은 문화 연구, 예술(특히 초현실주의) 및 미술사, 문학 및 문학 비평, 사회학과 사회 심리학, 민족지학, 교육학 등 서양 문화 전체에 대한 정신분석의 막대한 영향입니다.

프로이트

전기 정보. 지그문트 프로이트(1856~1939) 오스트리아의 정신과 의사이자 심리학자(국적별 유대인). 비엔나 대학교 의과대학을 졸업했습니다. 그는 생리학 실험실에서 수년 동안 일하면서 더 높은 신경 활동 및 신경 병리학의 생리학 문제를 연구했습니다. 1881년에 그는 의학박사 학위를 받았습니다. 1886년에 그는 의료 활동을 시작했습니다. 그는 J.-M의 지도 하에 프랑스 병원에서 인턴십을 마쳤습니다. Charcot, 그리고 신경증을 치료하기 위해 최면을 널리 사용했던 I. Beriheim의 지도력 아래. Charcot의 "정신적 외상"에 대한 개념과 치료 방법으로서의 최면은 오랫동안 프로이트의 의료 행위의 기초였습니다.

1890년대 중반까지. 프로이트 자신의 개념과 이를 바탕으로 한 치료방법인 '정신분석학'이 형성되었다. 이 개념에 따르면 신경증이 있는데, 그 원인은 유기적 손상이나 "정신적 외상"이 아니라 어린 시절에 발생하여 잠재 의식으로 억압된 강한 욕망, 무엇보다도 성적 욕망입니다. 리비도. 나중에 프로이트는 리비도 개념에 공격적(파괴적) 충동이라는 개념을 추가했습니다.

점차적으로 프로이트는 신경증 환자에 대한 연구를 바탕으로 정신의학에서 얻은 발견과 결론을 다양한 사회 문제 연구에서 정신 분석 방법을 사용하여 사회 전체로 확장했습니다. 동시에 그는 자신을 철학자라고 생각하지는 않았지만 문화적, 철학적 일반화 수준에 도달했습니다.

1938년 나치 독일이 오스트리아를 합병한 후 프로이트는 런던으로 이주했고 이듬해 그곳에서 사망했습니다.

주요작품. "꿈의 해석"(1899), "문학 창의성과 살아있는 꿈"(1907), "레오나르도 다빈치. 어린 시절의 추억"(1910), "토템과 금기"(1913), "모세와 미켈란젤로"(1914) ), "괴테: 허구와 현실 속의 어린 시절의 회고록"(1917), "쾌락 원칙을 넘어서"(1920), "대중 심리학과 인간 자아 분석"(1921), "나"와 "그것"(1923) ), "환상의 미래"(1927), "도스토예프스키와 존속살해"(1928), "문화에 대한 불만"(1930), "인간 모세와 유일신교"(1939).

철학적 견해. 무의식의 교리. 프로이트 이전에는 정신 영역은 의식 영역과만 동일시되었습니다. 따라서 그의 가장 중요한 업적 중 하나는 개념의 과학적 고려 분야에 도입된 것으로 간주될 수 있습니다. "무의식"(후기 작품에서 프로이트는 이를 "그것"이라고 부릅니다.) 프로이트의 관점에서 볼 때 무의식은 우리의 많은 행동 뒤에 있으며, 무엇보다도 환상, 꿈, 말실수, 잊혀진 인상 뒤에 있습니다. 의식의 영역).

프로이트에게 무의식을 이해하기 위한 첫 번째 단계는 의식적인 "나"가 가장 덜 활동적일 때 꿈을 분석하는 것이었습니다. 이는 무의식의 활동이 특히 자유롭게 나타난다는 것을 의미합니다. 꿈에서 프로이트는 두 가지 주요 계층을 구별했습니다. 첫 번째는 꿈을 본 사람이 다시 말하는 명시적이고 공개적인 내용입니다. 그러나 그 뒤에는 꿈의 진정한 내용을 나타내는 두 번째 숨겨진 레이어가 있으며 올바른 이해에는 정신 분석 방법을 사용하는 특별한 노력이 필요합니다. 이는 우리의 의식적인 "나"가 모든 범위의 욕망과 욕구에 대해 검열을 설정하여 꿈에서 나타나기 때문에 이러한 욕망과 욕구가 기괴하고 상징적이며 암호화된 형태를 취하기 때문입니다.

인간의 정신은 모든 사건의 흔적, 사람이 평생 동안 가졌던 모든 욕망을 저장합니다. 그러나 모든 사람이 정신 표면, 의식에 남아 있는 것은 아닙니다. 오히려 대부분은 사라지거나 오히려 잠재의식의 영역으로 밀려나게 된다. 우리 "나"의 "검열"을 통과하지 못한 모든 욕망과 충동이 있습니다. 사람이 사회화 과정에서 습득하는 윤리적 요구 사항과 양립 할 수없는 것으로 밝혀졌습니다. 사회화는 유년기와 청소년기에 가장 활발하게 발생하며, 이 기간 동안 다양한 자발적인 충동과 자기 보존, 출산 등의 본능에서 나오는 충동에 대한 특히 강력하고 "대규모"억압이 잠재 의식에서 발생합니다. 그 중 특별한 위치는 사회가 수치스럽고 죄악으로 평가하는 성적 매력(리비도)이 차지합니다. 그러므로 이런 종류의 충동은 의식적인 '나'의 영역에서 잠재의식의 영역으로 억압됩니다. 동시에 그들은 사회의 관점에서 볼 때 더 "괜찮은" 것으로 대체(승화)됩니다. 따라서 언뜻보기에 꿈에서 우리를 방문하는 "순진한"이미지는 프로이트에 의해 "부끄러운"에로틱 욕망의 상징으로 해석되었습니다. 그는 종교와 예술을 특정 유형의 승화로 간주했습니다.

프로이트에 따르면, 리비도는 이미 아이에게 존재합니다. 어린 시절의 성욕과 에로티시즘의 발견은 프로이트의 또 다른 충격적인 발견이었습니다. 그는 아이의 탄생을 믿었습니다. 어머니의 몸과의 통합에서 독립된 존재로의 전환은 정신적 트라우마입니다. 그리고 즐거움(예를 들어 모유수유 중 음식)의 원천인 어머니는 성적인 욕망의 첫 번째 대상이 됩니다. 3~5세가 되면 남자아이들은 "오이디푸스 콤플렉스", 즉 어머니(성적 파트너로서)를 지배하려는 욕망과 아버지를 죽이려는 욕망(이 점에서 "경쟁자")을 발달시킵니다. 아버지의 처벌에 대한 두려움(거세 콤플렉스)은 해당 추진력을 억압하고 부분적으로 대체하게 됩니다. 아이는 아버지를 제거할 수 없기 때문에 소년은 자신을 아버지와 동일시함으로써 남성 행동의 특성과 그의 성격을 형성하는 도덕적 금지 및 규정 시스템을 채택합니다.

프로이트가 믿었던 것처럼, 옛날 옛적에 인간 발달의 초기 단계(여전히 인간 무리에 있음)에서 아들은 실제로 아버지를 죽이고 어머니를 차지했습니다. 그 후 그들은 자신들이 저지른 일을 회개하고 수치심과 두려움을 경험하고 아버지 대신 토템을 세우고 숭배하기 시작했습니다. 그리하여 사람들은 대리아버지이신 하나님을 찾았습니다. 결과적으로, 모든 사람, 즉 그들의 후손에게는 이제 "오이디푸스 콤플렉스" 자체뿐만 아니라 아버지에 대한 죄책감과 회개도 있으며 문화에 신이 나타나 보호를 구합니다. 그러나 누가 두려워하는가?

정신의 구조. 성격 구조에 관한 프로이트의 생각이 발전하는 과정에서 두 단계가 명확하게 구분됩니다. 초기 단계에서 인간의 정신은 무의식, 전의식, 의식의 세 가지 주요 구성 요소로 구분됩니다(그림 163).

계획 163. 정신의 구조: “첫 번째 강장제”

1920년까지 프로이트는 인간 정신의 다른 구조에 대한 아이디어를 형성했으며(그림 164) 다음 영역을 식별했습니다.

• "그것"(Id)는 무의식의 영역으로, 의식의 영역(“나”)에서 억압된 다양한 욕망과 충동으로 가득 차 있으며, 그 중 주요 장소는 성적인 영역이 차지합니다. 이것은 사람의 부도덕하고 이기적인 시작입니다. 그를 지배하다 "쾌락 원칙"
• "초자아"(초자아) - 사회가 구성원들에게 부과하는 도덕적, 행동적 태도와 금지 영역으로, 다양한 외부 권위를 "내부"로 이전하여 형성되는 의무와 양심, 내부 검열 영역입니다(예: 아버지의 권위). '초자아'는 아이가 죄책감과 수치심을 느끼기 시작하는 5세가 되면 형성됩니다. "초자아"는 "It"에서 나오는 공격적이고 성적 충동을 "차단"하여 이러한 열망이 당국의 요구 사항과 일치하지 않기 때문에 후회로 전환합니다.
• "나"(자아)는 "두 개의 불 사이"에 위치한 의식의 영역입니다. 한편으로는 "그것"이 그것을 누르고 다른 한편으로는 "슈퍼 I"가 있습니다. '그것'에서 나오는 충동을 사회가 수용할 수 있는 틀로 유도하고 문명화된 방식으로 실현되도록 하는 것은 바로 '나'입니다. 이것이 실패하면 개인과 사회 전체에서 다양한 신경증이 발생합니다. 프로이트주의는 사회적 대격변(전쟁, 혁명 등)을 사회적 신경증의 발현으로 해석하는 것이 특징입니다. 정신분석의 도움으로 "그것"의 비밀을 이해하면 "나"가 그것을 이어받아 진정시킬 수 있습니다. 따라서 프로이트의 슬로건은 다음과 같습니다. "'그것'이 있었던 곳에서 '나'가 되어야 합니다!"

"그것"에서 "쾌락의 원칙"이 지배적이라면 "나"에는 "현실원리"

계획 164. 정신의 구조: “두 번째 주제”

프로이트는 "그것", "나", "초자아"를 개인의 개인적인 경험의 결과일 뿐만 아니라 조상의 "개인의 고대 유산"으로 이해합니다. 그들은 개인의 "복합체"와 종교, 예술 및 사회적 감정의 사회적 수준 모두에서 그 표현을 찾습니다.

에로스와 타나토스의 교리. 프로이트에 따르면 인간 본성의 중심에는 일련의 "추동", "에너지" 또는 본능이 있습니다. 이러한 "추동"의 본질과 그 출처는 프로이트에게 불분명하며, 그 자신도 이를 "신화의 생물"이라고 썼습니다.

어떤 의미에서 이러한 프로이트 개념은 "살고자 하는 의지"(Schopenhauer), "권력에 대한 의지"(Nietzsche), "생명적 충동"(Bergson)과 같은 삶 철학의 기본 개념에 가깝습니다. 1920년 이후에 쓰여진 그의 작품에서 프로이트는 이 모든 충동 중에서 두 가지 주요 충동으로 생명 본능(에로스 충동)과 죽음 본능(타나토스 충동)을 식별했습니다(표 98).

표 98

에로스와 타나토스

프로이트는 '에로스 충동'과 '타나토스 충동' 개념을 개인뿐만 아니라 사회와 문화 전체에 적용하여 지배적인 충동에 따라 분류했습니다.

가르침의 운명. 무의식과 성적 욕망의 문제에 대한 공식화 및 연구, 승화 현상의 발견, 정신 분석 방법의 기초 개발 등은 프로이트의 무조건적인 장점입니다. 그리고 프로이트 자신의 많은 중심 사상(“오이디푸스 콤플렉스” 교리, 아버지의 고풍스러운 살인, 성적 욕망의 지배 등)이 나중에 프로이트주의자들에 의해서도 거부되었지만 그럼에도 불구하고 프로이트는 정신 세계에 막대한 영향을 미쳤습니다. 현대 심리학뿐만 아니라 서양 전체의 철학과 문화의 발전(그림 165).

계획 165.

네오프로이트주의

1929~1930년 발전하기 시작했다 네오프로이트주의, 특히 미국에서 널리 퍼졌습니다. 가장 유명한 대표자: K. Horney, G. S. Sullivan, E. Fromm. 때때로 네오프로이트주의의 진정한 시작은 1941년 프롬의 저서 "자유로부터의 탈출"의 출판으로 간주됩니다.

Neo-Freudians는 무의식, 특히 성적 욕망에서 생물학적 원리의 지배에 대한 프로이트의 생각을 포기했습니다. 그들은 사회적, 문화적 요인이 개인과 사회의 삶뿐만 아니라 신경증 형성에 훨씬 더 큰 영향을 미친다고 믿었습니다. 각 문화에는 고유한 '이념적 핵심'이 있으며, 이 핵심이 어린이 양육과 성인의 행동에 결정적인 영향을 미칩니다. 그러므로 네오프로이트주의자들의 주된 연구 대상은 대인관계였다.

네오프로이트주의는 전체적인 가르침이 아니며, 다양한 대표자들은 인간 성격의 본질 해석과 관련된 많은 중요한 문제에서 서로 크게 다릅니다. 철학에서 가장 중요한 것은 Fromm의 가르침에 담긴 아이디어와 결론입니다.

프롬

전기 정보. 에리히 프롬(1900-1980) – 독일계 미국인 철학자이자 정신분석가, 신프로이트주의의 가장 유명한 대표자. 독일에서 태어났습니다. 그는 하이델베르그 대학교에서 사회학을 전공했습니다. 그는 베를린 정신분석연구소에서 사회연구소의 직원으로 일하면서 정신분석학을 접하게 되었습니다. 1933년 나치가 집권한 후 그는 미국으로 이주한 후 멕시코에서 자신이 설립한 정신분석 연구소(1949~1974)에서 일했습니다. 1970년대 중반부터. 스위스에 살았습니다.

주요작품. "자유로부터의 도피"(1941), "남자를 위한 인간"(1947), "잊혀진 언어"(1951), "건강한 사회"(1955), "인간 파괴의 선집"(1973), 아니면 Be로?" (1976).

철학적 견해. Fromm은 역사적 발전 과정에서 인간이 생물학적 '첫 번째' 본성을 상실했다고 믿었습니다. 대신 사회적 연결과 관계가 결정적인 역할을 하는 "두 번째"가 발생했습니다. 이 "제2의 본성"(모든 사람에게 동일함)의 기초는 영구적인 특성이 아니라 초기의 풀리지 않는 모순입니다. 실존적 이분법(표 99).

표 99

실존적 이분법

실존적 이분법은 제거될 수 없습니다. 각 사람은 온 존재로 이에 답합니다. 인간 본성은 이러한 반응에서 나타나며, 이는 세상에 대한 개인의 의미 있는 태도로 간주될 수 있습니다. Fromm은 그러한 반응을 긍정적인 것(자유, 진실, 정의 등에 대한 열망)과 부정적인 것(증오, 사디즘, 순응주의, 자기애 등)으로 간주합니다. 이러한 인간의 특징적인 특성은 생물학적 본능이 아닙니다. Fromm은 이를 "성격에 뿌리를 둔 열정"이라고 부릅니다.

Fromm은 인간의 성격을 “사람이 자연 및 인간 세계와 관계를 맺는 모든 비본능적 열망의 상대적으로 안정적인 시스템”으로 정의합니다. 성격은 사람의 본능을 대체합니다. 성격은 사회화 과정에서 형성되며 기질과 같은 유전적인 정신 생리적 특성보다 인간 행동에 훨씬 더 큰 영향을 미칩니다. 그러므로 어떤 사람이 이타주의자가 되는지 새디스트가 되는지 여부는 그가 낙천적인지 우울한지 여부가 아니라 그가 어떤 종류의 성격을 발전시켰는지에 달려 있습니다. 그의 성격에는 어떤 열정이 뿌리 박혀 있었습니까? 해결책이 필요한 상황에서 사람은 자신의 성격으로 인해 자동으로 또는 "본능적으로" 자신의 전형적인 행동을 나타냅니다(비참한 사람은 돈을 절약하고 낭비하는 사람은 돈을 낭비합니다 등).

인간은 사회적 존재이며 사회에 살고 있으며 씨족, 부족, 민족, 씨족, 계급 등에 속합니다. 그러한 각 사회는 그 구성원들에게 이 사회의 보존과 정상적인 기능에 필요한 여러 가지 구체적인 자질을 개발합니다. 1차 사회화는 '사회의 정신적 주체'인 가족에서 발생합니다. 어린 시절에 배운 행동의 규범과 규칙은 나중에 개인이 인식하지도 못합니다. 그러므로 사람이 어떤 사회에서 자라든(독재 사회이든 전체주의 사회이든) 대부분의 사람들은 그 사회에 널리 퍼져 있는 법과 규칙을 정상적이고 자연스럽고 긍정적인 것으로 인식합니다.

각 역사적 시대는 고유한 '사회적 성격'을 발전시킵니다. 예를 들어, 현대 산업사회는 규율과 질서, 시간엄수를 요구하므로 이 사회의 구성원들은 적절한 자질을 키워야 합니다. 그러나 이는 이전 시대(산업 혁명 이전)의 사람들 사이에서 발생했던 개방성, 자발성 및 자발성의 상실을 대가로 발생했습니다. 산업 시대에 사람들은 자동 장치로 변하기 시작하고 자신과 자연 전체에 점점 더 위험해집니다.

가르침의 운명. Fromm의 아이디어는 정치인, 사회학자, 예술적 지식인 사이에 널리 알려졌지만 어떤 철학자에게도 심각한 영향을 미치지 않았습니다.

정

전기 정보. Carl Gustav Jung (1875-1961) – 스위스 심리학자이자 정신과 의사. 그는 바젤 대학교 의과대학을 졸업한 후 취리히의 정신과 진료소에서 일했고, 나중에 취리히 대학교에서 심리학을 가르치기 시작했습니다. 1902년에 그는 "소위 오컬트 현상의 심리학과 병리학에 관한" 박사 학위 논문을 옹호했습니다. 1907년에 그는 Z. Freud를 만나 정신분석학의 적극적인 지지자이자 발기인이 되었습니다. 융은 국제정신분석학회의 초대 회장이자 협회 저널의 편집장(1909~1913)으로 선출되었습니다. 1913년 융은 프로이트와 결별했다(그 이유는 개인적 갈등과 이론적 차이 때문이었다).

1916년 융은 '심리클럽'을 조직했다. 1920년부터 그는 인간 정신의 본질에 대한 자신의 생각을 테스트하기 위해 많은 여행을 했습니다. 그가 발전시킨 집단 무의식의 교리는 "콤플렉스"의 기초를 형성했습니다. 분석, 심리학, 이는 유럽과 미국의 심리학자들 사이에서 널리 퍼졌습니다.

1933년 융이 이끄는 국제심리치료학회(Jungian Association)가 창설되었고, 1948년에는 취리히 근처에 최초의 "C. G. Jung 연구소"가 설립되었으며 현재 이러한 기관이 여러 곳 더 운영되고 있습니다.

자신의 가르침을 확인하기 위해 정은 다양한 신비주의와 오컬트 가르침에 눈을 돌리고 동양의 종교적, 철학적 개념에 큰 관심을 기울였으며 지난 20년 동안 특히 영지주의와 연금술에 관심을 가졌습니다. 따라서 그의 아이디어가 심리학자뿐만 아니라 다른 과학의 대표자들 사이에서도 널리 퍼졌다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 더욱이 그들은 과학과 거리가 먼 사람들에게도 널리 알려졌고, 정씨는 그들 사이에서 '구루'라는 명성을 얻었다.

프로이트와 마찬가지로 융도 환자를 치료하면서 얻은 경험적 경험을 바탕으로 가르침을 발전시켜 문화적, 철학적 일반화의 수준에 이르렀다.

주요작품. “연상 심리학에 관한 에세이”(1906), “프라코스 치매의 심리학”(1907), “성욕의 변형과 상징”(1912), “심리적 유형”(1921), “자아와 무의식의 관계”(1928) ), “우리 시대의 영혼의 문제”(1931), “심리학과 연금술”(1944), “영의 상징주의”(1948), “욥에게 응답”(1952), “의 신비에 대한 해설” 황금꽃'(1929), '바르도 토돌'(1935)에 대한 심리학적 논평.

철학적 견해. 프로이트의 비판. 일반적으로 프로이트의 아이디어와 업적을 높이 평가하는 정은 문화와 의식의 모든 현상을 생리적 요인, 특히 성적 요인으로 축소하는 데 근본적으로 동의하지 않았습니다. 프로이트가 사람들의 삶에서 섹슈얼리티의 역할을 과대평가했다고 믿고 정은 성적 콤플렉스를 중요하게 생각하면서 "섹슈얼리티를 제자리에 두는 것"이 ​​필요하다고 생각했지만 유일한 것과는 거리가 멀었습니다. 과장되다.

집단 무의식의 교리. 정의 철학적, 문화적 사상의 기초는 심층심리학 분야에 대한 연구, 특히 그가 집단 무의식("하나의 정신", "하나의 의식")에 대해 발전시킨 교리였습니다. 이것은 물리적 현실과 함께 존재하는 일종의 정신적 존재 기원입니다.

인간의 정신은 Jung에 의해 일종의 에너지 시스템으로 이해됩니다. 의식 – 다양한 콤플렉스로 가득 찬 개별 인간 “나”(“자아”), 그리고 집단 무의식 , 이는 시스템이다 원형(도표 166). 이 시스템은 모든 사람에게 공통적이며 모든 사람에게 존재하고 조상으로부터 물려받은 초인격 정신 기반입니다. 그리고 개인의식의 형성은 개인의 '나'가 집단무의식에서 분리되는 과정이다. 일반적인 인간 본질.

계획 166.

원형의 교리. 인간의 본질을 구성하는 원형은 '본능의 자화상'이며 모든 사람에게 내재된 본능적 행동의 패턴을 결정합니다. 원형은 특정 문화의 이미지와 특정 사람들의 내부 경험, 즉 매번 다르게. 인간 발달의 초기 단계에서 그들은 주로 감각적 비유 형태로 나타납니다. 현대인은 또한 꿈과 같은 자발적인 표현을 다루고 있습니다.

그러나 원형의 본질은 Jung에게 완전히 명확하지 않습니다. 한편으로, 이 원형 체계는 인류 발전의 모든 단계에서 인류에 내재된 일종의 독립적인 정신적 실체이고, 다른 한편으로는 “자연에 대한 고대 지식”의 결과입니다. 우리 조상이 축적하고 주로 신화와 종교적 가르침에서 상징적 형태로 표현된 외부 및 내부 삶의 사회적 경험(따라서 이러한 가르침에 대한 융 자신의 관심). 그가 고려한 가장 중요한 원형 중에는 "위대한 어머니"와 "위대한 아버지", "페르소나"와 "그림자", "자기" 등이 있습니다.

"위대한 어머니"(아니마)는 감정적 원리와 관련된 여성성의 원형이며, "위대한 아버지"(아니무스)는 이성적 원리와 관련된 남성성의 원형이다. 이 두 가지 원형 모두 여성과 남성 모두에서 다양한 정도로 나타나 그들의 행동에 영향을 미칠 수 있습니다(표 100, 101).

표 100

아니마와 남자

표 101

애니머스와 여성

사람-이것은 우리 삶에서 수행하는 사회적 역할의 총체, 다양한 상황에서 착용하는 가면이지만, 이 가면의 총체조차도 아직 사람의 진정한 "나"는 아닙니다. 그림자는 "우리 안에 있는 낮은 사람"입니다. 우리의 콤플렉스(성적인 콤플렉스 포함), 두려움, 유아적 욕망 및 공격적인 충동의 총체입니다. 일반적으로 사람은 이러한 불쾌한 특성(모든 문화에서 비난됨)을 인정하고 싶지 않으므로 이를 다른 사람에게 투사합니다. 그림자를 제거하는 것은 불가능합니다. 그림자와의 만남을 견디는 것은 매우 어렵습니다. 그러나 그림자와 관련된 신경증과 고통을 제거하는 유일한 방법은 그것을 주어진 것으로 받아들이고 그것과 공존하는 법을 배우는 것입니다. 그리고 이것만이 자신의 부정적인 특성을 다른 사람들에게 귀속시키는 것을 멈출 수 있게 해줍니다.

Jung에 따르면 가장 중요한 원형은 다음과 같습니다. 본인. 그것은 하나님의 심리적 형상이요, 보편적 인격의 중심이요, 모든 개성의 보편적 기초이다. 대부분의 동양 종교 및 철학적 가르침을 고수하는 사람들은 명상과 요가 수행 과정에서 자신의 성격, 개인 "나"를 추상화하여 자아에 대한 이해와 직접적인 인식을 추구합니다. 참나의 깨달음은 삼매(삼매) 상태에서 일어납니다. 자아의 통합 과정, 즉 일반적인 인간 "나"를 개인 "나"로 ( 개성화) 신경증을 회복하고 내부 모순과 문제를 해결하며 내면의 완전성을 얻을 수 있습니다. 이 길은 사실상 끝이 없기 때문에 그 상징은 사각형에 새겨진 원일 수 있습니다.

원형의 변형. 원형은 거대하고 비인격적이지만 감정적으로 충만한 에너지를 가지고 있습니다. 그것을 느끼면서 사람들은 원형을 두려움과 떨림으로 대합니다. 그 획기적인 발전은 엄청난 파괴로 이어질 수 있으므로 이를 제어하고 올바른 방향으로 지시하는 방법을 배우는 것이 매우 중요합니다. 과거에는 원형의 에너지가 종교적인 신성한 상징으로 가장 자주 변형되었는데, 이는 원형을 사람들에게 공개하는 동시에 사람들에게 그 진정한 본질을 숨겼습니다(따라서 원형과의 접촉을 "이동 가능"하게 만들었습니다). 원형의 엄청난 힘에 대한 두려움으로 인해 인류 역사 전반에 걸쳐 사람들은 특히 서구 문명의 특징인 합리적 사고를 발전시키게 되었습니다.

원형의 변형은 개인과 인류 전체의 삶에서 중요한 역할을 합니다. 과거에는 아름답고 조화로운 상징적 우주(불교, 기독교 등)의 그림이 탄생했는데, 그 속에서 사람은 자신만의 특정한 위치를 갖고 있어 상대적으로 정상적으로 존재할 수 있었습니다. 개신교에서 시작된 종교적 신념에 대한 합리적인 분석(“신성한 벽을 습격”)은 신이 없는 물질주의 문명(“상징적 빈곤” 포함)의 출현으로 이어졌고, 이는 예상치 못한 집단의 돌파구에 대해 무방비 상태로 판명되었습니다. 무의식. 그리고 이는 사회적 수준에서 전쟁, 혁명, 폭동 및 기타 폭력 행위뿐만 아니라 전체주의 이데올로기의 출현, 개인 수준에서는 정신적 병리로 이어집니다.

그러나 정은 합리성의 포기와 동양의 가르침과 관습의 무분별한 복사를 전혀 요구하지 않습니다. 서양 문화에서 '통일된 정신'(집단 무의식)의 세계가 과소평가된다면, 동양 문화에서는 '의식의 세계'입니다. 따라서 각 문화는 일방적이지만, 이 두 가지 접근 방식의 조화로운 융합을 위해 노력해야 합니다.

개념 "동시성." 융의 또 다른 흥미로운 개념은 투시 현상(개인이 직접 인식할 수 없는 현상, 예를 들어 먼 거리에서 발생하는 사건을 "보고" 경험할 수 있는 능력)을 설명하기 위해 도입한 동시성 이론입니다.

Jung에 따르면, 인간의 정신과 현실 사이에는 인과관계가 아니라 의미론적인 특별한 연결이 있으며, 이를 통해 사건이 현실(물리적) 세계와 사람들의 정신 모두에서 동시에(동기적으로) 나타날 수 있습니다(그림 167). . 융은 투시력이 집단 무의식에 접근하고, 결과적으로 물리적 현실의 본질에 직접 접근할 수 있기 때문에 이런 일이 발생한다고 제안했습니다.

계획 167.

더욱이 집단 무의식의 경우 공간과 시간은 상대적이며 세계 정신의 형태인 원형은 영원합니다. 영원한

진정한 존재 진실하지 않은 존재비존재 - 실존주의 철학의 대표자는 다음과 같습니다.

A. 쇼펜하우어 K. 야스퍼스 M. 하이데거 A. 카뮈 F. NietzscheG. 심멜 N. 베르디아예프

그는 권력의지를 사회생활의 기초이자 자극으로 여겼다. 니체/ 베르그송 / 딜타이 / 스펭글러 / 심멜

니체의 슈퍼맨은

인간을 따르는 새로운 생물학적 종 / 약자와 패자를 지배하도록 설계된 강한 남자 / 새로운 가치를 창조하는 철학자-예술가의 이상

니체와 실존주의 철학의 공통점은 영원회귀사상 / 슈퍼맨사상 / 일반적으로 유효한 더 높은 값이 없다는 논문

실존주의의 관점에서 존재는 ... 비인간 존재. 사실, 개인 내/자연스러운 /사회적인

실존주의는

인간 존재의 기본 방식/ 무의식 / 우주의 기원 / 세상을 아는 것이 불가능함 / 종교적 명상 방법

정신분석의 목표를 특징짓는 S. 프로이트의 문구: "과거에 있었던 곳은... 되어야 합니다."

____나________________

기독교는 인류의 질병이라고 믿었다.

A. 카뮈 / K. 마르크스 / F. 니체/ N. 베르디아예프 / K. 야스퍼스 / L. 포이어바흐

인생철학의 대표자는

M. 하이데거 / G. 헤겔 / F. 니체/ Z. 프로이트

V. Schelling은 "대중"이 "슈퍼맨"에 반대한다고 믿었습니다. F. 니체/ F. 엥겔스 / G. 헤겔

의지는 세계와 철학의 우주 기본 원리의 "신비한 힘"과 동일시됩니다

A. 쇼펜하우어/ W. 셸링 / G. 헤겔 / I. 피히테

고전 철학에서 비고전 철학으로의 전환은 다음과 같은 이름과 관련이 있습니다.

볼테르, 디드로, 헬베티우스 / 쇼펜하우어, 키에르케고르, 니체/ 칸트, 헤겔, 피히테

데카르트, 스피노자, 라이프니츠

E. Husserl이 창시자입니다.

정신분석학 / 개인주의 / 현상학/ 해석학

“철학은 하늘에서 땅으로 내려와 인간의 실제적이고 중요한 문제를 해결해야 한다”고 대표자들은 믿습니다.

현상학 / 참견/ 개인주의 / 해석학

“권력에 대한 의지, 자기 확인에 대한 모든 생명체의 매력은 삶의 기초입니다.”라고 주장했습니다.

A. 베르그송 / K. 마르크스 / F. 니체/ 오 콩트

부조리에 대한 반항 속에서 인간 삶의 의미를 보았다.

M. 하이데거 / Z. 프로이트 / K. 마르크스 / A. 카뮈

자원봉사 지지자 -

스피노자 / 데카르트 / 쇼펜하우어/홉스 / 라이프니츠

소외와 자유의 문제는 근본적이다.

실존주의/ 신토미즘 / 신실증주의 / 비판적 합리주의 / 구조주의

8. 러시아 철학

방향에 관계없이 모든 러시아 철학자를 하나로 묶는 주요 주제는 진정한 지식의 기준 / 역사의 의미 / 러시아의 운명/ 신의 존재에 대한 증거

슬라보필주의의 대표자들은 자신의 행동을 하는 사람이 우선 다음의 지침을 받아야 한다고 믿었습니다.

개인적인 관심 / 양심/ 법적 규범 / 논리

통일의 이념은 철학의 출발점이다

솔로비요바/ 벨린스키 / 헤르젠 / 피사레프 / 미하일롭스키

생물권에서 지식권으로의 전환이 다가오고 있다는 교리는 다음과 같이 개발되었습니다.

V. I. 베르나드스키/ N. F. Fedorov / L. N. Gumilyov / K. E. Tsiolkovsky / N. K. Roerich

생명의 우주적 통일성에 대한 러시아 사상가들의 가르침을 보편주의라고 부른다. 우주론/ 보수주의 / 자유주의 / 포크베니즘

러시아 종교 철학의 관점에서 볼 때 사람의 주요 능력 특징은 다음과 같습니다.

마음 / 의지 / 도의적인/일할 수 있는 능력

러시아 종교철학의 주요 문제는 다음과 같다.

존재 / 자유 / 지식 / 단일성

러시아 종교철학 형성의 출발점은 과학이었다 / 신학/ 문학 / 실천

종교적, 윤리적 기반을 바탕으로 사람들과 교육받은 사회의 화해를 설교하는 운동 -

토양 과학자/ 슬라브애호가 / 서구인 / 포퓰리즘 / 생도