Древние славяне придавали большое значение предметам и живым существам, которые их окружали.

Наши предки обожествляли природу, стремясь найти в ней защиту и поддержку в сложном и суровом мире. А с помощью примет и поверий они старались обезопасить себя от всего пугающего и необъяснимого.

Многие славянские суеверия, приметы и поверья невозможно объяснить ни логикой, ни наукой, но, тем не менее, и в современном мире люди продолжают им следовать, храня в душе частичку суеверного страха.

Славянские приметы с объяснениями

Переезжая в новый дом или квартиру, нужно взять с собой старый веник. Это славянское поверье связано с тем, что под веником может жить Домовой, которого нужно перевезти на новое место. Также это делается для того, чтобы на выброшенный старый веник не наступили и тем самым не причинили вреда хозяевам.

Нельзя свистеть в доме, иначе денег не будет. На Руси к свисту относились отрицательно, поскольку считалось, что свист – это забава бездельников. К тому же, резкий звук мог напугать беременную женщину или ребенка. А еще этот звук ассоциировался со свистом ветра, который своими порывами может унести из дома добро и деньги.

Нельзя мыть или подметать пол сразу после отъезда из дома гостя или близкого родственника, – ему дороги не будет. По поверьям считалось, что это все равно, что вымывать, выметать, прогонять его из дома.

Если забыть что-то в чужом доме, – это примета к скорому возвращению туда. Этому славянскому поверью не требуется какого-то специального объяснения – если что-то забыли, то волей-неволей придется возвращаться.

Нельзя здороваться и прощаться на пороге, – это предвещает ссору. Объясняется это поверье тем, что древние славяне придавали особое значение порогу в доме, считая его мистической границей между внешним миром и жилищем.

Веник, стоящий в углу ручкой вниз, защищает от порчи и сглаза. Так наши предки призывали на помощь Домового и показывали врагам дома, что готовы их вымести вместе с мусором. Есть и еще одно объяснение этому суеверию: бережливая хозяйка всегда ставит веник ручкой вниз, потому что так он дольше прослужит.

Нельзя в доме держать разбитую или треснувшую посуду , – это примета к несчастью. Разбитая посуда, по славянским поверьям, может привести к разладу в семье, несогласию между родственниками. Кроме того, разбитая или треснувшая посуда опасна – ею можно пораниться.

Начали двери скрипеть – к несчастью. Это суеверие может быть объяснено тем, что входная дверь – это защита не только от чужих людей, но и препятствие для нечисти. Поэтому и воспринимался нашими предками ее скрип, как своего рода предупреждение.

Нельзя сидеть на пороге, – примета к болезни. Это поверье легко объясняется: сидя на пороге с открытой дверью, человек оказывается на сквозняке.

После заката Солнца мусор выбрасывать нельзя, – денег не будет, и могут обворовать. Суть этого поверья связана со страхом лишиться чего-то в темное время суток, когда начинает властвовать нечистая сила.

Незамужней девушке на подоконнике сидеть, – замуж не выйти. Древние славяне считали, что девица не должна выставлять себя напоказ. О той, которая только и делает, что на улицу смотрит, говорили, что у нее только одно на уме – женихов высматривать, да с парнями знакомиться.

Приметы древних славян про дом и семью

Нельзя целовать пятки маленькому ребенку – тогда малыш поздно пойдет и вырастет капризным и избалованным.

Чтобы роды прошли легко и гладко, роженице нужно надеть рубаху или куртку мужа.

Встретить женщину с пустым ведром – к неудачам и беде.

Свечки, которые молодые держат зажженными во время венчания, предсказывают, кто дольше проживет. Тот, у кого свеча будет гореть дольше и ровнее, переживет своего супруга.

Плохая примета втыкать нож в каравай – к беде.

Недоеденный хлеб и крошки со стола не выбрасывают. Их нужно отдать птицам, иначе голод в доме поселится.

Нельзя есть перед зеркалом и смотреться в него с наступлением темноты, – красота увянет.

В том доме, где кто-то умер, все зеркала нужно завесить плотной тканью, чтобы душа умершего не вернулась в мир живых.

Забытые славянские приметы

Нельзя стричься во время беременности, иначе ребенок родится мертвым. В современном мире эта славянская примета существует в другом варианте. Сейчас считается, что состригая волосы, будущая мама «подрезает» счастье малыша.

В новом доме в первую ночь запирают петуха. Сегодня же считается, что достаточно первой в новый дом впустить кошку.

Если из печки выпал кирпич, – это примета к худу.

После переезда в новый дом, целый год нельзя белить потолки. В современном мире эта славянская примета не рекомендует ремонтировать потолок до тех пор, пока не прошел год с момента новоселья.

Наши мудрые предки - славяне жили в полной гармонии с окружающим миром и в единении с природой - это явно отражено во всей ведической культуре и религии. Неудивительно, что при таком образе жизни мир дружелюбно открывал им свои загадки и тайны. Именно поэтому, все древнеславянские ведические приметы и обычаи остаются актуальными до сих пор.

Давайте вспомним некоторые из них.

1. В новый дом или квартиру первыми впускают кошку или старика. Известно, что чутье кошек позволяет определить здоровое, чистое от неблагоприятных потоков место. Там, где укладывается кошка, ставят кровать, а при рождении младенца - колыбель. Что касается стариков, то славяне чрезвычайно почтительно относились с пожилым, считая, что их опыт и мудрость поселятся в доме и помогут новоселам избегать серьезных жизненных ошибок.

2. В первую ночь в доме запирают петуха. Петух - символ плодородия и богатства. К тому же, петуху приписываются мистические способности - разгонять нечистую силу. Его традиционное утреннее «кукарекание» очистит новый дом от негатива.

3. Разговаривать с гостем через порог - к ссоре. Эта примета говорит о добрых нравах предков и соблюдении правил гостеприимства. Гостя обязательно надо пригласить в дом.

4. Веник или метла должны стоять в углу и ручкой в пол. Веник - один из самых распространенных славянских мистических символов. Это одно из жилищ домового; метла - неотъемлемый атрибут нечистой силы; с помощью брошенного неаккуратной хозяйкой веника можно навести порчу. Веник, поставленный на ручку, показывал недобрым силам, что их готовы вымести. Но в этой известной примете можно усмотреть и народную славянскую хитринку - щетиной вверх можно поставить только чистую метлу, да и прослужит она дольше, если бережливые хозяева не будут мять ее.

5. Не хранить разбитую посуду. Трещины на посуде символизируют разлад в семье. Кроме того, отколовшийся черепок может травмировать домочадцев. И уж, конечно, вид щербатых тарелок и чашек говорит о бедности, ущербности и может притянуть их в семью.

6. Переезжая в новое жилье - прибери старое. Во-первых, на оставшийся мусор можно навести порчу. А во-вторых, радивый хозяин никогда не допустит, чтобы новые жильцы приняли его за неряху.

7. Девушкам не разрешается сидеть на подоконнике - иначе замуж не возьмут. Очень здравая примета: сквозняками можно повредить здоровье; при падении можно покалечиться; достойная девушка не должна демонстрировать себя проходящим мимо людям и показывать свое безделье. Кто ж такую замуж возьмет?

8. В доме обязательно должен быть веник из полыни. Лечебная трава с резким ароматом издревле слыла сильным оберегом и помогала воевать с нечистой силой и злыми помыслами. И если настоящий веник из полыни раздобыть теперь не просто, то уж пучок целебной травки положить к порогу или повесить над дверью не составит труда.

Таких примет в древнеславянской культуре великое множество. И при внимательном прочтении в каждой из них можно обнаружить кроме мистического и чисто бытовой, разумный смысл. Что и говорить - славянские боги щедро одаривали наших предков не только сокровенными природными тайнами, но и житейской мудростью.
Удачи вам!

Недавно я написала для своего ритуального блога статью о том, . В первую очередь меня интересовало мнение церкви . Но когда я подбирала материал, то обратила внимание, что на наши традиционные ритуалы , идущие из глубины веков, одинаково сильно повлияли два типа культуры – язычество и христианство. Не стал исключением и поминальный обряд. Он объясняется одновременно старославянскими и церковными верованиями.

Языческая тризна

Славянские поминальные обряды в старину назывались Великой тризной. Вначале, в самые древние времена, ее справляли в день похорон умершего, тело которого было принято торжественно сжигать на третий день после смерти. Считалось, что в этот день душа улетает из Яви в Навь, и родичам надо с ней как следует проститься. В этот день тело покойного омывали, обряжали в долгий путь и сжигали на погребальном костре. На месте сожжения делали холм – могилу. Около нее по обряду в этот день надо было петь, плясать, пировать и состязаться в различных воинских единоборствах в честь покойного. Наши предки верили, что провожать душу надо весело и торжественно, тогда она доберется до мира умерших благополучно и станет добрым покровителем рода.

Позже тризны в честь усопшего стали проводить еще 2 раза: через неделю после смерти (а неделя у древних славян равнялась 9-ти дням) и через месяц (то есть 40 дней). Ведь 6 дней после первых 3-х, по языческим воззрениям наших предков, душа путешествует по тем местам, где он бывал и которые были дороги мертвому при жизни. А на 9-й день начинается его путешествие в иной мир, которое завершается как раз на 40-й день после кончины.

Поэтому недельная тризна была как бы прощальным пиром. Он должен был означать проводы умершего в долгий и опасный путь. Обычно в этот день, после обильных возлияний на могиле, славяне состязались в скачках и кулачных боях.

А на сороковины праздновали окончание тяжелого путешествия души в Навь. Это был самый веселый и торжественный пир, который начинался у места захоронения, а заканчивался в доме покойного.

Старославянские похоронные обычаи и приметы

Само слово « » объясняют по-разному. Один из вариантов его толкования – памятный подарок. Почему это так? Дело в том, что с самых древних времен покойника было принято захоранивать вместе с различными вещами, которые должны пригодиться ему в потусторонней жизни. Поэтому в могилу или в погребальный костер клали оружие, одежду, всякую утварь и украшения, то есть всякие поминки . А позже, уже при христианстве, этим словом стали называть весь обряд чествования умершего, заменив им языческое понятие «тризна».

Кстати, и в наши времена сохранился обычай класть в гроб покойного различные предметы . Например, монетки или какие-то любимые им при жизни вещи (очки, часы, книгу, детям – игрушки). Одного моего знакомого не так давно похоронили вместе с его любимыми шахматами. А недавно мне рассказал один приятель, что в могилу его трагически погибшего племянника положили ноутбук, с которым он практически не расставался. Мало того, иногда какие-то вещи для недавно умершего «передают» вместе с другим новопреставленными, кладя те в его гроб (с разрешения родственников, конечно).

До наших дней дошли и самые разные языческие приметы, связанные с похоронами и последующим поминовением.

Подобных языческих примет, сопровождающих поминальные ритуалы , очень много. Они, что называется, территориальные: в каждой местности свои. Соблюдаются эти обычаи строго, ведь смерть для живых – это пугающее таинство. Она была такой и во времена язычества, осталась страшной и для христиан. До сих пор среди нас бытуют самым удивительным образом переплетенные христианские и старославянские обряды, связанные с похоронами и поминками .

Если вы читаете и говорите по-русски, хотите вы этого или не хотите, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры . Оказавшись в лесу и услышав голос кукушки, многие ли удержались, чтобы в шутку или всерьез не спросить ее, сколько им осталось жить?

Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой"; когда боятся что-либо сглазить, советуют сплюнуть через левое плечо; почётных гостей непременно встречают хлебом с солью, скорее всего, не понимая значения этих символов; в запале споров восклицают, что готовы съесть землю в подтверждение своих слов - примеров можно привести немало.

Объяснить подобные поступки и слова мы часто не в состянии по одной простой причине, что оказались оторванными от своих корней. После введения христианства на Руси долгое время сохранялось двоеверие . Языческие мотивы переплетались с христианскими, придавая старым суевериям новые краски, продолжалось мифотворчество, вводились новые персонажи.

Почему мы верим кукушке

Кукушка у древних славян считалась за воплощение богини Живы - богини мировой жизни и весны, плодородия и любви, богини, которая воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Само имя её родственно "всему, что служит условием жизни": "жито", "живность", "живот" и т.д.

Кукушка прилетает из вирия, т.е. из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы. Таким образом, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти . И в наши дни, услышав кукушку, к ней обращаются с разными вопросами. Замужние жещины спрашивают, сколько будет у них детей, и как долго они проживут в браке. Девушкам интересно, как скоро они выйдут замуж. И, разумеется, всем небезразлично, сколько лет остается жить им на белом свете. Ответы кукушки признаются за пророчество, посылаемое свыше.

На самом деле, поскольку кукушка признается птицей вещею , небесной посланницей, то круг тем, которыми она ведает, неизмеримо шире. В древности, например, у нее выспрашивали время начала гроз и дождей. По её голосу земледелец судил о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве, то год будет урожайным, а если она закукует на ночь и на голом дереве - будет голод и мор.

Весною, заслышав первый раз кукушку, крестьяне спешили побрянчать деньгами для того, чтобы они не переводились до следующего года. Если же в этот момент денег не было при себе, то это считалось верной приметой , что их не будет и в продолжение целого года.

Кто впервые услышит кукушку натощак, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину: не то голодать ей всю зиму! Своим криком кукушка прогоняет град, бури, безплодие и дороговизну .

Почему завешивают зеркало в доме умершего

Зеркало всегда рассматривалось славянами как символ удвоения действительности и как граница между земным и потусторонним миром. К наиболее устойчивым и широко распространенным у всех славянских народов обычаям относится обычай сразу после смерти завешивать зеркало каким-нибудь полотном, отворачивать его к стене или даже выносить из помещения, в котором находится покойник, что как раз и объяснялось страхом перед открытой границей в потусторонний мир.

Завешивание или отворачивание зеркала, как и запрет в него смотреться действует также относительно какого-нибудь опасного времени, например, в полночь или во время грозы . Считается опасным смотреться в зеркало после полуночи , т. к. "увидишь дьявола", а особенно страшно - в страстную пятницу. Верят, что "смотреться на ночь в зеркало - накликать на себя беду. Славянские традиции предписывают женщине не смотреться в зеркало во время менструации, беременности и в послеродовой период.

У всех славян известен запрет подносить ребенка в возрасте до одного года к зеркалу. Полагают, что ребенок может испугаться своего отражения, и он после этого будет плохо спать или видеть дурные сны. Если младенца поднести к зеркалу до официального крещения и наречения ночью, то это может навлечь на него несчастье. В других местах считают, что "до года ребенка в зеркале не показывают, а то долго говорить не будет ".

Во всех перечисленных случаях опасность состоит не только в соприкосновении через зеркало с потусторониим миром, но и возможности раздвоения между миром людей и миром иным и таким образом превращением в колдуна, ведьму, упыря и т.п.

То же касается и запрета, существующего и в наши дни: есть перед зеркалом - иначе "красоту свою съешь". Считается, что отражение через "окно" в потусторонний мир "втянет", отнимет красоту оригинала.

Почему встречают хлебом с солью

Повсеместно по сей день почётных гостей встречают хлебом с солью . Сочетание хлеба с солью было всегда очень ёмким символом.

То, что хлеб выражает пожелание благополучия и богатства , пожалуй, для всех ожидаемо. В народном мировоззрении хлеб и все хлебные растения исконно наделялись святостью. К хлебу надлежало относиться с особенным почтением. У восточных и западных славян было принято держать буханку хлеба в красном углу . Хлеб, лежащий перед иконами, символизировал связь между людьми и Богом. Молодых благословляли иконой и хлебом, при заключении договоренности о свадьбе руки молодых клали на хлеб.

На Успенье традиционно святили новый свежеиспеченный хлеб. До возвращения из церкви домашние ничего не ели, ожидая освещенный каравай, разговлялись кусочком такого хлеба, а остаток священного каравая заворачивали в чистую холстину и клали под образа. Считалось большим грехом уронить хотя бы крошку такого хлеба.

Было немало и примет, связанных с хлебом. Например, нельзя доедать хлеб за другим , потому что тогда заберешь от него всю силу и счастье. По этой же причине нельзя есть хлеб за спиной другого человека.

Верили, что того, кто дает за столом кусок хлеба собаке, ожидает бедность. Тот, кто оставил кусок хлеба на столе, похудеет - хлеб будет его есть или гоняться за ним на том свете. Хлеб брали с собой в дорогу, чтобы он охранял в пути. Обходили с хлебом горящее здание, чтобы остановить пожар .

Хлебом с солью благословляли молодых, встречали гостей и молодых по возвращении из церкви после венчания.

Хлеб воплощает пожелание благополучия и богатства, а вот соль играет роль оберега, защищающего от враждебных сил и злого влияния. Специально приглашенный колдун, например, брал из рук хозяйки хлеб и соль, разламывал хлеб на кусочки, круто посыпал солью и разбрасывал их по сторонам, чтобы защитить дом от злых сил.

Отказываться от хлеба с солью считалось чрезвычайно неприличным. Сам факт такого угощения являлся знаком особенной приязни и доверия. Считалось, что если накормить хлебом с солью недруга, то он станет другом. Выражение "ты забыл мой хлеб да соль" считалось самым большим упреком неблагодарному человеку.

Само выражение "хлеб да соль ", по народному убеждению, отгоняет злых духов . "Хлеб да соль", - говорят, входя в дом, застав хозяев за едой, желая им благополучия.

Почему клянутся съесть землю

Особым почитанием у древних славян пользовалась богиня земли , плодородящая мать, супруга Неба. Испокон веков землей клялись, и такая клятва считалась нерушимой: "Чтоб я сквозь землю провалился!" или "Чтоб не видать мне вовек сырой земли!" Если возникали споры, землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: "Пускай эта Земля меня задавит!"

Силой доказательства обладал также обычай целовать землю и съедать горсть земли. Подозреваемый в преступлении мог оправдать себя, проглотив горсть земли или поцеловав землю перед мирским судом. Обманывать не решались - лжесвидетель рисковал навлечь на свою голову страшные несчастья.

Земля всегда воспринималсь как воплощение здоровья и чистоты. На Украине до сих пор головную боль лечат землей, прикладывая ее к больному месту с приговором: "Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!" Старообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землей, приписывая ей не меньшую очищающую силу.

Землю также молили об исцелении: так, больные лихорадкой отправлялись на то место, где к ним, по их мнению, пристала болезнь, сыпали на землю крупу и говорили: "Прости, сторона - Мать - Сыра Земля! Вот тебе крупиц на кашу!"

Земля снимет с человека болезнь, если он покается и попросит прощение на девяти вечерних и девяти утренних зорях, встав лицом на восток: "Прости, Мать - Сыра Земля, в чем я тебе досадил!". После каждого причета надо непременно дунуть и плюнуть через левое плечо и положить земной поклон.

В эпоху христианства в народе говорили: "у всех чад Божиих первая мать - Пресвятая Богородица, вторая мать - Сыра Земля".

Считалось, что земля не принимает грешников, потому после смерти они выходят из могил и неприкаянно бродят по свету.

Земля, в которой были похоронены кровные и близкие, именовалась родительской и почиталась священной , одна её горсть могла защитить всех родичей от бед и напастей. Такая земля, зашитая в ладанку, бралась в дорогу и избавляла от бед, а также от тоски по родине.

Почему про пьяного говорят: "он - под мухой"

Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой" - тем самым славяне обозначали его связь с нечистой силой .

Известно, что человека на протяжении жизни сопровождает ангел-хранитель. Как только человек начинает пьянствовать, ангел сначала упрекает его, призывает покаяться и воздерживаться от пьянства. Если же человек не может остановиться, то и ангел отступается от него, бес же, напротив, приближается, подбивает человека пить всё больше и больше.

Нечистая сила охотно превращается в мух. В Белоруссии о колдуне, например, говорят: "У него мухи в носе". Когда про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой", то это означает, что он находится в руках черта. Неслучайно, пьяницы, особенно в состоянии "белой горячки", часто видят бесов в их натуральном виде.

Бесы лишают пьяниц сна, поселяют отвращение к пище, наводят ужас, истощают тело и нередко доводят до самоубийства. По народному убеждению, чёрт может вселиться в сердце пьющего человека , и это хуже всего, потому что такому человеку нигде не найти покоя от страшной тоски. В народе также считают, что человека, страдающего запоем, в любой момент может посетить дьявол.

Пьяниц отчитывали в церквях, а также поили растворенной в воде золой из церковного кадила.

Почему говорят "пролетел тихий ангел"

Ангел-хранитель - один из любимых народных персонажей.

К каждому человеку Богом приставлен ангел-хранитель, который ведает образованием его тела в чреве матери и сопровождает его "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного"; при этом, когда человек совершает хорошие поступки, он радуется , а когда плохие - плачет .

На Руси, когда среди затишья внезапно возникал легкий теплый ветерок (или, если в шумной компании все вдруг замолкали), говорили: "Тихий ангел пролетел", и значит, где-то вблизи родился младенец. В народе верили, что ангел приносит с неба младенческую душу и присутствует при рождении ребенка.

Укладывая спать ребенка, растегивали ему ворот рубашки, чтобы ангел-хранитель мог свободно взирать на его чистую душу.

Ангел-хранитель наблюдает за человеком с неба, из оконца Божьего терема, которое людям видится как звезда , и каждое дело земное вверенного ему человека записывает в книгу небесную; когда же человек умирает, небесное оконце захлопывается и люди могут увидеть, как падает звезда "с выси небесной на грудь земную" - это ангел летит за душой усопшего. Отсюда поверье - если увидишь падающую звезду и, пока она не погасла, успеешь загадать желание , оно непременно исполнится, так как ангел на этом своем пути никому и ни в чем не отказывает и исполнит желание , или, по другому поверью, донесет просьбу до Господа.

В некоторых местах считалось, что после смерти человека его ангел-хранитель пребывает в доме усопшего еще сорок дней , и поэтому в течение этого срока крестьяне во многих местах не садились под божницу (там и пребывает ангел), а в сороковой день одна или две бабы традиционно провожали ангела (по другим поверьям - душу умершего) с хлебом, солью и пивом.

Кое-где существовало поверье о том, что нельзя спать на правом боку, иначе можно заспать своего ангела-хранителя , который и ночью не оставляет человека и находится за правым его плечом. Также и вставать с постели надо правою ногою, чтобы удача сопуствовала весь день . До сих пор человеку в плохом настроении говорят, что он встал не с той ноги.

Поверий и преданий об ангелах, разнообразных приметах существует очень много. Например, на ночь избу следовало подметать, "чтоб ангелам чисто прохаживаться". Увидеть ангела во сне считалось знаком величайшего счастья и радости. Поскольку ангелы исполняли волю Господа, то многие молитвы и заговоры призывали на помощь не самого Бога, а его "силу" - ангелов.

Почему надо "плюнуть через левое плечо"

С давних времен повсеместно запрещалось плевать через правое плечо, так как там незримо присутствует ангел-хранитель , который сопровождает каждого человека "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного".

По народному убеждению, помимо ангела-хранителя, человека от рождения постоянно сопровождает и черт, находясь за его левым плечом , который "стережет малую промашку, - так на него и плюй!" Черт всегда нашептывает какие-нибудь пакости человеку в левое ухо, постоянно искушает его, смущает соблазнами, толкает на грех, побуждает к самоубийству. Черт "водит" и сбивает с пути, толкает под руку, похищает и прячет разные вещи, портит неблагословенную еду и питьё, ест еду за тех, кто шумит и болтает за столом, крошит хлеб и т.д.

Верили, что когда звенит в левом ухе , то это черт летал "сдавать Сатане грехи того человека, сделанные за день, и вот теперь прилетел назад, чтобы снова стать на страже и выжидать случаи и повода к соблазнам".

Чёрт действует в любое время суток и в любые дни , но наибольшие возможности действия, а значит, и наибольшую опасность он представляет для людей в "нечистое" время года и суток: в некрещеные, или поганые, дни рождественских святок, в ночь на Ивана Купалу и т.д.; в полночь и в полдень, вскоре после захода и до восхода солнца; в определенные "нечистые" периоды времени: от рождения до крещения, от родов до "ввода" в церковь.

Во многих местах верили, что черт не смеет подступиться к крещеному человеку, если тот живет праведной жизнью и не нарушает определенных правил. Например, если во время трапезы кто-нибудь из присутствующих за столом начинает сквернословить, то черт может наплевать в блюда и подменить хлеб на "неблагословенный".

Если человек не помыл руки перед едой, то за стол с ним сядет черт. Поэтому, даже если поблизости нет воды, народный обычай советовал вместо умывания трижды подуть на руки, чтобы согнать с них нечистого.

Следуя подобным советам, для предотвращения воздействия нечистого старались также не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, завешивать зеркало и т.п. Собственно слово "черт" употреблять было нельзя, не то он привяжется к произнесшему и будет причинять ему зло. Слово это стремились заменить различными прозвищами, местоимениями: "он", "тот" и т.д.

По народному убеждению, между ангелом-хранителем и чертом-соблазнителем всегда идет борьба, каждый из них побеждает в зависимости от поведения самого человека . Ангел записывает все добрые дела человека, а черт - злые, и когда человек умирает, ангел и черт спорят друг с другом о том, кому принадлежит душа этого человека.

В заключение хотелось бы сказать: верить или не верить в приметы и суеверия - личное дело каждого, но наши предки были не так несведущи и темны, как может показаться на первый взгляд. Взять хотя бы то, что они частенько справлялись с болезнями природными средствами, хотя научными знаниями по фитотерапии не обладали. Но помнить свои традиции и знать мировоззрение своих предков надо.

Удачи Вам, дорогие читательницы!

Людмила Вагурина

Множество людей не верит в то, что пятница 13-е наделена какими-либо магическими свойствами, но существуют и те, кто свято верит в ее темное происхождение и даже страдает параскаведекатриафобией (от греч. «Параскеви» - «Пятница» и «Декатрейс» - «Тринадцать»), то есть боязнью этой даты.

Что вас ожидает в ближайшее будущее:

Узнайте, что вас ожидает в ближайшее время.

Приметы древних славян

Многие народные приметы славян мы используем сегодня, даже не зная, что они были составлены нашими далекими предками. Но есть и такие приметы, которые позабылись. Давайте вспомним, чего боялись и чему радовались во времена древних славян, что приметы им делать категорически запрещали, а что - поощряли.

Приметы древних славян про быт и семью

• Нельзя целовать пятки малышу - тогда кроха поздно пойдет, а еще вырастет избалованным и капризным.
• Собираясь в роддом, роженице нужно надеть рубаху или куртку мужа - тогда роды пройдут гладко.
• Дорогу перешла баба с пустым ведром - к беде.
• Надо внимательно смотреть на свечки, которые молодожены держат зажжёнными во время венчания - тот, у кого свеча будет гореть дольше и ровнее, переживет своего супруга.
• Чтобы дочь не вернулась в отчий дом (не развелась с супругом), после того, как она уходила в дом мужа, родители тщательно мыли полы.
• Втыкать нож в каравай - примета плохая.
• Недоеденный хлеб со стола не выбрасывают, а отдают птицам, иначе в доме поселится голод.
• Если хранить веник в углу комнаты ручкой вниз, то в доме будет удача и богатство.
• Свистеть в доме - к беде, дом опустеет и денег в нем не станет.
• Нельзя смотреться в зеркало с наступлением темноты. Нельзя есть перед зеркалом - красота от этого увядает. Если в доме кто-то умер, все зеркала надлежит закрыть плотной тканью, чтобы душа умершего не вернулась в наш мир.
• Первой в новый дом нужно пустить кошку, чтобы выгнать оттуда злых духов.
• Нельзя наводить порядок (подметать, мыл полы) сразу после ухода гостя - тогда он больше не появится в этом доме.

Приметы восточных славян - это как раз приметы наших предков. Большинство из них перешло в правила поведения, которые мы соблюдаем, не задумываясь. К примеру, примета разговаривать через порог - плохая. Нужно непременно запустить гостя в дом, напоить и накормить. Сделанное добро рано или поздно обернется тем же для хозяев дома. Помните, «как аукнется - так и откликнется»? Это основной принцип, по которому жили в славянских поселениях.

Забытые приметы славян

Часть примет забылась за ненадобностью или оттого, что соблюсти их стало непросто. Например:

• Нельзя стричься во время беременности - малыш родится мертвым. Теперь эта примета существует в облегченном варианте - считается, что состригание волос матери «подрезает» счастье новорожденного.
• В новом доме в первую ночь запирают петуха - сегодня ограничиваются тем, что впускают кошку.
• Веник со старого места нужно забирать с собой в новый дом - в век пылесосов это относится скорее к ним.
• Из печи выпал кирпич - к худу.
• Потолки в новом доме после переезда целый год нельзя белить - переиначив на новый лад, не стоит ремонтировать потолок до исполнения года с момента новоселья.

Сейчас звезды вам советуют воспользоваться одним из предложенных ниже раскладов. Не упустите свой шанс узнать правду.