Udaną próbą tego rodzaju jest wnikliwa praca profesora Wydziału Filozofii Społecznej i Filozofii Historii Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu M. V. Popowa „Dialektyka społeczna” (St. Petersburg: Wydawnictwo Politechniki, 2014, 468 s. ). Naukowe zainteresowanie tego opracowania polega na tym, że po raz pierwszy w naszej filozofii społecznej łączy się ono w sposób organiczny uwzględnianie kategorii uniwersalnych (logicznych) z ich wykorzystaniem w sferze procesów społecznych. W kilku specjalnych rozdziałach pokazuje, jak takie kategorie funkcjonują w historycznym ruchu społeczeństwa, jak są wykorzystywane w rozumieniu procesów historycznych. W świetle tych rozważań staje się jasne, że stary Hegel miał rację: kategorie dosłownie wyrywają się do nauki z realnych relacji. W naszych czasach szybkich zmian jest to szczególnie zauważalne i istotne. Rzeczywiście, tak abstrakcyjna kategoria jak „zmiana” wydaje się zrozumiała dla każdego z języka naturalnego. A K. Popper udowadnia nawet, że to proste pojęcie jest absolutyzowane przez filozofów „historyków” od Heraklita i Arystotelesa po Hegla i Marksa. Ale profesor M.V. Popow pokazuje głęboką niespójność logiczną tej kategorii i jej roli w badaniach społecznych, dialektyce zmienności i tożsamości obiektów i procesów, ich płynności, rozwoju i postępu. W rezultacie ujawnia się złożony system relacji między pozornie ugruntowanymi i mocno ugruntowanymi kategoriami ekonomicznymi i filozoficznymi: „produkcja”, „siły wytwórcze”, „stosunki produkcji”, „sposób produkcji”, „baza i nadbudowa” ”, „byt społeczny i świadomość społeczna”, „klasy” itp. Wyłania się harmonijny system stosunków społecznych. Porównując proponowane opracowanie ze starymi podręcznikami filozofii, można dostrzec istotną różnicę. Tam kategorie ujęto w oderwaniu, w najlepszym razie ukazano interakcję trzech lub czterech kategorii, ale w tej pracy wszystkie kategorie są ze sobą logicznie powiązane, wynikają z siebie i wpływają na siebie. Tam zajęto się nimi bezrefleksyjnie z uniwersalnymi (logicznymi) kategoriami filozoficznymi, tu natomiast – w ścisłym powiązaniu z tymi kategoriami. To logiczne powiązanie osiąga się poprzez dokładniejsze i głębsze definicje zarówno dobrze znanych kategorii filozoficznych, jak i tradycyjnych koncepcji teorii ekonomii, socjologii i polityki.

Prawdziwą innowacją rozważanej pracy jest sekcja „Formacja formacji”. A wcześniej badano i oświetlano kwestie konkretnej formacji historycznej i rozwoju formacji. Ale robiono to z reguły w formie historycznej. Dlatego znaliśmy historię powstawania różnych formacji w różnych krajach i na ich podstawie zestawiono ogólny obraz. W pracy dokonano kategorycznej analizy pojęcia formacji i ukazano logikę przejścia jednej formacji do drugiej jako proces jakościowej transformacji bazy i nadbudowy oraz ich wzajemnego oddziaływania. Oczywiście analizę przeprowadza się przede wszystkim na historycznym przykładzie Rosji XIX–XX w.

Myślą wyjściową autora jest teza, że ​​„istnienie społeczne determinuje nie tylko świadomość społeczną, ale ma także decydujący wpływ na wszystkie inne sfery społeczeństwa – na politykę, na kształtowanie się i działalność państwa, na ideologię”. Niespójność tego wpływu determinuje walkę przeciwstawnych sił w społeczeństwie i mękę tworzenia formacji. Co więcej, formacja przebiega za każdym razem inaczej, zgodnie z narodowo-historyczną charakterystyką społeczeństw. Kategorie, w tym „stawanie się”, pomagają nie stracić z oczu głównej linii rozwoju wydarzeń: samego przejścia jednej formacji do drugiej. Takie przejście z reguły stanowi szczególny okres historyczny, mniej lub bardziej długi. Są to okresy wzmożonej walki politycznej i ideologicznej, kończące się wraz z końcem transformacji: ustanowieniem nowego ustroju społecznego w wyniku rewolucji. Jednocześnie nowy system nie jest zabezpieczony przed ruchami wstecznymi, kontrrewolucjami i okresami przejściowymi do nich. Zatem życie społeczne w okresach przejściowych jest w ciągłym napięciu, w upartej walce przeciwstawnych sił. Interesujące są także refleksje autora na temat niespójności bazy ekonomicznej w ZSRR i konsekwencji tej niespójności.

Jakby spoglądając wstecz na przeprowadzoną analizę i zastanawiając się nad swoją metodą badawczą, autor na zakończenie pracy dochodzi do wniosku: „Do wniosków doszliśmy dlatego, że podstawy ekonomiczne formacji przyjęliśmy jako metodę produkcji, a nie tak jak stosunki produkcji bez sił wytwórczych... Ale w tej metodzie produkcję należy postrzegać także jako ekonomiczne przyczyny jej przejścia, które można urzeczywistnić, jeśli nie zostanie prowadzona konieczna walka z przejściem” (s. 466).

Wydaje się, że takie podejście metodologiczne da badaczom kolejne ważne narzędzie analizy złożonych procesów społecznych. Ale język i styl książki sprawią, że będzie ona interesująca i przydatna dla doktorantów, studentów i wszystkich zainteresowanych ważnymi kwestiami społecznymi.

TEMAT 6. OGÓLNE NAUKOWE I SPECYFICZNE METODY BADAŃ

Na początek krótko opiszemy metodę dialektyki społecznej jako najbardziej ogólną metodę badania procesów społeczno-gospodarczych i politycznych, której przejawem są tzw. metody ogólnonaukowe.

Metoda dialektyki społecznej polega na rozumieniu zjawisk życia społecznego w systemie podstawowych pojęć i kategorii dialektyki. Jego głównymi założeniami jest uwzględnianie tych zjawisk i procesów w systemie powiązań i interakcji, w których faktycznie istnieją, a także w ich ciągłym rozwoju. Dotyczy to w pełni badania zjawisk w sferze społecznej społeczeństwa, a także zjawisk ekonomicznych i politycznych składających się na procesy gospodarcze i polityczne.

Mówimy o wewnętrznych, bezpośrednich i zwrotnych powiązaniach pomiędzy elementami (ogniwami) tych procesów, a także o ich zewnętrznych powiązaniach z innymi procesami społecznymi.

Zatem wszelkie ogniwa stosunków gospodarczych związanych z produkcją, dystrybucją, wymianą i konsumpcją dóbr materialnych, będących najważniejszymi składnikami procesów gospodarczych, rozwijają się w ścisłej interakcji ze sobą. Znaczenie każdego z tych ogniw w stosunkach gospodarczych w danym momencie można zrozumieć jedynie poprzez zrozumienie treści ich interakcji i nic więcej.

Dlatego badacze, którzy próbują analizować procesy gospodarcze bez uwzględnienia kontekstu społeczno-gospodarczego, w którym faktycznie funkcjonują, popełniają poważny błąd. Całkiem słuszna jest, naszym zdaniem, krytyka rosyjskich ekonomistów pod adresem tych przedstawicieli nurtu monetarnego, którzy uzasadniają rolę pieniądza i obiegu pieniężnego w oderwaniu od innych części funkcjonowania gospodarki. Podkreślając znaczenie silnej i stabilnej waluty krajowej dla rozwoju gospodarczego, często ignorują fakt, że akumulacja takiej waluty jest możliwa tylko przy efektywnym rozwoju produkcji przemysłowej i rolnej w kraju; że np. zwykłe wycofywanie „naddatkowych pieniędzy” z obiegu w celu ograniczenia inflacji, bez uwzględnienia innych czynników w funkcjonowaniu gospodarki, może prowadzić do bardzo negatywnych konsekwencji. Prawdziwie naukowe badanie roli obiegu pieniężnego jest możliwe tylko wtedy, gdy rozpatrywane jest w kontekście całego systemu istniejących stosunków gospodarczych.

Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że na stosunki gospodarcze wpływają inne stosunki społeczne, na przykład te powstające w społecznej sferze społeczeństwa, związane w szczególności z warunkami działalności produkcyjnej ludzi, jakością ich żywienia oraz świadczenia usług medycznych i edukacyjnych. Wszystko to ma bezpośredni wpływ na reprodukcję ich siły roboczej, rozwój ich fizycznych i twórczych zdolności do pracy. Należy również wziąć pod uwagę wpływ odpowiednich stosunków politycznych, prawnych i innych rozwijających się w społeczeństwie na stosunki gospodarcze.

Zatem badając stosunki gospodarcze i procesy gospodarcze w ogóle, należy wziąć pod uwagę wpływ na nie zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych czynników ich funkcjonowania i rozwoju. Jest to wyjściowa zasada dialektyki społecznej, zgodnie z którą można skierować badania we właściwym kierunku i uzyskać obiektywnie poprawne wyniki.

Kolejną wyjściową zasadą dialektyki społecznej jest badanie procesów społecznych, w tym gospodarczych i politycznych, w ich rozwoju, przejściu z jednego stanu do drugiego, najczęściej bardziej złożonego. Należy wziąć pod uwagę pojawienie się nowych elementów w tych procesach i rosnącą złożoność powiązań między nimi. Rola tego podejścia wzrasta wielokrotnie w badaniu złożonych procesów społecznych zachodzących na poziomie całego społeczeństwa.

W umyśle badacza może uformować się fałszywy obraz współczesnego społeczeństwa lub jego poszczególnych aspektów – jeśli badacz nie zna społeczeństwa, w którym żyje, tj. nie posiada całościowego rozumienia złożonych i sprzecznych procesów społecznych w nim zachodzących. W tym przypadku rola badań naukowych, które pozwoliłyby stworzyć obiektywny obraz współczesnego społeczeństwa, jego sfery ekonomicznej, społecznej, politycznej i duchowej, jest wyjątkowo duża. Często wcześniej poznane prawdy stają się dogmatami.

Zatem według niektórych autorów współczesna gospodarka kapitalistyczna opiera się całkowicie na wolnej konkurencji. Tak jednak było ponad 100 lat temu – aż do historycznego momentu, kiedy w gospodarkach krajów kapitalistycznych zaczęły królować monopole (przemysłowe, handlowe, finansowe).

Zdarza się, że pewne ogólne fałszywe wyobrażenia o procesach społeczno-gospodarczych i politycznych zachodzących w społeczeństwie, często o charakterze ideologicznym, ukształtowane w umyśle badacza, znacząco wpływają na rozumienie niektórych zjawisk ekonomicznych, politycznych i innych. Aby uniknąć tego rodzaju nieporozumień, należy w szczególności rozpatrywać wszelkie zjawiska i procesy społeczno-gospodarcze i polityczne w kontekście historycznym, tj. zrozumieć, jak i w jakich warunkach się pojawiły, jakie etapy przeszły w swoim rozwoju i co reprezentują w chwili obecnej. Ta tak zwana zasada historyzmu przyczynia się do uzyskania prawdziwej wiedzy o badanych procesach życia społecznego.

W badaniu procesów społeczno-gospodarczych i politycznych ważne jest przestrzeganie innych zasad metodologicznych dialektyki społecznej:

Znaleźć sprzeczności będące źródłem rozwoju badanych zjawisk i procesów społeczno-gospodarczych i politycznych;

^identyfikować przyczynowe i naturalne powiązania ich rozwoju (zasada determinizmu społecznego);

Opierając się na fakcie, że prawa rozwoju wszelkich zjawisk społecznych, w tym ekonomicznych i politycznych, nie funkcjonują z matematyczną precyzją, ale raczej jako tendencje w rozwoju tych zjawisk i mają w dużej mierze charakter probabilistyczny;

Uwzględnij treść i kierunek działań podmiotów procesów społeczno-gospodarczych i politycznych, ich wpływ na te procesy zgodnie z ich zainteresowaniami.

Rozdział X. DIALEKTYKA RELACJI I POTRZEB SPOŁECZNYCH

Problem związku relacji społecznych z potrzebami jest jednym z podstawowych problemów teorii społecznej. Dotyka szerokiego spektrum zagadnień związanych z rozumieniem dialektyki źródeł i sił napędowych rozwoju społecznego, mechanizmów społecznego determinowania działalności człowieka, a także wzorców rozwoju społecznego samego człowieka. Rzeczywiste znaczenie metodologiczne tego problemu polega na wyjaśnieniu jedności podejść genetycznych i funkcjonalnych do analizy procesów rozwoju społecznego.

W metodologii marksistowskiej aspekty przyczynowo-genetyczne i funkcjonalne nie są sobie przeciwstawne, ale rozpatrywane jako całość. Powiązania funkcjonalne w rzeczywistych procesach rzeczywistości realizowane są w oparciu o związki przyczynowe i można je interpretować jako formę determinizmu. Jednocześnie należy wziąć pod uwagę różnice pomiędzy tymi aspektami. Pierwsza z nich polega na wyjaśnianiu podstaw i przyczyn aktywności społecznej, druga - współdziałaniu różnych czynników w granicach własnych mechanizmów obiektywno-subiektywnych. Punktem wyjścia jest aspekt genetyczny, gdyż w analizie działania nie można ograniczyć się do rozważenia jego mechanizmów. Aby materialistycznie interpretować działalność, należy wyjść od prymatu materialnych stosunków społecznych, które determinują jej charakter i treść.

W ostatnich latach w radzieckiej literaturze filozoficznej problematyka działalności stała się przedmiotem pogłębionej analizy teoretycznej. W badaniach dużą wagę przywiązuje się do problematyki potrzeb i zainteresowań człowieka jako siły napędowej działania. I nie jest to przypadkowe, gdyż podejście aktywnościowe pozwala na bardziej szczegółowe podejście do poznania procesów społecznych, uwzględniając aktywność podmiotu społecznego, dialektykę tego, co obiektywne i subiektywne, społeczne i indywidualne itp. Znaczenie podejście aktywistyczne jest tym bardziej oczywiste, że jeśli zostanie zignorowane, może pojawić się niebezpieczeństwo interpretacji procesu historycznego w oderwaniu od działań realnych jednostek, w wyniku czego rozwój społeczny jawi się w zniekształconej, mistyfikowanej formie, jako ślepa, zgubna konieczność.

Taka interpretacja jest zasadniczo sprzeczna z marksistowskim rozumieniem historii. „Historia, - napisał F. Engels, – nie Nic, ona nie ma NIE ogromne bogactwo, z którym „nie walczy”. w żaden sposób bitwy! Nie „historia”, a mianowicie Człowiek, prawdziwy, żywy człowiek to ten, który to wszystko robi, wszystko posiada i o wszystko walczy. „Historia” nie jest jakąś szczególną osobowością, która używa człowieka jako środka do osiągnięcia celu ich cele. Historia - choć co prawda nie„inna niż działalność osoby realizującej własne cele”.

Zagadnienie roli potrzeb i interesów ma istotne znaczenie metodologiczne. Wiadomo, że w przeciwieństwie do koncepcji idealistycznych, w których duchowa strona działania jest absolutyzowana, a jej źródła upatruje się w myśleniu jednostek, materializm historyczny stawia tę problematykę na konkretnych podstawach historycznych, opierając się na analizie materiału materialnego. , praktyczna działalność ludzi. Dla K. Marksa prawdziwymi podmiotami procesu historycznego nie są „jednostki w ogóle” obdarzone abstrakcyjną świadomością, ale konkretne jednostki, wywodzące się ze swoich praktycznych potrzeb i zainteresowań. Podkreślając obiektywny charakter potrzeb praktycznych, F. Engels zauważył: „Ludzie są przyzwyczajeni do wyjaśniania swoich działań na podstawie myślenia, zamiast wyjaśniania ich na podstawie potrzeb (które oczywiście odbijają się w głowie i są realizowane)… Zatem wskazania potrzeb i zainteresowań motywujących człowieka do działania nie wystarczą do spójnego materialistycznego wyjaśnienia rozwoju społecznego. Wiadomo, że wielu przedmarksistowskich materialistów (francuscy materialiści XVIII w., przedstawiciele angielskiej ekonomii politycznej, francuscy historycy restauracji, wreszcie rosyjscy rewolucyjni demokraci) rozumiało rolę potrzeb i interesów jednostek w życiu społeczeństwa i działalności człowieka, ale ich poglądy na historię społeczeństwa nie były materialistyczne.

Czasem w literaturze marksistowskiej pojawiają się sądy, że choć potrzeby człowieka mają charakter obiektywno-podmiotowy, to jednak stanowią punkt wyjścia materialistycznego rozumienia historii i to właśnie potrzeby są rzekomo czynnikiem determinującym produkcję społeczną, uwarunkowanie genetyczne źródłem stosunków społecznych, a nawet określają prawa ekonomiczne. Nie możemy zgodzić się z tym stwierdzeniem. Przecież potrzeby ma nie tylko przedmiot (społeczeństwo), ale także podmiot (jednostka), dlatego nie można ich uważać za obiektywną podstawę życia społecznego. O dialektyce produkcji i potrzeb można mówić, ile się chce, ale jeśli nie zidentyfikuje się podstaw takiej interakcji, niezależnych od świadomości podmiotów społecznych, to nie można znaleźć wystarczająco rygorystycznych kryteriów naukowych, aby wyciągnąć wniosek na temat dialektyki produkcji i potrzeb. określającą stronę tej interakcji. Podstawą taką są, jak wiemy, materialne stosunki produkcji.

Warto zaznaczyć, że rozumienie potrzeb materialnych i duchowych jako pierwotnych i wtórnych nie prowadzi poza granice relacji przedmiot-podmiot. Potrzeby materialne (w tym np. ekonomiczne) wymagają, aby materialna działalność podmiotu przekształciła obiektywne warunki lub odpowiednie realne produkty działalności. I w tym przypadku wyrażają pewien rodzaj relacji między podmiotem a przedmiotem działania.

Z marksistowskiego punktu widzenia główną działalnością jest praca. Ten ostatni działa jako materialny proces celowego działania i stanowi główny rodzaj praktyki. Wydawałoby się, że to praca i praktyka mają wszystkie niezbędne cechy (materialność, obiektywność, prymat), które pozwalają uznać je za pierwotną podstawę materialistycznej teorii społeczeństwa. Ale pytanie jest znacznie bardziej skomplikowane.

Po pierwsze, aktywność zawodowa, podobnie jak praktyka w ogóle, jest jednością obiektywności i subiektywności. Hegel zrozumiał już, że „działalność praktyczna” jest środkiem burzenia jednostronności zarówno przedmiotowości, jak i podmiotowości oraz że wyraża zdolności twórcze człowieka. W związku z tym praca jest jednością procesów uprzedmiotowienia i deobiektywizacji podstawowych sił człowieka, dlatego zawsze jest w niej moment subiektywny. Po drugie, pracę i praktykę można interpretować materialistycznie jedynie na podstawie materialnych stosunków produkcji, w ramach których praca jest wykonywana jako główny rodzaj działalności ludzkiej.

Stosunki pracy nie są zewnętrzne w stosunku do pracy. Aktywność i relacje stanowią nierozerwalną jedność, tak że aktywność można określić jako funkcjonujące relacje, a te ostatnie są obiektywnie niezbędnymi formami tej aktywności. K. Marks zauważył, że „stosunki materialne to jedynie niezbędne formy, w których (...) prowadzona jest działalność materialna i indywidualna”.

W procesie aktywności zawodowej reprodukowane są materialne stosunki społeczeństwa, na podstawie których powstają stosunki ideologiczne w procesie działalności duchowej. „Te drugie” – pisał W.I. Lenin – „stanowią jedynie nadbudowę nad pierwszymi, przybierając kształt poza wolą i świadomością człowieka, jako (wynik) formy ludzkiej działalności mającej na celu utrzymanie jego bytu”.

Istnieją jednak istotne różnice pomiędzy działaniami i relacjami społecznymi. Ich relacja jest dialektycznie sprzeczna. Aktywność zawodowa nie istnieje poza stosunkami produkcyjnymi ludzi, tak jak realne stosunki nie mogą istnieć poza działaniem, ale nie wynika z tego, że działalność i stosunki społeczne są tożsame. Stosunki społeczne wyrażają przede wszystkim „produktywną stronę” działania; są, według W.I. Lenina, jego „rezultatem (formą)”; działalność pełni funkcję „żywej działalności”, działalności podmiotu społecznego. Istotą materialistycznego rozumienia historii jest to, że stosunki produkcji wyjaśniają się jako wynik działania, które nie tylko nie zależy od podmiotu, ale także determinuje jego działanie. W konsekwencji status metodologiczny tych kategorii jest znacząco odmienny: aktywność zależy od podmiotu, stosunki materialne od niego nie zależą, chociaż istnieją w samej działalności.

Powyższe pozwala zrozumieć metodologiczną niekonsekwencję poglądów, wedle których za punkt wyjścia materialistycznego rozumienia historii należy przyjąć jednostkę, jej działania, potrzeby i zainteresowania. W marksizmie nie mówimy o abstrakcyjnych jednostkach i nie tylko o nich. „Przesłanki, od których zaczynamy” – napisali K. Marks i F. Engels – „nie są arbitralne, nie są dogmatami; są to realne przesłanki, z których można abstrahować jedynie w wyobraźni. Są to rzeczywiste jednostki, ich działania i materialne warunki ich życia, zarówno te, które uznają za gotowe, jak i te, które powstają w wyniku ich własnej działalności. K. Marks i F. Engels wysunęli koncepcję „prawdziwego człowieka”, człowieka jako wytworu stosunków społecznych i historycznego rozwoju produkcji. Materialistyczne rozumienie człowieka polega nie tylko na możliwości wyjaśnienia duchowego „ja” na podstawie empirycznego istnienia jednostki, ale także na rozumieniu samego tego empirycznego istnienia w sposób materialistyczny, czyli w oparciu o całokształt stosunków społecznych i materialne warunki życia. „Musimy zacząć od «ja», od empirycznej, cielesnej jednostki, ale nie po to, aby w niej utknąć jak Stirn[er], ale po to, aby wznieść się od niego do «człowieka»”.

Zacząć w teorii od „rzeczywistych jednostek” oznacza, zdaniem K. Marksa, zacząć od ich istoty społecznej, czyli całości wszystkich stosunków społecznych. Dotyczy to w pełni potrzeb jednostki. Niezależnie od tego, czy mówimy o potrzebach materialnych czy duchowych jednostki, grupy społecznej czy społeczeństwa jako całości, istnieją one zawsze jako pewien stan podmiotu, czyli jako relacja pomiędzy jego stanem obecnym a stanem właściwym.

Niektóre podstawowe potrzeby człowieka są bezpośrednio określone przez jego organizację cielesną. „Dlatego pierwszym konkretnym faktem” – zauważają K. Marks i F. Engels – „który należy stwierdzić, jest cielesna organizacja tych jednostek i określony przez nią ich stosunek do reszty natury”. Ale podkreślali też, że sama fizyczna organizacja ludzi nie wyjaśnia natury ich specyficznie ludzkich potrzeb, których zaspokojenie zależy od poziomu rozwoju produkcji.

Produkcja społeczna, wychodząc od naturalnych potrzeb człowieka, jest przyczyną wszystkich potrzeb ludzi jako jednostek społecznych. Genetycznie to nie potrzeby społeczne pełnią rolę punktu wyjścia produkcji (w tej roli można je rozpatrywać jedynie w kategoriach funkcjonalnych, gdyż powstające potrzeby społeczne pełnią oczywiście rolę siły napędowej, celu produkcji), a produkcja społeczna jest przyczyną decydującą, która rodzi „nowe”, czyli faktycznie ludzkie potrzeby. „...To pokolenie nowych potrzeb jest pierwszym aktem historycznym.”

W dalszym rozwoju historycznym zostaje zachowana genetyczna zależność potrzeb od produkcji, gdyż potrzeby „rodzą się bezpośrednio z produkcji lub ze stanu rzeczy opartego na produkcji”. Wytwarzając produkty, osoba społeczna wytwarza także swoje potrzeby, które według K. Marksa „są wytwarzane dokładnie w taki sam sposób, jak produkty i różne umiejętności pracy”.

Oznacza to, że stosunki społeczne stanowią obiektywną podstawę, na której powstają wszelkie potrzeby człowieka, a w konsekwencji stosunki społeczne tworzą „podstawę wszelkiej historycznej działalności człowieka”. Co więcej, stosunki społeczne przekształcają naturalne potrzeby biologiczne jednostki w potrzeby społeczne człowieka. Nawet takie naturalne potrzeby, jak zaspokojenie pragnienia, głodu itp., nie tracąc przy tym swojej naturalnej istoty, przez naturę ich przejawów, treści i formy, stały się potrzebami społecznymi, nie mówiąc już o potrzebach o charakterze ekonomicznym, politycznym, moralnym, społecznym, które nie ma wątpliwości.

Jak widzimy, stosunki społeczne nie tylko odegrały decydującą rolę w jakościowym przekształceniu naturalnych potrzeb człowieka, ale także dały początek społecznym potrzebom jednostki. Analizując wzajemne oddziaływanie relacji społecznych i potrzeb, należy przede wszystkim rozczłonkować (wytyczyć) różne powiązania i zidentyfikować ich podporządkowanie. Jest to tym ważniejsze, że w wieloaspektowej relacji relacji społecznych i potrzeb istnieje związek podstawowy, bezpośredni i istnieje pochodna. Przyjrzyjmy się im bliżej.

Zauważając, że charakter stosunków społecznych ma decydujący wpływ na społeczną treść potrzeb członków społeczeństwa, K. Marks i F. Engels napisali, że ludzie „wchodzili w interakcję ze sobą... jako jednostki, które znajdują się w pewnym etap rozwoju swoich sił wytwórczych i potrzeb, a… ta komunikacja z kolei determinowała produkcję i potrzeby…”

Obiektywne warunki życia podmiotu znajdują bezpośrednie odzwierciedlenie w potrzebach, generując je i definiując je jakościowo i ilościowo. Zatem stosunki społeczne, będąc najważniejszym elementem obiektywnych warunków, pełnią rolę determinującą w ich interakcji z potrzebami. Znajduje to swój wyraz w strukturze potrzeb: ekonomicznych, politycznych, moralnych itp. Tym samym potrzeby, których zaspokojenie odbywa się za pośrednictwem stosunków produkcji, stają się ekonomiczne. To ostatnie należy podkreślić w odniesieniu do potrzeb duchowych. Malarstwo artysty, jako ucieleśnienie określonej idei artystycznej, zaspokaja potrzeby estetyczne. Może jednak działać w relacjach międzyludzkich jako ucieleśnienie nie tylko idei, ale także pracy, niezależnie od jej specyficznej formy. Jako taki ma np. pewną wartość i dlatego potrzeby na niego przybierają, obok estetycznej, formę ekonomiczną.

Szczególnie wyraźna jest zależność społecznej istoty potrzeb od systemu stosunków gospodarczych. W kapitalizmie środki produkcji są skoncentrowane w rękach wyzyskującej mniejszości, co zakłada takie cechy systemu potrzeb, jak potrzeba powiększania kapitału, gromadzenie, materializm i fetyszyzm pieniądza, którym towarzyszy istnienie armii bezrobotnych, inflacja itp. W takich warunkach nieuchronnie rozwijają się elementy degradacji społeczeństwa, objawiające się przede wszystkim rozwojem psychologii konsumenckiej, indywidualizmem i obojętnością na innych.

Inaczej jest w socjalizmie. Dominacja socjalistycznej własności publicznej oznacza, że ​​wszystkie środki produkcji należą do mas pracujących. Likwidacja własności prywatnej prowadzi do jakościowej i ilościowej zmiany potrzeb zarówno społeczeństwa jako całości, jak i poszczególnych klas i warstw społecznych. Po pierwsze, jeśli w systemie reprodukcji kapitalistycznej potrzeby ekonomiczne pracowników sprowadzają się do spożycia osobistego, wyznaczanego przez ich własną płacę, to w socjalizmie każdy robotnik jest wykładnikiem potrzeb na środki produkcji, a więc całego produktu społecznego , czyli potrzeby pracowników nabierają charakteru społecznego. Po drugie, ustanowienie socjalistycznych stosunków produkcji powoduje zanik antagonizmu pomiędzy różnymi grupami potrzeb, gdyż zanikają klasy wyzyskujące, których potrzeby (na przykład na dobra luksusowe) stoją w niemożliwej do pogodzenia sprzeczności z potrzebami mas pracujących. W socjalizmie potrzeby społeczne (narodowe) pełnią rolę wiodącą.

Nie należy jednak rozumieć tych potrzeb jako szczególnej formy potrzeb, która istnieje na zewnątrz i niezależnie od członków społeczeństwa. Potrzeby społeczne, czyli wspólne, wspólne, są całkowicie wyczerpywane (pokrywane) przez potrzeby samych ludzi. Dlatego wysunięcie potrzeb społecznych na pierwszy plan w formacji komunistycznej nie tylko nie stoi w sprzeczności z potrzebami osobistymi, ale wręcz przeciwnie, wyraża potrzebę zapewnienia warunków wszechstronnego rozwoju każdej jednostki, zaspokajania jej potrzeb materialnych i duchowych. Należy pamiętać, że mówimy o jednostce jako o przedstawicielu nie jakiejś dominującej grupy ludzi, ale całego społeczeństwa. Oznacza to, że produkcja społeczna nie ma tu ostatecznie żadnego innego celu niż rozwój samego człowieka i wszystkich pracowników.

Potrzeby ekonomiczne generowane przez produkcję zmieniają się wraz z jej rozwojem. Przyczynowo-skutkowa, obiektywna, wewnętrzna zależność potrzeb ekonomicznych od rozwoju produkcji społecznej została nazwana przez V.I. Lenina prawem rosnących potrzeb. Wzrost potrzeb to proces ich jakościowego doskonalenia i ekspansji ilościowej, zanikania jednych, pojawiania się i rozwoju innych, wyższych.

Produkcja nie może rozwijać się bez powiązania z konsumpcją osobistą, niezależnie od niej. Ostatecznie nawet konsumpcja produkcyjna (konsumpcja środków produkcji) zawsze wiąże się z konsumpcją osobistą. W warunkach narodowej własności środków produkcji spożycie osobiste wyznacza granice spożycia produkcyjnego i staje się ważnym motywem napędowym produkcji społecznej.

Prawo zwiększonych potrzeb jest ogólnym prawem socjologicznym, ale objawia się specyficznie w każdym sposobie produkcji. Jeśli chodzi o społeczeństwo socjalistyczne, to po pierwsze, następuje nie tylko wzrost potrzeb, ale także wzrost stopnia ich zaspokojenia; po drugie, mamy na myśli zaspokojenie potrzeb uzasadnionych, czyli przyczyniających się do wszechstronnego rozwoju jednostki, poprawy jej cech fizycznych i duchowych; po trzecie, następuje wyrównywanie poziomów zaspokojenia potrzeb różnych klas i grup społecznych; po czwarte, i to jest najważniejsze, potrzeby członków społeczeństwa zaczynają być w coraz większym stopniu zaspokajane poprzez fundusze konsumpcji publicznej, a nie tylko opłacenie własnej pracy.

Analizując dialektykę relacji i potrzeb społecznych nie można zapominać o zależności odwrotnej, która wyraża się w tym, że potrzeba pełni rolę idealnego, wewnętrznego motywu motywującego produkcję, będącego jej przesłanką. Przy takiej relacji relacje społeczne nie są przyczyną, ale w pewnym stopniu konsekwencją rozwoju potrzeb. Identyfikacja tej zależności ma oczywiście charakter abstrakcyjny, ale takie podejście metodologiczne jest w pełni uprawnione, gdyż – jak pisał F. Engels – „aby zrozumieć poszczególne zjawiska, należy je wyrwać z ogólnego powiązania i rozważ je osobno i w takim przypadku pojawiają się przed nami naprzemienne ruchy - jeden jako przyczyna, drugi jako skutek.

Zależność stosunków społecznych od potrzeb w dużej mierze pośredniczy w rozwoju sił wytwórczych: potrzeba zaspokojenia potrzeb nieuchronnie prowadzi do wzrostu produkcji, a przede wszystkim sił wytwórczych, a zmiana tych ostatnich wymaga usprawnienia systemu stosunków społecznych. Zatem w interakcji stosunków społecznych i potrzeb główną, determinującą rolę zawsze odgrywają relacje społeczne; determinują one istotę, strukturę, formę i treść potrzeb, ich rozwój jakościowy i ilościowy.

Tak więc początkową zasadą metodologiczną marksistowskiego determinizmu społecznego jest stanowisko, że ostateczna przyczyna wszystkich wydarzeń historycznych jest zakorzeniona w rozwoju gospodarczym społeczeństwa, w rozwoju produkcji materialnej. „Rozwój sił wytwórczych” – zauważył W.I. Lenin – „zależy od relacji, jakie ludzie tworzą ze sobą podczas produkcji... I w tych relacjach kryje się wyjaśnienie wszelkich zjawisk życia społecznego, ludzkich dążeń, idei i praw. ” Na tej podstawie teoretycznej w materializmie historycznym kształtują się idee dotyczące sił napędowych procesu historycznego.

Aby zrozumieć dialektyczną jedność obiektywnego określenia i działania podmiotów społecznych, materializm historyczny posługuje się całym systemem kategorii, które bezpośrednio wyrażają interakcję obiektywnych i subiektywnych czynników procesu historycznego. Kategorie te obejmują przede wszystkim kategorię działalności. Użycie tej kategorii oznacza pewne doprecyzowanie problemu sił sprawczych, chodzi tu bowiem nie tylko o ujawnienie materialnych podstaw procesu historycznego, wskazanie jego obiektywnej logiki, ale także o ukazanie aktywnej roli jego nośników. Mówimy więc o masach jako twórcach historii, sile napędowej postępu społecznego. Ponieważ społeczeństwo przeciwstawne klasom charakteryzuje się podziałem na przeciwstawne klasy, decydującą siłą napędową jest w nim walka klas. Jednocześnie pytanie o siły napędowe procesu historycznego nie zastępuje pytania o siły napędowe działalności społecznej. To dwa aspekty tego samego problemu. W pierwszym przypadku rozwój społeczny jest rozpatrywany i charakteryzowany jako naturalny proces historyczny, w drugim - jako dokonujący się na podstawie celowego działania.

Trudno przecenić metodologiczne i praktyczne znaczenie podejścia dialektyczno-materialistycznego w analizie natury potrzeb społecznych i ich roli w rozwoju społecznym. W warunkach rozwiniętego społeczeństwa socjalistycznego problem zaspokojenia różnorodnych i stale rosnących potrzeb masy pracującej jest, jak wiadomo, głównym celem produkcji społecznej. Cel ten realizowany jest poprzez system socjalistycznych stosunków produkcji, które reprezentują społeczną formę socjalistycznej produkcji. Oznacza to, że pomiędzy produkcją a rzeczywistą konsumpcją w socjalizmie istnieje podział, zgodnie z którym jednostki otrzymują większość dóbr materialnych nie bezpośrednio i równo, ale zgodnie z zasadą „od każdego – według jego możliwości, każdemu” – według ich pracy”, czyli według końcowych efektów pracy.

Oddzielenie potrzeb od systemu stosunków produkcji, uczynienie z nich czynnika samowystarczalnego i rozpatrywanie ich bez uwzględnienia zadań zwiększania wydajności pracy społecznej jest błędne nie tylko z praktycznego, ale także z teoretycznego i ideologicznego punktu widzenia. poglądu, gdyż znacznie skomplikowałoby to walkę z psychologią konsumpcyjną i nawrotami świadomości drobnomieszczańskiej.

Praktyka budownictwa socjalistycznego dowodzi, że poprawa socjalistycznych stosunków produkcji jest głównym warunkiem rozwiązania problemów społeczno-gospodarczych i zapewnia połączenie zalet socjalizmu z osiągnięciami rewolucji naukowo-technicznej. Stosunki pracy określają sposób włączenia pracownika w proces pracy, mechanizm podziału oraz wysokość wynagrodzenia za jego osiągnięcia w pracy. Socjalistyczne stosunki produkcji odtwarzają równość socjalistycznych pracowników w stosunku do uspołecznionych środków produkcji i jednocześnie nierówność w stosunku do dóbr konsumpcyjnych, ustanawiając na tym etapie maksymalną możliwą sprawiedliwość społeczną między ludźmi. Socjalistyczne stosunki produkcji pośredniczą w realizacji najwyższego celu socjalistycznej produkcji i kształtują podstawowe idee społeczne, polityczne, ideologiczne i moralne członków społeczeństwa socjalistycznego. Dzięki nim zapewniony jest stopniowy rozwój socjalizmu w komunizm.