Dogmat to oświadczenie człowieka na temat wiary, teza lub postulat teorii filozoficznej lub naukowej.

„Naukowy światopogląd” ma ogromny wpływ ze względu na znaczny postęp w nauce. Nauka bezpośrednio wpływa na nasze życie poprzez technologię i współczesną medycynę. Spektakularny postęp w różnych dziedzinach wiedzy – od najmniejszych cząstek materii po rozległe przestrzenie kosmiczne z miliardami galaktyk w stale rozszerzającym się wszechświecie – przekształca nasz świat intelektualny.

Jednak w drugiej dekadzie XXI wieku, kiedy wydawało się, że nauka i technologia osiągnęły szczyt swojej potęgi, gdy ich wpływy ogarnęły cały świat, a ich triumf wydawał się niezaprzeczalny, naukę zaczęły rozdzierać niespodziewane problemy wewnętrzne. Większość naukowców wierzy, że problemy te pewnego dnia rozwiążą się same dzięki dalszym badaniom w tradycyjny sposób, ale niektórzy, w tym ja, postrzegają te problemy jako objawy głębszego złego samopoczucia.

W tej książce pokazuję, że postęp nauki hamowany jest przez wielowiekowe uprzedzenia, które stały się niewzruszonymi dogmatami. Pozbycie się ich uczyniłoby naukę bardziej swobodną, ​​interesującą i ekscytującą.

Współczesna nauka opiera się na twierdzeniu, że cała rzeczywistość jest materialna. Nie ma innej rzeczywistości niż ta materialna. Świadomość jest produktem ubocznym procesów fizycznych zachodzących w mózgu. Materia nie ma świadomości. Ewolucja nie ma celu. Bóg nie jest niczym więcej niż czysto spekulatywną ideą w ludzkich głowach.

Idee te są mocne nie dzięki krytycznemu myśleniu naukowców, ale wręcz przeciwnie. Naukowy fakty są dość niezawodne, podobnie jak metody stosowane przez naukowców i odpowiadające im narzędzia. Jednak tak naprawdę dominującym myśleniem w oficjalnej nauce jest akt wiary oparty na XIX-wiecznej ideologii.

Ta książka nie jest przeciw, ale w obronie nauki. Chcę, żeby nauka stała się mniej dogmatyczna, a bardziej naukowa. Wierzę, że wyzwolenie nauki od krępujących ją dogmatów doprowadzi do jej odrodzenia.

Naukowe wyznania wiary

Oto dziesięć podstawowych uprzedzeń, które większość naukowców akceptuje bez wątpienia:

1. Wszystko jest zasadniczo mechaniczne. Na przykład psy to złożone mechanizmy, a nie żywe organizmy posiadające własny sens istnienia. Ludzie to także maszyny, „niezdarne roboty”, jak barwnie ujął to Richard Dawkins, z mózgami przypominającymi genetycznie zaprogramowane komputery.
2. Cała materia jest nieświadoma. Nie ma wewnętrznego świata, żadnej osobowości, żadnego punktu widzenia. Nawet ludzka świadomość jest iluzją, produktem materialnej aktywności mózgu.
3. Całkowita ilość materii i energii jest zawsze taka sama (z wyjątkiem Wielkiego Wybuchu, kiedy nagle powstała cała materia i cała energia we wszechświecie).
4. Prawa natury są niezmienne. Dziś są takie same, jakie były na początku i takie pozostaną.
5. Natura jest bezcelowa, a ewolucja nie ma celu ani kierunku.
6. Wszelka dziedziczność biologiczna jest materialna; jego nośnikami są materiał genetyczny, DNA i inne struktury materialne.
7. Umysł znajduje się w głowie i nie jest niczym więcej niż wytworem mózgu. Kiedy patrzysz na drzewo, jego obraz nie jest „tam”, jak myślisz, ale w twoim mózgu.
8. Pamięć jest przechowywana w mózgu w postaci śladów materialnych i zostaje wymazana po śmierci.
9. Niewyjaśnione zjawiska, takie jak telepatia, są iluzoryczne.
10. Tylko medycyna mechaniczna jest naprawdę skuteczna.

Razem te idee stanowią filozofię lub ideologię materializmu, którego kamieniem węgielnym jest twierdzenie, że wszystko jest zasadniczo materialne, nawet umysł. Ten system idei stał się dominujący w nauce pod koniec XIX wieku i dziś jest uważany za coś oczywistego. Wielu naukowcom nigdy nie przychodzi do głowy, że materializm jest niczym więcej niż hipotezą; uważają to za naukę, naukowy pogląd na rzeczywistość lub naukowy światopogląd. Uważa się, że nie wymaga ona dowodu i nie podlega dyskusji. Chłoną to bez zastanowienia.

W życiu codziennym materializm to sposób życia, w którym królują interesy materialne, ciągłe pragnienie większego dobrobytu, akumulacji i luksusu. Do takiego stylu życia niewątpliwie zachęca filozofia materialistyczna, która zaprzecza istnieniu jakichkolwiek rzeczywistości duchowych lub niematerialnych celów w życiu, ale w tej książce bardziej interesują mnie naukowe twierdzenia materializmu niż jego wpływ na nasz sposób życia.

W duchu radykalnego sceptycyzmu kwestionuję każdą z tych dziesięciu doktryn. Kiedy ogólnie przyjętą teorię potraktujemy nie jako niewątpliwą prawdę, ale jako punkt wyjścia do badań, otwierają się zupełnie nowe perspektywy. Na przykład twierdzenie, że przyroda jest maszynowa lub mechanistyczna, staje się pytaniem: „Czy przyroda jest mechanistyczna?” Stwierdzenie, że materia jest nieświadoma, staje się pytaniem: „Czy materia jest nieświadoma?” I tak dalej.

W Prologu badam związek między nauką, religią i władzą, a następnie w rozdziałach od pierwszego do dziesiątego analizuję każdy z dziesięciu dogmatów. Na końcu każdego rozdziału zwracam uwagę na wagę tej tezy i jej wpływ na nasze codzienne życie. Zadaję także kilka dodatkowych pytań, aby dać początek czytelnikom chcącym omówić ten temat ze znajomymi lub współpracownikami. Na końcu każdego rozdziału znajduje się podsumowanie.

Kryzys zaufania do „naukowego światopoglądu”

Od ponad dwustu lat materialiści obiecują, że prędzej czy później nauka dostarczy fizycznego lub chemicznego wyjaśnienia wszystkiego na świecie. Nauka udowodni, że żywe organizmy to złożone maszyny, umysł to nic innego jak funkcja mózgu, a natura nie ma żadnego celu. Wątpiącym wierzy się, że odkrycia naukowe spełnią ich oczekiwania. Filozof Karl Popper nazwał ten światopogląd „materializmem płatniczym”, ponieważ opiera się on całkowicie na zaufaniu do rachunków, które wystawia za jeszcze nie dokonane odkrycia. Pomimo wszystkich osiągnięć nauki i technologii, materializm przeżywa dziś kryzys zaufania, niewyobrażalny w XX wieku.

W 1963 roku, kiedy studiowałem biochemię na Uniwersytecie w Cambridge, wraz z kilkoma kolegami z klasy często rozmawialiśmy z Francisem Crickiem i Sidneyem Brennerem w Brenner Room w King's College. Crick i Brenner zasłynęli ostatnio z udziału w rozszyfrowaniu kodu genetycznego. Obaj byli zagorzałymi materialistami, a Crick był także bojowym ateistą. Powiedzieli, że w biologii istnieją dwa główne nierozwiązane problemy: rozwój i świadomość. Nie rozwiązano ich, bo pracujący nad nimi ludzie nie byli biologiami molekularnymi albo po prostu nie błyszczeli talentem. Crick i Brenner postanowili znaleźć odpowiedzi na te pytania w ciągu najbliższych dziesięciu, najwyżej dwudziestu lat. Brenner zajął się biologią rozwoju, a Crick świadomością. Zaprosili nas do przyłączenia się.

Obaj dali z siebie wszystko. Brenner otrzymał Nagrodę Nobla w 2002 roku za pracę nad opracowaniem małego robaka. Caenorhabditis eleganckie. Crick zmarł w 2004 roku, dopiero niedawno zakończył redagowanie rękopisu swojej ostatniej pracy na temat mózgu. Na pogrzebie jego syn Michael powiedział, że jego ojcem nie kierowała chęć sławy, bogactwa czy uznania, ale chęć wbicia ostatniego gwoździa do trumny witalizmu. (Witalizm to teoria mówiąca, że ​​żywe organizmy naprawdę żyją i że nie można tego wytłumaczyć wyłącznie fizyką i chemią.)

Crick i Brenner ponieśli porażkę. Problemy rozwoju i świadomości pozostają nierozwiązane. Odkryto wiele szczegółów, zbudowano dziesiątki genomów, skanery mózgu są coraz dokładniejsze. Jednak nadal nie ma dowodów na to, że życie i inteligencję można wyjaśnić wyłącznie fizycznie i chemicznie (patrz rozdziały 1, 4 i 8).

Podstawą materializmu jest twierdzenie, że materia jest jedyną rzeczywistością. W związku z tym świadomość nie jest niczym więcej niż produktem aktywności mózgu. To jest albo jak cień – „epifenomen”, który nic nie robi – albo po prostu termin, pod którym rozmowy jest rozumiany jako produkt aktywności mózgu. Jednak współcześni badacze zajmujący się neuronauką i świadomością nie są zgodni co do natury umysłu. Wiodące czasopisma, takie jak Behavioural i Brain Sciences ( Nauki behawioralne i mózgowe) i Journal of Consciousness Studies ( Journal of Consciousness Studies), publikuje wiele artykułów ujawniających głębokie problemy doktryny materialistycznej.

Filozof David Chalmers nazwał samo istnienie subiektywnego doświadczenia „trudnym problemem”. Jest to trudne, ponieważ subiektywne doświadczenie nie nadaje się do wyjaśnienia mechanistycznego. Badając, jak oczy i mózg reagują na czerwone światło, całkowicie odrzucamy to doświadczenie doświadczenie jego percepcja.

W biologii i psychologii spada wiarygodność materializmu. Czy fizyka może przyjść na ratunek? Niektórzy materialiści wolą nazywać siebie fizykalistami, podkreślając w ten sposób, że ich nadzieje pokładają raczej we współczesnej fizyce niż w materialistycznych teoriach XIX wieku. Jednak zaufanie do fizykalizmu jest podważane przez samą fizykę. Są ku temu cztery powody.

Po pierwsze, niektórzy fizycy uważają, że właściwości mechaniki kwantowej nie można sformułować bez uwzględnienia umysłów obserwatorów. Twierdzą, że umysłu nie można wyjaśnić samą fizyką, ponieważ takie wyjaśnienie nieuchronnie wiąże się z umysłem fizyków.

Po drugie, najbardziej ambitne, zunifikowane teorie rzeczywistości fizycznej – teoria strun i M-teoria, posiadające odpowiednio dziesięć i jedenaście wymiarów – przenoszą naukę w zupełnie nowe obszary. Co dziwne, jak pisze Stephen Hawking w swojej książce Wielki projekt. Wielki Projekt, 2010), „wydaje się, że nikt nie wie, co oznacza „M”: może być „matczyne”, „magiczne” lub „mistyczne”. Zgodnie z tym, co Hawking nazywa „realizmem zależnym od modelu”, różne sytuacje mogą wymagać różnych teorii. „Każda teoria może mieć własną wersję rzeczywistości, ale zgodnie z realizmem zależnym od modelu jest to dopuszczalne, ponieważ teorie są zgodne w swoich przewidywaniach, ilekroć się pokrywają, to znaczy zawsze, gdy można zastosować obie.”

Teorii strun i M-teorii nie można obecnie przetestować, zatem „realizm zależny od modelu” można ocenić jedynie na podstawie innych modeli, a nie na podstawie eksperymentu. Odnosi się to do niezliczonych innych wszechświatów, z których żadnego nigdy nie zaobserwowano. Hawking podkreśla:

Prawa M-teorii... uwzględniają różne wszechświaty z różnymi obserwowalnymi prawami, w zależności od tego, jak skręcona jest przestrzeń wewnętrzna. M-teoria ma rozwiązania, które dopuszczają wiele różnych przestrzeni wewnętrznych, być może aż 10 500, co oznacza, że ​​dopuszcza 10 500 różnych wszechświatów, każdy z własnymi prawami. ... Należy porzucić pierwotną nadzieję fizyków - opracowanie jednolitej teorii wyjaśniającej rzeczywiste prawa naszego Wszechświata jako unikalne prawdopodobieństwo konsekwencji kilku prostych założeń.

Niektórzy fizycy są głęboko sceptyczni wobec tego podejścia, jak pokazuje fizyk teoretyczny Lee Smolin w swojej książce The Trouble with Physics: The Rise of String Theory, the Decline of Science, and What Follows. Kłopoty z fizyką: powstanie teorii strun, upadek nauki i co dalej, 2008). Teoria strun, M-teoria i „realizm zależny od modelu” to chwiejne podstawy materializmu, fizykalizmu lub jakiegokolwiek innego systemu wierzeń (patrz rozdział 1).

Po trzecie, na początku XXI wieku stało się jasne, że znane formy materii i energii stanowią jedynie około czterech procent Wszechświata. Reszta składa się z „ciemnej materii” i „ciemnej energii”. Natura 96 ​​procent rzeczywistości fizycznej jest dosłownie spowita ciemnością (patrz rozdział 2).

Po czwarte, zgodnie z antropiczną zasadą kosmologiczną, gdyby prawa i stałe natury były nieco inne w czasie Wielkiego Wybuchu, życie biologiczne nigdy by nie powstało, co oznacza, że ​​nie rozmawialibyśmy o tym teraz (patrz rozdział 3) . Czy zatem prawa i stałe zostały ustanowione przez boski umysł na samym początku? Aby uniknąć pojawienia się Boga-stwórcy w nowej postaci, większość czołowych kosmologów woli wierzyć, że nasz wszechświat jest tylko jednym z ogromnej, prawdopodobnie nieskończonej liczby wszechświatów równoległych, z których każdy ma swoje własne prawa i stałe, jak twierdzi M-teoria. Tylko przez przypadek znaleźliśmy się w takim, którego warunki były dla nas odpowiednie.

Teoria wieloświata stoi w skrajnym konflikcie z Brzytwą Ockhama, zasadą filozoficzną, która mówi: „Nie powinniśmy niepotrzebnie mnożyć rzeczy”, czyli innymi słowy, przyjmować jak najmniej założeń. Wielką słabością tej teorii jest jej niedowodliwość. Poza tym nie wyklucza to istnienia Boga – mógłby to być Bóg nieskończonej liczby wszechświatów.

W XIX wieku materializm oferował prosty i bezpośredni światopogląd, ale nauka XXI wieku pozostawiła go w tyle. Nie dotrzymał obietnic, a jego IOU stały się bezwartościowe w wyniku hiperinflacji.

Jestem przekonany, że rozwój nauki hamują uprzedzenia, które utrwaliły się i zamieniły w niewzruszone dogmaty wsparte surowymi tabu. Te uprzedzenia strzegą cytadeli naukowego establishmentu i stanowią bariery dla wolnej myśli naukowej.

Ruperta Sheldrake’a. Przedmowa do książki „Błąd nauki” (2012) (Rupert Sheldrake. Złudzenie naukowe. - Londyn: Coronet, 2012. ISBN: 978-1-444-72794-4.) Tłumaczenie z języka angielskiego: Paul Bondarovski, 2012.

„Do niedawna matematycy uważali, że ich nauka różni się korzystnie od innych, ponieważ każde twierdzenie w ramach teorii czysto aksjomatycznej można albo ściśle udowodnić, albo obalić.

Ale idee te zostały naruszone wraz z pojawieniem się w 1931 roku słynnego twierdzenia K. Gödel. Bez uciekania się do precyzyjnego sformułowania matematycznego, treść tego twierdzenia jest taka, że ​​każda wystarczająco silna formalna teoria logiczna zawiera twierdzenia, których nie można ani udowodnić, ani obalić za pomocą wewnętrznych środków tej teorii. Ten raczej sensacyjny i bardzo fundamentalny wynik od dawna jest przedmiotem ataków części filozofów, którzy uważają go za idealistyczny. Istota oskarżenia sprowadza się do tego, że wynik K. Gödla rzekomo oznacza istnienie zjawisk niepoznawalnych – twierdzeń, których nie da się ani udowodnić, ani obalić.

Ale taka interpretacja jest właśnie nielegalną ekstrapolacją twierdzenia K. Gödel. Twierdzenie to mówi jedynie o niekompletności teorii formalnej, której nie da się w jej obrębie zweryfikować, lecz którą można zweryfikować za pomocą potężniejszej teorii logicznej. To prawda, że ​​​​w nowej teorii pojawiają się nowe, nietestowalne twierdzenia. Mówimy o niewyczerpalności wiedzy o świecie, ale wcale nie o niepoznawalności. Wszystkie sformułowane powyżej postanowienia dotyczące natury prawdy naukowej są dobrze znane naukowcom. Co więcej, każdy naukowiec pracujący w swojej dziedzinie wie, jak łatwo jest popełnić błąd w logicznym wniosku lub eksperymencie. Dlatego myślenie naukowe charakteryzuje się całkowitym brakiem wiary w swoją nieomylność i chęcią krytycznej weryfikacji wniosków jakiejkolwiek teorii. Tylko to gwarantuje jego czystość i niezawodność.

Jednocześnie istnieją pewne postanowienia, które naukowiec z góry akceptuje jako metodologiczne filozoficzne przesłanki swoich działań. Założenia te można nazwać dogmatami, ponieważ nie są udowodnione, ale przyjmowane na wiarę. Wspólną cechą dogmatów i aksjomatów jest to, że są one aprioryczne i nie podlegają weryfikacji ani udowodnieniu w ramach danej teorii. Ale jest też między nimi znacząca różnica. Kwestia wiary w prawdziwość tego czy innego aksjomatu w ogóle nie powstaje. Jeśli przyjmiemy lub razem z NI Łobaczewski odrzucamy piąty postulat Euklides, to nie chodzi o to, czy wierzymy w ten postulat, czy nie. Po prostu akceptujemy to warunkowo lub nie. Hipotez nie bierzemy na wiarę – w przeciwnym razie po co nam kolejne dowody i potwierdzenia? Hipotezy stawiane są, a następnie potwierdzane lub odrzucane. Również w tym przypadku kwestia wiary nie staje przed nami.

Dogmat to stanowisko aprioryczne, w które wierzymy, chociaż nie spodziewamy się znaleźć żadnych dowodów. Istnieją dogmaty religijne. Przykładowo stanowisko o nieomylności Papieża wypowiadającego się ex cathedra (czyli ogłaszającego postanowienia dotyczące podstaw doktryny), zatwierdzone przez Sobór Watykański w 1870 r., jest dogmatem akceptowanym przez katolików. Jest mało prawdopodobne, aby najbardziej gorliwy katolik uznał za konieczne udowodnienie prawdziwości tego dogmatu.

Podstawy metodologii naukowej również mają swoje dogmaty – postanowienia, w które naukowiec wierzy, ale na które nawet nie przychodzi mu do głowy szukać dowodów.

Przede wszystkim takim dogmatem jest obiektywność istnienia świata i praw, jakim ten świat podlega. Naukowiec może być materialistą lub idealistą, ale gdy zajmuje się nauką, trudno mu być solipsystą. Po prostu nie może dopuścić do siebie myśli, że świat to nic innego jak jego własna fantazja, wynalazek, doznanie, gdyż w przeciwnym razie wszelkie poszukiwania prawdy naukowej stracą sens.

Drugim dogmatem, uznawanym w istocie przez każdego naukowca, jest przekonanie, że uzyskuje on obiektywną prawdę o świecie. Realizując najbardziej abstrakcyjną teorię, zbudowaną na najdziwniejszych aksjomatach, naukowiec wierzy, że uzyskuje obiektywną prawdę. O wiarygodności tej prawdy decydują obiektywne kryteria, a nie stojące za nią władze czy grupy: rasowe, narodowe czy polityczne. Naukowiec może wierzyć w poznawalność świata lub za Kantem przyznać, że istnieją niepoznawalne „rzeczy same w sobie”, ale to, czego się nauczył, jest wiedzą o świecie, a nie pustą grą wyobraźni.

Na przykład każdy matematyk wierzy, że istnieją obiektywne fakty matematyczne, choć dotychczas nie udało się nawet wykazać, że system aksjomatów leżących u podstaw matematyki jest wewnętrznie spójny. Kiedy zatem matematyk w swoim rozumowaniu dotyczącym konkretnego problemu dochodzi do sprzeczności, wówczas istnieje logiczna możliwość, że właśnie w tym miejscu ujawniła się podstawowa niespójność wszelkiej matematyki. Matematyk uważa jednak, że gdy dochodzi do paradoksalnego wniosku, jest to jego własny błąd, a nie porażka matematyki. Wiara ta wiąże się oczywiście z doświadczeniem i zdrowym rozsądkiem. Wierzymy, że jutro słońce wzejdzie nad Moskwą, chociaż teoretycznie istnieje możliwość, że jutro słońce eksploduje.

Trzeci powszechnie akceptowany dogmat w nauce głosi, że świat uważa się za „logiczny”. Oznacza to co najmniej, że różnorodne informacje o świecie zdobywane przez naukę można ułożyć w logicznie spójny schemat, a pojawiające się w danej chwili sprzeczności można usunąć wraz z dalszym rozwojem wiedzy.

Co więcej, naukowcy w istocie uznają, że nasz świat ma dość silną wewnętrzną organizację związków przyczynowych, dzięki której ogólnie możliwe jest zrozumienie i opisanie podstawowych praw natury. Daje nam to pewność, że poprzez logiczną analizę uzyskanych informacji o świecie dochodzimy do wniosków, które mają obiektywny sens. Przynajmniej zasługują na przetestowanie eksperymentalne lub porównanie z innymi teoriami. Wnioski te mogą okazać się fałszywe ze względu na niedokładność hipotez naukowych, mamy jednak podstawy do zmiany hipotez. Innymi słowy, dedukcja jest uznawana za uzasadnione narzędzie badawcze. Ta wiara w logikę, w logiczną naturę świata, istnieje pomimo tego, że sami logicy nieustannie kwestionują różne, pozornie oczywiste, zasady swojej nauki. Wiedząc o istnieniu pułapek w samej logice, nie wątpimy jednak w możliwość i płodność logicznego rozumowania.

Schrader Yu.A., Prawda i treść twierdzeń naukowych / Wartości, które wybieramy. Znaczenie i przesłanki wyboru wartości, M., „Librocom”, 2012, s. 13. 38-40.

Ludzie są przyzwyczajeni do tego, że słowo „dogmat” odnosi się przede wszystkim do religii. A kiedy pyta się ich o dogmat – co to znaczy, gorączkowo zaczynają przypominać sobie islam, chrześcijaństwo, a rzadko buddyzm, bo nauki Buddy są chyba jedynym ruchem religijnym, który nie jest wyposażony w dogmaty. Ale nauka cierpi także z powodu dogmatów. Dlatego też naukowiec może łatwo odpowiedzieć na pytanie, czym jest dogmat. Artykuł ten uwydatni problem myślenia dogmatycznego z wielu stron.

Dogmat w religii

Tytuł artykułu odpowiada na pytanie, czym jest dogmat, jednak chyba należy go powtórzyć. Według słownika dogmat to stanowisko wiary, którego nie można udowodnić, ale mimo to nie podlega wątpliwości. Jeśli ktoś obawiał się, że do udowodnienia tej definicji posłuży się złożoną kazuistyką teologiczną, to obawy te są przedwczesne. Głównym dogmatem chrześcijaństwa jest to, że Bóg istnieje i rządzi światem. Albo na przykład Chrystus miał podwójną naturę. Z jednej strony był Bogiem, z drugiej człowiekiem. Ten dogmat religijny pozwala różnym postaciom prowadzić ciekawe debaty na temat tego, czy Chrystus cierpiał na krzyżu. Kolejnym niezmiennym dogmatem chrześcijaństwa jest to, że założyciel doktryny został wskrzeszony. Najsłynniejszy z aforyzmów umieszczających paradoksy religijne w pojemnej formule należy do Tertuliana i brzmi tak: „I Syn Boży umarł: to nie podlega dyskusji, bo jest absurdem. I pogrzebany zmartwychwstał: to pewne, gdyż jest to niemożliwe”.

Co zaskakujące, ateiści zwykle posługują się parafrazą tego powiedzenia, aby obnażyć niespójność światopoglądu religijnego, a brzmi ono tak: „Wierzę, bo to absurd”. Tymczasem nie ma w tym nic rozbrajającego, taka jest istota religii. Oto religijna odpowiedź na pytanie: „Co to jest dogmat?”

Psychoanaliza i jej główny dogmat. Dogmat w nauce (psychologia)

Wierzcie lub nie, ale nauka również nie jest wolna od aksjomatów (inna naukowa nazwa dogmatu). Na przykład strasznie modny teraz S. Freud był nadal dogmatykiem. Uważał, że jego nauczanie psychoanalityczne jest nieomylne. Jeśli ktoś zapyta, czym jest dogmat w psychoanalizie, odpowiemy: postulat kompleksu Edypa. Krótko mówiąc, jego istota polega na tym, że dziecko już po raz pierwszy doświadcza pociągu seksualnego do matki (lub, jeśli mówimy o dziewczynce, to do ojca). Następnie dziecko przenosi swój pociąg do matki do nieświadomości. Tym samym Freud stawia pragnienie posiadania matki jako podstawę kształtowania się całej psychiki człowieka. Nerwice (łagodne zaburzenia psychiczne) powstają w wyniku nie do końca wyeliminowanego kompleksu Edypa lub w mechanizmie wyparcia nastąpił jakiś błąd. Dzieje się tak, jeśli bardzo ogólnie ujawnimy istotę kompleksu Edypa i jego związek z nerwicami.

Jeśli pominiemy psychoanalizę i spojrzymy na psychologię w ogóle, to ona również ma wiele aksjomatów (dogmatów), na przykład: nie ma duszy, jest tylko psychika. Oczywiście w psychiatrii i psychologii często mówi się o „zaburzeniach psychicznych”, ale to nic nie znaczy. Dla psychologa człowiek jest mechanizmem. Jeśli psycholog myśli w kategoriach religijnych, to nie będzie w stanie pomóc żadnemu ze swoich klientów (pacjentów).

Dogmat w filozofii

Najsłynniejszym dogmatem filozoficznym, znanym wszystkim, którzy zdobyli wykształcenie w ZSRR, jest „bycie determinuje świadomość”. Jej autorem jest Karol Marks. Ciekawszych przykładów dogmatów filozoficznych jest więcej. Był taki irracjonalistyczny filozof Arthur Schopenhauer. Słynny mizantrop wierzył, że światem rządzi bezduszna Wola Świata, która pragnie tylko jednego: niekończącego się odradzania się w jednostkach ludzkich. Z tego powodu życie ludzkie jest pozbawione sensu i pełne absurdów.

Lew Szestow i doświadczenie „myślenia adogmatycznego”

Krajowy filozof egzystencjalista, dość zmęczony filozoficznym dogmatyzmem, postanowił napisać książkę adogmatyczną. Wybrano odpowiednią formę: myśli spisano bez żadnego systemu i dopiero potem podzielono na sekcje. L. Szestow w „Apoteozie bezpodstawności” (tak nazywa się ta książka) pisze o literaturze, filozofii, nauce, ale materiał niezmiennie przenika przez indywidualny światopogląd autora. Nie trzeba dodawać, że rosyjski myśliciel nie osiągnął konsekwentnej apoteozy? Wszystko skończyło się przewidywalnie – „skokiem wiary” (A. Camus), czyli odwołaniem się do Boga jako alfy i omega istnienia.

Ostatnie zdanie jest bardzo przydatne w dyskusji na temat tego, czym jest dogmat, gdyż wszelkie poszukiwania duchowe kończą się albo odkryciem Boga, albo dogmatyzacją myślenia. Człowiek nie może oddychać bez ogólnych i końcowych wniosków.

• Kevin Smith napisał wersję roboczą scenariusza na początku lat 90. i planował wystawić Dogmę bezpośrednio po Clerks , w napisach końcowych stwierdzono, że „Jay i Cichy Bob powrócą w Dogma”. Jednak Smith nie był w pełni usatysfakcjonowany scenariuszem i zdecydował się odłożyć projekt na półkę. Ponadto chciał zrobić zdjęcie z wysokiej jakości efektami specjalnymi.
• Albert Brooks mógłby wcielić się w rolę kardynała Glicka.
• Joey Lauren Adams był brany pod uwagę do roli Bethany.
• Rola Lokiego została napisana specjalnie dla Jasona Lee, ale ze względu na zajęcie się innymi projektami odrzucił ją i zagrał Azraela.
• Po spotkaniu z Bethany Jay mówi: „Jestem jak Han, ty jesteś Chewie, ona to Ben Kenobi i jesteśmy w tym pieprzonym barze!” To zdanie nawiązuje do filmu Gwiezdne Wojny: Część IV – Nowa nadzieja (1977).
• Przejście pomiędzy scenami odbywa się w ten sam sposób, co w „Gwiezdnych Wojnach”: stopniowe przechodzenie z jednej klatki do drugiej.
• Podczas kręcenia projekt nosił nazwę Bearclaw.
• Kiedy w pociągu Cichy Bob łapie Bartleby’ego, ten krzyczy: „Shuler Bob? Jesteś całkowicie szalony, Shuler Bob! To zdanie nie znalazło się w scenariuszu i jest improwizacją aktora. Ben Affleck chciał powiedzieć po niemiecku „Cichy Bob”, ale ostatecznie wyszło coś innego: faktem jest, że „schueler” po niemiecku oznacza „student”. Pomimo błędu Afflecka Kevin Smith zdecydował się opuścić tę scenę w filmie.
• W pierwszej scenie na lotnisku Gwyneth Paltrow siedzi niedaleko Bena Afflecka. Nigdy nie zobaczymy jej na ekranie, bo nie zamierzała grać w filmie, nawet epizodycznie, ale została zaproszona na plan przez Bena Afflecka.
• Dogma był czwartym filmem z tzw. View Askewniverse. Inne filmy to „Urzędnicy” (1994), „Party w supermarkecie” (1995), „W pogoni za Amy” (1996), „Jay i Cichy Bob kontratakują” (2001) oraz „Urzędnicy 2” (2006). Wszystkie te filmy łączą wspólne postacie, fabuła, wydarzenia, a także zawierają wiele wzajemnych wskazówek i odniesień.
• Według Kevina Smitha, pierwotnym wyborem do roli Bethany była Gillian Anderson.
• Kiedy Azrael mówi Cichemu Bobowi, żeby uderzył go kijem golfowym, powtarza dosłownie monolog z The Howl: „Śmiało, weź to. Nie wstydź się. Weź to. Tak trzymaj. Potraktuj to jako mój prezent. Dziś jestem miły, odważny. Chodź, bawole.”
• Film zawiera kilka odniesień i aluzji do George'a Carlina, w tym imię Rufus (jego postać z filmów Doskonała przygoda Billa i Teda oraz Nowe przygody Billa i Teda), a także cytaty z jego przemówień.
• Kiedy Azrael rozmawia z Bartlebym i Lokim w dziecięcym świecie, w tle widać zabawkę Szaleńca. Madman to postać stworzona przez Mike'a Allreda, który naszkicował komiksy zawarte w Chasing Amy.
• Rufus opowiada o przeszłości Bethany, wspominając o dziecku o imieniu Brian Johnson. Brian Johnson jest przyjacielem Kevina Smitha, który zagrał w większości jego filmów. Johnson, także scenarzysta i reżyser, wyreżyserował „The Rauncher” – pierwszy film View Askew nie wyreżyserowany przez Kevina Smitha.
• Linia Rufusa „Czy go znam? Czarnuch jest mi winien 12 dolców!” to improwizacja Chrisa Rocka.
• W oryginalnych wersjach scenariusza dialog Lokiego z zakonnicą był znacznie bardziej wulgarny.
• Wszystkie anioły noszą te same ubrania, różnią się jedynie kolorem.
• Kilka organizacji rzymskokatolickich wezwało do bojkotu filmu.
• Każdy z aniołów (Metatron, Bartleby i Loki) ma kaptury, które symbolizują ich aureole.
• W rolę policjanta wcielił się scenograf Robert Holtzman, scenograf filmu. W filmie jest także postać nazwana jego imieniem, pan Holtzman.
• Film zawiera odniesienia i aluzje do różnych komiksów. Na przykład jeden chłopak z Piekielnej Trójki ma na sobie koszulkę Hellboya; Bartleby mówi: „Nie denerwuj mnie. Nie będziesz mnie lubił, kiedy jestem zły”, co jest nawiązaniem do Hulka; Zabawkę Madmana można spotkać w dziecięcym świecie.
• W jednej scenie Jay i Cichy Bob rozmawiają o tym, jak szukali fikcyjnego miasta Shermer. Jest to aluzja do filmów Johna Hughesa. Rufus opowiada później o przeszłości Bethany, wspominając o dziecku o imieniu Brian Johnson. Było to także imię postaci z filmu Johna Hughesa The Breakfast Club, którego akcja rozgrywa się w Shermer.
• Do roli Azraela rozważano Billa Murraya i Adama Sandlera.
• Po kilku nieudanych ujęciach sceny, w której Jay miał nakrzyczeć na Boga i żądać wyjaśnień, co się stało, Kevin Smith powiedział Jasonowi Mewesowi, żeby po prostu naśladował Kaczora Daffy'ego.
• Specjalnie na potrzeby filmu opracowano projekt części letniej restauracji The Mooby. Kształt platformy przypomina gigantyczną maszynkę do mięsa.
• Scena egzekucji w sali konferencyjnej miała przypominać filmy Johna Woo, jednak w ostatniej chwili Kevin Smith zdecydował się porzucić ten pomysł.
• Gdy Kevin Smith i Scott Mouger dowiedzieli się, że Alan Rickman jest wielkim fanem „W pogoni za Amy”, od razu zaproponowali mu rolę Metatrona. Po przeczytaniu scenariusza Rickman zadał tylko dwa pytania: 1) czy film będzie wiernie odzwierciedlał scenariusz?; 2) czy skrzydła będą komputerowe czy mechaniczne?
• Adres korespondencyjny Bartleby'ego i Lokiego to 345 Redemption Blvd, Milwakee. Adres można zobaczyć na kopercie zawierającej wycinek z gazety.
• Kevin Smith bardzo chciał, żeby film wyreżyserował Robert Rodriguez. Robertowi spodobał się scenariusz, ale uznał, że jest zbyt osobisty, więc nalegał, aby Smith sam wyreżyserował film.
• Powstało około ośmiu wersji scenariusza, jedna z nich (trzecia) wyciekła do Internetu jeszcze przed premierą filmu. To właśnie ta wersja wywołała najwięcej protestów organizacji religijnych.
• W jednej ze scen filmu Cichy Bob czyta gazetę „USA Today”. Kevin Smith poznał swoją żonę podczas wywiadu, który przeprowadziła z nim dla tej gazety.
• Materiał, na którym widzimy pociąg z zewnątrz, został zapożyczony z filmu Wąski margines.
• Według Kevina Smitha praca z Lindą Fiorentino była dla niego bardzo trudna. Doszło do tego, że przez kilka dni nie rozmawiali ze sobą. Według Smitha żałuje, że nie dał roli Bethany Janeane Garofalo.
• Scenarzysta, reżyser i jeden z bohaterów filmu, Kevin Smith, „wziął udział” w zorganizowanym przez wspólnotę wyznaniową bojkocie własnego filmu. Stał w tłumie z nieprzyzwoitym znakiem, a nawet udzielił wywiadu telewizyjnego pod nazwiskiem swojego przyjaciela Briana Johnsona. Na pytanie: „Z czym tu walczysz?” Odpowiedział: „Nie wiem, ale powiedziano mi, że to było przeciwko «coś złego»”.
• Uwaga! Poniższa lista faktów na temat filmu zawiera spoilery. Bądź ostrożny.
• Rola Boga została napisana dla Holly Hunter, ale nie mogła wziąć udziału w filmie. Mimo to w filmie pozostawiono nawiązanie do „Fortepianu”.
• Również rola Boga mogła trafić do Emmy Thompson, jednak ze względu na narodziny dziecka nie mogła wziąć udziału w filmie.
• Alanis Morissette miała pierwotnie zagrać Bethany Sloane, ale nie mogła tego zrobić ze względu na jej światową trasę koncertową. Jednak nadal grała w filmie, występując w roli Boga.
• Było osiem różnych wersji scenariusza, ale żadna z nich nie mówiła nic o tym, że Bóg zdecydował się posprzątać ulicę po tym, co zrobili aniołowie. Ta scena została uwzględniona w filmie w ostatniej chwili.
• Po tym, jak Cichy Bob wyrzuca anioły z pociągu, mówi zaskoczonemu pasażerowi: „Na gapę”. Jest to nawiązanie do filmu Indiana Jones i ostatnia krucjata.
• Po tym, jak Bóg wskrzesza Bethany, Metatron mówi: „Ona ma technologię. Ona leczy. Sprawia, że ​​jesteś lepszy, silniejszy, szybszy…” To zdanie jest nawiązaniem do filmu Człowiek za sześć milionów dolarów.
• Przez cały film Cichy Bob wypowiada trzy słowa (w tłumaczeniu na rosyjski – dwa): „pasażer na gapę” w pociągu; i „dziękuję” po rozmowie Rufusa z Jayem przed powrotem do nieba.