Alternatywy filozoficzne XX wieku. Egzystencjalizm

religia nauka Katolicki neotomizm

Teoretyczną podstawą neotomizmu jest nauka Tomasza z Akwinu. Głównymi przedstawicielami neotomizmu są E. Gilson, J. Maritain, D. Mercier, A. Dondein, J. Bochenski, C. Fabro, C. Rahner, G. Vetter.

Głównym celem filozoficznego rozumowania Tomasza z Akwinu było udowodnienie zasadniczej zgodności prawd rozumu i wiary, z zastrzeżeniem prymatu tej drugiej. Nie akceptując teorii podwójnej prawdy, która faktycznie uznawała irracjonalny charakter wiary religijnej, Tomasz upierał się, że zarówno rozum, jak i wiara mają jedno źródło. Teologia opiera się na prawdach objawionych, ale posługuje się argumentacją filozoficzną, aby odsłonić ich istotę. Opatrzność Boża zapewnia piękno i porządek stworzonego świata, a filozofujący umysł, wychodząc od danych doświadczenia zmysłowego i pojmując je, szuka, że ​​tak powiem, racjonalnego uzasadnienia istnienia nadzmysłowego. Jednocześnie nie widzi w otaczającym go świecie niczego, co byłoby sprzeczne z prawdami religijnymi. Zrozumienie natury może jedynie pogłębić zrozumienie mądrości i wszechmocy stwórcy, wyrażonej w ustaleniu naturalnego porządku bytu.

Tomasz argumentował i udowadniał, że nie istnieje bezpośredni dostęp naszego intelektu do tego, co uniwersalne, zarówno w poznaniu Boga, jak i w poznaniu natury. Będąc jednością ciała i duszy, człowiek w procesie poznawania świata posługuje się obiema stronami, a pierwotnym źródłem wiedzy jest zmysłowe postrzeganie zjawisk materialnych, które następuje jednak za pomocą umysłu. Wiedza zawsze pochodzi z czegoś zmysłowo konkretnego; wiedza polega na wydobyciu z niej za pomocą rozumu tego, co ogólne. Wspinając się po poziomach ogólności uzyskanych wyników poznawczych, umysł zbliża się do Boskich idei. Tylko bezcielesne istoty anielskie mogą bezpośrednio kontemplować te idee. Poznanie przez człowieka świata zmysłowego jest, zdaniem Tomasza, niemożliwe bez pomocy swego rodzaju intuicji intelektualnej, która określa wieczne typy bytów – tak jak światło słoneczne czyni rozróżnialność poszczególnych rzeczy. Ta intuicja, czyli rozum czynny, choć nie zawiera gotowych pojęć wrodzonych, pozwala jednak człowiekowi uświadomić sobie istnienie własnej duszy i najwyższe istnienie Boga.

Odrodzenie neotomizmu (od ostatniej tercji XIX w.) nastąpiło pod następującymi przesłankami: 1) nasilenie walki rewolucyjnej, zbliżające się wstrząsy społeczne w społeczeństwie, którym Kościół sprzeciwiał się środkom duchowym; 2) pragnienie Kościoła, aby dostosować się do rewolucji w naukach przyrodniczych, opartej na stwierdzeniu zasady harmonii wiary i rozumu. Według neotomizmu istnieją dwa źródła wiedzy: wiedza wpojona przez Boże objawienie poprzez wiarę i wiedza niższa, zdobywana za pomocą ludzkiego umysłu. Wiara bez rozumu zamienia się w ślepy kult, a rozum bez wiary w pychę zarozumiałości. W tej relacji rozum jest podporządkowany wierze. Rozum teoretycznie strzeże czystości wiary, za pomocą logicznych argumentów chroni ją przed niewiarą i błędem.

Dokumentem programowym neotomizmu są „24 tezy”, opublikowane w 1914 roku przez Piusa X, które wyznaczają główne idee i dogmaty we wszystkich głównych działach filozofii (ontologia, antropologia, epistemologia itp.). To, po pierwsze, prowadziło do ahistorycznej absolutyzacji nauczania św. Tomasza, co początkowo wpływało na rozbieżność między tomizmem a danymi nauk przyrodniczych, a po drugie, wymagało odwołania się do klasyki scholastyki, nie oznaczało żadnych znaczących innowacji w teologii . Ale tak jak niegdyś w filozofii chrześcijańskiej na nowo przemyślano dziedzictwo starożytności, tak obecnie podjęto próbę ponownego przemyślenia filozofii czasów nowożytnych i nowoczesności z punktu widzenia nauczania Kościoła, a także unowocześnienia tomizmu zgodnie z wraz ze zmianami typów racjonalności filozoficznej oraz w związku z pojawieniem się nowego obrazu naukowego pokoju. Celem powrotu do tomizmu była także próba przeciwdziałania niepokojom społecznym, wojnom i rewolucjom, których korzenie tkwią nie tylko w sprzecznościach społecznych, ale i w upadku duchowości.

Jednym z czołowych przedstawicieli neotomizmu był Jacques Maritain. W swoim nauczaniu opierał się na aktualizującej lekturze dzieł Tomasza z Akwinu, a jednocześnie nie był obcy fundamentalnemu dialogowi z naukami współczesnymi - antropologią, psychologią, socjologią, biologią. Wszechświat, z jego punktu widzenia, składa się z pojedynczych, konkretnych, istniejących rzeczy, których przyczyną jest Bóg – byt najwyższy. Maritaina cechuje egzystencjalne odczytanie tomistycznej doktryny bytu: podstawą świata przyrody i historii jest „mistyczne źródło” aktu istnienia pochodzącego od Boga. Już zmysłowe rozumienie świata pozwala nam postrzegać rzeczy jako istniejące, choć jednocześnie nie ma zrozumienia samego „aktu istnienia”. Tylko intelekt doświadcza samego aktu bytu, dzięki któremu rzecz istnieje. Oprócz wiedzy teoretycznej niezbędnej do zrozumienia bytu Maritain wskazuje także na potrzebę doświadczenia moralnego i poetyckiego, w którym człowiek zajmuje się także bytem jako dobrem i pięknem.

W przeciwieństwie do filozofii teoretycznej, która nakierowana jest na rzeczy, które już istnieją, doświadczenie moralne i poetyckie ma na celu powołanie rzeczy lub działań do istnienia. Praktyczne działanie moralne, w odróżnieniu od aktu teoretycznego, dokonuje się w wyjątkowych warunkach „tu i teraz” i wymaga wysiłku całego człowieka, nie tylko jego intelektu, ale także woli. Działanie moralne czasami wygląda na irracjonalne i niestandardowe, co jednak nie podważa wagi norm uniwersalnych.

Kryzys cywilizacji europejskiej, z punktu widzenia Maritaina, można pokonać jedynie drogami „humanizmu integralnego”, który uważa człowieka za obdarzonego wolną wolą i istotę rozumną, dokonującą wyboru przed Bogiem. Wcieleniu w życie społeczne chrześcijańsko-liberalnego ideału „humanizmu integralnego” zdaniem Maritaina powinno ułatwić jedność „miasta ziemskiego” i wspólnoty kościelnej – „miasta Bożego”. Idee chrystianizacji wszystkich dziedzin kultury duchowej, egzystencjalnego zbliżenia religii, solidarności i ideału społecznego zyskały oficjalne uznanie po Soborze Watykańskim II.

Szczególny wkład w rozwój neotomizmu wniósł polsko-szwajcarski filozof Yu.M. Bocheńskiego. Zajmował się problematyką filozofii religii, logiki nowożytnej i historii filozofii. W jego pracach zawarta jest klasyczna prezentacja ontologii neotomistycznej, którą postrzega jako funkcję metafizyki. „Metafizyka, będąca rdzeniem filozofii tomistycznej, jest ściśle związana z ontologią i za swój przedmiot uważa byt jako taki” – podkreślił. Głównym problemem ontologii jest relacja między materią a formą. Materia ma się formować, tak jak możność ma działać. Można wyprowadzić pojęcie pierwszej materii jako czystej możności dla dowolnej formy. Bochenski wyróżnia cztery typy form, które łączą relacje dedukcyjności i sublacji. Człowiek ma duszę nieśmiertelną, która chwyta cnoty poprzednich form istnienia. Człowiek zna swoje cele i potrafi wybierać; ma największą możliwą pełnię istnienia na ziemi. Epistemologia Bocheńskiego opiera się na dwóch zasadach tomistycznych: „zrozumiałości” i „uczestnictwie”. Akt świadomości polega na przyswojeniu przez umysł idei zawartej w rzeczy. Uważał, że neotomizm może przyciągnąć do swego rozwoju indywidualne tezy fenomenologii i filozofii analitycznej, rozwijając i wdrażając w ten sposób zasady agiornamento we współczesnym katolicyzmie.

Idee francuskiego filozofa religijnego E. Gilsona miały swoją specyfikę. Etienne Gilson odwoływał się do idei Tomasza z Akwinu o konieczności harmonii rozumu i wiary, jedności filozofii i teologii. Podobnie jak Maritain broni egzystencjalnej interpretacji istnienia Boga, zgodnie z którą jawi się ono jako czysty akt istnienia, dzięki któremu powstaje wszelka różnorodność świata naturalnego i społecznego. Rzeczy składające się z formy materialnej i duchowej są bezpośrednio pojmowane na zmysłowym poziomie poznania. Stwierdzenie istnienia rzeczy i zarazem rozpoznanie jej istoty stwierdza się w sądzie opartym na intuicji bytu. Gilson uważa, że ​​nauczanie Tomasza z Akwinu było szczytem myśli średniowiecznej, ale dalszy rozwój filozofii w epoce renesansu i nowożytności doprowadził do rozbieżności między mądrością filozoficzną i teologiczną a nauką, co miało negatywne konsekwencje. Odrodzenie wpływów tomizmu może służyć przezwyciężeniu opozycji między scjentystycznym kultem nauki a antyscjentyzmem, charakterystycznym dla filozofii europejskiej XX wieku, i przyczyni się do jedności ludzkości.

W zmodernizowanym tomizmie doktryna Boga jest korygowana i rozwodniona przez doktrynę o podstawach i sensie życia ludzkiego. Rysuje się utopijny obraz społeczeństwa, w którym wszystkie sfery życia społecznego, kulturalnego, a nawet codziennego człowieka są uświęcane przez kult religijny. O ile tradycyjna tomistyka skupiała się na posłuszeństwie Bogu, o tyle współcześni autorzy religijni kładą nacisk na poszukiwanie przez człowieka swojej wyjątkowej jaźni.

Obecnie zarysowuje się pewna symbioza filozofii katolickiej i całego chrześcijaństwa z religiami Wschodu, wzmagają się wysiłki na rzecz dobrych zasad człowieka, pokoju i przetrwania cywilizacji. Współczesny neotomizm skupia się na asymilacji przez teologię katolicką najnowszych idei filozoficznych egzystencjalizmu, hermeneutyki, fenomenologii, filozofii językoznawczej i neopozytywizmu.

Istnieje wiele definicji filozofia. Na przykład filozofia jest dyscypliną badającą najbardziej ogólne, istotne cechy i podstawowe zasady rzeczywistość i wiedza, ludzka egzystencja, relacja między człowiekiem a światem. Inna opcja: filozofia jest formą społeczną świadomość, rozwijając system wiedzy o podstawowych zasadach bytu i miejscu człowieka w świecie.

Termin„filozofia” składa się z dwóch greckich słów „philia” ( Miłość) i „Sophia” ( mądrość), tj. tłumaczone jako umiłowanie mądrości. Uważa się, że tego słowa po raz pierwszy użył starożytny grecki filozof Pitagoras w VI wieku p.n.e.

Filozof szuka odpowiedzi na te pytania wieczny pytania dotyczące ludzkiej egzystencji, które pozostają aktualne we wszystkich epokach historycznych: Kim jesteśmy? Gdzie idziemy? Jaki jest sens życia?

Aby ułatwić zrozumienie czym jest filozofia zacznijmy od tego historia jego wystąpienie. Uważa się, że filozofia powstała ok 6-7 wieków BC na terytorium Indie, Chiny, Grecja. To właśnie w tym czasie cywilizacja ludzka dokonała potężnego przełomu techniczny związku (rozwój hutnictwa, rolnictwa itp.), co doprowadziło do przełomu we wszelkiego rodzaju działalności. W konsekwencji nastąpiła zmiana w strukturze społecznej – wyłoniła się elitarna warstwa ludzi, którzy nie uczestniczyli w produkcji materialnej, poświęcając się wyłącznie kierownictwu i pracy. działalność duchowa. Ten czas jest charakterystyczny konflikt pomiędzy wyłaniającą się wiedzą naukową a ustalonym mitologicznym kompleksem idei. Procesowi temu sprzyja także intensyfikacja czynników zewnętrznych handel, co doprowadziło do rozwoju duchowego łączność między narodami. Ludzie zobaczyli, że ich sposób życia nie jest absolutny – że istnieją alternatywne systemy społeczne i religijne. W tych warunkach filozofia wyłania się jako sfera szczególna kultura duchowa, mające na celu zapewnienie holistycznego (w przeciwieństwie do prywatnej wiedzy naukowej) i racjonalnie opartego (w przeciwieństwie do mitu) światopoglądu.

Już w odległych czasach narodzin filozofii, jej western I wschodni gałęzie poszły zgodnie z zasadą różnyścieżki, które w dużej mierze zdeterminowały różnice charakterystyczne dla światopoglądu ludzi Zachodu i Wschodu. Na Wschodzie filozofia nigdy nie odeszła od swoich religijnych i mitologicznych korzeni. Władza starożytnyźródła wiedzy pozostały niewzruszone - Pięcioksiąg w Chinach, Wedy I Bhagawadgita w Indiach. Ponadto wszyscy wielcy filozofowie Wschodu byli także postaciami religijnymi - Lao Tzu I Konfucjusz w Chinach; Nagardżuna i Shankaracharya, Vivekananda i Sri Aurobindo – w Indiach. Konflikt filozofii z religią, zupełnie niemożliwy w warunkach Chin czy Indii, na Zachodzie zdarzał się dość często. Wystarczy przypomnieć wydany wyrok śmierci Sokrates za znieważenie bogów greckich. Filozofia zachodnia, począwszy od starożytnej Grecji, poszła więc własną, szczególną drogą, zrywając więzi z religią, zbliżając się jak najbardziej do nauka. Na Zachodzie większość wielkich filozofów była jednocześnie wybitnymi naukowcami.

Ale jest, oczywiście, ogólny cechy podobne do starożytnych tradycji filozoficznych Wschodu i Zachodu. To nacisk na problematykę bycia, a nie wiedzy; dbałość o logiczną argumentację swoich pomysłów; rozumienie człowieka jako części żywego Kosmosu (kosmocentryzm) itp.

Aby lepiej zrozumieć, czym jest filozofia, rozważmy jej cechy podobne i różne od trzech pozostałych sfer ludzkiej działalności - nauka, religia i sztuka.

Filozofia i nauka

Wspólną cechą nauki i filozofii jest to, że są kulami racjonalny I dowód działalność duchowa nastawiona na osiąganie prawdy, która w klasycznym rozumieniu jest „formą koordynacji myśli z rzeczywistością”. Ale są oczywiście różnice. Po pierwsze, każda dziedzina nauki koncentruje się na swoim wąskim obszarze tematycznym. Na przykład fizyka bada prawa fizyczne, psychologia bada rzeczywistość psychologiczną. Prawa psychologii nie mają zastosowania w fizyce. Filozofia, w przeciwieństwie do nauki, tworzy uniwersalny osądza i stara się poznać prawa całego świata. Po drugie, nauka w swoich działaniach abstrahuje od problemu wartości. Zadaje konkretne pytania – „dlaczego?”, „jak?”, „skąd?”. Ale dla filozofii aspekt wartości jest kamieniem węgielnym, dzięki któremu wektor rozwoju ma na celu znalezienie odpowiedzi na pytania” Po co?" I " Po co?" .

Filozofia i religia

Religia, podobnie jak filozofia, daje człowiekowi system wartości, według którego może budować swoje życie, dokonywać aktów oceny i poczucia własnej wartości. Tym samym wartościowy i uniwersalny charakter światopoglądu religijnego przybliża go do filozofii. Podstawowa różnica między religią a filozofią polega na tym źródło wiedza. Filozof w swojej działalności, podobnie jak naukowiec, opiera się na racjonalny argumentów, stara się zapewnić podstawę dowodową dla swoich twierdzeń. Natomiast wiedza religijna opiera się na akt wiary, osobiste, nieracjonalne doświadczenie. Możemy użyć następującej metafory: religia to wiedza płynąca z serca, a filozofia pochodzi z umysłu.

Filozofia i sztuka

Jest między nimi wiele wspólnego. Wystarczy przypomnieć wiele przykładów, gdy podstawowe idee filozoficzne wyrażają się w formie artystycznej (wizualnej, werbalnej, muzycznej itp.), A wiele znaczących postaci literatury i sztuki jest jednocześnie nie mniej znaczącymi filozofami-myślicielami. Ale jest jeden punkt, który oddziela filozofię i sztukę. Filozofowie posługują się językiem kategorii filozoficznych, ścisły dowody i niedwuznaczny interpretacje. Natomiast elementami sztuki są osobiste doświadczenie i empatia, wyznanie i pasja, wzloty fantazji i emocjonalne katharsis (oczyszczenie). Artystyczne obrazy i metafory często nie niosą ze sobą jasnego zrozumienia i takie są subiektywny.

Wyróżniają się: funkcje filozofia:

• Światopogląd. Daje człowiekowi holistyczny i racjonalny światopogląd, pomaga mu krytycznie ocenić siebie i swoje otoczenie.
• Metodologiczne. Daje człowiekowi wiedzę i pokazuje sposoby zdobywania nowej wiedzy. Jedną z najważniejszych metod filozofii jest dialektyka. Dialektyka- jest to zdolność pojmowania obiektu w jego integralności i rozwoju, w jedności jego podstawowych przeciwstawnych właściwości i tendencji, w jego różnorodnych powiązaniach z innymi przedmiotami.
• Prognostyczny. Umożliwia przewidywanie przyszłości. Istnieje wiele przykładów, gdzie idee filozofów znacznie wyprzedziły swoją epokę. Na przykład idea starożytnej filozofii chińskiej o uniwersalnym charakterze powiązań pomiędzy przeciwstawnymi siłami yin i yang znalazła odzwierciedlenie w słynnym „ zasada komplementarności„Niels Bohr, który stworzył podstawę kwantowo-mechanicznego obrazu świata.
• Syntetyczny. Ta funkcja służy do ustawiania wzajemne powiązania pomiędzy sferami twórczości duchowej człowieka.

Struktura wiedza filozoficzna obejmuje:

• Ontologia, która ma na celu identyfikację uniwersalnych praw istnienia jako takich, niezależnie od tego, o jakim konkretnym typie istnienia mówimy - naturalnym, kulturowo-symbolicznym, duchowym czy osobowo-egzystencjalnym.
• Aksjologia, który ma na celu identyfikację uniwersalnych podstaw wartości istnienia człowieka (podmiotu), jego praktycznych działań i zachowań.
• Teoria wiedzy, co stanowi swego rodzaju ogniwo pośrednie między ontologią a aksjologią. Interesuje ją interakcja pomiędzy poznającym podmiotem a poznanym przedmiotem.

Istnieje ogromna liczba filozoficznych szkoły I prądy które można klasyfikować według różnych kryteriów. Niektóre z nich kojarzą się z nazwiskami założycieli, np. Kantyzm, Heglizm, Leibnizizm. Historycznie rzecz biorąc, głównymi kierunkami filozofii są materializm I idealizm, które obejmują wiele odgałęzień i skrzyżowań.

Neotomizm (dosł. nowy tomizm) jest zaktualizowaną nauką średniowiecznego scholastyka Tomasza (Tomasza) z Akwinu. Tomasz z Akwinu na bazie „schrystianizowanego” arystotelizmu stworzył system teologiczny, który w opinii hierarchów kościelnych był najlepiej dostosowany do potrzeb Kościoła katolickiego.

Znaczącymi przedstawicielami filozofii neotomizmu są Jan Paweł II, J. Maritain, E. Gilson, G. Vetter, J. Bochensky i inni.

Narodziny neotomizmu przypadają na lata 70. XIX wieku i są związane z postanowieniami Soboru Watykańskiego I (1869-1870). W 1879 r. w encyklice papieża Leona XIII (encyklika jest przesłaniem papieża adresowana do wszystkich katolików), filozofię Tomasza z Akwinu uznano za jedyną prawdziwą i „wieczną”. W 1893 roku utworzono Wyższy Instytut Filozofii (Belgia) - do naszych czasów wiodący ośrodek neotomizmu. W 1914 roku papież Pius X ogłosił dokument programowy neotomizmu – „24 tezy tomistyczne”, w którym określono główne założenia ontologiczne, antropologiczne i inne współczesnej filozofii katolickiej.

Podstawowa zasada neotomizmu objawia się w żądaniu harmonii wiary i rozumu. Wiara i rozum w neotomizmie nie są antypodami, ale dwoma nurtami, dwiema drogami do osiągnięcia tego samego celu – poznania Boga. Najwyższym aktem wiary jest objawienie Boże, które jest jednocześnie najwyższym sposobem poznania świata. Wychodząc od idei Tomasza z Akwinu, że „wiara jest boską podpowiedzią”, neotomiści wyróżniają trzy formy pojmowania prawdy: naukę, filozofię i teologię. Najniższym z nich jest nauka. Opisuje jedynie zjawiska i ustala związki przyczynowo-skutkowe pomiędzy nimi. Filozofia jest wyższym poziomem wiedzy racjonalnej. Jest to nauka o bycie, istota każdej rzeczy. Głównym zadaniem filozofii jest poznanie Boga jako pierwotnej przyczyny i ostatecznego celu wszystkich rzeczy. Rozwijając tezę Petera Damianiego o filozofii jako służebnicy teologii, neotomiści wyjaśniają: „Fideizm (fideizm jest kierunkiem myśli filozoficznej, która stawia wiarę w miejscu wiedzy) osłabia teologię, odrzucając tę ​​służebnicę, racjonalizm uwalnia tę służebnicę od pańszczyzny Jedna jest niepraktyczna, druga nie do zniesienia. Filozofia jest i powinna być służebnicą wiary. „Odwołując się do «światła rozumu», neotomiści uzasadniają dogmaty o istnieniu Boga i nieśmiertelności duszy. Jednocześnie niektóre dogmaty, na przykład wcielenie, zmartwychwstanie i trójca Boża, są uważane za zasadniczo niezrozumiałe środki filozofii i nauki. Ujawniają się one jedynie na gruncie teologii.

Teologia okazuje się zarówno szczytem wiedzy racjonalnej, jak i wiedzy irracjonalnej, ponadracjonalnej – wiary. Okazuje się, że wiara nie tylko poszerza granice rozumu, ale jest także ostatecznym kryterium prawdy ze względu na to, że będąc nosicielem objawienia Bożego, jest nieomylna.

Zatem prawdy wiary nie mogą zaprzeczać prawdom rozumu, gdyż Bóg jest twórcą zarówno objawienia, jak i rozumu i w zasadzie nie jest w stanie sam sobie zaprzeczyć.

W neotomistycznej doktrynie bytu (ontologia) dokonuje się rozróżnienia pomiędzy bytem samym w sobie (Bogiem) a bytem tego, co istniejące. Byt według neotomistów jest „zupełnie nowym pojęciem”, o którym można powiedzieć, że istnieje.

„Bycie jako takie” jest transcendentalne, jest bytem Boga. Odróżnia możność (czyli możliwość, „czysty byt”) od aktu, czyli rzeczywistości. Byt jako taki, argumentował J. Maritain, „nie jest kojarzony z materialnymi cechami istnienia empirycznego, gdyż akt istnienia dokonuje się bez materii”. Dlatego prawdziwie realnym światem dla neotomistów jest jedynie świat niematerialny, świat esencji. W akcie stworzenia powstają rzeczy skończone. Rzeczy stworzone przez Boga neotomiści postrzegają jako substancje posiadające istotę i istnienie. Tylko Bóg nie ma istoty i istnienia. Neotomiści, podążając za Tomaszem z Akwinu, postrzegającym rzecz jako jedność materii i formy, argumentują, że aby możliwość materii biernej przekształcić w rzeczywistość, potrzebna jest przyczyna zlokalizowana na zewnątrz niej. Ta przyczyna, ta forma jest ostatecznie Bogiem. Wszystko stworzone przez Boga tworzy hierarchię istnienia. Najniższy poziom to minerały. Nad ich nieorganicznym światem wznoszą się rośliny i zwierzęta posiadające śmiertelną duszę, ludzie i dziewięć chórów „czystych duchów” - aniołów. Hierarchię istnienia wieńczy istnienie Boga. Ontologia neotomizmu jest ściśle powiązana z jego logiką i argumentologią i polega na konstruowaniu specjalnych dowodów na istnienie Boga. W antropologii neotomistycznej człowiek, jak każdy byt, rozumiany jest jako jedność możności i aktu, materii i formy. Nieśmiertelna dusza człowieka jest jego formą determinującą ludzkie istnienie. Dusza jest doskonalsza i szlachetniejsza w porównaniu z ludzkim ciałem. Chociaż należy do człowieka, tak naprawdę należy do Boga. Działaniami duszy kieruje prawo naturalne, które nakazuje czynić dobro i unikać zła.

Według Yu. Bochensky’ego epistemologię neotomizmu należy nazwać realizmem. Rzecz w tym, że neotomizm uznaje istnienie rzeczywistości niezależnej od człowieka i krytykuje subiektywno-idealne rozumienie procesu poznania. Neotomiści trafnie definiują poznanie jako relację podmiotu i przedmiotu. Jednak dla nich podmiotem jest nieśmiertelna dusza ludzka, a przedmiotem istota rzeczy, czyli jej forma, idea. Okazuje się, że człowiek nie poznaje przedmiotów materialnych, ale zawarte w nich idealne esencje.

Poznanie „istoty” rzeczy wznosi się od jej zmysłowego postrzegania, poprzez tworzenie pojęć o rzeczach jednostkowych, do poznania „powszechności” rzeczy za pomocą objawienia. Kryterium prawdziwości poznania jest jego zgodność z rzeczami stworzonymi przez Boga.

Pod koniec XX wieku ontologia, epistemologia i antropologia neotomizmu ulegają aktualizacji i pojawia się „neotomizm asymilujący”, w którym idee fenomenologii, egzystencjalizmu, antropologii filozoficznej i innych współczesnych ruchów filozoficznych włączają się w neotomizm. tomizm. Szczególne miejsce w rozwoju współczesnego neotomizmu zajmuje działalność i twórczość papieża Jana Pawła II w świecie Karola Wojtyły. Na tron ​​papieski został wybrany w październiku 1978 r. W jego przemówieniu do katolików z listopada 1994 roku stwierdzono, że Kościół dopuścił się „grzechów” w przeszłości i nie jest pozbawiony grzechów obecnie. Wskazał na cztery grzechy przeszłości: rozłam chrześcijan, wojny religijne, działalność Inkwizycji i „sprawę Galileusza”, a także cztery grzechy teraźniejszości: brak pobożności, zapomnienie o wartościach moralnych (w konsekwencji szerzenia się aborcji i rozwodów), bezkrytyczność wobec totalitaryzmu, tolerancja wobec przejawów niesprawiedliwości.

Należy podkreślić, że potępiając grzech schizmy chrześcijan, Jan Paweł II uważa, że ​​zawiera on także znaczenie pozytywne, gdyż „Wiara w Chrystusa jest wiarą w kogoś, kto z ludzkiej słabości potrafi wyprowadzić dobro. ale to oddzielenie umożliwiło Kościołowi wydobycie na światło dzienne wszystkich bogactw zawartych w ewangelii, które w przeciwnym razie pozostałyby nieznane”.

Liczne encykliki oraz dzieła religijno-filozoficzne Jana Pawła II poświęcone są nie tylko problematyce Kościoła, ale także człowieka i społeczeństwa. Świadczyła o tym problematyka poruszana w jego pracach. W szczególności o tym, jak znaleźć złoty środek pomiędzy kosztami „realnego socjalizmu” a wadami „rozwiniętego kapitalizmu”; czy rynek jest głównym regulatorem życia społecznego; czym jest walka o sprawiedliwość i czym różni się od walki klas.