Hobbesowska definicja prawa. Poglądy prawne T

Thomas Hobbes wniósł ogromny wkład w naukę i filozofię. W swoim dziele „O ciele” angielski myśliciel zdołał najpełniej ujawnić swoje rozumienie przedmiotu filozofii. Odpowiadając na pytanie „czym jest filozofia”, Hobbes, podobnie jak inni czołowi myśliciele swojej epoki, przeciwstawiał się scholastyce, która istniała jako oficjalna filozofia Kościoła chrześcijańskiego w większości krajów Europy Zachodniej.

Hobbes dzieli filozofię na dwie główne części: filozofię natury i filozofię państwa. Pierwsza interesuje się ciałami naturalnymi, które są wytworami natury. Druga eksploruje zjawiska życia społecznego, a przede wszystkim państwa, które stanowi sztuczny organizm polityczny, tworzony na podstawie umowy przez samych ludzi. Aby poznać państwo, należy najpierw poznać osobę, skłonności i moralność ludzi zjednoczonych w społeczeństwie obywatelskim. Tym właśnie zajmuje się filozofia moralności. Zatem system filozoficzny Hobbesa składa się z trzech powiązanych ze sobą części: doktryny ciał naturalnych, doktryny człowieka i doktryny ciała politycznego, czyli państwa.

Najważniejsze są poglądy społeczno-polityczne T. Hobbesa, które zawarte są w jego dziełach „O obywatelu”, „Lewiatanie”. T. Hobbes opiera swój system filozoficzny na pewnym wyobrażeniu o naturze jednostki. Punktem wyjścia jego rozważań o porządku społecznym i państwie jest „naturalny stan ludzi”. Ten naturalny stan charakteryzuje się przez niego „naturalną skłonnością ludzi do wzajemnego wyrządzania sobie krzywdy, którą czerpią ze swoich namiętności, ale przede wszystkim z próżności miłości własnej, prawa każdego do wszystkiego”.

Filozof uważa, że ​​chociaż początkowo wszyscy ludzie zostali stworzeni równymi pod względem zdolności fizycznych i psychicznych i każdy z nich ma takie samo „prawo do wszystkiego” jak inni, to jednak człowiek jest także istotą głęboko samolubną, opanowaną przez chciwość, strach i ambicję. Otaczają go jedynie zawistni ludzie, rywale i wrogowie. „Człowiek jest wilkiem dla człowieka”. Dlatego filozof uważa, że ​​w samej naturze ludzi leżą przyczyny rywalizacji, nieufności i strachu, które prowadzą do wrogich starć i gwałtownych działań, których celem jest zniszczenie lub podbicie innych. Do tego dochodzi żądza sławy i różnice zdań, które również zmuszają ludzi do uciekania się do przemocy. Stąd śmiertelna nieuchronność w społeczeństwie „...wojny wszystkich ze wszystkimi, kiedy każdy jest kontrolowany przez swój własny umysł i nie ma niczego, czego nie mógłby użyć jako środka zbawienia od swoich wrogów” T. Hobbes. Eseje w 2 tomach, tom 2. /opracowane przez redaktora V.V. Sokolov, przetłumaczony z łaciny i angielskiego. - M.: Myśl. 1991 s. 99. Mieć „prawo do wszystkiego” w warunkach takiej wojny oznacza „...mieć prawo do wszystkiego, nawet do życia każdego innego człowieka”. Dekret T. Hobbesa, cit.s. 99 W tej wojnie, zdaniem Hobbesa, nie może być zwycięzców, wyraża ona sytuację, w której wszyscy są zagrożeni przez wszystkich – „...podczas gdy każdemu pozostaje prawo do wszystkiego, ani jednej osoby (nieważne, jak silnej i jak silnej) może być mądry) może być pewien, że może żyć przez cały czas, jaki natura zwykle zapewnia człowiekowi” Dekret T. Hobbesa op. Z. 99. Podczas takiej wojny ludzie stosują wyrafinowaną przemoc, aby podporządkować sobie innych lub w celu samoobrony.

Tak czy inaczej, ale „...ludzie z natury podlegają chciwości, strachowi, złości i innym zwierzęcym namiętnościom”, szukają „honoru i korzyści”, działają „dla korzyści lub chwały, tj. ze względu na miłość do siebie, a nie do innych”, dlatego każdy jest wrogiem wszystkich, polegając w życiu wyłącznie na własnych siłach i zręczności, zaradności i pomysłowości. Dlatego też egoizm uznawany jest za główny bodziec ludzkiej działalności. Jednak Hobbes nie potępia ludzi za ich egoistyczne skłonności ani nie wierzy, że są oni z natury źli. Przecież to nie same pragnienia ludzi są złe – zwraca uwagę filozof, ale jedynie skutki działań wynikające z tych pragnień. I nawet wtedy tylko wtedy, gdy działania te wyrządzają krzywdę innym ludziom. Ponadto należy wziąć pod uwagę, że ludzie „z natury są pozbawieni wykształcenia i nie są przyuczeni do posłuszeństwa rozumowi”.

Chodzi o stan wojny powszechnej i konfrontacji, który Hobbes pisze jako „naturalny stan rodzaju ludzkiego” i interpretuje go jako brak społeczeństwa obywatelskiego, tj. organizacja państwowa, państwowa regulacja prawna życia ludzi. Jednym słowem, w społeczeństwie, w którym nie ma organizacji i zarządzania państwowego, panuje arbitralność i bezprawie, „a życie człowieka jest samotne, biedne, beznadziejne, głupie i krótkotrwałe”. Jednak w naturze człowieka, zdaniem Hobbesa, leżą nie tylko siły, które pogrążają jednostkę w otchłań „wojny wszystkich ze wszystkimi”, ludzie pragną wydostać się z tego żałosnego stanu, dążyć do stworzenia gwarancji pokoju i bezpieczeństwo. Przecież człowiek z natury ma właściwości z zupełnie innej płaszczyzny; mają one na celu nakłonienie jednostek do znalezienia wyjścia z tak katastrofalnego stanu natury. Przede wszystkim to strach, śmierć i instynkt samozachowawczy, który dominuje nad innymi namiętnościami „...pragnieniem rzeczy niezbędnych do dobrego życia i nadzieją na ich zdobycie ciężką pracą”. T. Hobbes op. Z. 98 Wraz z nimi pojawia się rozum naturalny, tj. zdolność każdego do racjonalnego rozumowania na temat pozytywnych i negatywnych konsekwencji swoich działań. Uczucia i rozum podpowiadają ludziom potrzebę porzucenia stanu natury i przejścia do społeczeństwa obywatelskiego, do struktury państwowej. W wyniku takich dążeń prawo naturalne – „tj. wolność każdego człowieka do używania własnych sił według własnego uznania dla zachowania własnego życia” (tamże, s. 98 ustępuje prawu naturalnemu, zgodnie z którym „zabrania się człowiekowi czynienia czegoś, co szkodzi jego życiu lub pozbawia go środków do jego zachowania” ibidem, s. 98. Instynkt samozachowawczy daje pierwszy impuls procesowi przezwyciężania stanu naturalnego, a rozum naturalny podpowiada człowiekowi, w jakich warunkach może ten proces przeprowadzić. Warunki te (wyrażają się one w przepisach rozumu naturalnego) nazywane są inaczej prawami naturalnymi.

Hobbes zauważa, że ​​należy rozróżnić ius i lex – prawo i prawo, „bo prawo polega na wolności zrobienia czegoś lub nierobienia czegoś, podczas gdy prawo określa i zobowiązuje jedno lub drugie”. Zatem prawo naturalne nie jest wynikiem porozumienia ludzi, ale jest receptą ludzkiego rozumu. Według Hobbesa prawa naturalne wywodzą się z samej natury ludzkiej i są boskie tylko w tym sensie, że rozum jest „dany każdemu człowiekowi przez Boga jako miarę jego postępowania”, a instytucje moralne Pisma Świętego, choć ogłaszane ludziom przez Samego Boga można wywnioskować niezależnie od Niego „poprzez wnioski z pojęcia prawa naturalnego”, tj. przy pomocy umysłu. Główną ogólną zasadą rozumu według Hobbesa jest to, że każdy człowiek powinien dążyć do pokoju, jeśli ma jakąkolwiek nadzieję na jego osiągnięcie; jeśli nie może tego osiągnąć, może użyć wszelkich środków dających przewagę na wojnie.

Dlatego pierwsza część podstawowego prawa naturalnego wyprowadzonego przez filozofa mówi: pokoju należy szukać i za nim podążać. Część druga to treść prawa naturalnego, które sprowadza się do prawa do obrony wszelkimi możliwymi środkami. Z prawa podstawowego Hobbes wyprowadza, w oparciu o swoją metodę syntetyczną, pozostałe prawa naturalne. Najważniejszym z nich jest zrzeczenie się każdego ze swoich praw w zakresie, w jakim wymagają tego interesy pokoju i samoobrony (drugie prawo naturalne). Zrzeczenie się prawa dokonuje się według Hobbesa albo przez proste zrzeczenie się prawa, albo przez przeniesienie go na inną osobę. Ale nie wszystkie prawa człowieka można zrzec się – człowiek nie może zrezygnować z prawa do obrony swojego życia i stawiania oporu tym, którzy go atakują. Nie można żądać rezygnacji z prawa do przeciwstawiania się przemocy, próbom pozbawienia wolności, pozbawienia wolności itp. Wzajemne przeniesienie praw dokonywane jest przez ludzi w formie umowy - „Umowa to działanie dwóch lub wielu osób przekazujących sobie nawzajem swoje prawa”. Kiedy zostaje zawarta umowa dotycząca czegoś, co dotyczy przyszłości, nazywa się to umową. Umowy mogą być zawierane przez ludzi zarówno pod wpływem strachu, jak i dobrowolnie.

Trzecie wynika z drugiego prawa naturalnego: ludzie są zobowiązani dotrzymywać umów, które zawierają, w przeciwnym razie te ostatnie nie będą miały żadnego znaczenia. Trzecie prawo naturalne zawiera źródło i początek sprawiedliwości.

W „Lewiatanie” Hobbes oprócz trzech wskazanych wskazał 16 bardziej naturalnych (niezmiennych i wiecznych) praw. Większość z nich ma charakter żądań lub zakazów: być sprawiedliwym, miłosiernym, uległym, nieprzebaczającym, bezstronnym, a jednocześnie nie być okrutnym, mściwym, aroganckim, zdradzieckim itp. I tak na przykład szóste prawo naturalne stanowi, że jeśli istnieje gwarancja dotycząca przyszłości, człowiek musi przebaczyć przeszłe przewinienia tym, którzy okazując skruchę, tego chcą. Dekret Hobbesa op. 177 Prawo dziewiąte stanowi, że każdy człowiek powinien uznawać innych za równych sobie z natury. Naruszeniem tej zasady jest dekret Hobbesa op.118. Prawo jedenaste (bezstronność) wymaga... jeśli dana osoba jest upoważniona do bycia sędzią w sporze między dwojgiem ludzi, wówczas prawo naturalne nakazuje, aby sądził ją bezstronnie. W przeciwnym razie spory między ludźmi można rozwiązać jedynie przez wojnę. Dekret T. Hobbesa op. 119 Ustawa szesnasta stanowi, że w przypadku sporu strony muszą podporządkować się decyzji arbitra. w tym samym miejscu z. 121

W ten sposób Hobbes sprowadza wszelkie prawa naturalne do jednej ogólnej zasady: „nie czyń drugiemu tego, czego nie chciałbyś, żeby tobie zrobiono”.

Jak zauważył doktor prawa L.S. Mamuta, rzeczywistymi społeczno-historycznymi prototypami praw naturalnych, o których mówi T. Hobbes, są relacje między właścicielami towarów i właścicielami prywatnymi, zapośredniczone przez akty wymiany i sformalizowane przez kontrakty. Ostatecznie zatem to wymiana i porozumienie są według koncepcji T. Hobbesa przesłankami zaprowadzenia pokoju w społeczeństwie ludzkim. Historia doktryn politycznych i prawnych: podręcznik dla uniwersytetów. Wydanie czwarte, wyd. Profesor V.S. Nersyanty. - M: Grupa wydawnicza NORMA-INFRA * M, 2004 s.263.

Bez względu na to, jak imponująca jest rola praw naturalnych, one same nie są obowiązkowe. Tylko siła może zamienić je w bezwarunkowy imperatyw zachowania. Dla Hobbesa prawo naturalne, jak już zauważyliśmy, to wolność zrobienia czegoś lub nierobienia, a prawo pozytywne to nakaz zrobienia czegoś lub odwrotnie. Prawa naturalne zobowiązują jednostkę do pragnienia ich stosowania, ale nie mogą zmusić jej do praktycznego działania zgodnie z nimi. Zdecydowanie potrzebujemy siły zdolnej do rygorystycznego ograniczenia prawa każdego do wszystkiego i decydowania, co komu należy, co jest prawem, a co nie.

Władza absolutna państwa jest zdaniem T. Hobbesa gwarantem pokoju i realizacji praw naturalnych. Zmusza jednostkę do ich spełnienia, wydając prawa cywilne. Jeśli prawa naturalne utożsamiamy z rozumem, to prawa cywilne opierają się na sile. Jednak ich treść jest taka sama. Wszelkie dowolne wynalazki ustawodawców nie mogą być prawami cywilnymi, gdyż te ostatnie są prawami naturalnymi, a jedynie wspieranymi przez władzę i władzę państwa. Nie można ich znieść ani zmienić poprzez proste wyrażenie woli państwa. Uzależniając prawo cywilne tak ściśle od prawa naturalnego, T. Hobbes zapewne chciał tak ukierunkować działania państwa, aby zapewnić rozwój nowych, burżuazyjnych stosunków społecznych. Jest jednak mało prawdopodobne, aby miał zamiar podporządkować władzę państwową prawu.

W połowie XVII wieku. w Anglii nastąpiła rewolucja.

Ideologię różnych ugrupowań politycznych działających w latach rewolucji (1642–1649) cechuje posługiwanie się formami religijnymi. Ideologicznym sztandarem sił rewolucyjnych był kalwinizm w jego różnych odmianach. Jednym z żądań rewolucji było „oczyszczenie” Kościoła anglikańskiego z resztek katolicyzmu; dlatego przeciwników króla nazywano purytanami (z angielskiego czysty lub z łaciny purus- czysty). Oprócz argumentów religijnych ideolodzy rewolucji odwoływali się do zapisów teorii prawa naturalnego i odwoływali się do przyrodzonych praw Brytyjczyków; Powszechna stała się także idea umownego pochodzenia władzy państwowej.

W trakcie rozwoju rewolucji ujawniły się różnice interesów uczestniczących w niej klas, ich odmienne wyobrażenia o celach i zadaniach wspólnej walki z systemem klasowo-feudalnym, państwem i prawem. To determinuje różnice w głównych kierunkach ideologii polityczno-prawnej, które znalazły swój wyraz przede wszystkim w wymaganiach programowych i odcisnęły piętno na sposobach ich uzasadniania.

Teorię prawa naturalnego powszechnie odrzucali zwolennicy króla, odwołując się do Pisma Świętego („nie ma władzy, jak tylko od Boga”).

Wśród obrońców absolutyzmu w czasie rewolucji angielski filozof materialista zajmował bardzo trudną pozycję Tomasza Hobbesa(1588–1679). Napisał wiele dzieł; głównym jest „Lewiatan, czyli materia, forma i władza państwa” (1651).

Hobbes dążył do przekształcenia doktryny prawa i państwa w naukę tak dokładną jak geometria, która „jest matką wszystkich nauk przyrodniczych”. Metoda matematyczna, zdaniem Hobbesa, jest wolna od subiektywnych ocen. Doktrynę prawa i sprawiedliwości dyskutuje się nieustannie piórem i mieczem, natomiast doktryna linii i cyfr nie podlega dyskusji, gdyż nie godzi w interesy ludzi, zwłaszcza tych sprawujących władzę (gdyby twierdzenie Pitagorasa było sprzeczne z interesów rządzących, wówczas wszystkie książki o geometrii zostałyby spalone). Zamiar Hobbesa stworzenia doktryny polityczno-prawnej wolnej od subiektywnych ocen okazał się jednak nierealny; mimo całej abstrakcyjności początkowych stanowisk jego nauczania i logiki wniosków z tych stanowisk, zarówno wnioski, jak i same początkowe stanowiska nosiły wyraźne piętno burzliwej walki politycznej w Anglii tamtej epoki.

Hobbes oparł swoje nauczanie na badaniu ludzkiej natury i namiętności. Opinia Hobbesa o tych namiętnościach i naturze jest skrajnie pesymistyczna: ludzi cechuje rywalizacja (chęć zysku), nieufność (pragnienie bezpieczeństwa) i umiłowanie chwały (ambicja). Te namiętności czynią ludzi wrogami: „człowiek jest wilkiem dla człowieka” ( homo homini toczeń est). Dlatego w stanie natury, gdzie nie ma władzy, która utrzymywałaby ludzi w strachu, znajdują się oni w „stanie wojny wszystkich ze wszystkimi” ( Bellum omnia kontra omnes).

Ostre starcia klasowe podczas wojny domowej również miały pewien wpływ na nauczanie Hobbesa: „Rywalizacja w zdobywaniu bogactwa, zaszczytów, dowództwa lub innej władzy” – pisał Hobbes – „prowadzi do konfliktów, wrogości i wojen, gdyż jeden konkurent dąży do osiągnięcia swoich pragnień przez morderstwo, podporządkowanie, represje lub odrzucenie innej osoby”.

Szkodliwość „stanu wojny wszystkich ze wszystkimi” zmusza ludzi do poszukiwania sposobu na położenie kresu stanowi natury; Drogę tę wyznaczają prawa naturalne, nakazy rozumu (według Hobbesa prawo naturalne to wolność czynienia wszystkiego dla samozachowawstwa; prawo naturalne to zakaz czynienia tego, co szkodzi życiu).

Prawa naturalne mówią, że należy szukać pokoju; w tym celu wszyscy powinni wzajemnie zrzec się prawa do wszystkiego; „Ludzie muszą przestrzegać umów, które zawierają”.

Odmawiając praw naturalnych (czyli wolności czynienia wszystkiego dla samozachowawstwa), ludzie przekazują je państwu, którego istotę Hobbes określił jako „jedną osobę, za której czyny ogromna liczba ludzi stała się odpowiedzialna poprzez wzajemnego porozumienia między sobą, aby ta osoba mogła korzystać z władzy i środków każdego z nich, tak jak uważa to za konieczne dla ich pokoju i powszechnej obrony. 2 .

Państwo to wielki Lewiatan (biblijny potwór), sztuczny człowiek lub ziemski bóg; władza najwyższa jest duszą państwa, sędziowie i urzędnicy to stawy, doradcy to pamięć; prawami są rozum i wola, sztuczne łańcuchy przyczepione z jednego końca do ust władcy, a drugim do uszu poddanych; nagrody i 1 karą są nerwy, dobro obywateli to siła, bezpieczeństwo ludzi to okupacja, pokój obywatelski to zdrowie, niepokój to choroba, wojna domowa to śmierć.

Władza suwerena jest absolutna: ma on prawo wydawać prawa, kontrolować ich przestrzeganie, ustalać podatki, mianować urzędników i sędziów; nawet myśli poddanych podlegają suwerenowi – władca państwa określa, która religia lub sekta jest prawdziwa, a która nie.

Hobbes, podobnie jak Bodin, uznaje tylko trzy formy państwa. Preferuje monarchię nieograniczoną (dobro monarchy jest tożsame z dobrem państwa, prawo dziedziczenia nadaje państwu sztuczną wieczność życia itp.).

W okresie rewolucji i wojny domowej Hobbes potępiał niepokoje, bunt i próby ograniczenia władzy króla przez parlament. Koncepcja Hobbesa nie cieszyła się jednak popularnością wśród zwolenników króla. Nie chodzi tu tylko o metodologię nauczania Hobbesa, który stanowczo sprzeciwiał się teologicznej ideologii absolutyzmu. Równie ważne jest, aby konserwatywny program polityczny w koncepcji Hobbesa łączył się z uzasadnieniem i obroną postępowych jak na tamte czasy zasad prawa prywatnego.

To, co Hobbes pisał o absolutności władzy państwowej, dotyczyło przede wszystkim obszaru prawa publicznego, politycznego. Zapewnienie pokoju i bezpieczeństwa wymaga, zdaniem Hobbesa, nałożenia na podmioty jedynie obowiązków z zakresu stosunków politycznych i zapewnienia suwerenowi samych praw. Natomiast w zakresie stosunków prawa prywatnego podmiotom należy zapewnić szeroką inicjatywę prawną, system praw, wolności i ich gwarancji.

Brak jakichkolwiek praw podmiotów w stosunku do suwerena Hobbes interpretuje jako prawną równość osób we wzajemnych stosunkach. Hobbes w żadnym wypadku nie jest zwolennikiem feudalnego podziału społeczeństwa na uprzywilejowanych i nieuprzywilejowanych. W stosunkach między poddanymi suweren musi zapewnić wszystkim jednakową sprawiedliwość („której zasada stanowi, że nikomu nie można odebrać tego, co mu się należy”), nienaruszalność umów, bezstronną ochronę wszystkich w sądzie oraz ustalić równe podatki. Jednym z zadań władzy państwowej jest zapewnienie własności, „którą ludzie nabyli w drodze wzajemnych porozumień w zamian za zrzeczenie się praw powszechnych”. Własność prywatna, zdaniem Hobbesa, jest warunkiem życia wspólnotowego, „niezbędnym środkiem do osiągnięcia pokoju” 3 . Własność, pamięta Hobbes, nie jest zabezpieczona przed ingerencją w nią ze strony suwerena, dotyczy to jednak przede wszystkim ustalania podatków, które powinny być pobierane od poddanych bez żadnych wyjątków i przywilejów.

W koncepcji Hobbesa nieograniczona władza i prawa władcy państwa nie oznaczają apologii dla absolutyzmu w stylu kontynentalnym z jego nierównością klasową, powszechną opieką i totalną regulacją. Hobbes nawoływał władcę do wspierania wszelkiego rodzaju rzemiosła i wszelkich gałęzi przemysłu, lecz zaproponowane przez niego metody były dalekie od polityki protekcjonizmu.

W pismach Hobbesa wolność jest rozumiana jako prawo do czynienia wszystkiego, czego nie zabrania prawo: „Tam, gdzie suweren nie określił żadnych zasad, podmiot może zrobić lub nie zrobić według własnego uznania”. Celem prawa nie jest powstrzymywanie ludzi od robienia czegokolwiek, ale nadanie im właściwego kierunku. Przepisy są jak płoty na krawędziach dróg, więc dodatkowe przepisy są szkodliwe i niepotrzebne. Wszystko, co nie jest zakazane lub przewidziane przez prawo, pozostaje w gestii podmiotów; są to „wolność kupna i sprzedaży oraz zawierania w inny sposób wzajemnych umów, wyboru miejsca zamieszkania, pożywienia, sposobu życia, nauczania swoich dzieci według własnego uznania itp.”. Omawiając wzajemne relacje podmiotów, Hobbes uzasadnił szereg specyficznych wymogów z zakresu prawa: równy proces przez ławę przysięgłych, gwarancje prawa do obrony, proporcjonalność kary do przestępstwa itp.

Ocena doktryny Hobbesa w historii myśli politycznej pozostaje kontrowersyjna. Niektórzy badacze dostrzegają różne sprzeczności w naukach Hobbesa. Liberalni Demokraci twierdzą, że Hobbes się mylił 1 odmowa praw i wolności politycznych; Zwolennicy totalitaryzmu przeciwnie, dostrzegają sprzeczności w założeniu Hobbesa o prawach i wolnościach swoich poddanych w obszarze prawa prywatnego. Tymczasem doktryna Hobbesa nie jest bardziej sprzeczna niż urzeczywistniony przez niego ideał polityczno-prawny – społeczeństwa obywatelskiego chronionego przez władzę autorytarną. W koncepcji Hobbesa nie ma uzasadnienia dla totalitaryzmu:

„Obywatele cieszą się tym większą swobodą, im więcej spraw pozostawiają ich uznaniu prawo…” – pisał Hobbes. „Obywatele stają się odrętwieni, jeśli nie robią nic bez bezpośredniego przepisu prawa... Prawa ustanawia się, aby nie zastraszać, ale kierować ludzkimi działaniami, tak jak natura wznosiła brzegi nie po to, aby zatrzymywać bieg rzeki, ale aby nim kierować. ” Idea możliwości i konieczności połączenia nieograniczonej władzy suwerena i praw obywatelskich jego poddanych nie była unikalna dla Hobbesa. Nawet w swoim przemówieniu do poddanych z szafotu Karol I powiedział tłumowi zgromadzonych Anglików: „Wasze wolności i wolność leżą w obecności rządu, w tych prawach, które najlepiej zapewniają wam życie i bezpieczeństwo waszej własności. Nie wynika to z udziału w zarządzaniu, które w żaden sposób nie należy do Ciebie. Podmiot i suweren to zupełnie różne pojęcia.” W kolejnych stuleciach nie brakowało sugestii, że podstawą społeczeństwa obywatelskiego (lub jego założyciela) może i powinien być rząd autorytarny.

Osobliwością nauczania Hobbesa jest to, że uważał on nieograniczoną władzę króla za gwarancję prawa i porządku oraz potępiał wojnę domową, widząc w niej odrodzenie się katastrofalnego stanu „wojny wszystkich ze wszystkimi”. Ponieważ taka wojna, według jego teorii, wynikała z ogólnej wrogości jednostek, Hobbes opowiadał się za „królewską wszechmocą”. Jeśli chodzi o pesymistyczne poglądy Hobbesa na „naturę ludzką” (ludzie są źli) i wynikające z nich wnioski o konieczności państwa, to podobne poglądy i wnioski charakteryzowały szereg jego współczesnych, w tym także M. Lutra, który aż jak wiadomo, nikt nie zarzucał „reakcyjnym poglądom politycznym”.

Warto zauważyć, że zdaniem Hobbesa cel państwa (bezpieczeństwo jednostki) jest możliwy do osiągnięcia nie tylko w monarchii absolutnej: „Tam, gdzie została już ustanowiona pewna forma rządów” – pisał – „istnieje nie ma potrzeby spierać się, która z trzech form rządów jest 1 najlepszy, a zawsze należy preferować, wspierać i uważać istniejący za najlepszy.” To nie przypadek, że ewolucja poglądów Hobbesa zakończyła się wraz z uznaniem nowego rządu (protektoratu Cromwella), powstałego w Anglii w wyniku obalenia monarchii. Hobbes oświadczył, że jeśli państwo upadnie, prawa obalonego monarchy pozostaną, ale obowiązki poddanych zostaną zniszczone; mają prawo szukać dowolnego obrońcy. Hobbes sformułował to postanowienie w formie jednego z praw naturalnych i skierował je do żołnierzy armii obalonego króla: „Żołnierz może szukać ochrony tam, gdzie ma największą nadzieję ją otrzymać, i może legalnie oddać się w ręce temat nowego mistrza.”

Reakcyjni feudalni panowie Anglii mieli negatywny stosunek do teorii Hobbesa. Po restauracji Stuarta i śmierci Hobbesa jego pisma zostały zakazane w Anglii.

Thomas Hobbes (1588-1679) problem relacji prawa do prawa traktował z jasno wyrażonego stanowiska etatystycznego (etatystycznego). Duże znaczenie w rozwoju tego tematu, podobnie jak w całej nauce polityczno-prawnej Hobbesa, przypisuje się zasadnicza opozycja stanu natury wobec państwa (państwa cywilnego)

Hobbes wychodzi z faktu, że „natura stworzyła ludzi równych pod względem zdolności fizycznych i umysłowych” 5c. W każdym razie możliwa naturalna różnica między ludźmi nie jest tak wielka, aby jeden z nich mógł żądać dla siebie jakiegoś dobra, którego drugi nie mógłby domagać się na tym samym prawie.

58 Hobbes T. Lewiatan czyli materia, forma i władza państwa, kościelna i cywilna. M., 1936, s. 1. 113. W dalszej części, dla zachowania zwięzłości, dzieło to będzie nazywane „Lewiatanem”. Zobacz także: Hobbes T. Filozoficzne podstawy doktryny obywatela. M., 1914, s. 1. 22 i nast.

Taka równość ludzi, czyli równa im możliwość wyrządzania sobie nawzajem krzywdy, w połączeniu z trzema głównymi przyczynami wojen zakorzenionymi w naturze człowieka (konkurencją, nieufnością, umiłowaniem chwały) prowadzi, zdaniem Hobbesa, do tego, że stan natury zmienia się będzie powszechną, nieustanną wojną…”. Stąd jest oczywiste – pisze – „że dopóki ludzie żyją bez wspólnej władzy, która ich wszystkich trzyma w strachu, znajdują się w stanie zwanym wojną, i to właśnie w stan wojny wszystkich ze wszystkimi”59

W Hobbesowskim opisie stanu natury nie ma ogólnego autorytetu. A gdzie nie ma władzy powszechnej, zauważa, nie ma prawa, a gdzie nie ma prawa, nie ma sprawiedliwości. Nie ma też żadnej własności, żadnego posiadania, żadnego rozróżnienia pomiędzy moim i twoim. Pamiętajmy, że każdy w stanie natury ma prawo do wszystkiego – na tym polega jego naturalne prawo i naturalna wolność.

Hobbes definiuje prawo naturalne w następujący sposób: „Prawo naturalne, zwykle nazywane przez pisarzy ius naturale, to prawo każdego człowieka do korzystania ze swoich sił według własnego uznania, w celu zachowania własnej natury, to znaczy własnego życia, a w konsekwencji prawo do czynienia wszystkiego, co według jego własnego osądu i zrozumienia będzie najodpowiedniejszym środkiem do osiągnięcia tego celu”.

Przez wolność w swoim nauczaniu rozumie brak zewnętrznych przeszkód w robieniu tego, czego człowiek chce, skoro jest w stanie to zrobić dzięki swoim możliwościom fizycznym. W tym kontekście człowiek, zdaniem Hobbesa, rodzi się właśnie w stanie natury.

Prawa naturalnego, zdaniem Hobbesa, nie należy mylić z prawem naturalnym (lex naturalis) – receptą lub ogólną zasadą stwierdzoną przez rozum, zgodnie z którą człowiekowi zabrania się czynienia tego, co szkodzi jego życiu lub pozbawia go możliwości oznacza jego zachowanie i pominięcie tego, co uważa za najlepszy sposób zachowania życia.

Hobbes podkreśla: „Trzeba rozróżnić ius i lex, prawo i prawo, chociaż piszący na ten temat zazwyczaj mylą te pojęcia: prawo polega bowiem na wolności czynienia lub nierobienia, natomiast Hobbes

™ Hobbes T. Lewiatan, s. 25 115. 60 Tamże, s. 115. 60 117.

w jaki sposób prawo określa i zobowiązuje tego czy innego członka tej alternatywy, tak że prawo i prawo różnią się od siebie w taki sam sposób, jak obowiązek i obowiązek, które są nie do pogodzenia w odniesieniu do tej samej rzeczy.”

Człowiek jest istotą racjonalną, a ogólna zasada i recepta rozumu, zdaniem Hobbesa, brzmi: „...każdy człowiek powinien dążyć do pokoju, bo ma nadzieję na jego osiągnięcie, ale jeśli nie może tego osiągnąć, to może użyć wszelkich środków dających przewagę na wojnie” e2.

Ta recepta rozumu, świadcząca o wyjątkowym racjonalistycznym (odwołującym się do rozumu) podejściu Hobbesa do omawianego tematu, zawiera zarówno zasady postępowania w stanie natury (w drugiej części powyższej formy mówimy o prawie naturalnym usankcjonowanym przez rozum) i zasada wyjścia ze stanu natury, powszechnej wojny do pokoju (pierwsza część formuły) Pierwsza część Hobbesowskiej maksymy rozumu jawi się jako pierwsze i podstawowe prawo naturalne: pokoju należy szukać i go przestrzegać.

Z tego podstawowego prawa naturalnego Hobbes, odwołując się do dedukcji, wyprowadza cały szereg innych praw naturalnych, które określają zasady poszukiwania pokoju społecznego między ludźmi63.

Zatem drugie prawo naturalne stanowi, że jeśli inni ludzie wyrażą na to zgodę, to człowiek powinien zgodzić się na zrzeczenie się prawa do wszystkiego w zakresie, w jakim jest to niezwykle ważne dla dobra pokoju i samoobrony, i poprzestać na takim stopień wolności w stosunku do innych ludzi, na co pozwoliłby innym ludziom czynić z nim. Hobbes zauważa, że ​​wymóg tego prawa jest już przedstawiony w znanej ewangelicznej formule: postępuj wobec innych tak, jak chciałbyś, żeby inni postępowali wobec ciebie.

W innym sformułowaniu, które według Hobbesa podsumowuje podstawowe znaczenie wszystkich praw przyrody, zasada ta mówi: nie czyń drugiemu tego, czego nie chciałbyś, żeby tobie czyniono.

„Ibid. vg Ibid., s. U8.

63 Zob.: Ibidem, s. 23. 118-138; To on. Filozoficzne podstawy doktryny obywatela, s. 30-59.

8 V. S. Nersesyants 225

Trzecie prawo naturalne wymaga, aby ludzie dotrzymywali zawartych umów. Prawo to, zdaniem Hobbesa, zawiera źródło i początek sprawiedliwości. Niesprawiedliwość to niewykonanie umowy, a wszystko, co nie jest niesprawiedliwe, jest sprawiedliwe.

Co więcej, umowy oparte na zaufaniu są nieważne tam, gdzie istnieje obawa ich niespełnienia (czyli w stanie natury). „Dlatego – pisze – „zanim nastąpią słowa sprawiedliwe i niesprawiedliwe, musi zaistnieć jakiś rodzaj władzy przymusowej, która pod groźbą kary przewyższającej dobro, jakiego ludzie oczekują w wyniku naruszenia ich umowy, zmusiłaby ludzi w równym stopniu do wypełniania ich umów i wzmocniłaby własność, którą ludzie nabywają w drodze wzajemnych porozumień w zamian za wyrzeczenie się powszechnego prawa. A taka władza może pojawić się wraz z założeniem państwa” 64.

Hobbes interpretuje powszechną definicję sprawiedliwości jako niezmienną wolę oddania (nagrody) każdemu tego, co mu się należy, w duchu tej koncepcji: sprawiedliwość zakłada własność (własność), a ta ostatnia jest możliwa tylko tam, gdzie istnieje państwo i przymusowa władza cywilna .

Pozostałe prawa naturalne sformułowane przez Hobbesa wymagają przestrzegania zasad wdzięczności, wdzięczności, skromności, miłosierdzia, przebaczenia, nietykalności pośredników pokojowych, bezstronnego i bezstronnego rozwiązywania sporów itp.65

Prawa natury są niezmienne i wieczne. „Bo – wyjaśnia Hobbes – „niesprawiedliwość, niewdzięczność, arogancja, pycha, niegodziwość, stronniczość i inne wady nigdy nie mogą stać się uzasadnione, ponieważ nigdy nie jest tak, że wojna chroni życie, a pokój je niszczy” w.6.

64 Hobbes T. Lewiatan, s. 25. 127.

85 Należy zauważyć, że jedno z praw naturalnych zabrania pijaństwa i wszystkiego, co odbiega umysł od jego naturalnego stanu, niszcząc lub osłabiając w ten sposób zdolność rozumowania.
Warto zauważyć, że podstawa do sformułowania tego prawa jest następująca: prawo naturalne jest nakazem rozumu słusznego (recta report), a ten ostatni w stanie natury jest „aktem rozumowania, tj. własny i prawdziwy rozum każdego człowieka na temat jego działań, które mogą przynieść korzyść lub szkodę innym ludziom” (Hobbes T. Filozoficzne podstawy doktryny obywatela, s. 30, 53-54)

66 Hobbes T. Lewiatan, s. 25. 137.

Charakteryzuje naukę o prawach naturalnych jako jedyną i prawdziwą filozofię moralności, jako naukę o dobru i złu w działaniach człowieka i życiu społecznym.

Hobbes zwraca uwagę na nieścisłość w stosowaniu prawa nazw do zaleceń rozumu, którymi będą formułowane przez niego „prawa naturalne”. „Bo – kontynuuje – „podane przykazania będą jedynie wnioskami lub twierdzeniami co do tego, co zmierza do zachowania i ochrony życia ludzkiego, podczas gdy prawo we właściwym znaczeniu oznacza przykazanie tego, kto słusznie rozkazuje innym. Co więcej, jeśli uznamy te właśnie twierdzenia za głoszone przez Boga, który wszystko sprawiedliwie nakazuje, to słusznie nazywa się je prawami”67.

Obecność praw czysto naturalnych nie prowadzi do pokoju i bezpieczeństwa. Przestrzeganie tych praw może zagwarantować jedynie władza ogólna, która utrzymuje ludzi w strachu i kieruje ich działaniami w stronę dobra wspólnego. To właśnie ten rodzaj wspólnej władzy, zgodnie z umowną teorią powstania państwa Hobbesa, można ustanowić wyłącznie poprzez skoncentrowanie całej władzy i całej siły w jednej osobie lub zbiorze ludzi, przekształcając całą wolę stron w umowę w jeden testament. Wielość ludzi zjednoczona w ten sposób w jedną osobę (suwerenną) to państwo (civitas)

Opisując proces powstawania państwa, Hobbes pisze: „Takie są narodziny owego wielkiego Lewiatana, czy raczej (mówiąc z większym szacunkiem) tego śmiertelnego boga, któremu my pod panowaniem nieśmiertelnego boga zawdzięczamy nasz pokój i naszą ochronę . Na mocy bowiem uprawnień nadanych mu przez każdą jednostkę w państwie, wspomniana osoba lub zgromadzenie osób cieszy się tak ogromną władzą i władzą skupioną w nim, że strach wywołany tą władzą i władzą czyni tę osobę lub zgromadzenie osób zdolnymi do skierowanie woli wszystkich ludzi ku pokojowi wewnętrznemu i wzajemnej pomocy przeciwko wrogom zewnętrznym. I w tej osobie lub zbiorze osób kryje się istota państwa, które można określić jako jedną osobę, odpowiedzialną za czyny, których ogromna liczba ludzi dokonała na mocy wzajemnego porozumienia między sobą, aby człowiek mógł korzystać moc i środki ich wszystkich, więc

Tam, str. 138.

jak uzna to za konieczne dla ich pokoju i wspólnej obrony” 6. Nosiciel tej osoby, suweren, ma władzę najwyższą w stosunku do swoich poddanych. „Suwerenna władza” – podkreśla Hobbes – „jest duszą państwa” 69.

Wśród uprawnień suwerena Hobbes szczególnie podkreśla takie prawa, jak stanowienie prawa, karanie łamiących prawo, wypowiadanie wojny i zawieranie pokoju, wymierzanie sprawiedliwości, ustanawianie systemu władz, zakazywanie szkodliwych nauk prowadzących do naruszenia pokoju itp. Jednakże uprawnienia suwerena nie ograniczają się do nich, gdyż wymienione moralności, zdaniem Hobbesa, implikują inne uprawnienia, które są niezbędne do realizacji zadań państwa.

Władza najwyższa w jakiejkolwiek formie państwa (demokracja, arystokracja czy monarchia) ma według Hobbesa charakter absolutny: jest „tak rozległa, jak tylko można sobie wyobrazić” 70.

Odnosząc się do kwestii obowiązków suwerena, Hobbes zauważa: „Obowiązki suwerena (czy to monarchy, czy zgromadzenia) są określone przez cel, dla którego powierzono mu władzę najwyższą, a mianowicie bezpieczeństwo ludu, dla którego jest zobowiązany prawem naturalnym i za co odpowiada przed Bogiem, twórcą tego prawa, i przed nikim innym”71.

Hobbes pisze jednocześnie, że „istnieją pewne prawa, o których nie można pomyśleć, aby ktokolwiek mógł je zrzec się lub zrazić słowami lub znakami” 72. Wśród tych niezbywalnych (przyrodzonych) praw człowieka wymienia on: prawo oporu wobec tych, którzy naruszają jego życie i zdrowie, każdemu, kto chce go zakuć w kajdany lub uwięzić.

Generalnie Hobbes zauważa, że ​​„każdy podmiot ma prawo do wszystkiego, czego prawa nie można zbyć umową”73. Zatem żadna umowa nie może zobowiązywać osoby do oskarżania siebie i przyznania się do oskarżenia, do zabicia lub zranienia siebie lub innej osoby, do powstrzymania się od jedzenia, używania

wody i powietrza, stosowania leków i innych rzeczy niezbędnych do życia. Podmiot może sprzeciwić się poleceniom suwerena w celu dokonania takich czynów, chyba że – podkreśla Hobbes – nasza odmowa wykonania w takich przypadkach nie podważa celu, dla którego suwerenna władza została ustanowiona.

Pozostałe uprawnienia podmiotów „wynikają z zaniechań prawa” 74.
Warto zauważyć, że tam, gdzie suweren nie określił żadnych zasad, podmiot ma swobodę zrobienia czegokolwiek lub nie zrobienia czegokolwiek według własnego uznania. Miara i wielkość tej wolności podmiotów w różnych stanach zależą od okoliczności miejsca i czasu i są określane przez władzę najwyższą, jej poglądy na celowość itp.

Uznane przez Hobbesa niezbywalne prawa podmiotu dotyczą na ogół kwestii jego osobistego samozachowawstwa i samoobrony. Zgodnie z koncepcją Hobbesa, w tych granicach podmiot może stawić czoła władzy cywilnej. Zatem późniejsze działania przestępcy, podyktowane motywami samoobrony (np. zbrojny opór powstańców, którym grozi kara śmierci, ucieczka więźnia z więzienia lub miejsca egzekucji itp.) nie będą „nowy czyn nielegalny” 75.

Ale nikt – podkreśla Hobbes – nie ma prawa przeciwstawiać się „mieczowi państwa” w celu ochrony innej osoby (winnej lub niewinnej), gdyż takie prawo pozbawia władcę możliwości ochrony bezpieczeństwa swoich poddanych i niszczy samą istotę władzy.

O prawach wydanych przez suwerena Hobbes pisze: „Te zasady dotyczące własności (lub mojej i twojej) oraz dobra, zła, legalności i niezgodności z prawem w działaniach ludzkich będą prawami cywilnymi, to znaczy specjalnymi prawami każdego państwa …” 7b

Prawa cywilne nazywa sztucznymi łańcuchami podmiotów, na które składa się wyłącznie to, co pomija milczenie suwerena (ustawodawcy) regulującego działania ludzi.

Jednocześnie takie pobicie w żaden sposób nie znosi ani nie ogranicza władzy suwerena nad życiem i śmiercią

74 Ibid., s. 25. 178.

76 Ibid., s. 25. 151.

tematy. Jedynym ograniczeniem suwerena jest to, że będąc podmiotem Boga, musi on przestrzegać praw naturalnych. Jeśli jednak władca je naruszy, wyrządzając w ten sposób szkodę swoim poddanym, on, przez. w rozumieniu hobbesowskiej koncepcji suwerenności, dopuści się wyłącznie grzechu przed Bogiem, a nie niesprawiedliwości wobec poddanych.

W państwie cywilnym właściwie można mówić wyłącznie o wolności państwa, a nie osób prywatnych. Celem prawa cywilnego jest właśnie „ograniczenie wolności poszczególnych ludzi”. 77. W tym pytaniu jasno wyłania się główne znaczenie Hobbesowskiego rozróżnienia na prawo (naturalne) i prawo (cywilne, pozytywne). Hobbes podkreśla: „jest ϲʙᴏboda, dokładnie tym ϲʙᴏboda, jakie pozostawia nam prawo cywilne. Prawo cywilne jest obowiązkiem i odbiera nam tę wolność, jaką zapewnia nam prawo naturalne. Natura przyznaje każdemu człowiekowi prawo do zapewnienia sobie bezpieczeństwa własnymi siłami fizycznymi oraz do zaatakowania podejrzanego sąsiada, aby zapobiec atakowi na siebie. Prawo cywilne pozbawia nas tej wolności we wszystkich przypadkach, w których ochrona prawa zapewnia bezpieczeństwo”78.

Co więcej, dzieje się tak we wszystkich formach państwa: prawo jest takie samo zarówno w monarchii, jak i demokracji. Z tych stanowisk Hobbes ostro zarzuca starożytnym autorom (zwłaszcza Arystotelesowi i Cyceronowi), którzy wolność kojarzyli z demokratyczną formą rządów. Poglądom tym przypisuje niebezpieczne i destrukcyjne konsekwencje: „A dzięki lekturze autorów greckich i łacińskich ludzie od dzieciństwa nabyli zwyczaj sprzyjania (pod fałszywą maską ϲʙᴏboda) buntom i rozwiązłej kontroli ϲʙᴏ nad swoimi władcami, a następnie kontroli tych kontrolerów, w wyniku czego przelano tak wiele krwi, że uważam się za uprawnionego do stwierdzenia, że ​​nigdy nic nie zostało kupione za tak wysoką cenę, jak nauka greki i łaciny przez kraje zachodnie” 7E.

Charakteryzując prawa cywilne, Hobbes podkreśla, że ​​suwerenem będzie wyłącznie we wszystkich państwach.

więzi ustawodawcy, a organ suwerena ma charakter ponadprawny: suweren (jedna osoba lub zgromadzenie) nie podlega prawu cywilnemu.

Odnosząc się do kwestii celnej zauważa, że ​​podstawą uznania mocy prawa stojącej za długą praktyką nie jest długość czasu, ale wola suwerena (jego milcząca zgoda). Od tych stanowisk sprzeciwia się rozważeniu prawników jedynie rozsądne zwyczaje mają być prawem i proponują zniesienie złych zwyczajów. Decydowanie o tym, co jest rozsądne, a co podlega zniesieniu – zauważa Hobbes – należy do samego ustawodawcy, a nie do orzecznictwa czy sędziów. Prawo musi być zgodne z rozumem, ale właśnie z rozumem suwerena.

W odniesieniu do praw ustanowionych za poprzednich władców, ale działających nadal pod panowaniem obecnego władcy, Hobbes formułuje następującą regułę: ustawodawcą nie będzie ten, na mocy którego prawo zostało wydane po raz pierwszy, ale ten, na mocy którego będzie ono nadal obowiązywać. prawo. „Siła prawna prawa – podkreśla – polega jedynie na tym, że będzie to rozkaz suwerena” 8°.

Zasadniczą cechą praw cywilnych, zdaniem Hobbesa, jest w istocie to, że są one podawane do wiadomości wszystkich, którzy są zobowiązani do ich przestrzegania, poprzez publikację ustną, pisemną lub w innej formie, oczywiście pochodzącej od władzy najwyższej.

Interpretacja wszelkich praw (zarówno cywilnych, jak i naturalnych) jest prerogatywą władzy najwyższej, dlatego mogą je interpretować jedynie ci, którym powierzono suwerena.

Dopiero wraz z utworzeniem państwa prawa naturalne (moralne) stają się prawami rzeczywistymi („porządki państwa”, „prawa cywilne”), gdyż władza najwyższa zobowiązuje ludzi do ich przestrzegania. Biorąc to pod uwagę, Hobbes stwierdza, że ​​„prawo naturalne i cywilne są zbieżne co do treści i mają ten sam zakres”, że „prawo naturalne będzie we wszystkich państwach świata częścią prawa cywilnego, a to drugie z kolei będzie częścią nakazów natury”81 . Dalej wyjaśnia, że ​​prawa cywilne i naturalne „nie są różnymi rodzajami, lecz różnymi częściami prawa,

80 Ibid., s. 25. 214.

81 Ibid., s. 25. 209.

z czego jedna, pisemna, nazywa się prawem cywilnym, druga, niepisana, nazywa się prawem naturalnym”82. Posłuszeństwo prawu cywilnemu jest jednym z wymogów prawa naturalnego.

Ogólnie rzecz biorąc, Hobbes podaje następującą definicję prawa cywilnego: „Prawo cywilne będzie dla każdego podmiotu tymi przepisami, które państwo ustnie, na piśmie lub w inny wystarczająco wyraźny znak swojej woli mu zapowiedziało, aby mógł on używajcie ich do odróżniania dobra od zła, czyli tego, co jest zgodne z regułą, a co niezgodne z regułą” 83.

Wśród praw cywilnych (czyli pozytywnych praw ludzkich) Hobbes wyróżnia prawo rozdzielcze i prawo karne84. Prawa dystrybucyjne adresowane są do wszystkich podmiotów i określają ich prawa, wskazując sposoby nabywania i utrzymywania majątku, tryb dochodzenia roszczeń itp. Zasadniczo mówimy tu o zagadnieniach prawa prywatnego (materialnego i procesowego).

Prawo karne, zdaniem Hobbesa, adresowane jest do urzędników i określa kary za naruszenie prawa. Choć o tych karach każdy powinien być poinformowany z wyprzedzeniem, to tu polecenie, zdaniem Hobbesa, nie jest skierowane do przestępcy, od którego nie można oczekiwać, że uczciwie się ukarze.

Pomijając powyższe, dzieli prawa na podstawowe i niepodstawowe. Do podstawowych praw zobowiązujących podmioty do wspierania władzy suwerena zalicza on prawa, bez których państwo zginie. Tutaj Hobbes zalicza prawa dotyczące przed-

82 Ibid., s. 25. 210. Dlatego też obowiązujące zwyczaje są niepisane

Hobbes uważa to prawo za prawo naturalne (tj

tywne, a nie cywilne) Jednocześnie są to sprzeczności

w orzeczeniach Hobbesa nie są usuwane, bo on wielokrotnie

uznaje możliwość ustnej formy prawa cywilnego,

w świetle czego tego ostatniego nie można scharakteryzować jako

„pisemna część” wszystkich praw. Swoją drogą, Hobbes powinien

mówić o prawach naturalnych i cywilnych jako o różnych

niektórych części prawa (ustawodawstwa), a nie prawa, ponieważ

prawo w swoim nauczaniu (w przeciwieństwie do prawa) - ϶ᴛᴏ wyłącznie naturalne

prawa cywilnego, zresztą interpretowanego przez niego jako prawo podmiotowe

nom, a nie w sensie obiektywnym.

83 Ibid., s. 25. 208.

„ Ibid., s. 221-222. 85 Tamże, s. 224.

rogi Władzy Najwyższej (prawo wojny i pokoju, wymierzanie sprawiedliwości, mianowanie urzędników i w ogóle prawo suwerena do robienia wszystkiego, co uzna za konieczne w interesie państwa) Do ustaw niepodstawowych zaliczają się ustawy (na przykład w sprawie sporów między podmiotami), których zniesienie nie pociąga za sobą rozpadu państwa.

Oprócz praw cywilnych (w ich odróżnieniu od praw naturalnych) Hobbes identyfikuje także prawa boskie – przykazania Boże kierowane do określonego ludu lub określonych osób i ogłaszane jako prawa przez tych, którzy zostali do tego upoważnieni przez Boga.

Racjonalizm podejścia Hobbesa do praw boskich będzie najwyraźniej polegał na tym, że uznaje je on wyłącznie w tej mierze, w jakiej nie są sprzeczne z prawami naturalnymi; Tylko w tym sensie i zakresie mają one znaczenie obowiązkowe. Jakby kompensując tę ​​racjonalistyczną redukcję reguł teonomialnych do racjonalnych, Hobbes chętnie uznaje boską naturę praw naturalnych, nie zmienia jednak istoty rzeczy – ich autonomicznego racjonalistycznego znaczenia.

Oczywista jest także świecka, antyteologiczna orientacja stanowiska Hobbesa, że ​​„wiara i tajemne myśli człowieka nie podlegają nakazowi”86. Oznacza to, że wiara w ogóle (w tym wiara w prawa boskie) nie będzie przedmiotem legislacji regulacja.

Ale, jak mówią, miejsce święte nigdy nie jest puste, a Hobbes – w uderzającym ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙi z tym przysłowiem – stawia państwo („śmiertelnego boga”, Lewiatana) w miejsce „nieśmiertelnego boga” jako prawodawcę „Ja zatem wnioskujcie” – pisze – że we wszystkim, co nie jest sprzeczne z prawem moralnym (tj. prawem naturalnym), wszyscy poddani mają obowiązek przestrzegać, jako praw boskich, tego, co zostanie uznane za takie przez prawa państwowe”87.

Ustawodawstwo staje się zatem narzędziem urzeczywistniania ważnych postaw i poglądów duchowych i ideologicznych. Wynika to jednak także z sądów Hobbesa na temat zarządzania, kontroli i cen.

88 Ibid., s. 25. 223.

87 Ibid., s. 25. 223-224.

władzę suwerena dotyczącą doktryn naukowych i opinii publicznej.

Opierając się na fakcie, że „działania ludzi są zdeterminowane przez ich opinie”88, Hobbes w dobrym zarządzaniu opiniami widzi drogę do dobrego zarządzania działaniami ludzi w celu zaprowadzenia między nimi „pokoju i harmonii”. I choć zauważa, że ​​uznaje prawdę za jedyne kryterium przydatności lub nieprzydatności danej nauki, to uważa, że ​​nie stoi temu w sprzeczności weryfikacja tej nauki z punktu widzenia „spraw świata”, która w jego użycie słów oznacza, ściśle rzecz biorąc, najwyższe, absolutnie niekontrolowane interesy etatystyczne.

Uważa zatem, że „do kompetencji władzy najwyższej należy osądzenie, jakie opinie i nauki przeszkadzają, a które przyczyniają się do zaprowadzenia pokoju, a w konsekwencji, w jakich przypadkach, w jakich granicach i do jakich ludzi przysługuje prawo”. wygłaszanie przemówień może być dozwolone dla mas ludowych i którzy powinni badać doktryny wszystkich ksiąg przed ich opublikowaniem” 8E. Ludzie gotowi chwycić za broń, aby bronić i realizować tę czy inną opinię, znajdują się w stanie zawieszenia działań wojennych, w stanie niezgody i ciągłego przygotowania do wojny domowej. Hobbes rozwiązuje tę walkę opinii i nauk za pomocą cenzury – „sędziów opinii i nauk” 90 mianowanych przez suwerena.

Antydemokratyczny, antyliberalny i antyindywidualistyczny charakter Hobbesowskiej koncepcji suwerenności jest oczywisty. Jej zasadniczą konsekwencją jest interpretacja prawa (wszelkie pozytywne ustawodawstwo ludzkie) jako nakazu suwerena. Co więcej, prawo (cywilne, państwowe) i prawo (naturalne) zostają skontrastowane w ten sposób, że prawo podsumowuje wyłącznie brak praw, bezprawność i odpowiedzialność podmiotów w stosunku do suwerena i organu, suwerenność i uprawnienia suwerena w stosunku do do przedmiotów.

Wolność w interpretacji Hobbesa jest synonimem tego, co naturalne, które krytykuje (w odniesieniu do jednostek)

88 Ibid., s. 25. 150-151. Francuscy materialiści i pedagodzy

Wtedy powiedzą, że światem rządzą opinie.

89 Ibid., s. 25. 150.

90 Ibidem, s. 20. 151.

prawa i dowody stanu wojny wszystkich przeciwko wszystkim. Biorąc pod uwagę fakt, że wraz z utworzeniem państwa naturalne prawa i uprawnienia podmiotów przechodzą na suwerena, który w ten sposób okazuje się jedynym realnym posiadaczem praw i praw, możemy z całkowitą pewnością stwierdzić, że nawet w państwa państwowego skonstruowanego przez Hobbesa, pokój, którego szukał, nie został osiągnięty i wojna trwa. Zmienił się jedynie jej front i charakter: zamiast wojny wszystkich ze wszystkimi (i wraz z jej nieprzezwyciężonymi pozostałościami) toczy się wojna (wewnętrzna i zewnętrzna), której źródłem będzie prawo i wolność (w sensie koncepcja hobbesowska – naturalna) suwerena.

Sam Hobbes uznaje naturalno-prawny (a zatem militarny) charakter relacji pomiędzy różnymi suwerenami (i suwerennymi państwami). W konsekwencji w tym zakresie ustanowienie władzy cywilnej prowadzi do przejścia od sporadycznych i chaotycznych małych (indywidualnych i grupowych) potyczek do zorganizowanej (w skali narodowej i skali) wojny między władcami.

Sparaliżowany strachem przed rewolucją i wojną domową oraz zajęty poszukiwaniem wewnętrznej harmonii, Hobbes w istocie całkowicie traci z oczu problemy pokoju i wojny między państwami. Przez „pokój” rozumie w całym tekście spokój wewnętrzny, czyli stan posłuszeństwa poddanych władzom. Ale nawet tutaj, w sferze hobbesowskiej konstrukcji państwa cywilnego, przezwyciężenie wojny i osiągnięcie pokoju jest mocno iluzoryczne, gdyż wolny suweren w swoich stosunkach z niewolnymi podmiotami jest zasadniczo (i zgodnie ze specyficznym znaczeniem naturalno-prawnym) Hobbesowska interpretacja wolności) jest w stanie naturalnym (nie jest niczym związany, ma prawo do wszystkiego itp.)

Dialektyka procesu umownego ustanawiania państwa ukazana przez Hobbesa jest zatem taka, że ​​wyjściu ludzi ze stanu natury towarzyszy cena takiego zrzeczenia się swoich praw i praw na rzecz władzy cywilnej, że ten ostatni, biorąc w swoje ręce siły i możliwości stanu natury, zamienia się w nowy i niepowtarzalny podmiot prawa naturalnego i ciała. W tej wyłączności władzy jako podmiotu prawa naturalnego w warunkach państwa cywilnego – istota suwerenności u Hobbesa –

interpretacji nieba i znaczenia jego rozumienia prawa stanowionego jako nakazu władcy.

Takie rozumienie prawa, wywodzące się z koncepcji etatystycznej (niekontrolowanej ϲʙᴏdomności państwa, suwerena, władzy cywilnej w ogóle), czyni Hobbesa twórcą burżuazyjnego pozytywizmu prawnego. Czołowi przedstawiciele tego kierunku (J.
Warto zauważyć, że Austin, S. Amos, K. Gerber, P. Laband, G. F. Shershenevich i inni) akceptują i bronią (w jednej modyfikacji lub odmianie) podstawowej idei interpretacji Hobbesa: prawo pozytywne (u Hobbesa – pozytywne prawo) - ϶ᴛᴏ porządek suwerena.

Tak, J.
Warto zauważyć, że Austin scharakteryzował prawo jako „zbiór zasad ustanowionych przez przywódcę politycznego lub suwerena” i podkreślił: „Każde prawo jest nakazem, rozkazem”91. Podobnie, według S. Amosa, „prawo jest rozkazem najwyższej władzy politycznej państwa, mającym na celu kontrolowanie działań jednostek w danej zbiorowości”92. Podobne poglądy miał G. F. Shershenevich. „Każda zasada prawa” – opowiadał – „jest porządkiem” °3. Prawo w jego ocenie jest „wytworem państwa”, a władzę państwową charakteryzuje go jako „ten fakt początkowy, z którego wywodzą się, przylegając do siebie normy prawa” 94.

Główna różnica w podejściu Hobbesa i wspomnianych pozytywistów do prawa polega zasadniczo na tym, że Hobbes, uznając stan natury, uznaje w jego ramach prawo naturalne, a jego zwolennicy zaprzeczają jednemu i drugiemu. Hobbes jednak, jak widzieliśmy, zaprzecza prawu naturalnemu (aczkolwiek wyłącznie podmiotom) w państwie cywilnym.

Zasadniczą cechą wspólną ich stanowisk jest to, że w warunkach państwowości prawo uznaje wyłącznie prawo pozytywne (prawo pozytywne), rozumiane jako porządek autorytatywny. Odmowa treści

91 Austin J. Wykłady z orzecznictwa lub filozofii prawa pozytywnego. L., 1873, t. 1, s. 1 89, 98.

Dogłębna krytyczna analiza danych i innych podobnych zapisów J.
Warto zauważyć, że na temat Austina, a także Sz. Amosa, G. F. Szerszeniewicza i szeregu innych pozytywistów zob.: Zorkin V. D. Pozytywistyczna teoria prawa w Rosji. M., 1978, s. 13. 60 i nast.

p Amos Sz. Systematyczny pogląd na naukę orzecznictwa. L. 1872, s. 1. 73.

93 Shershenevich G. F. Ogólna teoria prawa. M., 1910, wyd. 1, s. 1 281.

»4 Tamże, s. 20. 314.

(w tym wartościowo-materialnym) cechom prawa towarzyszy substytucja właściwości prawnych prawa (i w ogóle tzw. prawa pozytywnego), jego źródła mocy i charakteru. Władza państwowa przez swój porządek generuje prawo – oto credo tego typu rozumienia prawa, którego prawdziwa istota pozostanie w stwierdzeniu: wszystko, co władza państwowa nakazuje, jest słuszne (prawo). Na tym polega różnica między prawem a arbitralnością w zasadzie pozbawiony obiektywnego i znaczącego znaczenia, a dla swoich zwolenników ma znaczenie prawne – podejście pozytywistyczne ma charakter wyłącznie subiektywny i formalny: oczywistą dowolność, usankcjonowaną przez określony podmiot (państwo) w określonej formie (w formie). forma konkretnego aktu – ustawa, reskrypt, dekret itp.) jest bezwarunkowo uznawana za prawo.

Pozytywizm prawny podkreśla tym samym swoją całkowitą bezradność w ustaleniu jakichkolwiek istotnych z naukowego punktu widzenia obiektywnych kryteriów odróżniających prawo jako szczególne zjawisko społeczne od innych zjawisk (zarówno od arbitralności i bezprawia, jak i powiedzmy od moralności) i ogranicza się do wskazania autorytetu władzy jako jedynym kryterium tej różnicy. W interpretacji pozytywistycznej za porządkiem władzy państwowej dostrzega się magiczne możliwości. Warto powiedzieć, że okazuje się, że porządek rozwiązuje problemy nie tylko natury subiektywnej (formułowanie norm prawnych), ale także natury obiektywnej (tworzenie, tworzenie samego prawa), a także faktycznego profilu naukowego ( ustalenie i wyjaśnienie różnicy między prawem a arbitralnością i w ogóle zjawiskami pozaprawnymi). We wszystkich wyraźnie ujawniają się etatystyczne korzenie i postawy poglądów prawno-pozytywistycznych.

Przesyłanie dobrych prac do bazy wiedzy jest łatwe. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano w dniu http://allbest.ru

I. Informacje bibliograficzne

Hobbes Thomas (1588-1679) – filozof angielski. W książce Lewiatan Hobbes przedstawił swoją doktrynę człowieka, państwa i prawa. Nazwał ten stan na cześć biblijnego potwora Lewiatana. Będąc gwarantem bezpieczeństwa zamieszkujących go ludzi, państwo chroni ich przed wrogami zewnętrznymi i konfliktami wewnętrznymi. Jednocześnie chroni własność prywatną obywateli i ich prawa w zakresie handlu i przedsiębiorczości.

Władza państwa nie jest pochodzenia boskiego, lecz ziemskiego. Powstaje w wyniku umowy społecznej pomiędzy ludźmi, mającej na celu ich ochronę. Władza najwyższa jest absolutna i nie ponosi odpowiedzialności przed swoimi poddanymi za swoje czyny. Obywatele nie mają prawa protestować ani zabiegać o zmianę formy rządu. Państwo jest potężnym „śmiertelnym bogiem”, który wymaga od wszystkich całkowitego posłuszeństwa. Absolutyzm taki w oczach Hobbesa jest uzasadniony, stanowi bowiem jedyną poważną alternatywę dla naturalnego stanu „wojny wszystkich ze wszystkimi”. W teorii Hobbesa istnieje formuła prawa jako zbioru norm i praw usankcjonowanych przez państwo. Nie mówi o prawach naturalnych i wrodzonych wolnościach jednostki. Wyjaśniono to specyfiką „czasu kłopotów”, kiedy każdy rozsądny człowiek był gotowy scedować swoje prawa i wolności na monarchę, aby on z kolei zapewnił mu bezpieczeństwo i niezawodny porządek społeczny.

Prawo Thomasa Hobbesa

II. Prawo naturalne Thomasa Hobbesa

W XVII wieku pojawili się filozofowie „New Age”, twórcy empiryzmu i materializmu. Thomas Hobbes był jednym z twórców doktryny prawa naturalnego. Na rozwój jego poglądów filozoficznych wpływ miały nauki i poglądy prawne Hugo Grocjusza, a także Francisa Bacona.

Sformułowana przez niego koncepcja rozumienia prawa daje podstawy do scharakteryzowania go jako twórcy pozytywizmu prawniczego. Hobbes przedstawił swoją teorię w słynnej książce „Lewiatan, czyli materia, forma i władza państwa kościelnego i cywilnego” (1651), która później stała się podstawą angielskiej myśli politycznej i prawnej.

Hobbes przywiązuje dużą wagę do zasadniczego przeciwstawienia stanu natury i stanu cywilnego. Hobbes definiuje prawo naturalne jako wolność każdego człowieka do korzystania ze swoich sił według własnego uznania dla zachowania własnej natury, własnego życia, to znaczy jako wolność czynienia wszystkiego, co jest w tym celu konieczne. Prawa naturalnego, zdaniem Hobbesa, nie należy mylić z prawem naturalnym - jest to recepta lub ogólna zasada, według której człowiekowi zabrania się czynienia tego, co szkodzi jego życiu, a pomijania tego, co uważa za najlepszy sposób zachowania. życie.

Człowiek jest istotą rozumną, dlatego ogólną zasadą i receptą rozumu, zdaniem Hobbesa, jest poszukiwanie pokoju i podążanie za nim, co stanowi podstawowe prawo naturalne. Odwołując się do dedukcji, Hobbes wyprowadza z tego podstawowego prawa naturalnego cały szereg innych praw naturalnych, które określają zasadę poszukiwania pokoju społecznego:

Jeżeli inni są gotowi na pokój, człowiek w interesie pokoju powinien poprzestać na tym samym stopniu wolności w stosunku do innych, jaki pozwolił innym mieć w stosunku do siebie;

Ludzie muszą przestrzegać umów, które zawierają;

Odbiorca korzyści musi zadbać o to, aby dobroczyńca nie żałował swojej dobroci;

Każdy musi dostosować się do wszystkich;

Zemsta musi być ukierunkowana na dobro, które z niej wynika;

Nikt nie powinien w żaden sposób okazywać wrogości wobec drugiej osoby;

Każdy musi uznawać innych za swoich naturalnych równych sobie;

Mediatorzy pokojowi muszą otrzymać gwarancję immunitetu;

Nikt nie może być sędzią sam dla siebie itp.

Pozostałe prawa wymagają przestrzegania zasad moralnych i prawnych cywilizacji chrześcijańskiej (miłosierdzie, pobożność, skromność itp.).

Według Hobbesa samo istnienie praw naturalnych nie prowadzi do pokoju i bezpieczeństwa. Przestrzeganie tych praw może zapewnić jedynie wspólna siła, która utrzymuje ludzi w strachu i kieruje ich działaniami w stronę dobra wspólnego. Taka moc nie jest pochodzenia boskiego, ale ziemskiego. Powstaje w wyniku umowy społecznej pomiędzy ludźmi, mającej na celu ich ochronę.

Wielość ludzi zjednoczona w ten sposób w jednej osobie (suwerenu) to państwo. Suweren ma najwyższą władzę nad swoimi poddanymi.

Do uprawnień suwerena Hobbes zalicza m.in. ustanawianie praw, karanie łamiących prawo, wypowiadanie wojny i zawieranie pokoju, sprawiedliwość, ustanawianie praw własności, zakazywanie szkodliwych nauk itp., a także prawa z nich wynikające. Wolność suwerena ma charakter ponadprawny. Jedynym ograniczeniem suwerena jest to, że będąc podmiotem Boga, musi przestrzegać praw naturalnych.

Hobbes rozróżnia prawo naturalne od prawa cywilnego, ponieważ prawo jest wolnością, jaką pozostawia prawo cywilne; prawo cywilne jest obowiązkiem. W zależności od ich pochodzenia Hobbes rozróżnia prawa boskie i ludzkie. To, co boskie, z kolei dzieli się na prawo naturalne, „które Bóg dał poznać ludziom przez swoje odwieczne Słowo, wrodzone im od urodzenia w postaci rozumu naturalnego” oraz prawo pozytywne zawarte w Piśmie Świętym. Prawo naturalne dzieli się na prawo naturalne dla jednostek i prawo naturalne dla państw (w ogólnie przyjętej wówczas terminologii – prawo narodów). Prawo ludzkie jest nakazem władczym, rozkazem państwa jako suwerena. Stosunek normatywny między prawami jest taki, że prawo ludzkie nie powinno być sprzeczne z prawem naturalnym.

Inne wymogi regulacyjne dotyczące prawa ludzkiego: jego treść i autorstwo muszą być podawane do wiadomości publicznej; prawo musi być właściwie interpretowane; prawo musi zawierać nie tylko obowiązek, ale także karę za jego naruszenie.

Ogólnie rzecz biorąc, filozofia prawa i państwa Hobbesa ma charakter antyosobowy. Interpretując prawo jako porządek suwerena, Hobbes przeciwstawia je prawu w ten sposób, że prawo podsumowuje jedynie brak wolności, brak praw i obowiązków podmiotów w stosunku do suwerena, wolność i pełną władzę suwerena. suwerenny w stosunku do poddanych. W koncepcji filozoficzno-prawnej Hobbesa brakuje ideałów prawa prawnego, rozumienia prawa i państwa jako form wolności w cywilizowanym państwie cywilnym.

Skoro zatem Arystoteles oddzielił etykę od polityki, to Hobbes zrobił kolejny krok w tym kierunku i zaczął oddzielać politykę od prawa.

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Powstanie i struktura państwa według nauk Thomasa Hobbesa. Istota absolutności władzy państwowej. Cele, zadania i formy państwa. Ocena doktryny Hobbesa w historii myśli politycznej. Idea jednego państwa i prawa, władzy i prawa.

test, dodano 12.05.2011


Doktryna państwa Cycerona. Formy rządów. Powstanie państwa. Aspekty ustroju Rzymu według Cycerona. Jego stanowiska polityczne. Cechy męża stanu. Prawo naturalne. Formułowanie praw.

praca twórcza, dodano 15.06.2008


Przyczyny, wzorce i warunki powstania państwa i prawa, teorie ich powstania J.-J. Rousseau, T. Hobbes. Wschodnie i zachodnie ścieżki rozwoju państwa i prawa. Społeczeństwo przedpaństwowe: zarządzanie społeczne i regulacje regulacyjne.

praca na kursie, dodano 15.05.2009


Podstawowe przepisy państwa i prawa. Przykłady definicji stanu. Ogólnie obowiązujący charakter norm prawnych. Prawo cywilne i stosunki cywilne. Przepisy prawa pracy, ich koncepcja, przedmiot i podmioty. Środki odpowiedzialności karnej.

test, dodano 07.02.2011


Przyczyny powstawania nierówności, jej rodzaje, etapy rozwoju. Doktryna państwa i prawa Rousseau. Doktryna suwerenności ludu. Prawo jako wyraz woli powszechnej.

praca na kursie, dodano 24.01.2004


Prawo autorskie jako zbiór norm prawa cywilnego regulujących stosunki uznawania autorstwa i ochrony dzieł nauki, literatury i sztuki. Ogólna charakterystyka stosunków cywilnoprawnych w zakresie praw wyłącznych i praw autorskich.

praca na kursie, dodano 12.02.2016


Periodyzacja i struktura prawa rzymskiego. Status prawny osób fizycznych i prawnych. Prawo karne i sąd karny. Prawo stanowe. Proces cywilny. Rodzina rzymska i małżeństwo. Moc ojca. Nauka o rzeczach i posiadaniu w prawie rzymskim.

podręcznik szkoleniowy, dodano 08.03.2009


Prawo to system ogólnych zasad postępowania, usankcjonowany przez państwo i chroniony przed naruszeniem przez państwo. Ewolucja pomysłów. Główne cechy i istota prawa. Podstawowe współczesne nauki. Pojęcie prawa w krajowej nauce prawa.

streszczenie, dodano 07.03.2008


Doktryny polityczne i prawne starożytnego Egiptu, starożytnej Rusi. Doktryna państwa Polibiusza, prawo jurystów średniowiecznych w Europie Zachodniej. Idee Nowego Testamentu na temat władzy, państwa i prawa. Kształtowanie się i rozwój poglądów politycznych i prawnych w islamie.

ściągawka, dodana 14.11.2010


Współczesne rozumienie prawa to system powszechnie obowiązujących norm postępowania, ustanawianych lub sankcjonowanych przez państwo i zapewnianych jego siłą przymusu. Pojęcie i treść praw majątkowych oraz sposoby nabywania i wygaśnięcia tego prawa.

Streszczenie: Thomas Hobbes i J. Locke o prawie naturalnym i prawie naturalnym

Tomasza Hobbesa

Specyficzny stosunek do rewolucji miał jeden z najwybitniejszych myślicieli angielskich, Thomas Hobbes (1588-1679). Znana jest jego bliskość (na niektórych etapach życia) ze środowiskami rojalistycznymi, obawa przed przewrotami rewolucyjnymi i przywiązanie do absolutnej władzy politycznej. Tomasz nie należał do obozu reakcji feudalnej; nie związał się z wstecznymi legitymistami zainteresowanymi „prawami” monarchii dziedzicznej. Doktryna polityczno-prawna T. Hobbesa zawarta jest przede wszystkim w jego dziełach: „Filozoficzny początek nauki obywatela” (1642), „Lewiatan, czyli materia, forma i władza Kościoła i państwa cywilnego” (1651). ).

T. Hobbes opiera swoją teorię państwa i prawa na pewnym wyobrażeniu o naturze jednostki. Uważa, że ​​początkowo wszyscy ludzie są stworzeni równymi pod względem zdolności fizycznych i psychicznych i każdy z nich ma takie samo „prawo do wszystkiego” jak inni. Jednak człowiek jest także istotą głęboko samolubną, opanowaną przez chciwość, strach i ambicję. Otaczają go jedynie zawistni ludzie, rywale i wrogowie. „Człowiek jest wilkiem dla człowieka”. Stąd śmiertelna nieuchronność w społeczeństwie „wojny wszystkich ze wszystkimi”. Mieć „prawo do wszystkiego” w warunkach takiej wojny oznacza w istocie nie mieć prawa do niczego. T. Hobbes nazywa tę trudną sytuację „naturalnym stanem rodzaju ludzkiego”.

Hobbesowski obraz „stanu natury” można uznać za jeden z pierwszych opisów rodzącego się angielskiego społeczeństwa burżuazyjnego z jego podziałem pracy, konkurencją, otwarciem nowych rynków, walką o byt. Samemu myślicielowi tak się wydawało rozpoznał naturę człowieka w ogóle, odsłonił to, co jest naturalne dla wszystkich czasów i form życia społecznego. Był to pogląd daleki od historyzmu.

Główne, fundamentalne prawo naturalne Samów mówi: należy dążyć do pokoju i go przestrzegać. Wszystko inne powinno być wykorzystywane jedynie jako środek do osiągnięcia pokoju. Najważniejszym z nich jest zrzeczenie się każdego ze swoich praw w zakresie, w jakim wymagają tego interesy pokoju i samoobrony (drugie prawo naturalne). Zrzeczenie się prawa następuje najczęściej poprzez przeniesienie go na podstawie umowy na określoną osobę lub na określoną grupę osób. Z drugiego prawa naturalnego wynika trzecie: ludzie są zobowiązani dotrzymywać umów, które zawierają; w przeciwnym razie to drugie nie będzie miało żadnego znaczenia. Trzecie prawo naturalne zawiera źródło i początek sprawiedliwości.

Oprócz tych trzech istnieje jeszcze 16 praw naturalnych (niezmiennych i wiecznych). Wszystkie one streszczają się w jednej ogólnej zasadzie: nie czyń innym tego, czego nie chciałbyś, żeby tobie zrobiono. Rzeczywistymi społeczno-historycznymi prototypami tych praw naturalnych, o których mówi T. Hobbes, są relacje między właścicielami towarów a właścicielami prywatnymi, za pośrednictwem aktów wymiany i sformalizowanych w drodze kontraktów. Zatem ostatecznie to wymiana i porozumienie są według koncepcji T. Hobbesa warunkami wstępnymi zaprowadzenia pokoju w społeczeństwie ludzkim.

Władza absolutna państwa jest zdaniem T. Hobbesa gwarantem pokoju i realizacji praw naturalnych. Zmusza jednostkę do ich spełnienia, wydając prawa cywilne.

Jeśli prawa naturalne utożsamiamy z rozumem, to prawa cywilne opierają się na sile. Jednak ich treść jest taka sama. Wszelkie dowolne wynalazki ustawodawców nie mogą być prawami cywilnymi, gdyż te ostatnie są tymi samymi prawami naturalnymi, tyle że wspieranymi przez władzę i władzę państwa. Nie można ich znieść ani zmienić poprzez proste wyrażenie woli państwa. Uzależniając prawo cywilne tak ściśle od prawa naturalnego, T. Hobbes zapewne chciał tak ukierunkować działania państwa, aby zapewnić rozwój nowych, burżuazyjnych stosunków społecznych. Jest jednak mało prawdopodobne, aby miał zamiar podporządkować władzę państwową prawu.

Państwo jest tworzone przez ludzi, aby przy jego pomocy położyć kres „wojnie wszystkich ze wszystkimi”, pozbyć się strachu przed niepewnością i ciągłej groźby gwałtownej śmierci – towarzyszy „nieokiełznanego państwa” anarchii.” Na mocy wzajemnego porozumienia między sobą (każdy zgadza się ze wszystkimi) jednostki ufają jednej osobie (jednostce lub zbiorowi ludzi) mającej nad sobą najwyższą władzę. Państwo jest tą osobą, korzystającą z władzy i środków wszystkich ludzi, jakie uzna za konieczne dla ich pokoju i wspólnej obrony. Nosicielem takiej twarzy jest suweren. Suweren ma władzę najwyższą, a wszyscy inni są jego poddanymi. Tak T. Hobbes przedstawia powstanie państwa.

T. Hobbes nazywa państwa powstałe w wyniku dobrowolnego porozumienia opartego na establishmentu lub państwach politycznych (później termin „państwo polityczne” stał się powszechnie używany w zachodnioeuropejskich doktrynach państwa). Myśliciel klasyfikuje stany, które rodzą się za pomocą siły fizycznej, jako oparte na nabywaniu; Nie okazuje im szczególnej sympatii. I w tej klasyfikacji państw widać także wrogość T. Hobbesa do angielskiego przedrewolucyjnego porządku feudalno-monarchicznego

Bez względu na to, o jakich odmianach i formach państwa mówimy, władza w nim suwerena, zdaniem T. Hobbesa, jest zawsze absolutna, czyli nieograniczona: jest tak rozległa, jak tylko można sobie wyobrazić. Ten, któremu powierzona (przeniesiona) jest władza najwyższa, nie jest związany ani prawem cywilnym, ani żadnym obywatelem. Władca sam stanowi i uchyla prawa, wypowiada wojnę i zawiera pokój, rozpatruje i rozstrzyga spory, mianuje wszystkich urzędników itp. Prerogatywy suwerena są niepodzielne i nieprzenoszalne na nikogo. „Podział władzy państwa oznacza jego zniszczenie, ponieważ podzielone władze niszczą się wzajemnie”. Władza suwerena jest w istocie jego monopolem na życie i śmierć swoich poddanych, a „nic, co najwyższy przedstawiciel robi w stosunku do poddanego pod jakimkolwiek pretekstem, nie może być uważane za niesprawiedliwość lub bezprawie we właściwym sensie”. Poddani nie mają żadnych praw w stosunku do władzy najwyższej, dlatego nie może ona słusznie zostać zniszczona przez ludzi, którzy zgodzili się ją ustanowić.

Koncepcja absolutności władzy państwowej T. Hobbesa jest cenna jako otwarte i jasne wyrażenie idei podstawowej godności państwa, która jest bardzo typowa dla pewnego rodzaju ideologii. Jego przedstawiciele uważają, że państwo ma taką godność, jeśli rzetelnie chroni (w zasadzie - w jakikolwiek sposób) porządek - odpowiadający im porządek stosunków w społeczeństwie. Ale takie kardynalne pytania, jak: czy państwo staje się samowystarczalną siłą, obcą społeczeństwu i przeciwstawną mu, czy jest przez społeczeństwo kontrolowane i jest przed nim odpowiedzialne, czy państwo jest zbudowane i funkcjonuje na zasadach demokratycznych i prawnych – albo są ignorowane? przez zwolenników absolutyzmu politycznego lub uznawane za nieistotne i spychane gdzieś na dalszy plan.

Prace T. Hobbesa mówią „o obowiązkach władcy”. Wszystko to, zdaniem myśliciela, zawiera się w jednym twierdzeniu: dobro ludu jest prawem najwyższym. Obowiązkiem suwerena, zdaniem T. Hobbesa, jest dobre rządzenie ludem, gdyż państwo zostało utworzone nie dla niego samego, ale dla dobra obywateli. Formuły te są pełne mądrości politycznej i humanizmu. Ale w ramach nauczania o państwie T. Hobbesa wyglądają bardziej jak ozdobne wstawki - frazy o pięknym sercu i praktycznie pozbawione znaczenia. Faktem jest, że zdaniem T. Hobbesa ludzie sprawujący już władzę najwyższą nie są w realnej zależności od narodu i dlatego nie ponoszą przed nim żadnej odpowiedzialności. Władcy doświadczają jedynie czegoś subiektywnego „w stosunku do rozumu, który jest prawem naturalnym, moralnym i boskim, któremu we wszystkim muszą, o ile to możliwe, przestrzegać”. Ponieważ T. Hobbes nie pozwala na tworzenie odpowiednich instytucji społeczno-prawnych, które zewnętrznie gwarantowałyby takie posłuszeństwo suwerenowi, wydaje się to ogólnie chimeryczne. Jest to całkowicie w duchu ideologów absolutyzmu – przypisać troskę o porządek w społeczeństwie aparatowi, prawom cywilnym, całej realnej fizycznej władzy państwa, a troskę o dobro ludu pozostawić „dobrej woli” władców.

A jednak T. Hobbes najgłębsze sympatie składa po stronie monarchii. Jest przekonany, że lepiej niż inne formy wyraża i realizuje absolutny charakter władzy państwowej; interesy ogólne pokrywają się w nim bardzo ściśle z interesami prywatnymi (tj. z własnymi, szczególnymi interesami suwerena). Wygodniej jest, aby władza najwyższa była monarchiczna, ponieważ „państwo uosabia osobowość króla”. Później stanowisko to powtórzy (z przeciwstawnych stanowisk, ujawniając jego sens) B. Spinoza w swoim „Traktacie politycznym”; „Król jest samym państwem”.

Całkowicie podporządkowując jednostkę absolutnej władzy państwa, T. Hobbes pozostawia mu jednak możliwość przeciwstawienia się woli suwerena. Tą szansą jest prawo do buntu. Otwiera się dopiero wtedy, gdy władca, wbrew prawom naturalnym, zobowiązuje jednostkę do zabicia lub okaleczenia się albo zabrania jej obrony przed atakiem wrogów. Ochrona własnego życia opiera się na najwyższym prawie natury – prawie samozachowawczym. Prawo to nie ma prawa być łamane i suwerena. W przeciwnym razie grozi mu utrata władzy.

W ślad za N. Machiavellim i G. Grocjuszem T. Hobbes zaczął rozpatrywać państwo nie przez pryzmat teologii, lecz wywodzić jego prawa z rozumu i doświadczenia. Nie oznacza to jednak wcale, że jako epigraf swojej doktryny politycznej i prawnej wybrał słowa „Nie ma Boga!”. T. Hobbes zwracał się do swoich współczesnych językiem zrozumiałym dla nich: cytował Pismo Święte, mówił o państwie chrześcijańskim i królestwie ciemności, zwanym państwem ze względu na jego ziemską wszechmoc „śmiertelnym bogiem” (będziemy później znaleźć podobną formułę u Hegla) itp. W tym, że walczył nie słowami wyrażającymi przesądy i przesądy religijne, ale przede wszystkim z tymi właśnie przesądami i uprzedzeniami w ich istocie, talent naukowy i dojrzały takt polityczny T. Hobbes wyraźnie się objawił.

Ideał polityczny J. Locke'a.

W 1688 roku w Anglii miał miejsce zamach stanu. Król Jakub Stuart, który dotychczas prowadził politykę absolutystyczną, uciekł z kraju. Wilhelm Orański objął tron ​​królewski. Zgodził się na ustanowienie monarchii konstytucyjnej, co otworzyło i ugruntowało realny dostęp wielkiej burżuazji i szlachty burżuazyjnej do zarządzania sprawami państwa. Między arystokracją ziemską a monetarną, tj. ze szczytem szlachty i ze szczytem burżuazji zawarty został kompromis: dokonano podziału władzy publicznej.

W ten sposób zakończył się okres rewolucyjnych przemian społeczeństwa angielskiego od feudalnego do kapitalistycznego i rozpoczął się okres jego ewolucyjnych zmian.

Ideologiem kompromisu społecznego z 1688 r. był Jan Locke (1632-1704), który swoją doktrynę polityczno-prawną przedstawił w dziele „Dwa traktaty o rządzie” (1690).

J. Locke zajął stanowisko tych grup społecznych, które ostatecznie uzyskały gwarantowany udział w kierowaniu społeczeństwem, co skłoniło go do odcięcia się przede wszystkim od radykalnych poglądów epoki rewolucji. Krytykował reakcyjne dzieło R. Filmera i zdecydowanie odrzucał koncepcje absolutności i nieograniczonej władzy państwa. Za niedopuszczalne uznał także republikańsko-demokratyczny program Levellerów i socjalistyczną utopię Diggerów.

J-Locke jednak w pełni podzielał idee prawa naturalnego, umowy społecznej, suwerenności ludu, niezbywalnych wolności jednostki, równowagi sił, legalności buntu przeciwko tyranowi itp. Ale oczywiście nie tylko reprodukował podobne idee. wyrażane przez innych przed nim. DJ. Lotta. rozwinął je, zmodyfikował, uzupełnił o nowe i włączył w całościową doktrynę polityczno-prawną – doktrynę wczesnego liberalizmu burżuazyjnego.

Według J. Locke, przed powstaniem państwa ludzie byli w stanie natury. W społeczeństwie przedpaństwowym nie ma „wojny wszystkich ze wszystkimi”. Jednostka, nie pytając nikogo o pozwolenie i nie uzależniając się od niczyjej woli, swobodnie rozporządza swoją osobą i swoim majątkiem. Panuje równość, „w której wszelka władza i wszystkie prawa są wzajemne, nikt nie ma więcej niż drugi”. Aby normy (prawa) porozumiewania się funkcjonujące w stanie natury były przestrzegane, natura obdarzyła każdego możliwością osądzenia tych, którzy złamali prawo i poddania ich odpowiednim karom. Jednak w stanie natury nie ma organów, które mogłyby bezstronnie rozstrzygać spory między ludźmi, wymierzać odpowiednie kary winnym łamania praw przyrody itp. Wszystko to stwarza atmosferę niepewności i destabilizuje zwykłe, miarowe życie. Aby rzetelnie zapewnić prawa naturalne, równość i wolność, ochronę osobowości i własności, ludzie godzą się na utworzenie wspólnoty politycznej i utworzenie państwa. DJ. Locke szczególnie podkreśla moment zgody: „Każde pokojowe utworzenie państwa opierało się na zgodzie ludu”.