Charakterystyka rozwoju nauk prawnych w czasach nowożytnych. Zagadnienia miejsca i roli państwa i prawa w polityce państwa zawsze zajmowały wiodącą pozycję, zarówno w świecie starożytnym, jak i w epoce nowożytnej

Orzecznictwo w starożytnym Rzymie

· Początkowo prawo postrzegano jako zjawisko boskie (święte). Praktykę prawniczą sprawowało kolegium księży – papieży.

· Powstanie orzecznictwa świeckiego datuje się na koniec IV – początek III wieku. PRZED CHRYSTUSEM Znawców prawa zaczęto nazywać prawnikami.

· Prawnicy rzymscy w obecności studentów publicznie badali stany prawne i wyrażali opinie na ten temat.

Styl myślenia rzymskich prawników:

· Empiryczny, kazuistyczny, praktyczny;

· Formuła jurystów rzymskich, według której prawo rozumiane jest jako „sztuka dobra i sprawiedliwości”.

· Ulpian: prawo publiczne obejmuje to, co jest przydatne w public relations, prawo prywatne obejmuje troskę o dobro jednostki.

Orzecznictwo w średniowieczna Europa

· W średniowieczu nauki prawne skupiały się na pierwszych uniwersytetach europejskich.

· Znaczącym etapem w rozwoju nauk i pedagogiki prawnej było pojawienie się szkoły glosatorów (koniec XI – XIII w.), której przedstawiciele skupiali się na egzegezie (interpretacji) źródeł prawa rzymskiego.

Orientacja dogmatyczna prawoznawstwa średniowiecznego:

· Egzegeza (interpretacja prawa) – przetwarzanie dogmatyczne i systematyczne, zastosowanie analizy i syntezy, indukcja, dedukcja.

· Glosatorzy pracowali z tekstami; ważny jest dla nich tekstowy wyraz prawa.

· Glosatorzy nie byli zainteresowani wyjaśnianiem prawdziwego życia.

W XIII – XV w. W orzecznictwie europejskim glosatorów wypierają postglosatorzy, którzy zwracają uwagę na komentowanie samych glos. Podejmują próbę zapewnienia logicznego rozwinięcia ogółu zasady prawne, pojęcia, kategorie.

Orzecznictwo zachodnie czasów nowożytnych i współczesnych

Orzecznictwo czasów nowożytnych

· Era europejskiego renesansu i reformacji.

· Orzecznictwo ma charakter doktrynalny.

· Idee podziału władzy, idee praw i wolności człowieka.

· Pierwsze Deklaracje Praw i Wolności, pierwsze konstytucje, inne akty o charakterze konstytucyjnym.

· Orzecznictwo czasów nowożytnych charakteryzuje się pojawieniem się dzieł naukowych tak wybitnych osobistości jak N. Machiavelli, G. Grotius, G. Hobbes, C. Montesquieu, J-J. Rousseau, I. Kant, G.F. Hegel.

Nauka prawna w czasy współczesne

· Zmiana podejścia do wiedzy naukowej jako takiej.

· Identyfikacja naukowej wiedzy prawniczej w zmienionych warunkach.

· Korelacja między orzecznictwem klasycznym i postklasycznym.

· Pojawienie się teorii interesów w prawie (Funt, Kamień).

· Integracja wiedzy naukowej.

Nauki prawne w kontekście ogólnym wiedza naukowa. Filozoficzne koncepcje rozwoju nauki. Pozytywizm O. Comte'a. Racjonalizm krytyczny K. Poppera. Koncepcja programów badawczych I. Lakatosa. Koncepcja historycznej dynamiki nauki T. Kuhna.

Klasyczny pozytywizm O. Comte'a.

· Auguste Comte jest twórcą klasycznego pozytywizmu.

· Jego głównym dziełem jest „Kurs filozofii pozytywnej”, w którym Comte proponuje zreformowanie systemu filozoficznego. Według Comte’a filozofia powinna być ścisłym systemem, w ramach którego należy uogólniać wyniki różnych dziedzin wiedzy naukowej.

· O. Comte wprowadził koncepcję wiedzy pozytywnej.

Aspekty wiedzy pozytywnej:

1) Wiedza jest rzeczywista, a nie chimeryczna. Prawdziwa wiedza to wiedza o tym, co jest dostępne naszej obserwacji.

2) Przydatna wiedza w przeciwieństwie do wiedzy bezużytecznej. Wiedza przydatna oznacza, że ​​celem nauki jest ciągłe ulepszanie warunków naszej egzystencji, a nie tylko zaspokajanie czczej ciekawości.

Współczesne orzecznictwo zaczęło kształtować się w epoce europejskiego renesansu i reformacji. Był zorientowany na zasady i wartości nowe, antyteologiczne i antyfeudalne światopogląd prawniczy, który opierał się na koncepcjach racjonalistycznych prawo naturalne I umowa społeczna (pochodzenia umownego i istota państwa), idee niezbywalne prawa osoba, formalna równość i wolność wszystkich ludzi. Powstawanie i rozwój tych nowych poglądów na państwo i prawo kojarzone jest z nazwiskami takich myślicieli, jak N. Machiavelli, J. Bodin, G. Grotius, B. Spinoza, F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, S. Pufendorf, X. Thomasius, H. Wolf, G. Leibniz, S.L. Montesquieu, J. J. Rousseau, T. Jefferson, D. Adams, D. Madison, I. Kant, G.W.F. Hegla i innych Kamieniem milowym w procesie aktualizacji myśli prawnej i dalszego rozwoju prawoznawstwa jako nauki było dzieło wybitnego holenderskiego prawnika G. Grotiusa (1583-1645). Zwracając uwagę na prawniczy profil swoich badań, Grotius podkreślił różnicę pomiędzy prawoznawstwem jako „nauką o prawie” a nauką o polityce. Przedmiotem prawoznawstwa, zdaniem Grocjusza, jest prawo i sprawiedliwość, przedmiotem nauki o polityce jest celowość i korzyść. Co więcej, Grotius przez prawo i sprawiedliwość rozumie prawo naturalne – „prawo we właściwym znaczeniu tego słowa”, „przepis zdrowego rozsądku”. Źródłem tego naturalnego prawa (którym według Grocjusza jest sprawiedliwość) nie jest czyjaś wola, interes i korzyść, ale sama racjonalna natura człowieka jako istoty społecznej, która „ma wrodzoną potrzebę spokoju i kierowania się własnymi rozumowa komunikacja pomiędzy osobą a jej własnym rodzajem.” Niezmienne prawo naturalne nie zależy nawet od Boga. „Istotnie – zauważa Grotius – „tak jak Bóg nie może sprawić, aby dwa plus dwa nie równało się cztery, tak też nie może w wewnętrznym sensie zamienić zła w dobro”. Prawo wolicjonalne – w przeciwieństwie do prawa naturalnego – ma swoje źródło w woli człowieka, czyli Boga i dzieli się u Grocjusza na prawo ludzkie (prawo krajowe i międzynarodowe) oraz prawo boskie (prawo Boże, wyrażone w Biblii). Zarówno prawo wewnętrzne (tj. prawo pozytywne, stanowienie władzy cywilnej), jak i prawo międzynarodowe (prawo narodów) ostatecznie opierają się na prawie naturalnym. Do tego powraca także państwo, które Grotius (w duchu teorii umowy) definiuje jako „doskonały związek wolnych ludzi, zawarty w imię poszanowania prawa i dobra wspólnego”. Zatem to właśnie koncepcja prawa naturalnego (jego obiektywnych, pozawolicjonalnych właściwości racjonalności i sprawiedliwości) określa naturę prawną i charakter prawny prawa pozytywnego (wolicjonalnego) i tym samym zapewnia w ujęciu Grocjusza jedność podmiotu prawoznawstwa. jako nauka prawa (a zarazem – O charakter prawny i charakter prawny państwa). Grotius widzi zatem w doktrynie prawa naturalnego podstawy teoretyczne, które są w stanie nadać orzecznictwu charakter naukowy. „Wielu – pisał – podejmowało dotychczas próbę nadania tej gałęzi formy naukowej, lecz nikomu się to nie udało i, prawdę mówiąc, nie dało się tego zrobić inaczej, jak tylko przez staranne oddzielenie to, co powstało przez ustanowienie, z tego, co wynika z samej natury, dotychczas nie zwracano należytej uwagi na taką okoliczność, gdyż to, co wynika z natury rzeczy, zawsze pozostaje identyczne ze sobą i dlatego można je łatwo sprowadzić do nauki. forma tej samej rzeczy, która powstała w wyniku ustanowienia, często zmienia się w czasie i jest różna w różnych miejscach, a zatem jest pozbawiona jakiegokolwiek systemu naukowego, podobnie jak inne koncepcje dotyczące rzeczy indywidualnych. Co więcej, doktryna prawa naturalnego stanowi, zdaniem Grocjusza, „naturalną, niezmienną część prawoznawstwa”. Zgodnie z tą logiką kolejną (zmienną) częścią prawoznawstwa jako „systemu naukowego” jest interpretacja prawa pozytywnego, tj. to, co ma swoje źródło w wolnej woli. W tym duchu zaleca, aby uczeni prawnicy budowali swoją naukę. „Dlatego – pisze – „jeśli kapłani prawdziwej sprawiedliwości podejmowali próbę odrębnego przedstawienia naturalnej, niezmiennej części prawoznawstwa, podkreślając to, co ma swoje źródło w wolnej woli, jeśli jeden z nich wykładał naukę o prawach, drugi; - o podatkach, trzeci - o urzędzie sędziowskim, czwarty - o interpretacji testamentu, piąty - o autentyczności dowody rzeczowe, to ze zbioru wszystkich części można by otrzymać harmonijny system.” Mówimy zatem o powiązaniu – na gruncie naturalnych poglądów prawnych – w ramach orzecznictwa jako jednolitego systemu naukowego prawa naturalnego i prawno-dogmatycznego kierunki doktryny prawa, jako przykład realizacji pomysłów na tak systematyczne rozwijanie problemów prawa, Grotius przywołuje swoje dzieło: „Co do nas, wierzymy, że w tym dziele, które zawiera bez wątpienia: najważniejsza część naukę prawa, pokazaliśmy w praktyce, a nie tylko w słowach, jak należy ją przedstawiać.” Krytykuje swoich poprzedników za to, że zajmowali się zagadnieniami prawa, „mieszając i myląc to, co dotyczy prawa naturalnego , do prawa boskiego, do prawa ludów, do prawa wewnętrznego, do tego, co wynika z kanonów.” Zatem naukowy system prawa zbudowany na gruncie koncepcji prawa naturalnego miał jednocześnie, zdaniem Grocjusza odzwierciedlać w swojej strukturze prawne znaczenie i znaczenie wszystkich form prawa – tak, jako prawa naturalnego różne formy prawo wolicjonalne. Determinująca rola przepisów prawa naturalnego w ramach takiego naukowego systemu prawa nadaje jego „fundamentalnym zasadom”, zdaniem Grocjusza, charakter aksjomatyczny, tak że za ich pomocą można łatwo zidentyfikować i rozwiązać „zwykle powstające kontrowersyjne kwestie Racjonalistyczne idee Grotiusa dotyczące prawa naturalnego i pozytywnego były w pełni spójne z jego poglądami na temat metodologii prawoznawstwa. Oddając hołd wysiłkom poprzednich prawników w zakresie prawno-dogmatycznych, historycznych i filologicznych sposobów rozważania prawa, Grotius skupia się na racjonalnym -logiczna metoda badania nauczania i interpretacji prawa Takie formalno-logiczne podejście do prawa było, zdaniem Grocjusza, znaną analogią metod aksjomatyki matematycznej. „Bo – pisał – „szczerze to przyznaję, mówiąc. jeśli chodzi o prawo, odwracam uwagę myślami od poszczególnych faktów, jak matematycy, którzy rozważają liczby, abstrahując od ciał. od konsekwencji)”, co „nie ma całkowitej pewności, a jedynie pewne prawdopodobieństwo”. Podejście to, sięgające do pitagorejskich interpretacji matematycznych wszystkich zjawisk (w tym prawnych), postanowień Platona i Arystotelesa na temat równości arytmetycznej i geometrycznej oraz skonkretyzowanych w dziedzinie prawoznawstwa przez jurystów średniowiecznych (uwzględniając dorobek scholastyki – techniki formalnej analizy i syntezy logicznej, konstrukcji logicznej, uzasadniania i interpretacji określonego dogmatu w postaci sformalizowanego systemu postulatów itp.), później modernizowany i rozwijany w nauce Kanta i Kantystów (od G. Hugo do G. Kelsena) w różnych wariantach i kierunkach (rozróżnienie na to, co formalno-prawne i faktyczne, aprioryzm obowiązku prawnego, rozwój i interpretacja formalnych logiczne metody badania prawa przez analogię z metodami matematyki, interpretacja prawa jako aksjomatycznego, formalno-logicznego systemu norm, „oczyszczanie” doktryny prawa ze wszystkiego, co nieprawne itp.). Istotny wpływ na dalszy rozwój nauk prawnych wywarła opracowana przez Grocjusza koncepcja prawoznawstwa (jej przedmiot i metodologia) jako naukowego systemu badania prawa, który opiera się na racjonalno-logicznej wiedzy o obiektywnej naturze prawa i dopiero z tych stabilnych, obiektywno-naukowych stanowisk bada zmienne (w czasie i przestrzeni) położenie kolejnych praw (ustalanych woli, prawo pozytywne). Wiele z tych teoretycznych i metodologicznych zapisów podziela współczesna jurysprudencja, która uznaje teorię prawa za zjawisko obiektywne stanowiące niezbędną podstawę doktryny prawa (wszelkie źródła prawa pozytywnego), a także oparty na teorii system prawa (i system gałęzi prawa) - w jakości podstawa naukowa systemy gałęzi prawodawstwa i obszary działalności legislacyjnej. Idee słynnego francuskiego prawnika Sh.L. wywarły ogromny wpływ na rozwój teorii prawa i myśli państwowo-prawnej w ogóle. Monteskiusz (1689-1755). Jego nauka o „duchu praw” (czyli o tym, co naturalne, rozsądne i konieczne w prawie pozytywnym) była owocną próbą zrozumienia prawa obiektywne oraz logika historycznie zmiennych praw pozytywnych, znajomość przyczyn i czynników je tworzących. Takie ukierunkowanie wiedzy prawniczej na identyfikację obiektywnych wzorców powstawania i rozwoju prawa niewątpliwie przyczyniło się do pogłębienia, wzbogacenia badań prawnych. potencjał naukowy orzecznictwo, podnoszące jakość naukową wiedzy prawniczej. „Duch prawa” to znaczenie prawne i skutek prawny czynników (geograficznych, klimatycznych, narodowych, historycznych, kulturowych, społecznych, ekonomicznych, politycznych, moralnych, religijnych itp.), które wpływają na ustawodawstwo. Znaczenie prawne „ducha prawa” wymaga przyjęcia prawa rozsądnego i sprawiedliwego. „Prawa, ogólnie rzecz biorąc”, zauważa Monteskiusz w swoim dziele „O duchu praw”, „są rozumem ludzkim, ponieważ rządzą wszystkimi narodami ziemi, a prawa polityczne i cywilne każdego narodu powinny być niczym innym jak szczególnym przypadków stosowania tego rozumu.” Pojęcie „ducha praw” opiera się na wyobrażeniach o obiektywnym charakterze sprawiedliwości charakterystycznej dla nauki prawa naturalnego, która poprzedza prawo stanowione, a nie jest przez nie najpierw tworzona ludzi – podkreśla Monteskiusz – „musiała być poprzedzona możliwością uczciwych relacji. Mówienie takich rzeczy wykracza poza to, co jest zalecane lub zabronione prawo pozytywne, nie ma nic sprawiedliwego ani niesprawiedliwego, to znaczy twierdzić, że przed narysowaniem koła jego promienie nie były sobie równe.” Prawne znaczenie „ducha praw” objawia się odmiennie w różnych formach prawa (naturalnego, kościelny, międzynarodowy, państwowy, cywilny, prawo rodzinne itp.), biorąc pod uwagę „ich związek z różnymi kategoriami „kwestii wchodzących w zakres ich rozstrzygnięć”. „Istnieją zatem – pisze Monteskiusz – „różne kategorie praw, a najwyższym zadaniem rozumu ludzkiego jest aby dokładnie określić, do której z wymienionych kategorii należą przede wszystkim te lub inne kwestie podlegające określeniu przez prawo, aby nie wprowadzać zamieszania do zasad, które powinny rządzić ludźmi. o czym mówimy(podobnie jak Grotius, ale pod nieco innym kątem) nad opracowaniem odpowiedniego systemu i struktury ogólnej doktryny prawa, uwzględniającej zarówno podstawowe jedność prawna wszelkie formy prawa (ze względu na wspólnego dla nich wszystkich „ducha prawa”), pojedyncze źródło i kryterium ich racjonalności i sprawiedliwości), oraz różnice między nimi w ramach tej jedności. Również w interpretacji Monteskiusza oparty na nauce system (i struktura) gałęzi prawa stanowi podstawę systemu prawodawstwa pozytywnego, jego właściwej struktury gałęziowej itp. Istotne znaczenie z punktu widzenia jedności przedmiotu prawoznawstwa miało, wraz z nauką Monteskiusza o naturze prawnej, prawo pozytywne , dalszy rozwój przez niego (wg Grocjusza, Locke'a i innych myślicieli) podejście prawne do państwa (pogłębienie idei o jednolitej naturze prawnej państwa i prawa, o prawnym znaczeniu podziału władzy, o relacji między wolnością, sprawiedliwością, prawem i państwem, o państwie i prawie jako formach wyrazu i ochrona wolności ludzi itp.). Ogromny wpływ na pogłębienie i rozwój teorii i metodologii prawoznawstwa wywarła filozoficzna doktryna prawa i państwa I. Kanta (1724-1804). Racjonalistyczne podejście do prawa i państwa, wypracowane przez wielu wcześniejszych myślicieli, znajduje w jego twórczości dalszy rozwój i głęboki wgląd.. Pod względem ideologicznym i ideologicznym nauczanie Kanta znacząco przyczyniło się do upowszechnienia i ugruntowania zasad i wartości liberalizmu w orzecznictwie. W formie systematycznej poglądy Kanta z zakresu teorii prawa i państwa oraz prawa prywatnego i publicznego zostały przedstawione w jego dziele „Metafizyczne zasady doktryny prawa”, stanowiącym pierwszą część jego obszerniejszego dzieła dzieło z 1797 r. „Metafizyka moralności w dwóch częściach” (druga część tego dzieła to „Metafizyczne zasady nauki o cnocie”). Kant z punktu widzenia swojej metafizyki krytycznie ocenia stan rzeczy w dziedzinie nauki o prawie i państwie. Doktryna prawa, zauważa, przedstawiana jest jako „doktryna prawa pozytywnego” („ustawodawstwo zewnętrzne”) i sprowadza się do poznania pozytywnych „praw zewnętrznych z zewnątrz, tj. z punktu widzenia ich zastosowania do przypadków występujących w ¦ doświadczeniu.” Taka doktryna prawa pozytywnego – kontynuuje – być może może stać się orzecznictwem – w sensie „umysłu prawnego”, „bystrości prawa” („Rechtsklugheit”), jednak bez związku z orzecznictwem, taką doktryną prawa pozytywnego „ pozostaje tylko nauką prawną” – „Rechtswissenschaft” (iurisscientia) „W tej kwestii”. nauki prawne Kant pisze: „To nazwisko odnosi się do systematycznej znajomości doktryny prawa naturalnego (ius naturae), chociaż prawnik musi jednocześnie podawać niezmienne zasady dla każdego prawodawstwa pozytywnego”. prawa (i takiej „nauki prawnej”) Kant widzi w swoim empiryzmie brak właściwej podstawy teoretycznej, którą jego zdaniem można rozwinąć jedynie z punktu widzenia filozofii i rozumu filozoficznego. Na uwagę zasługuje w tym względzie jego szczegółowy osąd na temat Pytanie „Czym jest prawo?” Pytanie to, pisze Kant, może również zmylić prawnika, chyba że chce on popaść w tautologię lub zamiast odnieść się do ogólnego rozstrzygnięcia, odwołując się do tego, co kiedykolwiek stanowiło prawo jakiegokolwiek kraju – jak znane pytanie: „Co to jest prawda?” kierowane do nauczycieli logiki. To, co następuje po prawej stronie (quid sit iuris), tj. co mówią lub mówią prawa w tym czy innym miejscu w tym czy innym czasie, może on jeszcze wskazać; ale czy chcą też dobra i powszechnego kryterium, według którego można rozpoznać dobro i zło (iustum et iniustum) – wszystko to pozostaje dla niego zakryte, jeśli choć na chwilę nie odejdzie od wskazanych zasad empirycznych i nie nie należy szukać źródła tych sądów w samym rozumie (nawet jeśli wspomniane prawa doskonale posłużyłyby mu za nić przewodnią), aby stworzyć podstawę dla ewentualnego prawodawstwa pozytywnego. Czysto empiryczna doktryna prawa to głowa (jak drewniana głowa w bajce o Fedrze), która może jest piękna, ale szkoda tylko, że nie ma mózgu. Kant nazywa empiryczną doktrynę prawa pozytywnego „ustawową doktryną”. law”, któremu przeciwstawia „czystą doktrynę prawa”, opartą na rozumie. „Czysta doktryna prawa i ustawowa doktryna prawa” – pisał Kant – „różnią się od siebie tym, co racjonalne i empiryczne. Ale ponieważ to drugie bez pierwszego jest tylko praca mechaniczna i zajmuje się prawem czysto subiektywnym (wychodzącym z arbitralności siły wyższej), a nie prawem ściśle obiektywnym (wynikającym z praw rozumu), wówczas – jako przejście od czystej doktryny prawa do ustawowej doktryny prawa – między tymi dwiema doktrynami, ogólnie rzecz biorąc, nadal potrzebne część specjalna doktryna prawa łączy obie doktryny i pośredniczy w ich powiązaniu.” Taka szczególna dyscyplina prawna (szczególna część doktryny prawa) „jako przejście od tego, co racjonalne do empirycznego”, jest zdaniem Kanta konieczna do „uczenia przyszłego ustawodawcy” w kwestiach racjonalności i charakteru prawnego stanowionego (pozytywnego) ustawodawstwa, jego ciągłego doskonalenia oraz możliwa zmiana. Uznając rozwój takiej dyscypliny za dzieło prawników, sam Kant rozwinął właśnie filozoficzną (metafizyczną, racjonalną, czystą) doktrynę prawa. Metafizyka prawa jest zdaniem Kanta nakreślonym apriorycznie systemem prawa wynikającym z rozumu. W tym przypadku aprioryczne nakazy (maksymy) rozumu działają w formie imperatywów kategorycznych – moralnych i moralnych. wymagania prawne należy (powinno). Kant formułuje uniwersalny prawny imperatyw kategoryczny w następujący sposób: „Działaj zewnętrznie w taki sposób, aby swobodne manifestowanie swojej arbitralności było zgodne z wolnością każdego, zgodnie z prawem powszechnym”. W stosunku do państwa imperatyw kategoryczny rozumu oznacza wymóg republiki, tj. odpowiedni zasady prawne struktura rządu z podziałem władzy. Te i wiele innych idei i zapisów filozoficznego nauczania Kanta na temat prawa i państwa doczekało się szerokiego rozpowszechnienia, a także odpowiadającej im refrakcji i konkretyzacji prawniczej w naukach prawnych XIX i XX wieku. A więc już pod koniec XVIII w. Niektóre zapisy Kantowskiej metafizyki prawa wykorzystał na polu nauk prawnych niemiecki prawnik G. Hugo, prekursor szkołę historyczną prawa. Jednocześnie starał się w ramach nauk prawnych połączyć tradycyjną doktrynę prawno-dogmatyczną prawa pozytywnego z historyczną interpretacją prawa oraz z „filozofią prawa”, przez którą miał na myśli „filozofię pozytywnego prawa”. prawo” – „filozoficzna część doktryny prawa”. Hugo uważał, że orzecznictwo powinno składać się z trzech części: dogmatu prawnego, filozofii prawa (filozofii prawa pozytywnego) i historii prawa. Dla dogmatu prawniczego, który zajmuje się prawem obowiązującym (pozytywnym) i reprezentuje „rzemiosło prawnicze”, jego zdaniem wystarczy wiedza empiryczna. Natomiast filozofia prawa i historia prawa stanowią „rozsądną podstawę naukowego poznania prawa” i tworzą „naukowe, liberalne orzecznictwo (eleganckie orzecznictwo)”. Historia prawa ma pokazać, że prawo rozwija się w sposób historyczny, a nie jest tworzone przez ustawodawcę. Pomysł ten został później przejęty i rozwinięty przez K.F. Savinyi, G. Pukhta i inni przedstawiciele historycznej szkoły prawa. W interpretacji Hugo filozofia prawa to „po części metafizyka nagiej możliwości (cenzura i apologetyka prawa pozytywnego według zasad czystego rozumu), po części polityka celowości określonego przepisu prawnego (ocena celowości technicznej i pragmatycznej) według antropologia prawa).” Znajdując się pod pewnym wpływem filozofii Kanta i przepisów Monteskiusza dotyczących historycznego rozwoju prawa (odzwierciedlenie w prawach charakteru narodowego danego narodu, etapu jego rozwoju historycznego, naturalnych warunków jego rozwoju) życie itp.), Hugo odrzucił jednak oświeceniowy racjonalizm i odpowiadające mu koncepcje prawa naturalnego dotyczące prawa rozsądnego. Przedstawiciele historycznej szkoły prawa uzasadniali prymat prawa interpretowanego historycznie w stosunku do ustawodawstwa, w tym przypadku zasadą historyzmu jest. mające na celu przezwyciężenie zasady rozumu (w jej wyrazie filozoficzno-pedagogicznym lub prawie naturalnym) i zastąpienie jej historycznie zmienną, ale w każdym konkretnym czasie zdeterminowaną przez „ducha narodowego”, idee prawne i świadomość prawną danego narodu, „. duch narodowy” dla teoretyków historycznej szkoły prawa jest głównym, historycznie zmieniającym się, ale jednocześnie stale działającym czynnikiem prawotwórczym. Historyczna warunkowość prawa jawi się tu jako jedyne kryterium jego autentyczności i poprawności. Stąd sceptycyzm przedstawicieli historycznej szkoły prawa wobec wszelkiego rodzaju nowinek i propozycji legislacyjnych. Każdy legalne założenie– podkreślali – ma swój czas i nie należy go arbitralnie znosić i sztucznie zastępować jakimiś nowymi przepisami. Prawo żyje własnym, autonomicznym i niezależnym życiem od działań ustawodawcy. Oprócz tej działalności istnieje prawo zwyczajowe odzwierciedlający aktualny stan rzeczy. Prawo nie jest głównym i nie jedynym źródłem prawa. „Harmonia rozwoju” prawa – zauważył Pukhta – zostaje naruszona, „kiedy na przykład siła bezpośredniego przekonania ludowego i nauki zostaje sparaliżowana, a wszelki dalszy rozwój prawa zostaje przekazany prawodawcy”. Według opisu Pukhty prawo jest dziedziną życia człowieka. Zmienia się i rozwija wraz z życiem tego ludu, podzielając charakter swojej kultury na różnych etapach rozwoju i dostosowując się do jej zmieniających się potrzeb. Historyczność prawa oznacza po pierwsze organiczny związek prawa z życiem ludzi, zbieżność etapów ich równoczesnego rozwoju; po drugie, organiczny charakter samego rozwoju prawa, organiczny charakter powiązań pomiędzy różnymi etapami rozwoju prawa. „Nie tylko normy prawne zawarte w dany czas V prawo ludowe, - Pukhta wyjaśnił znaczenie historyczności prawa, - są członkami organizmu; Prawo posiada tę organiczną właściwość również w swoim ruchu naprzód; również stosunek dziedziczenia normy prawne organicznie. Jednym słowem można to wyrazić tak: prawo ma swoją historię. Prawo według tych idei rozwija się podobnie jak obyczaje ludowe, zwyczaje i język. Powstaje, rośnie i umiera wraz z danym ludem. Kiedy w 1814 r. Zwolennik doktryny prawa naturalnego, Thibault, zaproponował kodyfikację niemieckiego prawa cywilnego, Savigny wypowiedział się w swojej broszurze „O wezwaniu naszych czasów do prawodawstwa i orzecznictwa” przeciwko tej propozycji, powołując się na jej nieaktualność. Savigny zauważa, że ​​prawo to odpowiada charakterowi i duchowi, byt i stan narodu są przez niego najpierw tworzone, moralność i przekonania, a dopiero potem - orzecznictwo, a nie arbitralność ustawodawcy, ale niezauważalnie działające wewnętrzne siły życia ludzi. To prawda, zrobił to Savigny nie odrzucał samej zasady kodyfikacji prawa, a w latach 1842-1848 stanął nawet na czele ministerstwa ds. rewizji prawa. W ogóle należy zauważyć, że przedstawiciele historycznej szkoły prawa, pomimo zauważalnych braków w swoim podejściu, odegrał znaczącą rolę w powstaniu niemieckiej nauki prawnej w XIX wieku, co notabene wywarło zauważalny wpływ na rozwój prawoznawstwa w Rosji. Znacząca aktualizacja ogólnych idei teoretycznych i metodologicznych z zakresu prawa i państwa wiąże się z twórczością Hegla (1770–1831). W swojej „Filozofii prawa” argumentuje, że prawdziwą nauką prawa jest tylko filozoficzna doktryna prawa. Jednocześnie rozwinął filozofię prawa jako dyscyplinę filozoficzną (w ramach filozofii), a nie w formie dyscypliny prawnej, jak u Hugo. „Nauka prawa” – pisał Hegel – „jest częścią filozofii, dlatego musi z pojęcia wykształcić ideę reprezentującą umysł przedmiotu, czyli obserwować swój własny immanentny rozwój samego przedmiotu. ” Ponieważ „filozofia zajmuje się ideami”, przedmiotem filozofii prawa jest idea prawa: „Filozoficzna nauka prawa ma za przedmiot ideę prawa – pojęcie prawa i jego wykonanie”. Jako jedna z form takiej realizacji pojęcia prawa (czyli jako najbardziej konkretnego i rozwiniętego prawa, szczegółowego systemu prawa) w „Filozofii prawa” Hegla pojawia się państwo – rzeczywistość idei prawo. Inaczej mówiąc, w heglowskiej interpretacji przedmiotu filozofii prawa pojęcie prawa obejmuje pojęcie państwa jako formacji prawnej i instytucji prawnej. Państwo heglowskie jest w istocie państwem prawnym, chociaż Hegel, podobnie jak Kant, nie używa tego terminu. W ogóle filozofia prawa Hegla jest jednocześnie filozofią państwa. Pojęciowa (i naukowo-przedmiotowa) jedność prawa i państwa, jasno i konsekwentnie uzasadniona i ujawniona przez Hegla, przyczyniła się do pogłębienia i rozwinięcia problemu jedności podmiotu teorii prawa oraz nauk o państwie i prawie w ogóle . Zrozumienie myśli leżących u podstaw prawa możliwe jest jedynie przy pomocy prawidłowego myślenia, filozoficznej wiedzy o prawie. „W prawie” – zauważył Hegel – „człowiek musi znaleźć swój rozum, musi zatem rozważyć racjonalność prawa i tym właśnie zajmuje się nasza nauka, w przeciwieństwie do orzecznictwa pozytywnego, które często zajmuje się jedynie sprzecznościami”. Takie podejście do prawa jako całości wyznaczają filozoficzne idee Hegla dotyczące tożsamości myślenia i bytu, racjonalnego i realnego. Wiąże się z tym jego określenie zadania filozofii, w tym filozofii prawa: „nq- rozumieć to, co jest, bo to, co jest, jest rozumem”. Takiemu rozumieniu przedmiotu i zadań filozofii prawa przeciwstawiono dotychczasowe nauczanie prawa naturalnego (Hobbes, Rousseau i in.), a także antyracjonalistyczną krytykę prawa naturalnego (Hugo i przedstawiciele historycznej szkoły prawa), a Racjonalistyczne podejście do prawa ze stanowiska obowiązku, przeciwstawienie prawa właściwego – prawa wu do bytu (Kant i Kantowcy). Nauka prawna jest według Hegla nauką o prawie pozytywnym lub pozytywną nauką o prawie, orzecznictwem pozytywnym. Zajmuje się nie tyle znaczeniem prawa, ile tym, co w danym miejscu i czasie w odpowiedni sposób władczo-autorytatywny zostaje ustanowione (pozytywnie) jako prawo, tj. historycznie zmieniające się ustawodawstwo (prawo pozytywne). W rezultacie w swoim podejściu do prawa nie wypływa z rozumu, ale z autorytetu (autorytetu). „W ten sposób – pisze Hegel – „pozytywna nauka prawa jest nauka historyczna, którego zasadą jest władza. Wszystko inne jest kwestią rozsądku i obaw porządek zewnętrzny, porównanie, kolejność, dalsze zastosowanie itp. „. Hegel bardzo nisko stawia metodę orzecznictwa, działanie definicji formalnych „w imię zachowania przynajmniej zewnętrznego formę naukową„Ponadto zauważa, że ​​wewnętrzne sprzeczności tkwiące w samym prawie pozytywnym czynią takie definicje trudnymi, ponieważ definicje „muszą zawierać definicje ogólne, a w definicjach ogólnych bezpośrednio ujawnia się tutaj sprzeczność – nielegalność w całej jej oczywistości”. orzecznictwa (począwszy od jurystów rzymskich), zdaniem Hegla, definicje wyprowadza się „zwykle z etymologii, głównie poprzez abstrakcję z specjalne okazje, a podstawą są uczucia i pomysły ludzi. Następnie określa się poprawność definicji w zależności od jej zgodności z istniejącymi ideami. Przy tej metodzie na dalszy plan zostaje sprowadzona jedynie rzecz istotna w sensie naukowym, w odniesieniu do treści – konieczności przedmiotu samego w sobie i dla siebie (tutaj prawa), a w odniesieniu do formy – Jeśli chodzi o „spójność wniosków z danych zasad” – przedmiot szczególnej dumy prawników i matematyków – Hegel uważa, że ​​ta chwalona „spójność jest niewątpliwie istotną właściwością nauki prawa, a także matematyki i w ogóle każdej nauki racjonalnej, ale z zaspokojeniem żądań rozumu i nauka filozoficzna ta racjonalna nauka nie ma nic wspólnego. Co więcej, to właśnie niekonsekwencję rzymskich prawników i pretorów należy uznać za jedną z ich największych cnót, która pozwoliła im wycofać się z niesprawiedliwych i obrzydliwych instytucji...”. filozofia”, przez co rozumie rozwiniętą przez siebie dialektykę. „W poznaniu filozoficznym – podkreśla – „najważniejsza jest konieczność pojęcia, a ruch, w trakcie którego staje się ono wynikiem, stanowi jego dowód i dedukcję. ”3 Heglowska krytyka prawoznawstwa pozytywnego, pomijając arogancję filozofa w stosunku do niego i mankamenty jego własnego nauczania o prawie, pod wieloma względami, choć nie we wszystkim, była w istocie słuszna, ale właśnie dlatego miała takie wydźwięk. ogromny wpływ, trwający do dziś, na dalszy rozwój filozofii prawa i nauk prawnych. Na szczególną uwagę zasługują w tym względzie przemyślenia Hegla na temat naukowo-poznawczego statusu pojęcia prawa i jego znaczenia dla naukowej doktryny prawa, a także jego postanowienia filozoficzno-metodologiczne dotyczące wymaganego przez naukę typu pojęciowego i sposobu poznania prawa. Hegel niewątpliwie pogłębił zrozumienie całego tego zespołu zagadnień związanych z przedmiotem i metodą badania naukowe prawa. Jednocześnie uznanie przez prawdziwą naukę prawa jedynie własnej koncepcji filozofii prawa i umniejszanie naukowego znaczenia, dorobku i potencjału prawoznawstwa oraz innych dziedzin filozoficznego nauczania prawa było oczywistym doktrynalnym przesady. Historia prawoznawstwa (przed i po Heglu) pokazuje, że zawsze, wraz z legalistycznym (pozytywistycznym) rozumieniem prawa, któremu Hegel się sprzeciwia, rozwijała żyłą i na bazie której rozwinęła się sama heglowska filozofia prawa. Zatem to ostatnie samo w sobie byłoby po prostu niemożliwe bez doświadczenia naukowo-prawnego i dorobku poprzedników (prawników i filozofów), m.in. w zakresie przedmiotu i metody nauki o prawie i państwie, badania pojęcia prawa i konceptualne studium zjawisk prawa i państwa. Do rozpowszechnienia przyczyniła się filozofia prawa Hegla tę koncepcję oraz ustanowienie filozofii prawa jako odrębnej, samodzielnej dyscypliny naukowej – zarówno w ramach filozofii, jak i nauk prawnych. Jednocześnie filozofia prawa rozwinęła się nie tylko na podstawach heglowskich, ale także ze stanowisk kantyzmu i neokantyzmu, neotomizmu, neoprotestantyzmu, fenomenologii, antropologii filozoficznej, intuicjonizmu, egzystencjalizmu itp. Od drugiej połowy XIX wieku. Dotychczas filozofia prawa zaczęła się rozwijać przede wszystkim – wbrew Heglowskim wyobrażeniom o prawoznawstwie – właśnie jako dyscyplina prawna i nauczana była głównie w wydziały prawa. Co więcej, w ramach nauk prawnych filozofia prawa była i jest rozwijana zarówno na podstawach pozytywistycznych (w postaci pozytywistycznej filozofii prawa pozytywnego), jak i na stanowiskach antypozytywistycznych. Pozytywistyczny (i neopozytywistyczny) kierunek filozofii prawa rozwinął się w XIX-XX wieku. w formie ogólna teoria prawo i państwo głównie z punktu widzenia orzecznictwa analitycznego. Idee i postawy prawoznawstwa analitycznego znalazły swoje uzasadnienie i rozwój w utylitarnej doktrynie prawa I. Benthama, w „filozofii prawa pozytywnego” D. Austina, „czystej doktrynie prawa” G. Kelsena, doktrynie G. Harta na poziomie podstawowym i średnim zasady prawne, „kognitywno-krytyczna teoria prawa” O. Weinbergera i innych. Do tego kierunku należą także poglądy filozoficzno-prawne rosyjskich przedstawicieli pozytywizmu prawnego (G.F. Szerszeniewicza) i neopozytywizmu (V.D. Katkowa). Antypozytywistyczny kierunek filozofii prawa jako dyscypliny prawnej rozwijał się zarówno w oparciu o pewną doktrynę filozoficzną, na przykład neokantyzm, neoheglizm, egzystencjalizm, filozofię ontologiczną itp., jak i z punktu widzenia legalizmu i inne warianty prawniczego (antyprawnego) rozumienia prawa.

Więcej w temacie 4. Nowy czas:

1. Pod redakcją V. A. Tomsinova. Historia ogólna państwa i prawa. Podręcznik dla uniwersytetów w dwóch tomach. Tom 2. Nowy czas. Współczesne czasy. M.: IKD „Zertsalo-M”, - 640 s., 2011

Współczesne orzecznictwo zaczęło kształtować się w epoce europejskiego renesansu i reformacji. Koncentrowała się na zasadach i wartościach nowego, antyteologicznego i antyfeudalnego światopoglądu prawnego, który opierał się na racjonalistycznych koncepcjach prawa naturalnego i umowy społecznej (umowne pochodzenie i istota państwa), ideach niezbywalne prawa człowieka, formalna równość i wolność wszystkich ludzi.

Powstawanie i rozwój tych nowych poglądów na państwo i prawo kojarzone jest z nazwiskami takich myślicieli, jak N. Machiavelli, J. Woden, G. Grotius, B. Spinoza, F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, S. Pufendorf, X. Thomasius, X Wolf, G. Leibniz, S.L. Montesquieu, J. J. Rousseau, T. Jefferson, D. Adams, D. Madison, I. Kant, G.W.F. Hegel i in.

Kamieniem milowym w procesie aktualizacji myśli prawnej i dalszego rozwoju prawoznawstwa jako nauki było dzieło wybitnego holenderskiego prawnika G. Grotiusa (1583-1645).

Zwracając uwagę na prawniczy profil swoich badań, Grotius podkreślił różnicę pomiędzy prawoznawstwem jako „nauką o prawie” a nauką o polityce. Grotius G. O prawie wojny i pokoju. Trzy księgi wyjaśniające prawo naturalne i prawo narodów, a także zasady prawa publicznego. - M.:, 2013. s. 52. Przedmiotem orzecznictwa jest według Grecji prawo i sprawiedliwość, przedmiotem nauki o polityce jest celowość i korzyść.

Co więcej, przez prawo i sprawiedliwość Grotius rozumie prawo naturalne – „prawo we właściwym znaczeniu tego słowa”, „przepis zdrowego rozsądku”. Grotius G. O prawie wojny i pokoju. Trzy księgi wyjaśniające prawo naturalne i prawo narodów, a także zasady prawa publicznego. - M.:, 2013. s. 46, 71. Źródłem tego naturalnego prawa (którego zdaniem Grecji jest sprawiedliwość) nie stanowi czyjaś wola, interes i korzyść, ale sama racjonalna natura człowieka jako istoty społecznej, który „ma w sobie nieodłączne pragnienie spokoju i kierowania się własnym rozumem, komunikację między człowiekiem a jego własnym rodzajem”. Niezmienne prawo naturalne nie zależy nawet od Boga. „Istotnie – zauważa Grotius – tak jak Bóg nie może sprawić, aby dwa plus dwa nie równało się cztery, tak też nie może w wewnętrznym sensie zamienić zła w dobro”.

Prawo wolicjonalne – w odróżnieniu od prawa naturalnego – ma swoje źródło w woli człowieka czyli Boga i Grocjusz dzieli je na prawo ludzkie (prawo krajowe i międzynarodowe) oraz prawo boskie (prawo Boże, wyrażone w Biblii). Jako prawo krajowe (tj. prawo stanowione, zakładowe władza cywilna), jak i prawo międzynarodowe (prawo narodów) ostatecznie opierają się na prawie naturalnym. Do tego powraca także państwo, które Grotius (w duchu teorii umowy) definiuje jako „doskonały związek wolnych ludzi, zawarty w imię poszanowania prawa i dobra wspólnego”.

Zatem to właśnie koncepcja prawa naturalnego (jego obiektywnych, pozawolicjonalnych właściwości racjonalności i sprawiedliwości) określa naturę prawną i charakter prawny prawa pozytywnego (wolicjonalnego) i tym samym zapewnia w ujęciu Grocjusza jedność podmiotu prawoznawstwa. jako nauka o prawie (a zarazem o naturze prawnej i charakterze prawnym państwa).

Dlatego też Grotius widzi w doktrynie prawa naturalnego podstawy teoretyczne, które są w stanie nadać orzecznictwu charakter naukowy. „Wielu – pisał – podejmowało dotychczas próbę nadania tej gałęzi nauki, lecz nikomu się to nie udało był w stanie tego dokonać, tak, w rzeczywistości nie można było tego osiągnąć inaczej, jak tylko poprzez ostrożne oddzielenie tego, co powstało w wyniku ustanowienia, od tego, co wynika z samej natury; Do tej pory na taką okoliczność nie zwrócono należytej uwagi. Przecież to, co wynika z natury rzeczy, zawsze pozostaje identyczne ze sobą i dlatego można je bez trudu doprowadzić do formy naukowej, to samo, co powstało w wyniku ustanowienia, często zmienia się w czasie i różni się różne miejsca, a zatem pozbawione jakiegokolwiek systemu naukowego, podobnie jak inne koncepcje dotyczące rzeczy jednostkowych.

Jednocześnie doktryna prawa naturalnego stanowi, zdaniem Grecji, „naturalną, niezmienną część prawoznawstwa”. Zgodnie z tą logiką kolejną (zmienną) częścią prawoznawstwa jako „systemu naukowego” jest interpretacja prawa pozytywnego, tj. „to, co ma swoje źródło w wolnej woli”. W tym duchu zaleca, aby uczeni prawnicy budowali swoją naukę. „Dlatego – pisze – „jeśli kapłani prawdziwej sprawiedliwości podejmowali próbę wyodrębnienia naturalnej, niezmiennej części prawoznawstwa, podkreślając to, co ma swoje źródło w wolnej woli; gdyby jeden z nich objaśniał naukę prawa, drugi – o podatkach, trzeci – o urzędzie sędziowskim, czwarty – o interpretacji testamentu, piąty – o wiarygodności dowodów faktycznych, wówczas mógłby powstać harmonijny system uzyskane ze zbioru wszystkich części.”

Mówimy zatem o połączeniu – na gruncie poglądów prawa naturalnego – w ramach orzecznictwa jako jednolitego systemu naukowego kierunków prawnonaturalnych i prawno-dogmatycznych kierunków doktryny prawa. Jako przykład realizacji idei takiego systematycznego rozwoju problemów prawnych Grotius przywołuje swoją pracę: „Co do nas, wierzymy, że w tym dziele, które zawiera bez wątpienia najważniejszą część nauki prawa, pokazaliśmy w praktyce, a nie tylko w słowach, jak należy to przedstawiać”. Krytykuje swoich poprzedników za to, że zajmowali się zagadnieniami prawa, „mieszając i myląc to, co odnosi się do prawa naturalnego, do prawa Bożego, do prawa narodów, do prawa wewnętrznego, do tego, co wynika z kanonów”.

Zatem naukowy system prawa zbudowany w oparciu o koncepcję prawa naturalnego, jednocześnie, zdaniem Grocjusza, musiał odzwierciedlać w swojej strukturze sens prawny i znaczenie wszelkich form prawa – zarówno prawa naturalnego, jak i różnych form prawa. prawo wolicjonalne. Determinująca rola przepisów prawa naturalnego w ich ramach. Naukowy system prawa nadaje swoim „fundamentalnym zasadom”, zdaniem Grecji, charakter aksjomatyczny, dzięki czemu za ich pomocą można łatwo zidentyfikować i rozwiązać „powszechnie pojawiające się kwestie sporne”.

Racjonalistyczne idee Grecji dotyczące prawa naturalnego i pozytywnego były w pełni spójne z jego poglądami na temat metodologii prawoznawstwa. Oddając hołd wysiłkom byłych prawników w zakresie prawno-dogmatycznego, historycznego i filologicznego sposobu rozumienia prawa, Grecja skupia się na racjonalno-logicznej metodzie studiowania i interpretacji prawa. Takie formalno-logiczne podejście do prawa było, zdaniem Grocjusza, dobrze znaną analogią do metod aksjomatyki matematycznej. „Przyznaję bowiem – pisał – szczerze, że mówiąc o prawie, myślami odrywam się od każdego pojedynczego faktu, jak matematycy badający figury oderwane od ciał”. W tym względzie Grotius podkreśla przewagę „dowodu apriorycznego (z pierwszych zasad)” nad „dowodem a posteriori (z konsekwencji)”, który „nie ma całkowitej pewności, a jedynie pewne prawdopodobieństwo”.

Podejście to, sięgające do pitagorejskich interpretacji matematycznych wszelkich zjawisk (w tym prawnych), postanowień Platona i Arystotelesa o równości arytmetycznej i geometrycznej, a skonkretyzowane na polu prawoznawstwa przez prawników średniowiecznych (uwzględniając dorobek scholastycyzmu, metody formalnej analizy i syntezy logicznej, konstrukcji logicznej, uzasadnienia i interpretacji pewnego dogmatu w postaci sformalizowanego systemu postulatów itp.). został później unowocześniony i rozwinięty w naukach Kanta i Kantystów (od G. Hugo do G. Kelsena) w różne opcje i kierunki (rozróżnienie formalno-prawne i faktyczne, aprioryzm obowiązku prawnego, rozwój i interpretacja formalno-logicznych metod badania prawa przez analogię z metodami matematyki, interpretacja prawa jako aksjomatycznego, formalno-logicznego systemu norm, „ oczyszczenie” doktryny prawa ze wszystkiego, co nieprawne itp.).

Istotny wpływ na dalszy rozwój nauk prawnych wywarła opracowana przez Grocjusza koncepcja prawoznawstwa (jej przedmiot i metodologia) jako naukowego systemu badania prawa, który opiera się na racjonalno-logicznej wiedzy o obiektywnej naturze prawa i dopiero z tych stabilnych, obiektywno-naukowych stanowisk bada zmienne (w czasie i przestrzeni) przepisy kolejnych praw (prawo woli ustalone, prawo pozytywne).

Wiele z tych teoretycznych i metodologicznych zapisów podziela współczesna jurysprudencja, która uznaje teorię prawa za zjawisko obiektywne stanowiące niezbędną podstawę doktryny prawa (wszelkie źródła prawa pozytywnego), a oparty na teorii system prawa (oraz system gałęzi prawa) jako naukowe podstawy systemu gałęzi prawa i dziedzin działalności legislacyjnej.

Idee słynnego francuskiego prawnika Sh.L. wywarły ogromny wpływ na rozwój teorii prawa i myśli państwowo-prawnej w ogóle. Monteskiusz (1689-1755). Jego nauczanie o „duchu praw” (czyli o tym, co naturalne, rozsądne i konieczne w prawie pozytywnym) było owocną próbą zrozumienia obiektywnych wzorców i logiki historycznie zmiennych praw pozytywnych, poznania przyczyn i czynników je powodujących . To zorientowanie wiedzy prawniczej na identyfikację obiektywnych wzorców powstawania i rozwoju prawa niewątpliwie przyczyniło się do pogłębienia badań prawnych, wzbogacenia potencjału naukowego orzecznictwa i poprawy jakości naukowej wiedzy prawnej.

„Duch prawa” to znaczenie prawne i skutek prawny czynniki (geograficzne, klimatyczne, narodowe, historyczne, kulturowe, społeczne, ekonomiczne, polityczne, moralne, religijne itp.), które wpływają na ustawodawstwo. Prawne znaczenie „ducha prawa” wymaga przyjęcia prawa rozsądnego i sprawiedliwego. „Prawa, ogólnie rzecz biorąc”, zauważa Monteskiusz w swoim dziele „O duchu praw”, „są rozumem ludzkim, o ile rządzą wszystkimi narodami ziemi; a prawa polityczne i cywilne każdego narodu nie powinny być niczym więcej niż specjalnymi przypadkami zastosowania tego powodu. Monteskiusz S. Dzieła wybrane. - M.:, 2012. s. 168.

Pojęcie „ducha praw” opiera się na wyobrażeniach o obiektywnym charakterze sprawiedliwości, charakterystycznych dla nauk prawa naturalnego, które poprzedzają prawo stanowione, a nie są przez nie najpierw tworzone. „Prawa stworzone przez ludzi” – podkreśla Monteskiusz – „musiały być poprzedzone możliwością uczciwych stosunków. Powiedzieć, że poza tym, co prawo stanowione nakazuje lub zabrania, nie ma nic sprawiedliwego ani niesprawiedliwego, to znaczy powiedzieć, że przed narysowaniem koła jego promienie nie były sobie równe”.

Znaczenie prawne „ducha prawa” objawia się odmiennie w różnych formach prawa (naturalnym, kościelnym, międzynarodowym, państwowym, cywilnym, rodzinnym itp.), uwzględniając „ich związek z różnymi kategoriami spraw w zakresie ich przepisów.” Montesquieu Sh. - M.:, 2012. s. 640. „Istnieją zatem – pisze Monteskiusz – „różne kategorie praw, a najwyższym zadaniem ludzkiego umysłu jest dokładne określenie, do których z wymienionych kategorii te przeważnie należą”. lub inne sprawy podlegające określeniu przez prawo, aby nie wprowadzać zamieszania w zasadach, którymi powinni kierować się ludzie.”

Mówimy tu więc (podobnie jak w Grecji, ale z nieco innego punktu widzenia) o wypracowaniu odpowiedniego systemu i struktury ogólnej doktryny prawa, uwzględniającej zarówno podstawową jedność prawną wszelkich form prawa (ze względu na do „ducha praw” wspólnego im wszystkim), jednego źródła i kryterium ich racjonalności i sprawiedliwości), oraz różnic między nimi w ramach tej jedności, także w interpretacji Monteskiusza, systemu (i struktury) opartego na nauce ) gałęzi prawa stanowi podstawę systemu prawodawstwa pozytywnego, jego właściwego uporządkowania gałęziowego itp. .

Istotne znaczenie z punktu widzenia jedności podmiotu prawoznawstwa, wraz z nauczaniem Monteskiusza o naturze prawnej prawa pozytywnego, miał jego dalszy rozwój (za Grocjuszem, Locke'em i innymi myślicielami) prawnego podejścia do państwa ( pogłębianie idei dotyczących jednolitej natury prawnej państwa i prawa, prawnego znaczenia podziału władzy, relacji wolności, sprawiedliwości, prawa i państwa, państwa i prawa jako form wyrazu i ochrony wolności ludzi itp. ).

Ogromny wpływ na pogłębienie i rozwój teorii i metodologii prawoznawstwa wywarła filozoficzna doktryna prawa i państwa I. Kanta (1724-1804). Racjonalistyczne podejście do prawa i państwa, wypracowane przez wielu wcześniejszych myślicieli, znajduje w jego twórczości dalszy rozwój i głębokie uzasadnienie filozoficzne. Pod względem ideologicznym i ideologicznym nauczanie Kanta znacząco przyczyniło się do upowszechnienia i ugruntowania zasad i wartości liberalizmu w orzecznictwie.

Poglądy Kanta z zakresu teorii prawa i państwa oraz prawa prywatnego i publicznego zostały przedstawione w sposób systematyczny w jego dziele „Metafizyczne zasady doktryny prawa”, stanowiącym pierwszą część jego obszerniejszego dzieła z 1797 r. „Metafizyka moralności w dwóch częściach” (druga część tego dzieła to „Metafizyczne zasady nauki o cnocie”).

Kant z punktu widzenia swojej metafizyki krytycznie ocenia stan rzeczy w dziedzinie nauki o prawie i państwie. Doktryna prawa, zauważa, przedstawiana jest jako „doktryna prawa pozytywnego” („ustawodawstwo zewnętrzne”) i sprowadza się do poznania pozytywnych „praw zewnętrznych z zewnątrz, tj. z punktu widzenia ich zastosowania do przypadków występujących w doświadczeniu.” Kant I. Podstawy metafizyki moralności Krytyka rozumu praktycznego. Metafizyka moralności. St. Petersburg, 2012. s. 284 Taka doktryna prawa pozytywnego – kontynuuje – być może może stać się orzecznictwem – w sensie „umysłu prawnego”, „bystrości prawnej”, jednakże bez związku z orzecznictwem, taką doktryną prawo pozytywne „pozostaje tylko nauką prawną”. O tej „nauce prawnej” Kant pisze: „To nazwisko odnosi się do systematycznej znajomości doktryny prawa naturalnego, chociaż prawnik musi jednocześnie dawać niezmienne zasady całemu ustawodawstwu pozytywnemu”.

Główną wadę takiej doktryny prawa pozytywnego (i takiej „nauki prawnej”) Kant widzi w jej empiryzmie, braku odpowiedniej podstawy teoretycznej, która jego zdaniem może być rozwijana jedynie z punktu widzenia filozofii i rozumu filozoficznego .

Godny uwagi jest w tym względzie jego szczegółowy osąd na pytanie: „Co to jest prawo?” „To pytanie” – pisze Kant – „może również zmylić prawnika, chyba że chce on popaść w tautologię lub zamiast podjąć ogólną decyzję, odwołać się do tego, co kiedykolwiek stanowiło prawo jakiegokolwiek kraju, jak na przykład znane pytanie: „Co jest prawdą?”, adresowane do nauczycieli logiki. To, co wynika z prawa, to znaczy, co mówią lub mówią prawa w tym czy innym miejscu w tym czy innym czasie, może on jeszcze wskazać; ale czy to, czego chcą, jest także dobrem i uniwersalnym kryterium, dzięki któremu można rozpoznać zarówno dobro, jak i zło - wszystko to pozostaje dla niego zakryte, jeśli przynajmniej chwilowo nie porzuci wskazanych zasad empirycznych i nie będzie szukać źródła tych sądów wyłącznie rozumem (chociaż wspomniane prawa mogłyby mu służyć jako wątek przewodni), aby stworzyć podstawę dla ewentualnego prawodawstwa pozytywnego. Czysto empiryczną doktryną prawa jest głowa (jak drewniana głowa w bajce Fedrusa), która może i jest piękna, ale szkoda, że ​​nie ma mózgu.

Kant nazywa empiryczną doktrynę prawa pozytywnego „ustawową doktryną prawa”, której przeciwstawia „czystą doktrynę prawa”, opartą na rozumie. „Czysta doktryna prawa i ustawowa doktryna prawa” – pisał Kant – „różnią się od siebie tak, jak racjonalna i empiryczna. Ponieważ jednak to drugie bez pierwszego reprezentuje jedynie pracę mechaniczną i ma do czynienia z prawem czysto subiektywnym (wychodzącym z arbitralności najwyższej władzy), a nie z prawem rzeczywistym obiektywnym (wynikającym z praw rozumu), to – jako przejście od czystej doktryny prawa do ustawowej doktryny prawa – pomiędzy tymi dwiema doktrynami w ogóle potrzebna jest szczególna część doktryny prawa, aby połączyć obie doktryny i pośredniczyć w ich związku.”

Taka szczególna dyscyplina prawna (szczególna część doktryny prawa) „jako przejście od tego, co racjonalne do empirycznego”, jest zdaniem Kanta konieczna, aby „poinstruować przyszłego ustawodawcę” w kwestiach zasadności i charakteru prawnego regulacji prawnych. (pozytywnego) ustawodawstwa, jego ciągłego doskonalenia i ewentualnych zmian. Uznając rozwój takiej dyscypliny za dzieło prawników, sam Kant rozwinął właśnie filozoficzną (metafizyczną, racjonalną, czystą) doktrynę prawa.

Metafizyka prawa jest zdaniem Kanta nakreślonym apriorycznie systemem prawa wynikającym z rozumu. W tym wypadku aprioryczne nakazy (maksymy) rozumu pełnią rolę imperatywów kategorycznych – wymogów moralnych i prawnych tego, co się należy. Kant formułuje uniwersalny prawny imperatyw kategoryczny w następujący sposób: „Z zewnątrz postępuj tak, aby swobodne manifestowanie swojej dowolności dało się pogodzić z wolnością każdego, zgodnie z prawem powszechnym”.

W odniesieniu do państwa imperatyw kategoryczny rozumu oznacza wymóg republiki, czyli struktury państwowej zgodnej z zasadami prawa z podziałem władzy.

Te i wiele innych idei i zapisów filozoficznego nauczania Kanta na temat prawa i państwa rozpowszechniły się i doczekały się odpowiedniej refrakcji i konkretyzacji w naukach prawnych XIX i XX wieku.

A więc już pod koniec XVIII w. Niektóre zapisy Kantowskiej metafizyki prawa wykorzystał na polu nauk prawnych niemiecki prawnik G. Hugo, prekursor historycznej szkoły prawa. Jednocześnie starał się w ramach nauk prawnych połączyć tradycyjną doktrynę prawno-dogmatyczną prawa pozytywnego z historyczną interpretacją prawa oraz z „filozofią prawa”, przez którą miał na myśli „filozofię prawa pozytywnego” ” - „filozoficzna część doktryny prawa”.

Hugo uważał, że orzecznictwo powinno składać się z trzech części: dogmatu prawnego, filozofii prawa (filozofii prawa pozytywnego) i historii prawa. Dla dogmatu prawniczego, który zajmuje się prawem obowiązującym (pozytywnym) i reprezentuje „rzemiosło prawnicze”, jego zdaniem wystarczy wiedza empiryczna. Filozofia prawa i historia prawa stanowią „rozsądną podstawę naukowego poznania prawa” i tworzą „orzecznictwo naukowe, liberalne (orzecznictwo eleganckie)”. Historia prawa ma pokazać, że prawo rozwija się w sposób historyczny, a nie jest tworzone przez ustawodawcę. Następnie pomysł ten został przejęty i rozwinięty przez K.F. Savigny, G. Pukhta i inni przedstawiciele historycznej szkoły prawa.

W interpretacji Hugo filozofia prawa to „częściowo metafizyka czystej możliwości (cenzura i apologetyka prawa pozytywnego według zasad czystego rozumu), częściowo polityka celowości określonego stanowiska prawnego (ocena celowości technicznej i pragmatycznej) w oparciu o dane empiryczne antropologii prawa).”

Znajdując się pod pewnym wpływem filozofii Kanta i postanowień Monteskiusza dotyczących historycznego rozwoju prawa (odzwierciedlenie w prawach charakteru narodowego danego narodu, etapu jego rozwoju historycznego, naturalnych warunków jego życia itp.) Hugo odrzucił jednak oświeceniowy racjonalizm i odpowiadające mu koncepcje prawa naturalnego w zakresie prawa rozsądnego.

Przedstawiciele historycznej szkoły prawa uzasadniali prymat prawa historycznie interpretowanego w stosunku do ustawodawstwa. Zasada historyzmu ma na celu przezwyciężenie zasady rozumu (w jego wyrazie filozoficznym, edukacyjnym lub prawa naturalnego) Do zastąpić go historycznie zmiennym, ale w każdym konkretnym czasie, pewnym „duchem narodowym”, ideami prawnymi i świadomością prawną danego narodu. „Duch narodowy” jest dla teoretyków historycznej szkoły prawa głównym, zmieniającym się historycznie, ale jednocześnie stale działającym czynnikiem prawotwórczym.

Tym samym historyczna warunkowość prawa jawi się tutaj jako jedyne kryterium jego autentyczności i poprawności. Stąd sceptycyzm przedstawicieli historycznej szkoły prawa wobec wszelkiego rodzaju nowinek i propozycji legislacyjnych. Każde ustanowienie prawne – podkreślali – ma swój czas i nie należy go arbitralnie likwidować i sztucznie zastępować jakimiś nowymi przepisami. Prawo żyje własnym, autonomicznym życiem, niezależnym od działań ustawodawcy. Zatem oprócz tej działalności tworzy się prawo zwyczajowe, odzwierciedlające faktyczny porządek rzeczy. Prawo nie jest głównym i nie jedynym źródłem prawa. „Harmonia rozwoju” prawa – zauważył Pukhta – zostaje naruszona, „kiedy na przykład siła bezpośredniego przekonania ludowego i nauki zostaje sparaliżowana, a wszelki dalszy rozwój prawa zostaje przekazany prawodawcy”.

Według Pukhty prawo jest gałęzią życia człowieka. Zmienia się i rozwija wraz z życiem tego ludu, podzielając charakter swojej kultury na różnych etapach rozwoju i dostosowując się do jej zmieniających się potrzeb. Historyczność prawa oznacza po pierwsze organiczny związek prawa z życiem ludzi, zbieżność etapów ich równoczesnego rozwoju; po drugie, organiczny charakter samego rozwoju prawa, organiczny charakter powiązań pomiędzy różnymi etapami rozwoju prawa. „Nie tylko normy prawne zawarte w danym czasie w prawie ludowym” – wyjaśniał Pukhta znaczenie historyczności prawa, „są członkami organizmu; Prawo posiada tę organiczną właściwość również w swoim ruchu naprzód; także”, a kolejne relacje norm prawnych są organiczne. Jednym słowem można to wyrazić w ten sposób: prawo ma historię”.

Prawo według tych idei rozwija się podobnie jak obyczaje, zwyczaje i język ludowy. Powstaje, rośnie i umiera wraz z danym ludem. Kiedy w 1814 roku zwolennik doktryny prawa naturalnego Thibaut zaproponował kodyfikację niemieckiego prawa cywilnego, Savigny w swojej broszurze „O powołaniu naszych czasów do prawodawstwa i orzecznictwa” wypowiedział się przeciwko tej propozycji, powołując się na jej nieaktualność. Savigny zauważa, że ​​prawo odpowiadające charakterowi i duchowi, bytowi i stanowi narodu jest najpierw tworzone przez jego moralność i przekonania, a dopiero potem przez orzecznictwo, nie przez arbitralność ustawodawcy, ale przez niezauważalnie działające wewnętrzne siły narodu. życie ludzi. Co prawda Savigny nie odrzucił samej zasady kodyfikacji prawa, a w latach 1842–1848. stanął nawet na czele ministerstwa ds. rewizji ustaw.

Generalnie należy zauważyć, że przedstawiciele historycznej szkoły prawa, pomimo zauważonych braków w swoim podejściu, odegrali znaczącą rolę w powstaniu niemieckiej nauki prawnej w XIX wieku, co notabene wywarło zauważalny wpływ na temat rozwoju prawoznawstwa w Rosji.

Znacząca aktualizacja ogólnych idei teoretycznych i metodologicznych z zakresu prawa i państwa wiąże się z twórczością Hegla (1770–1831). W swojej „Filozofii prawa” argumentuje, że prawdziwą nauką prawa jest tylko filozoficzna doktryna prawa. Jednocześnie rozwinął filozofię prawa jako dyscyplinę filozoficzną (w ramach filozofii), a nie w formie dyscypliny prawnej, jak u Hugo.

„Nauka prawa” – pisał Hegel – „jest częścią filozofii, dlatego musi z pojęcia wykształcić ideę reprezentującą umysł przedmiotu, czyli, co jest tym samym, obserwować własny immanentny rozwój samego przedmiotu” .” Ponieważ „filozofia zajmuje się ideami”, przedmiotem filozofii prawa jest idea prawa: „Filozoficzna nauka prawa ma za przedmiot ideę prawa – pojęcie prawa i jego wykonanie”.

Jako jedna z form takiej realizacji pojęcia prawa (czyli jako najbardziej konkretnego i rozwiniętego prawa, szczegółowego systemu prawa) w „Filozofii prawa” Hegla pojawia się państwo – rzeczywistość idei prawo. Inaczej mówiąc, w heglowskiej interpretacji przedmiotu filozofii prawa pojęcie prawa obejmuje pojęcie państwa jako formacji prawnej i instytucji prawnej. Państwo heglowskie jest zasadniczo rządy prawa, chociaż Hegel, podobnie jak Kant, nie używa tego terminu. W ogóle filozofia prawa Hegla jest jednocześnie filozofią państwa. Pojęciowa (i naukowo-przedmiotowa) jedność prawa i państwa, jasno i konsekwentnie uzasadniona i ujawniona przez Hegla, przyczyniła się do pogłębienia i rozwinięcia problemu jedności podmiotu teorii prawa oraz nauk o państwie i prawie w ogóle .

Zrozumienie myśli leżących u podstaw prawa możliwe jest jedynie przy pomocy prawidłowego myślenia, filozoficznej wiedzy o prawie. „W prawie” – zauważył Hegel – „człowiek musi znaleźć swój rozum, musi więc rozważyć racjonalność prawa i tym właśnie zajmuje się nasza nauka, w przeciwieństwie do orzecznictwa pozytywnego, które często zajmuje się jedynie sprzecznościami”.

Takie podejście do prawa jako całości wyznaczają filozoficzne idee Hegla dotyczące tożsamości myślenia i bytu, racjonalnego i realnego. Wiąże się z tym jego definicja zadania filozofii, w tym filozofii prawa, – „pojmować to, co jest, gdyż to, co jest, jest rozumem”.

Takiemu rozumieniu przedmiotu i zadań filozofii prawa przeciwstawiono dotychczasowe nauczanie prawa naturalnego (Hobbes, Rousseau i in.), a także antyracjonalistyczną krytykę prawa naturalnego (Hugo i przedstawiciele historycznej szkoły prawa), a Racjonalistyczne podejście do prawa od stanowiska obowiązku, przeciwstawienie się należnemu prawu – do prawa do istnienia (Kant i Kantowcy).

Nauki prawne są według Hegla nauką o prawie pozytywnym, a pozytywna nauka o prawie – orzecznictwem pozytywnym. Zajmuje się nie tyle znaczeniem prawa, ile tym, co w danym miejscu i czasie w odpowiedni sposób władczo-autorytatywny zostaje ustanowione (pozytywnie) jako prawo, tj. historycznie zmieniające się ustawodawstwo (prawo pozytywne). W rezultacie w swoim podejściu do prawa nie wypływa z rozumu, ale z autorytetu (autorytetu). „Tak więc – pisze Hegel – „pozytywna nauka prawa jest nauką historyczną, której zasadą jest autorytet. Wszystko inne jest kwestią rozsądku i dotyczy porządku zewnętrznego, porównania, konsekwencji, dalszego zastosowania itp.

Hegel bardzo nisko stawia metodę prawoznawstwa, operowanie definicjami formalnymi „w celu zachowania przynajmniej zewnętrznej formy naukowej”. Ponadto, zauważa, wewnętrzne sprzeczności tkwiące w samym prawie pozytywnym utrudniają takie definicje, ponieważ definicje „muszą zawierać definicje ogólne, a w ogólne definicje natychmiast ujawnia się sprzeczność, tutaj nielegalność w całej jej oczywistości.

W orzecznictwie pozytywnym (począwszy od jurystów rzymskich), zdaniem Hegla, definicje wyprowadza się „zwykle z etymologii, głównie poprzez abstrakcję z przypadków szczególnych, a podstawą są uczucia i wyobrażenia ludzi. Następnie określa się poprawność definicji w zależności od jej zgodności z istniejącymi ideami. Przy tej metodzie istotna w sensie naukowym jest tylko konieczność przedmiotu samego w sobie i dla siebie (tutaj), a w odniesieniu do formy – istota pojęcia zostaje zdegradowana na dalszy plan.”

Co się tyczy „zgodności wniosków z danych zasad” – będącej przedmiotem szczególnej dumy prawników i matematyków – Hegel uważa, że ​​ta chwalona „spójność jest niewątpliwie istotną właściwością nauki prawa, a także matematyki i w ogóle każdej nauki racjonalnej , ale ta nauka racjonalna nie ma nic wspólnego z zaspokajaniem wymagań rozumu i nauką filozoficzną. Co więcej, to właśnie niekonsekwencję rzymskich prawników i pretorów należy uznać za jedną z ich największych cnót, która pozwoliła im wycofać się z niesprawiedliwych i obrzydliwych instytucji…”

Hegel przeciwstawia tę metodę poznania prawa „naukowej metodzie filozofii”, przez którą rozumie rozwiniętą przez siebie dialektykę. „W poznaniu filozoficznym – podkreśla – „najważniejsza jest konieczność pojęcia, a ruch, w trakcie którego staje się ono wynikiem, stanowi jego dowód i dedukcję”.

Heglowska krytyka prawoznawstwa pozytywnego, pomijając arogancję filozofa wobec niego i mankamenty jego własnego nauczania o prawie, była w dużej mierze, choć nie do końca, zasadniczo słuszna. Właściwie właśnie dlatego wywarła ona tak ogromny wpływ, który trwa do dziś, na dalszy rozwój filozofii prawa i nauk prawnych. Na szczególną uwagę zasługują w tym względzie przemyślenia Hegla na temat naukowo-poznawczego statusu pojęcia prawa i jego znaczenia dla naukowej doktryny prawa oraz jego postanowienia filozoficzno-metodologiczne dotyczące wymaganego przez naukę Hegla pojęciowego typu i sposobu poznania prawa niewątpliwie pogłębił zrozumienie całego zespołu zagadnień związanych z przedmiotem i metodą naukowego badania prawa.

Jednocześnie uznanie przez prawdziwą naukę prawa jedynie własnej koncepcji filozofii prawa i umniejszanie naukowego znaczenia, dorobku i potencjału prawoznawstwa oraz innych dziedzin filozoficznego nauczania prawa było oczywistym doktrynalnym przesady.

Historia prawoznawstwa (przed i po Heglu) świadczy, że w nim, wraz z legalistycznym (pozytywistycznym) rozumieniem prawa, któremu Hegel się sprzeciwia, zawsze rozwijało się ono w tej czy innej wersji, a legalizm (antypozytywistyczny, prawny naturalny) rozumienia, w ogólnym duchu i na podstawie którego rozwinęła się sama filozofia prawa Hegla. Zatem to ostatnie samo w sobie byłoby po prostu niemożliwe bez doświadczenia naukowo-prawnego i dorobku poprzedników (prawników i filozofów), m.in. w zakresie przedmiotu i metody nauki o prawie i państwie, badania pojęcia prawa i konceptualne studium zjawisk prawa i państwa.

Heglowska filozofia prawa przyczyniła się do szerokiego rozpowszechnienia tej koncepcji i ugruntowania się filozofii prawa jako odrębnej, niezależnej dyscyplina naukowa- w ramach zarówno filozofii, jak i nauk prawnych. Jednocześnie filozofia prawa rozwinęła się nie tylko na podstawach heglowskich, ale także ze stanowisk kantyzmu i neokantyzmu, neotomizmu, neoprotestantyzmu, fenomenologii, antropologii filozoficznej, intuicjonizmu, egzystencjalizmu itp.

Od drugiej połowy XIX wieku. Dotychczas filozofia prawa zaczęła się rozwijać przede wszystkim – wbrew Heglowskim poglądom na temat prawoznawstwa – właśnie jako dyscyplina prawna i wykładana była głównie na wydziałach prawa. Co więcej, w ramach nauk prawnych filozofia prawa była i jest rozwijana zarówno na gruncie pozytywistycznym (w postaci pozytywistycznej filozofii prawa pozytywnego), jak i na stanowisku antypozytywistycznym.

Pozytywistyczny (i neopozytywistyczny) kierunek filozofii prawa rozwinął się w XIX i XX wieku. w postaci ogólnej teorii prawa i państwa, głównie z punktu widzenia orzecznictwa analitycznego. Idee i postawy prawoznawstwa analitycznego znalazły swoje uzasadnienie i rozwój w utylitarnej doktrynie prawa I. Benthama, w „filozofii prawa pozytywnego” D. Austina, „czystej doktrynie prawa” G. Kelsena, doktrynie G. Harta o pierwotnych i wtórnych regułach prawnych, „kognitywno-krytyczna teoria prawa” O. Weinbergera i innych. Do filozoficznych i prawnych poglądów rosyjskich przedstawicieli pozytywizmu prawnego (G.F. Szerszeniewicza) i neopozytywizmu (V.D. Katkowa). ten kierunek. Antypozytywistyczny kierunek filozofii prawa jako dyscypliny prawnej rozwijał się zarówno w oparciu o pewną doktrynę filozoficzną, na przykład neokantyzm, neoheglizm, egzystencjalizm, filozofię ontologiczną itp., jak i ze stanowiska jusnaturalizm i inne warianty prawniczego (antyprawnego) rozumienia prawa.

Nauki prawnicze i edukacja prawnicza w epoce nowożytnej coraz bardziej odchodzą od ducha scholastyki i dogmatyki właściwej średniowieczu. To właśnie w tym okresie ukształtowały się koncepcje prawa naturalnego, umowy społecznej, praw i wolności człowieka, równość prawna, podział władzy itp.

W czasach nowożytnych powstał system edukacja prawnicza, który z pewnymi zmianami obowiązuje do dziś. Główną kuźnią kadr prawniczych stały się wydziały prawnicze uniwersytetów, a edukacja prawnicza została wyzwolona spod kurateli kościoła i oddzielona od systemu edukacji filozoficznej.

Programy studiów uniwersyteckich nie kładły już głównego nacisku na naukę prawa rzymskiego, ale na analizę ustawodawstwa krajowego, historię jego powstania i rozwoju, a także współczesne istniejące normy prawne. Prawnicy prowadzący działalność naukową i dydaktyczną, zgodnie z ustalonym trybem, co do zasady, na podstawie wyników obrony rozprawy doktorskiej, mogli uzyskać stopień naukowy magistra lub doktora nauk prawnych. Zawód prawniczy przez cały czas cieszył się wysokim prestiżem wśród wszystkich grup ludności i dlatego szkoły prawnicze nigdy nie brakowało uczniów.

Na początku XX wieku. nauki prawne były rozbudowanym systemem wiedzy o prawie, historii jego powstania i rozwoju, jego charakterze stan obecny, praktyki wdrażania norm prawnych w konkretne relacje. Zawierało wiele propozycji sposobów poprawy społeczeństwa, państwa i prawa w perspektywie krótko- i długoterminowej. Najbardziej precyzyjne ustalenia w tej kwestii stanowiła materialistyczna teoria prawa, która wraz z innymi częściami marksizmu teoretycznie uzasadniała legalność panowania nad proletariatem władza państwowa i utworzenie społeczeństwa socjalistycznego. Praktyczne wdrożenie doktryny marksistowskiej w Rosji oznaczało koniec ery New Age i ustanowienie nowoczesnego etapu rozwoju społeczeństwa i państwa.

W rzeczywistości New Age jest podstawą całego współczesnego prawoznawstwa; w tym czasie tak wybitni myśliciele jak N. Machiavelli, J. Locke, G. Grotius, S.-L. Monteskiusz, J.-J. Rousseau, T. Jefferson, I. Kant, Hegel i inni. W tym okresie pierwsi zawodowych prawników, wiele współczesnych zawodów prawniczych.

Encyklopedia prawa w skrócie obejmuje cały zakres nauk prawnych, nie analizując ich wewnętrznej jedności. Encyklopedyczne poglądy na państwo i prawo ukształtowały się pod wpływem poglądów filozoficznych niemieckich naukowców G.W.F. Hegla, I.G. Fichtego, F.W. Schellinga.

Termin „encyklopedia” oznacza zakres nauk niezbędnych w edukacji ogólnej. Encyklopedia prawa sprowadzała się do krótki esej rozwój wszystkich nauk prawnych Przedmiot ten był przez długi czas studiowany na wydziałach prawa w Rosji, Anglii, Francji, wraz z teorią i filozofią prawa.

W przedrewolucyjnej Rosji przedmiotu tego nauczano studentów pierwszego roku uniwersyteckich wydziałów prawa. Przed wprowadzeniem nowego statutu rosyjskich uniwersytetów (1835 r.) na wydziałach prawa wykładano „encyklopedię prawa”. Po wprowadzeniu statutu zaczęto ją nazywać „encyklopedią prawa”. Różnie definiowano skład i treść tej tematyki, a także jej znaczenie naukowe. Zgodnie ze statutem uczelni z 1835 r. encyklopedia prawa składała się z dwóch części: 1) encyklopedii prawniczej i nauki polityczne; 2) historia filozofii prawa.

Encyklopedia prawa, nie odsłaniając szczegółowo procesu poznania prawa, kierując się gotowymi pojęcia prawne, miał na celu przygotowanie studentów do zapoznania się z przepisami poszczególnych nauk branżowych, prawidłowego zrozumienia specjalistycznej terminologii i opracowania planu najbliższych zajęć.

Potrzeba encyklopedii prawa, as specjalny temat dydaktyki, spowodowane było koniecznością zapewnienia studentom wstępnych informacji na temat prawa, jego działów i metod jego studiowania, a także zapewnienia im podstaw filozoficznych do dalszej pracy naukowej, solidnej syntezy współczesnych ćwiczenia ogólne o prawie, jako podstawa do studiowania poszczególnych dyscyplin prawnych.

Encyklopedia prawa była albo krótką listą i przeglądem całego składu nauk prawnych wykładanych na wydziałach prawa, albo specjalną dyscypliną o charakterze filozoficznym, której charakter naukowy zależał całkowicie od leżących u jej podstaw przesłanek filozoficznych lub socjologicznych. W pierwszym przypadku encyklopedia prawa zbliżyła się do zwyczajowego składu wszystkich encyklopedii, obszernego lub krótkiego, chcąc orientować czytelnika w kręgu określonych dyscyplin lub całych dziedzin naukowych; w drugim całkowicie połączył się z filozofią prawa.

©2015-2019 strona
Wszelkie prawa należą do ich autorów. Ta witryna nie rości sobie praw do autorstwa, ale zapewnia bezpłatne korzystanie.
Data utworzenia strony: 2016-02-16

Temat 1. Przedmiot historii nauk prawnych

1. Przedmiot i znaczenie nauk prawnych. Związek nauk prawnych z innymi naukami, ich miejsce w systemie wiedzy naukowej. Funkcje i zadania nauk prawnych. System nauk prawnych.

2. Przedmiot i zadania historii nauk prawnych. Funkcje historii nauk prawnych. Jej miejsce w systemie wiedzy naukowej, powiązania z innymi naukami społecznymi, przyrodniczymi i technicznymi. Teoria prawa, doktryna i szkoła naukowa. Związek historii nauk prawnych z metodologią nauk prawnych.

3. Przedmiot i zadania kurs szkoleniowy„Historia i metodologia nauk prawnych”. System kursów. Periodyzacja. Źródła i literatura naukowa w dyscyplinie „Historia i metodologia nauk prawnych”.

Temat 2. Kształtowanie się idei prawnych w świecie starożytnym

1.Myśl prawna w krajach starożytnego Wschodu. Idee prawne w Starożytny Egipt, Mezopotamii, Indiach i starożytnych Chinach. Znaczenie mitologii dla rozumienia prawa. Cechy pierwszych systemów prawnych.

2.Pochodzenie idei prawnych w starożytnej Grecji. Kształtowanie się nauk prawnych. Poglądy sofistów na prawa. Platon o prawie. Dialektyczna metoda poznania Platona. Doktryna wiedzy Arystotelesa. Rozwój dialektyki w jego filozofii. Znaczenie starożytnej Grecji filozoficznej i myśl prawnicza za tworzenie i rozwój europejskiej nauki prawnej.

3. Główne kierunki rzymskiej myśli prawnej. Papian, Paweł, Guy, Ulpian, Modestine. Prawo publiczne i prywatne. Dogmat prawny w starożytnym Rzymie. Główne kategorie, struktury prawne i klasyfikacje. Źródła prawa rzymskiego. Cyceron o prawie i sprawiedliwości.

4. Systematyzacja prawa rzymskiego za czasów Justyniana i jej znaczenie dla dalszego rozwoju prawoznawstwa. Oznaczający starożytna filozofia i orzecznictwo ds nowoczesne rozumienie zjawiska państwowo-prawne.

Temat 3. Idee prawne w średniowieczu

1.Rozwój prawa poglądy naukowe w średniowieczu. Średniowieczni prawnicy. Recepcja prawa rzymskiego. Glosatory i postglossatory. Wpływ Kościoła na orzecznictwo średniowieczne. Szkoła kanonistów. Poglądy prawne Tomasza z Akwinu. Poglądy na temat prawa Marsyliusza z Padwy. Znaczenie recepcji prawa rzymskiego.

2. Kształtowanie się edukacji prawniczej w Europie Zachodniej.

3. Praktyka prawnicza.

Temat 4. Rozwój prawoznawstwa w New Age

1. Nowe cechy w rozwoju prawoznawstwa w okresie New Age. Wpływ antropocentryzmu i racjonalizmu na wiedzę prawniczą. Aktualizacja światopoglądu prawnego i nauki. N. Machiavellego. Teoria prawa naturalnego. Nauka G. Grotiusa i T. Hobbesa na temat prawa.

2. C. Beccaria – założycielka „ teoria klasyczna» prawo karne. Znaczenie poglądów naukowych i indukcji F. Bacona, racjonalizmu i dedukcji R. Kartezjusza dla nauk humanistycznych i prawnych. Empiryzm i wiedza wrażliwa D. Locke'a. Idee prawa w twórczości C. Monteskiusza. Rozwój edukacji prawniczej w Europie, wiedza prawnicza, encyklopedia prawa.

3. Wpływ idei niemieckich filozofia klasyczna do nauk prawnych. Doktryna prawa I. Kanta. Dialektyka i racjonalizm Kanta nauki społeczne i prawda. Dialektyka G. Hegla. Filozofia prawa G. Hegla. Doktryna prawa I. Fichtego. Główne cechy klasycznej racjonalności naukowej.

4. Kształtowanie się nieklasycznej racjonalności naukowej. Kształtowanie się marksistowskiej doktryny prawa. Poglądy na prawo i państwo K. Marksa i F. Engelsa. Wpływ materializmu i marksizmu na współczesną myśl prawniczą.

5. Rozwój nauk prawnych i szkolnictwa w Europie w XIX wieku. Kształtowanie się pozytywizmu i jego wpływ na orzecznictwo. O. Kont. Pozytywizm prawniczy. D.Austina. Znaczenie pozytywistycznego rozumienia prawa. I. Utylitaryzm Benthama i jego poglądy na prawo.

6. Powstanie socjologicznej szkoły prawa: R. Iering, L. Dugi, G. Jellinek.

7. Prawo muzułmańskie. Wpływ norm religijnych na systemy krajowe prawa w nowoczesne warunki. Główne kierunki muzułmańskiej myśli prawnej. Etapy powstawania i rozwoju prawa i orzecznictwa islamskiego.