Świat mitologii skandynawskiej - opowieści o bogach - Thorze. Thorze, grzmoty i błyskawice! Jacy byli nordyccy bogowie przed Marvelem?

Od 2 listopada w rosyjskich kinach można zobaczyć nowy hit „Thor: Ragnarok”. Chrisa Hemswortha w roli głównej. To trzeci film z serii o tym samym tytule, którego bohaterowie opierają się na mitologii niemiecko-skandynawskiej. AiF.ru przypomina, jak bohaterowie uniwersum Marvela różnią się od znanych bogów.

Thor

Jak można się domyślić z tytułu hitu fantasy, jego głównym bohaterem jest bóg Thor. Popularna postać wzorowana jest na bogu piorunów i błyskawic o tym samym imieniu z mitologii niemiecko-skandynawskiej.

Według mitów syn najwyższego boga Odyna od dzieciństwa wyróżniał się ogromną siłą i niespokojnym usposobieniem, dlatego aż do osiągnięcia pełnoletności w wychowaniu „trudnego nastolatka” zaangażowani byli rodzice zastępczy. Dopiero po nauczeniu się samokontroli Thor mógł wrócić do niebiańskiego miasta Asgard, w którym żyją bogowie, boginie i Walkirie (wojownicze dziewczęta). Ale we współczesnych komiksach i filmach nigdy nie pozbył się swoich aroganckich cech.

www.globallookpress.com

Głównym zadaniem rudobrodego boga zawsze była ochrona ludzi i bogów przed gigantami i potworami. Główną bronią Thora, zarówno w komiksach, jak i w mitach, jest młot Mjolnir. Artefakt ten uważany jest za jeden z najsłynniejszych elementów mitologii skandynawskiej, a także potężny amulet (w starożytności ludzie nosili jego małe kopie na szyi, a później zaczęto tworzyć prawdziwe dzieła biżuterii). Między innymi w Marvel Cinematic Universe Mjolnir stał się także niewyczerpanym źródłem dowcipów: najsilniejsi wojownicy nie są w stanie podnieść młota z ziemi, nie mówiąc już o walce z nim.

Na wyposażeniu Thora znajdują się jeszcze dwa artefakty, które czynią go praktycznie niepokonanym: żelazne rękawice (bez których nie da się utrzymać rękojeści rozpalonego do czerwoności młota) oraz pas Megingjord (który podwaja siłę boga). Jednak nawet oni nie uratowali życia Thora. Według legendy Grzmot zginął próbując ratować świat w dniu bitwy bogów z potworami: Ragnarok.

Jeden

Ojcem Thora jest Odyn, najwyższy bóg w mitologii niemiecko-skandynawskiej. W adaptacji komiksu gra go zdobywca Oscara Anthony'ego Hopkinsa.

Mędrzec i szaman, znawca run, król-kapłan, bóg wojny i zwycięstwa, patron arystokracji wojskowej, władca Walhalli i władca Walkirii – jego regalia można wymieniać długo, lepiej powiedzieć, że po skandynawsku w mitologii jest czczony jako ojciec wszystkich bogów i ludzi.

www.globallookpress.com

Swą charakterystyczną cechę zewnętrzną – jednostronność – Bóg zawdzięcza pragnieniu zdobywania wiedzy tajemnej (pił z magicznego źródła wiedzy Mimir). Można przybrać postać wędrowca w kapeluszu z szerokim rondem i ciemnoniebieskim płaszczu, aby przemierzać świat pod postacią starca i karać tych, którzy zapomnieli o prawach gościnności. Obok Odyna często przedstawiani są jego stali towarzysze: dwa kruki i dwa wilki. W rękach największego boga znajduje się zaczarowana włócznia Gungnir, zdolna pokonać niemal każdego wroga. Jednak nieustraszony Odyn rzadko sam bierze udział w bitwie, woląc być inspiratorem ideologicznym.

Według legendy, w dniu bitwy bogów z potworami, potężny Odyn został zabity przez potwornego wilka Fenrira.

Commons.wikimedia.org

Loki

W każdej mitologii istnieje „czarny koń”, a wśród ludów niemiecko-skandynawskich jest to Loki. Często wymieniany jest jako bóg przebiegłości i oszustwa. W filmowych adaptacjach komiksów Marvela Loki jest uważany za przyrodniego brata Thora, ale nie jest to do końca prawdą: w niektórych mitach pojawia się jako pasierb Odyna, w innych jako jego szwagier.

Loki nie wyróżnia się talentami fizycznymi, ale nie ma sobie równych w przebiegłości. Ze względu na swoją mściwość i zazdrość uważany jest za jednego z najbardziej kontrowersyjnych bogów. Ale ze względu na swoją podwójną naturę Loki może nie tylko ustawić Thora, ale także pomóc mu wyjść z różnych kłopotów.

Opisów tego oszusta jest wiele, jednak żaden z nich nie pasuje do wizerunku granego przez Marvela złoczyńcy Tom Hiddleston. Najczęściej Loki jest przedstawiany jako niski, przystojny bóg z długimi włosami i brodą; wiadomo też, że posiadał zdolność zmiany swojego wyglądu.

Commons.wikimedia.org

On ja

W nowym filmie popularna aktorka pojawiła się po raz pierwszy aktorka Cate Blanchett, która wcieliła się w rolę asgardzkiej bogini śmierci Heli. W mitach skandynawskich ma na imię Hel, jest córką Lokiego i władczynią zaświatów Helheimu.

Martwi ludzie i bogowie trafiają do Hel, z wyjątkiem bohaterów poległych w bitwie (Walkirie zabierają ich do Walhalli). Istnieje wiele opisów wyglądu tej bogini, według jednego z nich ma ona wzrost olbrzyma, jedna połowa jej ciała jest czarno-niebieskia, druga jest śmiertelnie blada. Według innego opisu Hel może ukazać się światu pod różnymi postaciami: jako piękna młoda dziewczyna, a następnie jako straszna staruszka. Ale w opisie charakteru Hel nie ma sprzeczności: jest zawsze bezkompromisowa. Bogini nie lubi złudzeń i przy każdej okazji pokazuje ludziom nieuchronność śmierci. Co ciekawe, Hel nikogo nie przeraża życiem pozagrobowym; dla niej śmierć jest po prostu oczyszczeniem duszy z ciała. Ale w filmie „Thor: Ragnarok” jest przedstawiana jako główny czarny charakter.

Thor jest obrońcą Asów i ludzi. Thor był pierwszym i ukochanym synem Odyna i jego żony Erd-Ziemi. Wchłonął wszystkie życiodajne soki Matki Ziemi, przejął całą moc żywiołów i szybkość od swojego ojca, boga nieba. Dał deszcz i żyzność gruntom ornym, obudził śpiące kwiaty i drzewa wiosennymi burzami i pomógł ptakom wędrownym.

Ale przede wszystkim Thor troszczył się o ludzi; chronił Mitgarda przed gigantami i potworami, niemal bez przerwy walcząc z nimi na odległym i zimnym wschodzie - w przeciwnym razie ich rodzina powiększyłaby się, wypełniając wszystko jak chwast, nie zostawiając miejsca dla nikogo.

A bogowie uważali Thora za głównego strażnika Asgardu. Wystarczyło głośno wymówić jego imię - bóg piorunów natychmiast się pojawił i bez zwłoki wdał się w bitwę z najstraszniejszym wrogiem.

Cudowne rzeczy i zwierzęta z Tory. Mówiono, że w wieku dziesięciu lat Thor zaczął nosić broń swojego ojca, a w wieku dwunastu lat był tak silny, że mógł na raz podnieść z ziemi dziesięć ciężkich niedźwiedzich skór. W prezencie od olbrzymki Grid, jednej z żon Odyna, otrzymał Pas Siły; Gdy tylko go założysz, siła podwaja się. A kiedy krasnoludy podarowały Thorowi młot Mjolnir (o tym prezencie porozmawiamy później), stał się całkowicie niepokonany. W końcu młot może natychmiast zabić, rozbić czaszkę nawet górskiego giganta na dwie części, rozłupać najpotężniejsze drzewo, wbić każdego po kolana w ziemię. Musiałem tylko zamówić żelazne rękawice, inaczej nie byłbym w stanie ich utrzymać ani rzucić cudownego młota.

Personel i kozy. Gigantka dała także Toru laskę. W końcu Thor był wszędzie, gdziekolwiek się pojawił. Po drodze musieliśmy pokonywać głazy i skały, przedzierać się przez zarośla i pływać kanałami. Żaden koń nie mógłby galopować w miejscu, w którym był Thor, jedynie podkowy konia wypadłyby z równowagi, a jego oddech zapaliłby się. Dlatego Thor wolał dwie kozy o szybkich nogach. Jeden nazywał się Tangrisnir – „Zgrzytające Zęby”, drugi – Tangiostr – „Zgrzytające Zęby”. W tych imionach słychać było wycie wiatru i skrzypienie drzew, burzę i huragan. Kozy mogły wieczorem paść martwe, a następnego ranka ich właściciel uświęcał je swoim młotkiem, a one znów galopowały niestrudzenie.

Thor zabiera Thialviego i Reskvę. Od dzieciństwa Thor słyszał o strasznej Krainie Gigantów, Utgard. A gdy tylko dorósł, postanowił je odwiedzić, zobaczyć wszystko na własne oczy, a nawet zmierzyć swoje siły, jeśli tak się stanie, z jego mieszkańcami. Zawołał ze sobą Lokiego i wyruszyli. Wieczorem podjeżdżają do domu jednej osoby i tam nocują. Dom był raczej biedny, właściciele nie mieli czym nakarmić gości, byli zawstydzeni. Thor zrozumiał i roześmiał się: „Teraz zabijemy nasze kozy i zjemy dobrą kolację”. Tangrisnir i Tangiostr podeszli posłusznie, jakby nie był to pierwszy raz, kiedy zostali zamordowani. Thor oskórował zwłoki i włożył je do kotła. Wkrótce dom wypełnił się pysznym zapachem.

Zanim rozpoczął się obiad, Thor rozłożył przed kominkiem kozie skóry i nakazał wszystkim rzucać w nie kośćmi. Syn właściciela, Tjalvi, dał się ponieść emocjom, rozłupał jedną nogę i wyssał szpik kostny. Potem w Asgardzie powiedzieli, że Loki go nauczył.

Rano Thor wstał wcześnie, ubrał się, wziął młotek i pobłogosławił nim skóry. A kozy, całe i żywe, zerwały się na nogi. Tylko jeden lekko utykał. Bóg piorunów zmarszczył brwi; sądząc po jego spojrzeniu, wszyscy byli gotowi spaść pod ziemię. A kiedy Thor mimowolnie chwycił młotek w dłonie, wszyscy zbladli ze strachu i zaczęli błagać o litość. Thor ustąpił, wziął winnego chłopca na swoją służbę, a jego siostrę Reskvę za żonę. Zatem Thor pozostał z dziećmi giganta Egila.

.
Powrót do skandynawskiego panteonu bogów >>>
. Thor (staronordycki Torr), Donar (niemiecki Donar, prawdopodobnie od starożytnej niemieckiej Punra, dosł. „grzmot”, por. współczesny niemiecki Donner, „grzmot”) w mitologii germańskiej i skandynawskiej, potężny bóg burz i płodności, podbijający gigantów i potwory. Syn Odyna. Główną bronią Thora jest jego młot; zamiast koni zaprzęgał do swojego wozu kozy, które zjadał, jeśli był głodny. Thor strzegł miasta bogów Asgardu od ataku gigantów. Walczy i pokonuje giganta Trzymać , który ukradł jego młot, a także inne straszne potwory. W przeddzień śmierci bogów i całego świata Thor walczy z potwornym smokiem Ermungada. Pokonuje smoka, ale sam umiera od jadowitych ukąszeń, które otrzymuje.

Thor patronuje także chłopom - rolnikom. czujnie strzeże pól przed złymi gigantami Grimturami. Thor ma magiczny pasek zwiększając swoją siłę 2 razy, ma na rękach żelazne rękawice. Wystarczy wymówić imię Boga, a natychmiast przychodzi z pomocą.
,
Tacyt (I w. n.e.) opisuje Donara pod rzymskim imieniem Herkules. W obszarze rozprzestrzeniania się języków germańskich Donar był poświęcony temu samemu dniu tygodnia co w Rzymie Jowisz(tj. czwartek; niem. Donnerstag). Jeśli jednak rzymski Jowisz zjednoczył wszystkie główne funkcje boga nieba, to w mitologii niemieckiej (a także indoirańskiej, celtyckiej itp.) funkcje te okazały się rozdzielone (obok Donara-Thora był Tiu-Tyur, później znacznie wyparty przez Odyna). Donara – T. słusznie porównywana jest z jednej strony do bogów indoeuropejskich Indra, Taranis, Perkunas. ( Peruna), a z drugiej - z ugrofińskimi bogami piorunów i nieba (Ukko, Taara itp.); Podobieństwa ugrofińskie sugerują, że pierwotnie Thor był uważany za boga nieba. A. Olrik uważa, że ​​„grzmiący starzec” w wierzeniach skandynawskich Samów, któremu składane są w ofierze miniaturowe młotki, bezpośrednio odzwierciedla skandynawski kult Thora z epoki brązu. O szerszym spektrum funkcji T. w przeszłości zdają się świadczyć malowidła naskalne z południowej Skandynawii przedstawiające boga z toporem (czasami z młotkiem) i kołem (znak słoneczny), obok którego znajduje się rzekomy wizerunek koza. Niemcy zachodni mają ślady kultu Donara: oprócz nazwy dnia tygodnia wzmianka o Thunaerze obok Wodana (Wodana) w formule zaklęcia saksońskiego, Wigiponar obok Wodana w inskrypcji pochodzącej z krainy Franków, toponimia wśród Franków oraz w Anglii, gdzie imię grzmotu kojarzone jest najczęściej z oznaczeniem pola, które wskazuje na funkcję płodności. Toponimia Thora, ślady miejsc kultu, odbicie jego imienia w imionach osobistych itp. są bardzo liczne w Skandynawii, zwłaszcza w Norwegii. Istnieją wyraźne ślady powiązań Thora z kultem dąb, wskazując na początkowe połączenie grzmotu z drzewem świata (istnieją paralele bałtosłowiańskie). Najwyraźniej Odyn stopniowo odpychał go od drzewa świata.

W mitologii skandynawskiej Thor (znany również jako Veor, Vingnir, Chloridi) to bóg z rodzaju Aesir, drugi co do ważności (po Odyna), syn Odyna i Erda (Hlodyn lub Fjörgyn). Erd to dosłownie „ziemia”, a Fjörgyn jest etymologicznie identyczny z Perkunasem – Perun i wskazuje na genetyczny związek Thora z bałtosłowiańskim grzmotem. Thor jest mężem Sif, bogini o złotych włosach (co podkreśla stosunek Thora do płodności), matką boga Ullra. Thor ma córkę Trud i synów Magniego i Modiego, a Magni urodził się jako syn olbrzymki Yarnsaxy. Najwyraźniej imiona synów (Magni - dosł. „silny”, Modi - dosł. „odważny”) uosabiają „siłę” Thora. Niebiański dom Boga - Trudheima . Thor jest przedstawiany jako rudobrody bohater uzbrojony w młot bojowy Mjollnir . Thor jedzie powozem zaprzężonym w kozy. Młot – pierwotna broń grzmotu (starislamski Mjollnir ma ten sam rdzeń co rosyjskie słowo „błyskawica”) – pierwotnie uważano, że jest wykonany z kamienia, ale w „Młodszej Eddzie” w historii tworzenia skarbów esirów przez kowali - miniatury (karły), mówimy już o żelaznym młotku. W mitach jest to głównie topór bojowy (wracający do właściciela jak bumerang), którym T. bije jotunów (olbrzymów). Młot jest specyficzną bronią Thora, jak Włócznia Odyna , Miecz Tyra . Giganci próbują ukraść młot (lub skłonić Thora do przybycia do ich kraju bez młota i pasa mocy). Opiera się na motywie kradzieży instrumentu grzmotowego przez demony, znanym także folklorowi fińskiemu i estońskiemu. Imiona kozłów Tory – Tanngniost i Tanngrisnir – wskazują na zgrzytanie zębów i wyraźnie nawiązują do samego zjawiska burzy, ale koza kojarzona jest także z płodnością. W Młodszej Eddzie kozy pełnią nie tylko rolę „koni” Thora, ale są także źródłem niewyczerpanego pożywienia (por. podobna sytuacja z dzikiem, którym żywią się polegli wojownicy w Walhalli – Einherjara ). Thor zatrzymując się na noc, zabija i piecze kozy na obiad (pozostawiając jedynie kości nienaruszone), a następnie przywraca je do życia. Kiedy Tjalvi i jego siostra Röskva, u której Thor zatrzymał się na noc, ucztowali na mięsie, Tjalvi złamał zakaz i zaczął obgryzać kości, przez co jedna z kóz lekko kulała; w ramach okupu Thialvi i jego siostra zostali zmuszeni zostać sługami T. Thialvi często pojawia się jako towarzysz Thora, czasem zamiast Thialviego w tej roli pojawia się Loki, a raz nawet Tyr.
W mitologii skandynawskiej Thor jest przede wszystkim bohaterem kulturowym lub bohaterem, który chroni Midgardu(świat ludzi) i Asgardu(niebiańska wioska bogów) od gigantów (Jötuns); jest wrogiem węża światowego Yermunganda. Thor pełni zatem także funkcję militarną, chroniąc „swoich” przed „obcymi”, ludzi przed olbrzymami i potworami, jakby modelując uzbrojony lud, w przeciwieństwie do Odyna, patrona oddziału wojskowego. Ulubionym tematem jest tzw. zasłony tarczowe (wiersze opisujące wizerunki reprodukowane na drogiej tarczy podarowanej przez króla skaldowi) skaldów – opis tzw. „łowienie” Thora, czyli jego walka z wężem świata; „Łowienie ryb” Thor jest także wspominany w poezji i prozie eddyckiej. Według „Wróżenia z Völvy” („Starsza Edda”), w ostatniej bitwie przed końcem świata ( Ragnarok) Thor walczy z Jörmungandrem, zabija go, a potem, po zrobieniu dziewięciu kroków, sam umiera od swoich jadowitych ukąszeń. Walka grzmotu z wężem, smokiem, to klasyczny wątek mitologii indoeuropejskiej. Możliwe, że walka smoków Thora jest prototypem walki smoków germańskich bohaterów epickich – Beowulf, Zygmunt i Sigurd.
Większość historii związanych z Thorem opowiada o wyprawach na wschód do krainy gigantów - Jötunheim, Lub Utgard. Po tym jak gigant Thrym kradnie młot Thora, Mjollnir, udaje się on do krainy gigantów, aby Trzymać w stroju bogini Frei – rzekomo panny młodej przeznaczonej do Thrymu (stosując się do weselnego zwyczaju „wyimaginowanych” narzeczonych), w towarzystwie Lokiego, przebranego za służącą. Na uczcie „panna młoda” (czyli Thor) okazuje heroiczny apetyt, wprawiając pana młodego w wielkie zawstydzenie, a następnie otrzymawszy młotek (który przynosi się w celu poświęcenia ceremonii zaślubin) bije olbrzymów („Pieśń o warowni” , „Starsza Edda”). Pieśń Hymira (Starsza Edda) opowiada historię zdobycia Thora. (i Tyr, który mu towarzyszył) gigant Hymir miał kocioł do warzenia piwa potrzebny na uczcie bogów u morskiego giganta Aegira. Wykonując trudne zadania Hymira, Thor pokonuje byka i robi z jego głowy przynętę wędkarską, a zamiast ryby niemal wyciąga z dna morza światowego węża, rozbija kielich (być może semantyczny dublet kociołek) na czole olbrzyma. J. Dumezil u podstaw tych opowieści (które porównuje z historią wydobywania miodu poezji przez Odyna) widzi mit o napoju nieśmiertelności, podobnym do indyjskiej amrity; F. R. Schroeder, również opierając się na analogiach indyjskich, uważa, że ​​Hymir pierwotnie nie był olbrzymem, ale starym bogiem niebieskim (dlatego Tyr nazywany jest jego synem) i że początkowo istniał spójny ciąg motywów: narodziny boskiego syna zagrażające moc niebiańskiego boga, kradnąc napój dający niezniszczalność, walcząc z wężem, zabijając i obalając starego niebiańskiego boga.
Młodsza Edda opowiada o wyprawie Thora do giganta Geirroda (wspomnianego także przez skalda Eilifa Gudrunarsona i Saxo Grammaticusa). Po złapaniu Lokiego (w upierzeniu sokoła) gigant żąda, aby przyniósł Thora bez młota i pasa siły. Thor jednak pokonuje Geirroda przy pomocy wspaniałej laski i żelaznych rękawiczek podarowanych mu (wraz z pasem mocy) przez olbrzymkę Grid, matkę boga Vidara. Thor dzięki swemu pasowi siły i lasce szczęśliwie przekracza rzekę Vimur, chwytając w ostatniej chwili krzak jarzębiny. Za pomocą magicznej laski Thor jest trzymany na cudownej ławce i jednocześnie miażdży ławką córki Geirroda. Używając żelaznych rękawic, Thor łapie rzucony w niego rozżarzony do czerwoności pręt żelaza i zabija Geirroda. Proza Edda opowiada o walce Thora z gigantem Hrungnirem. Hrungnir, wyprzedząc Odyna w zawodach jeździeckich, zaczął przechwalać się Asom w Asgardzie, że zabije bogów i zabierze boginie Freję i Sif. Następnie bogowie wzywają Thora, a on wraz z Thialvi udaje się do Hrungnir w Etunheim. W pojedynku z Hrungnirem Thor wygrywa, rozbijając mu czaszkę młotkiem, a Tjalvi powala glinianego olbrzyma Mekkurkalviego, uformowanego do walki z Thorem (por. wizerunek Ullikumme w mitologii hetycko-hurryjskiej). Jednak sam Thor został ranny w głowę kamieniem młyńskim (kamień szlifierski, krzemień), a stopa zamordowanego Hrungnira zmiażdżyła mu gardło (podobny motyw w gruzińskim micie o Amirani). Nogę Hrungnira odrzuca syn Thora Magni, bohater „w wieku trzech nocy”, a czarodziejka Groa prawie wyrwała Thorowi odłamek krzemienia, ale nie do końca, bo przestała rzucać zaklęcie z radości, gdy się dowiedziała od Thora, że ​​jej mąż Aurvandil wkrótce powróci (Thor wyniósł go na ramionach z krainy gigantów; wyrzucił odmrożony palec Aurvandil w niebo, zamieniając go w gwiazdę); fragmenty ostrzałki pozostały w głowie Thora. J. Dumezil dostrzega w tym wątku ślady czynności rytualnej (z glinianym olbrzymem); ranę na czole uważa za oznakę inicjacji. Podczas wyprawy Thora w towarzystwie Tjalviego i Lokiego do gigantów w Utgard, Thor, zdezorientowany przez władcę Utgardu Utgard-Loki (który podczas spotkania z Thorem nazywał się Skrymir), zdaje się cały czas wpadać w kłopoty: spędza noc w rękawiczce Skrymira nie może rozwiązać torby (popularny motyw spotkania bohatera z olbrzymem, por. Ilia I Światogor w epopei rosyjskiej). Thor i jego towarzysze wydają się nie wytrzymać tej próby: T. nie jest w stanie wypić wypełnionego wilgocią rogu, pokonać Ellie ani podnieść kota wysoko z ziemi; Hugi wyprzedza Thialviego, a Logi je szybciej niż Loki. Ale w końcu okazuje się, że Hugi to myśl, Logi to ogień, Ellie to starość, kot to wąż świata, woda w rogu to cały ocean („Młodsza Edda”). W tej i innych opowieściach Thor jest przedstawiany jako prostoduszny i szlachetny siłacz-bohater; jego prostotę częściowo rekompensuje inteligencja jego towarzyszy, zwłaszcza Lokiego. Pod tym względem Thor jest ostro kontrastowany z Odynem w Pieśni o Harbardzie (Starsza Edda). Nierozpoznany przez Thora, Odyn, który przybrał postać przewoźnika, odmawia transportu przez cieśninę potężnego Thora, który wrócił z Etunheim, i naśmiewa się z niego na wszelkie możliwe sposoby. Ta humorystyczna piosenka z gatunku kłótni przyczyniła się do powstania błędnej teorii o ostrej opozycji społecznej między „arystokratyczną” religią Odyna a „chłopską” religią Thora. W „Przemówieniach Alvisa” („Starsza Edda”) sam Thor wykazuje przebiegłość i oszustwo; „testuje” mitologiczną wiedzę krasnoluda Alvisa(dosł. „wiem wszystko”), zabiegając o względy córki Thora aż do nadejścia świtu, kiedy krasnolud powinien zostać skamieniały.

WSTĘP

Kultura duchowa i światopogląd wielu ludów indoeuropejskich są ze sobą ściśle powiązane. Nie tylko nazwy zwyczajowe, ale także powszechne mity jednoczą kultury różnych, a nawet najbardziej odległych ludów indoeuropejskich.
To podobieństwo pozwala nam wyobrazić sobie starożytne panteony Indoeuropejczyków, a zatem Słowian i Niemców. Razem z Rzymianami, Grekami, Celtami, Irańczykami i Hindusami należą do tej samej rodziny językowej – indoeuropejskiej.
Starożytni Skandynawowie są najbardziej podobni do Niemców pod względem kultury duchowej i powszechnych mitów; różnice w ich mitologii są nieznaczne - różnią się między sobą jedynie imionami bogów i bohaterów.
Ale jednocześnie mitologia staronordycka, tak bliska germańskiej i germańskiej, należącej do tej samej rodziny językowej ze Słowianami, uderzająco różni się od mitologii tych ostatnich.
Istnieje wiele różnic między mitologią słowiańską a skandynawską, ale najciekawszą różnicą jest lokalizacja boga piorunów, który wśród wszystkich ludów indoeuropejskich stoi na czele panteonu, ale jeśli wśród Słowian dominuje bóg piorunów Perun miejsce w panteonie, wówczas wśród starożytnych Skandynawów bóg piorunów Thor zajmuje dopiero drugie miejsce, ustępując miejsca bogu wojny Odynowi.
Było wiele powodów, dla których skandynawski bóg Thor nie był najwyższy. Przede wszystkim głównym powodem było umiejscowienie starożytnych Skandynawów na arenie historycznej, a także ich ojczyzny – Półwyspu Skandynawskiego, który ze względu na zimne warunki atmosferyczne nie był w stanie wyżywić stale rosnącej populacji. Przed Odynem głównym bogiem ich panteonu był Tyr, bóg sprawiedliwości, jednak z powyższych powodów ustąpił miejsca Odynowi, bogu wojny i niezgody, który nawoływał do wojen i przemocy. Wraz z tym nowym bogiem Wikingowie najechali sąsiednie (i inne) kraje i spustoszyli je. Sprawiedliwość nie była już dla nich główną pobożnością – zastąpiła ją waleczność militarna pod przywództwem boga wojowników Odyna. Oznacza to, że Thor nigdy nie zajmował dominującej pozycji w panteonie - warunki życia starożytnych Skandynawów na to nie pozwalały.
Nie taka była sytuacja wśród starożytnych Słowian. Ziemia słowiańska zawsze słynęła z żyzności i bogatych zasobów, co było podstawą tego, że w odróżnieniu od Skandynawów nie musieli na własne wyżywienie zarabiać poprzez rabunek i przemoc, gdyż żyzna ziemia i łagodne klimat przyniósł bogate zbiory. Ziemia słowiańska mogła wyżywić wszystkich swoich mieszkańców, a nawet wielokrotnie więcej, gdyż nie była jeszcze w pełni rozwinięta i zaludniona. A więc dowodził Perun, bóg żyznych burz. Ponadto w przeciwieństwie do skandynawskiego Odyna nie podbijał i nie plądrował, lecz bronił swojej ziemi.
Skandynawski Thor miał podobną funkcję do słowiańskiego Peruna, ale jednocześnie różnił się pod różnymi względami: symbolami władzy i ich użyciem, kultem, cechami kultu tego kultu, jego rozpowszechnieniem itp.
Jakie są więc te podobieństwa i różnice?
W artykule dokonano porównawczego opisu mitologii słowiańskiej i skandynawskiej na przykładzie kultu słowiańskiego boga piorunów Peruna i skandynawskiego boga piorunów Thora, a także dokonano analizy każdego z tych kultów.

Ramy chronologiczne badania: VIII–X wiek.

Przedmiot badań: Mitologia skandynawska i słowiańska jako zjawisko życia duchowego w Europie Zachodniej i Wschodniej w VIII-X wieku

Przedmiot badań: kult boga piorunów w mitologii skandynawskiej i słowiańskiej.

Cel badania: podać porównawczy opis mitologii słowiańskiej i skandynawskiej na przykładzie kultów Thora i Peruna.

Zadania:

1. Scharakteryzuj bogów Thora i Peruna oraz rozważ ich funkcję w mitologii Słowian i Skandynawów.
2. Przeanalizuj sposoby i cechy kultu Thora i Peruna.
3. Przeanalizuj podobieństwa i różnice pomiędzy kultami Thora i Peruna.

ROZDZIAŁI. ŹRÓDŁA MITOLOGII SKANDYNAWSKIEJ I SŁOWIAŃSKIEJ

1.1 Przegląd źródeł na temat kultu Thora

Aby zbadać kult Thora, istnieje dziś wiele różnych źródeł, które pozwalają współczesnym badaczom badać kult skandynawskiego boga piorunów Thora, który był jednym z głównych w panteonie staronordyckim. Źródła te dzielą się na pisane i materialne.
Głównym i najważniejszym źródłem są same mity staronordyckie, które zapisane są w głównym zbiorze źródeł pisanych – Młodszej Eddzie. „Młodsza Edda” to pieśni skomponowane w czasach przedpiśmiennych i nagrane przez nieznanego autora (lub autorów) w pierwszej połowie XIII wieku. Piosenki te szczegółowo opisują Thora, jego miejsce w nordyckim panteonie bogów, jego funkcje oraz wyczyny i przygody. Zbiór ten jest niewątpliwie ważny dla zrozumienia, kim jest bóg Thor i jak go widzieli starożytni Skandynawowie.
„Młodsza Edda” to podręcznik sztuki poetyckiej, opracowany przez islandzkiego uczonego Snorriego Sturlussona w latach 1222-1225, zawierający prozatorską prezentację mitów i cytatów ze starożytnych dzieł poetyckich. Pod ogólnym tytułem „Edda” widnieją dwa rękopisy powstałe w XIII wieku, bardzo różniące się od siebie. Najstarszy z tych dokumentów pochodzi z około 1230 roku. To swego rodzaju podręcznik o sztuce poetyckiej skaldów z wycieczką do mitologii staronordyckiej, przeznaczony dla młodych poetów. Poezja staro-skandynawska jest nie do pomyślenia bez użycia heyti i kenningów, których posiadanie implikuje z kolei głęboką wiedzę z zakresu wierzeń pogańskich. Aby wyjaśnić starożytną poezję, która po dwóch stuleciach dominacji religii chrześcijańskiej na Islandii stawała się coraz mniej zrozumiała, Snorri Sturlusson skompilował Eddę. Otrzymała kryptonim „Proza Edda” lub „Młodsza Edda”. .Drugi rękopis znajduje się obecnie w Reykjaviku. Jest to Kodeks Królewski, pochodzący z końca XIII w., ale jak udało się ustalić na podstawie starszych fragmentów, został on skopiowany jedynie z oryginału, napisanego w latach 1210-1240. Kodeks ten zawiera wielkie staronordyckie opowieści poetyckie o bogach i bohaterach i nazywany jest „Eddą Poetycką” lub „Estarszą Eddą”. Zawiera całą mitologię skandynawską w formie, w jakiej mogła zostać spisana 200 lat po wprowadzeniu chrześcijaństwa. Co prawda rozproszone informacje dotyczące okresu przedchrześcijańskiego znajdują się w opisach arabskich podróżników, w opowieściach chrześcijan zachodnioeuropejskich, w pieśniach pochwalnych skaldów, w opowieściach duńskiego kronikarza Saxo Gramatyki, a także w historie Adama z Bremy zawarte w jego „Historii arcybiskupów hamburskich”, napisanej około 1070 roku.
Jednym ze źródeł badań kultu Thora są runy staronordyckie. Zanim 1000 i pojawienie się alfabetu łacińskiego w Skandynawii, to właśnie runy pomagają nam głębiej wniknąć w tradycje i mitologię Wikingów. Niektórzy uczeni twierdzą, że w etymologii słowa „runa” istnieje starożytny germański rdzeń, z którego we współczesnym języku niemieckim wywodzi się słowo „raunen”, oznaczające szept. Oznacza to, że runy przekazują tajną wiadomość. Odnoszą się także do niektórych wierszy eddyckich, które wymieniają magiczne zalety potężnych run.
Pierwszy futhark pisma runicznego miał 24 ikony. Stosowano go od samego początku aż do końca IX wieku. Drugi futhark pojawił się pod koniec VIII wieku, a być może na początku IX wieku. Liczba liter została zmniejszona do 16.
Kamienie runiczne są powszechne w całej Skandynawii, gdzie jest ich ponad 6 tysięcy. Około połowa z nich pochodzi z X-XII wieku i znajduje się na terenie Szwecji. W Danii znajduje się około 620 pomników, a w Norwegii 602 kamienie runiczne. Znalezisk dokonano także poza Skandynawią. Studium kultu Thora uzupełniają także znalezione w kopcu Czarnego Grobu bransoletki, na których wyryte są runy. Większość pomników wyżynnych powstała po przyjęciu chrześcijaństwa w Szwecji, co znajduje odzwierciedlenie w tekstach i wzorach kamieni runicznych. Kamienie runiczne i stele gotlandzkie, ściśle zsynchronizowane z epoką Wikingów, wyznaczają układ współrzędnych orientacji w pogańskim światopoglądzie, ucieleśnionym w późniejszych pomnikach pisanych - Starszej Eddzie, poezji skaldycznej, Młodszej Eddzie, sagach.
Jednym ze źródeł są kamienie pamiątkowe powszechne w Skandynawii z epoki Wikingów. Najwięcej z nich skupionych jest na Gotlandii – najczęściej wyryto na nich sceny z bitew Einherimów, Walhalli, a także wizerunki młota Thora – Mjolnira.
Malowidła naskalne z południowej Skandynawii przedstawiają pewnego boga (prawdopodobnie Thora) z toporem lub młotem, znakami słonecznymi, a także kozę, która była zwierzęciem Thora.
Korzystając z kamieni pamiątkowych, można zbadać i pełniej scharakteryzować kult Thora wśród starożytnych Skandynawów.
Do głównych źródeł materialnych zaliczają się znaleziska archeologiczne w kurhanach staroskandynawskich. W 1880 roku w jednym z kopców Gokstad w Vestfold odnaleziono dobrze zachowany statek. Znaleziono w nim niewielką ilość biżuterii. Pochodzi z 850 r. W obu kopcach odnaleziono srebrne figurki zwierząt i ludzi (uważa się, że są to figurki bogów).
Oprócz statków pogrzebowych źródłami są także pochówki wikingów, w których odnaleziono wiele rzeczy o charakterze sakralnym.
Tibla – pochówek szlachty odnaleziony na Wyżynie (Szwecja). Na terenie kompleksu znajduje się grób komorowy, splądrowany, ale odnaleziono miecze, płyty z brązu do pasów i sprzączki z wizerunkami bogów Odyna, Thora i Freya. Pochówek ten datowany jest na połowę lub koniec VI wieku.
Znaleziono także wiele amuletów młotkowych, które symbolizowały ochronę Thora. Podobne skarby odkryto w całej starożytnej Skandynawii. Symbolika amuletów z brązu i srebra wytwarzanych w X wieku jest złożona – niektóre z nich przedstawiają twarze o okrągłych oczach lub – najwyraźniej próbowano w ten sposób przedstawić płonące oczy boga, czasami grając górną częścią młota rola brody. Takie młotki najczęściej odnajduje się nie w grobach, lecz w skarbach, które mogły stanowić ofiarę dla Boga. W jednej ze skrytek w Torslev (Jutlandia) odnaleziono srebrną misę z wizerunkiem młotka na dnie (datowaną na X w.) - mogła być używana podczas rytuałów czczenia Thora. Niektóre z dekorowanych toporów były rytualnymi lub specjalnymi wskaźnikami statusu związanymi z Thorem. Grobowiec z drewnianą komorą grobową, odkryty w 1869 roku w Mammen koło Viborga (Dania), zawierał szczątki bogato ubranego mężczyzny, u którego stóp leżały dwie siekiery – jedna żelazna, druga wspaniale zdobiona, ze złotymi i srebrnymi intarsjami. Przedstawiała brodatą twarz boga Thora. Wiele takich pięknie wykonanych toporów odkryto w kurhanach Danii, Szwecji, Finlandii i północnej Rosji.
Wszystkie powyższe źródła dostarczają nam ogromnej ilości informacji do badania skandynawskiego boga piorunów i błyskawic – Thora, a także mają ogromną wartość zarówno dla archeologii Skandynawii, jak i dla literatury, gdyż dziedzictwo literackie starożytnych Skandynawów jest wyjątkowy pod względem złożoności i piękna stylu.

1.2 Przegląd źródeł dotyczących kultu Peruna

Perun to jedyny niezaprzeczalny bóg w mitologii słowiańskiej, o którym zachowało się najwięcej dokumentów i źródeł materialnych, niezaprzeczalnych w ich autentyczności.
Przede wszystkim przypomnijmy sobie najważniejsze dowody na temat Peruna wśród Rosjan i Słowian Zachodnich. Bezpośrednim dowodem kultu boga Peruna na Rusi w okresie pogaństwa jest kronika Nestora, traktaty między Rosjanami a Bizancjum z lat 907, 945, 971, Kronika Nowogrodzka, tekst galicyjski z 1302 roku. Wśród źródeł pisanych starożytności czechosłowackiej nie odnaleziono jeszcze żadnego tekstu wzmiankującego Peruna. Niektórzy mitolodzy zadowalają się jedynie wskazaniem dwóch słowackich piosenek nagranych przez entuzjastycznego słowianofila Kolora. Te piosenki wspominają Buoh'eParom'e. Słownik języka słowackiego zawiera czasownik „peruntati” – crack, przymiotnik „perunsky”, a także kilka zaklęć o nazwie Parom, Peron (Parondotebe, Peronovastrelat’azabila). Król polski Włodzimierz zakazał ludowego zwyczaju utrzymywania wiecznego płomienia Peruna (Pioruny), którego imię jest obecnie używane przez Polaków w znaczeniu „grzmot”. Można tu również znaleźć lokalne nazwy poświęcone Perunowi. O tym, że Słowianie bałtyccy nazywali pod tym samym imieniem boga piorunów, świadczą imiona perendan, które w pełni odpowiadają niemieckiemu Donnerstagowi.
Świadectwo Prokopiusa z VI wieku na temat kultu grzmotu wśród południowych Słowian jest dość klasyczne i niezaprzeczalne: „Słowianie uznają tylko jednego władcę tego wszechświata, jednego boga, twórcę błyskawicy”.
Kolejnym źródłem i dowodem kultu Peruna wśród Bułgarów jest historia bułgarskiego hieroschemamonka Spiridona – jest on nieświadomie pierwszym bułgarskim folklorystą. Wspomina, że ​​w XVIII wieku, kiedy mieszkał w Bułgarii, Perun był nadal czczony i czczony w czasach bezdeszczowych. Spiridon rozumie pod imieniem Perun nie tylko sam płaszcz przeciwdeszczowy, ale także grzmot - jasno wynika z wyjaśnienia samego ojca Spiridona: „błyskawica lub Perun”.
Kult Peruna można prześledzić także po nazwach topograficznych, a także po tym, jak silny wpływ wywarł na ludzi, którzy na cześć Peruna nadawali jego imię swoim dzieciom (imiona Perun, Perunka itp.).
Rozprzestrzenianie się imienia Perun wśród Rosjan przez wielu naukowców tłumaczy się jego wzmianką w Kronice Nestora, podczas której przepisywania imię to rzekomo przeszło do książek, a dopiero potem do legend. Takiego wyjaśnienia w żaden sposób nie da się zastosować do ziem i gwar południowosłowiańskich, gdzie trudno mówić o jakimkolwiek wpływie Kroniki Nestoriańskiej. Większość imion osobowych, topograficznych i innych im podobnych, od Istrii po Morze Białe i Czarne, nie da się wytłumaczyć inaczej niż faktem, że są one świadectwem przetrwałym z czasów pogańskiego kultu Peruna wśród Słowian południowych .
Również dobrze zachowanymi do dziś źródłami materialnymi są świątynie i bożki Peruna, które znajdują się na całym terytorium zamieszkałym przez starożytne ludy słowiańskie. Pozostały ze względu na to, że po chrzcie Rusi Słowianie przez pewien czas potajemnie czcili Peruna, nie wykonując rozkazu księcia Włodzimierza - niszczenia bożków i świątyń.
Dzięki powyższym źródłom współcześni badacze kultu Peruna mają okazję przestudiować go w całości, o ile są zachowane. Liczba źródeł znacznie wzrosłaby, gdyby chrześcijaństwo poprzez rozmaite prześladowania, kazania i pisma nie niszczyło stopniowo tradycji pogańskich, nie mieszało ich i nie zmieniało nazw.

ROZDZIAŁII. CHARAKTERYSTYKA BOGÓW grzmotów. ICH FUNKCJE

2.1 Bóg Thor

Thor (Donar) to starożytny germański bóg piorunów, burz i płodności, „trzykrotnie urodzony” najstarszy syn Odyna i bogini ziemi Jord, syn Odyna i Fjörgyna, a także Odyna i Frigg. W mitologii skandynawskiej Bóg jest obrońcą światów bogów i ludzi przed gigantami i niebezpiecznymi potworami.
Uważa się, że rzymski historyk Tacyt wymienia Donara pod imieniem Herkules, opisując religię Niemców. Niemieccy najemnicy, przyjmując rzymski system przypisywania dni tygodnia temu czy innemu bóstwu, dali Donarowi czwartek - dzień Jowisza. Może to wskazywać zarówno na podobieństwa między Jowiszem, założycielem i gwarantem porządku świata w mitologii rzymskiej, a Donarem, jak i na wysoki status obu bogów w oczach germańskich wojowników.
W „Przemówieniach Najwyższego” jest powiedziane: „On jest najsilniejszym ze wszystkich bogów i ludzi”. Jego królestwo nazywa się Trudvangar (Pola Mocy), a jego pałac nazywa się Bilskirnir (Niezniszczalny). W tym pałacu jest pięćset komnat i czterdzieści innych. Jest większy niż wszystkie domy, jakie ludzie kiedykolwiek zbudowali.
Atrybuty Thora: młot Mjollnir. Lodowi giganci i górscy giganci czują młot, gdy tylko zostanie on uniesiony. Młot asa Thora był nie tylko główną bronią chroniącą bogów i ludzi przed starożytnymi siłami ciemności i chaosu, ale także absolutnie niezbędnym przedmiotem rytualnym dla asów.
Drugim atrybutem jest Pas Siły. Gdy tylko się nim przepasze, jego boska moc podwoi się.
Jego trzecim skarbem są żelazne rękawice, w których trzyma młot.
Bóg mieszka w Asgardzie – świecie bogów. Komnaty Thora nazywane są Trudheim. Thor był przedstawiany jako rudy, brodaty siłacz z młotem Mjolnir w dłoni. Pierwotnie sądzono, że młot jest wykonany z kamienia, a następnie z żelaza. Jest to niezastąpiony atrybut Thora, niczym włócznia Odyna czy miecz Tyra. Thora nazywano także Eku-Tor, czyli „Thor z rydwanem”. Rydwanem był każdy pojazd mający dwa koła zamiast czterech i prowadzony przez dwa zwierzęta.
Thor jest bogiem wojowników - obrońców, „milicji ludowych”, ale był także czczony jako bóg niebiański - grzmot, który zsyła deszcz na ziemię i modlono się o błogosławieństwo żniw. Thora nazywano „grzmotem” i wierzono, że gdy ryczy grzmot, to on jedzie swoim rydwanem po niebie, a błyskawica lecąca z nieba na ziemię to młot Thora.
Thor jedzie na wozie ciągniętym przez dwie kozy. Imiona kóz – Tangniostr i Tangrisnir („Zgrzytanie Zębów” i „Zgrzytanie Zębami”) nawiązują do zgrzytania zębów i ryku samej burzy. Jednocześnie kozy zawsze kojarzono z pożądaniem, a co za tym idzie z płodnością, czyli z kultem płodności. Kozy dla Thora to nie tylko wierzchowce, ale także źródło pożywienia. Thor zjada zwierzęta na obiad, a rano są znowu całe i mogą biegać.
Thor w mitologii skandynawskiej zajmuje się przede wszystkim ochroną Midgardu (świata ludzi) i Asgardu (świata bogów) przed Jotunami – gigantami z Utgradu (świata gigantów). Thora nazywano: „wrogiem i niszczycielem gigantów i olbrzymek” (dodatek 1.1).
Większość historii związanych z Thorem opowiada o jego podróżach do Utgardu i jego bohaterskich wyczynach. Jak jest powiedziane w Młodszej Eddzie: „...dużo podróżował, przemierzył pół świata i sam pokonał wszystkich berserkerów, wszystkich olbrzymów, największego smoka i wiele zwierząt”. I „dano mu wielką siłę i moc. Dlatego zwycięża wszystko, co żyje.”
Thor był wojownikiem i bohaterem, a opowieści o jego starciach z ludźmi do nas nie dotarły. Być może dlatego, że ludzie są zbyt słabi w porównaniu z rudobrodym bogiem, nie są jego rywalami, a zwłaszcza nie wkraczają (przynajmniej wcześniej nie wkraczali) w fundamenty porządku świata, w przeciwieństwie do strasznych potworów. Dzięki tej okoliczności Thor uważany jest za sojusznika i pomocnika ludzi w ich zmaganiach i konfrontacjach zarówno z bezpośrednimi wrogami, jak i „siłami ciemności”. Thor był postrzegany jako obrońca ludzkich rodzin i klanów, a także należących do nich zagospodarowanych ziem. Thor, którego imię jest symbolem, mógł pobłogosławić los pojedynczego człowieka.
W Ragnarok - Śmierć Świata (lub zmierzch bogów) Thor walczy z wężem Jormungandrem, zabija go, ale także sam umiera zatruty ukąszeniami węża (Załącznik 1.2)
Pod koniec epoki Wikingów „rudobrody Czerwony Thor” staje się głównym przeciwnikiem Białego Chrystusa, boga Południa. Czerwony kolor Thora kojarzono z dziką wolą, pasją, siłą, a biały kolor Chrystusa z dobrocią, sprawiedliwością i uległością. W rzeczywistości zwolennicy Chrystusa w Skandynawii propagowali swoją wiarę z nie mniejszą zaciekłością, z jaką poganie bronili swojej wiary. Krążyły także pogłoski, że Thor zaproponował Chrystusowi śmiertelny pojedynek, lecz Chrystus odmówił („Saga o Njalu”).
Widzimy więc, że Thor, przy całej swojej sile i sprawności militarnej, nie jest agresorem, ale obrońcą Asgardu i Midgardu. Thor jest bogiem miłującym pokój, przyjaznym i dobrodusznym. Wyładowuje swój gniew tylko wtedy, gdy jego podopieczni są w niebezpieczeństwie. Jest przyjacielem i obrońcą ludzi.
Zatem bóg Thor: bóg piorunów i piorunów, patron rolników i hodowców, strażnik równowagi dobra i zła na świecie, obrońca Midgardu i Asgardu (świata ludzi i świata bogów) , patronka małżeństw.

2.2 Bóg Perun

Perun jest bogiem piorunów i błyskawic, patronem wojowników. Syn boga Svaroga i Łady Matki Bożej. Podczas narodzin Peruna ziemia w okolicy zatrzęsła się, na niebie rozbłysła błyskawica, zagrzmiał grzmot, witając narodziny syna Svaroga Peruna Gromowładnego.
Perun – Niebiański Wojownik, przywódca niebiańskiej armii, najwyższy patron całej klasy wojskowej. Swoimi błyskawicowymi strzałami tworzy nasienie Ziemi, a także wypędza wszystkich nieumarłych ze świata. W swojej niebiańskiej straży Perun czujnie strzeże granic swojej ojczyzny. Jest bogiem-opiekunem, stróżem wszelkiego porządku, porządku i prawa, posiadaczem władzy i strażnikiem sprawiedliwości. Uczy swoich wojowników wierności obowiązkom i cenienia honoru ponad własne życie. Jego żywiołem jest burza z piorunami. Jego stałymi towarzyszami są żelazo i ogień. Ziemia trzęsie się od uderzeń jego maczugi piorunów.
Oprócz ognia Perun jest ściśle związany z kultem wody, drewna i kamienia. Według Słowian, w ciepłe wiosenne dni Perun swoimi błyskawicami nawożył ziemię deszczem i wydobył słońce zza chmur. Uważany jest za przodka niebiańskiego ognia, który zstępując na ziemię daje życie. Swoją twórczą mocą przyroda obudziła się do życia i zdawało się, że tworzy Świat na nowo. Perun jest zatem producentem, twórcą. Jednocześnie Perun jest potężnym i karzącym bóstwem; jego wygląd budzi strach i drżenie. Perun sprawował także kontrolę nad elementami przyrody i niektórymi dziedzinami życia człowieka [13, s.34].
Perun pełni także funkcję strażnika porządku na świecie. Ściga siły zła i stworzenia chaosu - te, które naruszają harmonię. Błyskawica jest odbiciem ciosów miecza Perunowa, którymi uderza Niebiańskiego Węża. W końcu głównym obowiązkiem Peruna jest ochrona Słońca, które niebiański Wąż chce ukraść.
Bronią bóstwa są „strzałka gromu” lub „palec diabła” (kamienie belemnite), włócznia - błyskawica, miecz, szabla, topór lub maczuga (Załącznik 2.1). Według niektórych legend błyskawice Peruna są dwojakiego rodzaju: liliowo-niebieskie - „martwe”, uderzające na śmierć i złote - „żywe”, tworzące, budzące ziemską płodność.
Perun porusza się po niebie na swoim rydwanie zaprzężonym w konie, na swoim koniu lub na kole Peruna („znak grzmotu”, czyli koło z sześcioma szprychami). W legendach ludowych Perun przedstawiany jest jako jeździec galopujący po niebie na koniu lub jadący na rydwanie zaprzężonym w skrzydlate ogiery, białe i czarne. Ludzie pomylili ryk rydwanu z grzmotem. Kiedy Perun rzuca na ziemię kamienie i strzały, powstaje burza (załącznik 2.2).
Nasi przodkowie wierzyli, że Wojownicy, którzy zginęli w bitwie, trafili do armii Peruna.
Perun – Ojciec i protoplasta Słowian, był przedstawiany jako Wojownik w średnim wieku, z czarno-srebrnymi włosami i ogniście złotą, wirującą brodą. Włosy Peruna porównano do chmury burzowej. Perun był także wyobrażany jako wściekły mężczyzna w średnim wieku z rudą, wirującą brodą. Perun był otoczony ptakami siedzącymi na gałęziach Drzewa Świata. Perun w lewej ręce nosi kołczan ze strzałami, a w prawej łuk; wystrzelona przez niego strzała trafia wroga i powoduje pożar. Czczono go także jako władcę chmur deszczowych i ziemskich źródeł wody, w tym źródeł, które po uderzeniu pioruna przebijają się przez ziemię.
Perun wędrując po świecie chętnie przybiera postać leśnego byka Tury.
Za kwiat Peruna uważa się niebieską tęczówkę (sześć liliowo-niebieskich płatków, znak grzmotu). Drzewa Peruna: dąb, grab. Ptakiem Peruna jest orzeł..
Tak więc Perun, najstarszy syn boga Svaroga: bóg piorunów i błyskawic, niebiańskiego ognia, patron wojowników i drużyny książęcej, bóg-zarządca, bóg, który karze za niespełnienie praw, obrońca Ujawnienia (Ziemia), dawczyni męskiej siły.

2.3 Podobieństwa i różnice

Jak widzimy, skandynawski Thor i słowiański Perun są bardzo podobne w swoich funkcjach, ale według mitów mają różne narodziny i cechy swojej mocy.
Przyjrzyjmy się teraz podobieństwom i różnicom osobno.
Thor i Perun pełnią niemal samotne funkcje: są przede wszystkim bogami piorunów i grzmotów. Z jednej strony jest wściekła burza i grzmoty, które wskazują, że bogowie są źli, że nadchodzą, aby przywrócić porządek lub chronić Świat przed wrogami. Ale z drugiej strony jest to żyzna burza, błogosławiony deszcz, dzięki któremu ludzie zbiorą dobre żniwo. Oznacza to, że obaj bogowie są uosobieniem Burzowego Nieba i są również uważani za bogów płodności.
Ci bogowie są obrońcami świata, którzy monitorują w nim równowagę dobra i zła. Swoją potężną bronią zabijają wrogów i są strażnikami porządku, chroniąc świat przed chaosem, któremu nieustannie zagrażają giganty (Thor) i chtoniczne potwory.
Zarówno Thor, jak i Perun są podobni z wyglądu – przedstawiani byli jako mężczyźni w średnim wieku z rudą, wirującą brodą. Czerwona broda jest nieodzowną cechą Boga Gromu wśród różnych ludów. Obaj mają także magiczną broń, która daje im dodatkową siłę, ponieważ nigdy nie jest powiedziane, że bez niej mogą rzucać błyskawice.
Obaj bogowie jeżdżą po niebie w swoich rydwanach, załatwiając pilne sprawy, aby zachować pokój, a te rydwany wydają dźwięk, który ludzie nazywają grzmotem.
Jednak pomimo tych wszystkich podobieństw, bogowie ci, na pierwszy rzut oka tak do siebie podobni, posiadają także wiele różnic, które ściśle wyznaczają sferę działania tych bogów.
Przede wszystkim główna różnica między Perunem a Thorem polega na tym, że pierwszy jest głową panteonu, głównego boga wszechmogącego. A Thor jest drugim bogiem w swoim panteonie, to znaczy ma mniejszą odpowiedzialność niż Perun. Ponadto różnica ta sugeruje, że w mitologii skandynawskiej dotychczasowy najwyższy bóg piorunów i grzmotów został wyparty przez boga wojny – Odyna, a w mitologii słowiańskiej bóg ten pozostał na tym samym miejscu, co wskazuje na odmienną mentalność, światopogląd i wartości wśród starożytnych Słowian i starożytnych Skandynawów.
Drugą ważną różnicą jest to, że Perun jest nieśmiertelny, a Thorowi przeznaczony jest upadek na Końcu Świata, czyli Thor jest śmiertelny. Do tej różnicy możemy dodać fakt, że Perun pokonał swojego wroga węża i uratował świat przed zagładą, a Thor spadł z jego trucizny, nie kończąc swojej głównej misji.
Pod koniec okresu pogańskiego rozwój lokalnych kultów doprowadził do tego, że starożytna postać Boga, twórcy błyskawicy, została wyparta przez inne. W Skandynawii czołowe miejsce zajął bóg wojny Odyn. Tylko w Rosji, jak widzimy, Peryn pozostał głównym bogiem zarówno ludu, jak i oddziału Varangian dowodzonego przez księcia. Tora była szanowana przez rolników i bojówki ludowe...
Po przeanalizowaniu cech i funkcji bogów piorunów skandynawskiego Thora i słowiańskiego Peruna możemy stwierdzić, że ich postacie są do siebie podobne, ale jednocześnie bardzo różnią się od siebie istotnymi szczegółami, które natychmiast przyciągają uwagę oko.
Porównując tych dwóch bogów widać, jak różne są ludy staroskandynawskie i słowiańskie w swojej wizji boskiej wielkości i mocy, ale jednocześnie należy zwrócić uwagę na podobieństwo ich głównych funkcji.

ROZDZIAŁIII. CECHY CZCI KULTÓW grzmotu

3.1 Miejsca kultu

Kult Peruna jest znany od bardzo dawna, choć niektórzy naukowcy przypisują jego szerokie rozpowszechnienie wśród Słowian dopiero w VIII-IX wieku.
W kronikach nie ma żadnych wzmianek o świątyniach pogańskich. Jednak wykopaliska archeologiczne dają pewien wgląd w to, jak wyglądały pogańskie sanktuaria wschodniosłowiańskie. Zwykle znajdowały się na szczycie wzgórza lub na dużej polanie na zalesionym, podmokłym terenie i były płaskim, zaokrąglonym obszarem, czasem z lekko wzniesionym środkiem lub odwrotnie, z lejkowatym wgłębieniem pośrodku. Świątynia Peruna powinna była znajdować się w miejscu wzniesionym – na wzgórzu lub w górach, ale nie na nizinie. Sama czapka mogła być wyrzeźbiona z kamienia, dębu lub wiązu, ale nie ze świerku czy osiki. Wysokość Perunova Kap nie mogła być niższa niż dorosły mąż, który podniósł ręce, ponieważ nie wypada patrzeć na obraz Boga od góry do dołu. Przed Kapu leżał kamień ołtarzowy lub stał dębowy kłoda ofiarna. Wokół Świątyni można było orać, wznosić palisadę lub rozpalać sześć lub osiem ogni oczyszczających. Święty kominek w samej Świątyni może być albo jeden – przed świętą twarzą, albo cztery – w czterech głównych punktach wokół Kapi. Na dzień Peruna przed wejściem do Świątyni można było także zainstalować Oczyszczającą Bramę Ognistą, zbudowaną z dwóch pionowo stojących słupów z poprzeczką, przewiązanych smołowanym pakem i uroczyście oświetloną, tak aby każdy przechodzący przez nie składał pokłon ziemię do Boga. Obiekt otoczony był jednym lub dwoma rowami i niskimi wałami obronnymi. Miejsca kultu bożków nazywano „świątyniami” (od starosłowiańskiego „kap” - obraz, bożek); gdzie składano ofiary (żądania) - „skarbce” (załącznik 3.1).
Sanktuaria Peruna powstają na świeżym powietrzu. Mają kształt kwiatu; w sanktuariach wykopanych przez archeologów zwykle znajduje się osiem „płatków”, ale w czasach starożytnych według naukowców było ich sześć. „Płatki” były dołami, w których płonął nieugaszony święty ogień. Pośrodku umieszczono rzeźbiarski wizerunek Peruna. Przed obrazem Boga ustawia się ołtarz, zwykle w formie kamiennego pierścienia. Składano tam ofiary, przelewano krew ofiarną, najczęściej zwierzęcą, a jeśli ludziom groziło poważne nieszczęście, to ludzką.
Symboliką świątyni jest bożek dębowy, kamień lub dwa kamienie po obu stronach bożka, ogień ofiarny rozpalony przed bożkiem, sześcioramienne koło na bożku, symbol błyskawicy lub strzały, lub nawet sama strzała grzmotu w pobliżu bożka. Prawdopodobnie poganie nie wycinali żywych drzew dla bożków - żywy, ale stary, potężny dąb był już dla nich symbolem kultu, malując na nim rysy twarzy złotą i srebrną farbą. Szczególną czcią cieszył się dąb uderzony piorunem, a wykonane z niego amulety, laski, różdżki i strzały uważano za najlepszych strażników Navi.
Legenda o świętej górze Perunov była przekazywana z pokolenia na pokolenie.
Sanktuarium w Perynie. Po 983 r. umieszczono tu bożka Peruna. Sanktuarium znajdowało się na wyspie Peryn (lewy brzeg rzeki Wołchow u źródła z jeziora Ilmen), w 4 km na południe od Nowogrodu Wielkiego. Była to pozioma platforma w kształcie regularnego koła o średnicy21 m, otoczony rowem pierścieniowym. Dokładnie na środku stanowiska znajdował się otwór po drewnianym posągu Peruna. Przed posągiem znajdował się okrągły kamienny ołtarz. Obiekt otaczała fosa – ośmiopłatkowy kwiat utworzony przez osiem symetrycznie rozmieszczonych dołów. Na dole każdego z nich podczas uroczystości rozpalano rytualny ogień, a w jednym z nich, zwróconym w stronę Wołchowa, ogień palił się nieustannie.
Adam Olearius, który odwiedził Nowogród w 1654 roku, pisze: „Nowogorodczycy, gdy byli jeszcze poganami, mieli bożka zwanego Perunem, czyli bogiem ognia, bo Rosjanie ogień nazywali Perunem”. A w miejscu, gdzie stał ten ich bożek, zbudowano klasztor, który zachował imię bożka i nazwał go klasztorem Perun. Bóstwo to miało wygląd człowieka z krzemieniem w dłoni, podobnego do strzały grzmotu (błyskawicy) lub promienia. Na znak czci dla tego bóstwa trzymali ogień z drewna dębowego, którego nie można było ugasić w dzień i w nocy. A jeśli pastor nieostrożnie pozwolił, aby podczas tego pożaru zgasł ogień, groziła mu kara śmierci”.
Cechą charakterystyczną mitów i rytuałów związanych z Perunem jest ich związek z dębami i gajami dębowymi oraz ze wzgórzami, na których w starożytności umieszczano bożki Peruna (w Kijowie i Nowogrodzie) oraz jego sanktuarium. Na cześć Peruna nadano nazwy miejsc geograficznych, jego imieniem nadano także dzieciom. Nazwy Perun i Perunka przetrwały do ​​dziś.
Kobietom jednak nie wolno było kłaniać się Perunowi – do tego był jego żeński odpowiednik – Dodola, czy w nieco innym religijnym rozumieniu – Makosh.
Skandynawski Thor również miał swoje miejsca kultu. Według Adama z Bremy najpotężniejszym z bogów znajdujących się w pogańskiej świątyni w Uppsali był Thor. Świątynie ku jego czci wzniesiono w Marii, Hlader, Godi, Gotlandii i Uppsali oraz w innych miejscach. Świątynie i bożki Thora, podobnie jak Odyna, były wykonane z drewna, a duża ich liczba została zniszczona za czasów króla Olafa Świętego.
W Yule (główne święto poświęcone Thorowi, zbiegające się z obecnymi Świętami Bożego Narodzenia) panny młode nosiły czerwień, ponieważ był to ulubiony kolor Thora, uważany za symbol miłości. Z tego samego powodu obrączki w Europie Północnej zawsze miały czerwony kamień.
Starożytne ludy Europy Północnej uważały młot Thora za święty i nosiły amulety w postaci młotów Thora, aby chronić się przed złymi duchami i uzyskać błogosławieństwa bogów. Na nowo narodzone dzieci nakładano amulet w kształcie młotka, polewając ich głowy wodą i nadając im imię. Młot został wbity w filary wyznaczające granice posiadłości, a wyciągnięcie go stamtąd uznano za świętokradztwo. Służył do poświęcenia progu nowo wybudowanego domu, służył do ceremonii zaślubin, a także do poświęcenia stosu pogrzebowego, na którym palono ciała bohaterów wraz z bronią i końmi, a czasem także wraz z ich żony i służące. Miejsca, które podobno odwiedzał, takie jak główne porty Wysp Owczych, zostały nazwane na cześć Thora, podobnie jak uważa się, że nazwiska pochodzą od niego. Imię Thor występuje w takich imionach jak Trunderhil w Surrey, w nazwiskach Thorburn i Thorvaldsen, a także w nazwie jednego z dni tygodnia: dnia Thora, czyli czwartku.
Cechą wspólną wszystkich wyznawców, niezależnie od statusu społecznego, była niezwykle duża popularność Thora, którego imię rodzice chętnie nadawali swoim dzieciom, licząc na jego patronat. Imiona takie jak Thorolf, Thorfinn, Thorgrim, Thorir, Thora, Thorgeir itp. - jest ich wiele dziesiątek - nosili je w równym stopniu szlachta i więźniowie. W najbogatszych pochówkach można znaleźć amulet przedstawiający młot Thora (załącznik 3.2). Skandynawscy władcy wybijali jego wizerunek na swoich monetach. Często Wikingowie wyruszali na bitwę, wzywając Thora o pomoc, ponieważ był on także bogiem wojownikiem. .
Miejsca kultu tych bogów piorunów są bardzo różnorodne. Obaj bogowie byli czczeni budując świątynie i świątynie, nadając na ich cześć nazwy gajom, łąkom i wioskom, a także nadawali ich imiona dzieciom, mając nadzieję na ich ochronę.

3.2 Sposoby oddawania czci. Poświęcenie.

Żaden kult nie mógłby obejść się bez ofiary. Ofiary te uznawano za legalny hołd od bogów.
W świątyni składano ofiary Perunowi. Przed Kapi leżał kamień ołtarzowy Alatyr lub znajdowała się dębowa kłoda ofiarna (mogły zostać zainstalowane cztery z nich - w czterech głównych kierunkach wokół Kapi). Pośrodku znajdował się drewniany słup (bożek), a obok niego ołtarz, na którym do dziś znajdują się kości ofiarowanych zwierząt. Miejsca składania ofiar (żądań) nazywano „skarbami”.
Perunowi składano w ofierze zwierzęta, chleb i napoje. W hierarchii ofiar koń zajął drugie miejsce po osobie. Koń kojarzony był z Perunem (np. konie słoneczne zdobiły dachy domów). W przypadkach, gdy wymóg został odrzucony przez Boga, składano specjalne ofiary pokutne; Resztki rzeczy nieczystych zakopano w ziemi. Dopiero gdy nastał święty dzień, przynieśli miskę pożywnego miodu, czyli suryi, którą poświęcili kapłani.
Kielich był przekazywany, tak że wszyscy, przyjęwszy go z ukłonem z rąk krewnego, wznieśli go do nieba - ku chwale swoich rodzimych bogów, lekko spryskując ziemię - ku chwale swoich przodków, i sami przyjmowali z niego komunię, głośno wypowiadając należną mu z serca pochwałę. Idąc za braćmi, wszystkich zgromadzonych otaczano resztkami wymaganego chleba, pozostawiając jedynie niewielką jego część na świątyni. Gdy krąg się zamknął, lud się rozstąpił, wypuszczając dwóch wojowników, którzy za zgodą Mędrców chcieli zaszczycić Peruna rytualnym pojedynkiem. Zwykle bitwę toczono na miecze – według wcześniej ustalonych zasad. Zwycięzca został uhonorowany przez cały świat, czczony jako przyćmiony szczególnym miłosierdziem Strasznego Boga.
Wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa wśród południowych Słowian, bóg Perun przekształcił się w chrześcijańskiego świętego Eliasza, gdyż chrześcijańskie legendy o Eliaszu, z atrybutami niosącego deszcz i obrońcę żniw, zmieszały się ze słowiańskimi wyobrażeniami o Perunie.
Zwyczaj składania ofiar św. Eliaszowi prowadzi do świadectwa Prokopiusza o ofiarach składanych na cześć grzmotu wśród południowych Słowian: w dniu św. Eliasza złożono mu w ofierze najlepszego z kogutów we wsi Rodopy Yarlova itp., na jednym ze wzgórz porośniętych dębami, wieśniacy zabili swoją ofiarę.
W Skandynawii ofiary składano inaczej. Torze składano ofiary ze zwierząt i ludzi. Ofiary składano w czczonych miejscach kultu tego boga.
Najbardziej znanym ośrodkiem składania ofiar była świątynia w Uppsali, w której znajdowały się bożki Thora, Odyna i Freja. Każdy bożek miał swoich kapłanów, którzy składali ofiary w zależności od nieszczęścia, jakie spotkało kraj. Jeśli szerzyły się choroby i głód, składano ofiary Torze.
Ale główna ofiara odbywała się raz na dziewięć lat (święta liczba). W tym święcie musieli brać udział królowie i lud, a wszyscy musieli wysyłać dary do świątyni, zwłaszcza chrześcijanie (w Szwecji było ich sporo w czasach Adama), gdyż musieli płacić poganom, aby aby nie brać udziału w grzesznych rzeczach, jest to bałwochwalstwo. Z każdego rodzaju żywych stworzeń, których krwią zwyczajowo przebłagano bogów, złożono w ofierze dziewięciu mężczyzn. Zwłoki ofiar wieszano w świętym gaju otaczającym świątynię (przypominał on cudowny gaj Glasir, który rósł w pobliżu bram Walhalli); wisiały tam przeplatane psy, konie i ludzie, a jeden chrześcijanin, który tam był, powiedział Adamowi z przerażeniem, że naliczył siedemdziesiąt dwa takie zwłoki.
Podobne opisy świątyń w innych krajach skandynawskich nie są znane, a archeolodzy za bardzo nie mogą odnaleźć śladów pogańskiej świątyni w Uppsali – wszak wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa została ona zniszczona, a na jej miejscu zbudowano świątynię chrześcijańską.
Ofiary składane Thorowi trwały aż do wprowadzenia chrześcijaństwa w Skandynawii.
Nie można dopatrzyć się okrucieństwa w zwyczaju składania ofiar wśród starożytnych Słowian i Skandynawów. Ofiary te były zdeterminowane ówczesnym światopoglądem i służyły pożytkowi i zbawieniu społeczeństwa.

3.3 Kapłaństwo

Każdy bóg miał swoich kapłanów, których uważano za najbardziej szanowanych ludzi ze względu na ich duchowe połączenie, jak wierzyli w starożytności, z bogami.
Nie wiadomo, jacy byli kapłani Thora, ale opis bajecznej świątyni w północnym kraju Biarmii został zachowany w jednej z sag starożytności - „Sagi o Sturlaugu”. Nazwa Biarmia przypomina nazwę krainy permskiej na północy Europy Wschodniej, jednak w sadze jest to kraina fantazji, a ogromne bogactwa przechowywane są w świątyni poświęconej Odynowi, Thorowi, Frey i Frei. Najważniejszym z nich jest magiczny róg Urarhorn, róg magicznej bestii Jednorożec - nie można go dotknąć gołymi rękami. Król wysyła wojownika Sturlauga, aby zdobył ten róg. Sturlaug i jego towarzysze przedostają się do Biarmii przez kraj Hundingów, psich ludzi – to jeden z tych ludów potworów, który według średniowiecznych wierzeń zamieszkiwał krańce ziemi. Hundingowie porwali bohaterów i umieścili ich w więzieniu - wewnątrz pustych kamieni. Ale Sturlaug znalazł w środku broń, która pomogła bohaterom się wydostać.
Kiedy dotarli do świątyni, ujrzeli bożka Thora siedzącego na honorowym podwyższeniu. Przed nim stał stół pełen srebra. W pobliżu leżał także Urarhorn. pełen trucizny. Częścią świątyni były także złote figury szachowe, a na słupach wzdłuż ścian wisiały luksusowe szaty i złote pierścienie.
W służbie zaangażowanych było trzydzieści kobiet, z których jedna wyróżniała się bohaterskim wzrostem i przerażającym wyglądem - była ciemnoniebieska, jak bogini zmarłego Hel. Odprawiła rytuał przed Thorem i widząc Sturlauga, wypowiedziała groźne wersety: ale Sturlaugowi udało się dotrzeć do rogu. Jego przyjacielowi Hrolfowi również udało się pokonać przeszkodę i zdobyć złoty zestaw szachowy, lecz zła kapłanka rzuciła się za nim i rzuciła nim na płyty tak mocno, że złamał mu kręgosłup. Sturlaugowi udało się dotrzeć ze swoją ofiarą do statków, a gdy dogoniła go straszliwa kapłanka, przebił ją swoją bronią – tą, która pomogła mu wydostać się z kamiennego więzienia.
Wydarzenia opisane w sadze są fantastyczne, Biarmom – mieszkańcom północy Europy Wschodniej – przypisuje się kult skandynawskich bogów, jednak w sadze zachowały się echa starożytnych wierzeń i kultów.
Perun miał całą hierarchię kapłanów różnych stopni: w każdym żupie, obok żupana, był ksiądz; w każdym plemieniu wraz z księciem występuje kapłan całego plemienia, a wraz z nim nad tym systemem lokalnym dominuje kapłan głównego boga całego związku plemion, w tym przypadku Peruna. Kapłaństwo słowiańskie, jako grupa społeczna, „zorganizowana hierarchicznie, kształtuje się na etapie organizacji państwa (od którego otrzymuje wsparcie materialne) i kontroluje życie religijne na określonym obszarze”.
Zarządzanie życiem religijnym nie było zadaniem łatwym nawet na poziomie pojedynczej wsi; był złożony na poziomie plemiennym ze wspólnym sanktuarium plemiennym, a stał się bardzo skomplikowany i zróżnicowany na poziomie stanowym, jednocząc około pięćdziesięciu plemion. Prosty wiejski czarownik musiał znać i pamiętać wszystkie rytuały, zaklęcia i rytualne pieśni.
Każda pogańska świątynia i sanktuarium miała swojego stałego kapłana i sługi, że tak powiem duchownych. W okrągłym sanktuarium Perun pod Nowogrodem utrzymywano ogień nieugaszony (załącznik 4); musieli to robić niektórzy stali duchowni, jak późniejsi kościelni, dzwonnicy i stróże kościelni. Przed nim zawsze płonął święty ogień z drewna dębowego. Na Perynyi, gdzie jest Dobrynya 980 zatwierdzonego przez Peruna, było osiem takich pożarów (załącznik 4.2). We wnękach otaczających dużą płaską świątynię, na której stał jedyny bożek Peruna, palono ognie. Ksiądz, który nie patrzył na ogień, został ukarany śmiercią. Zakres ich obowiązków nie jest nam znany, ale należy założyć, że zajmowali się selekcją zwierząt ofiarnych, ich utrzymaniem, zbieraniem i przechowywaniem darów przynoszonych do sanktuarium, powiadamiali ludność o zbliżaniu się tego czy innego święta - modlitwy , uczestniczyli w najbardziej pogańskich kultach, być może pojawili się aktorzy tych „gier”, w których odtwarzane były pewne epizody mitów.
W dniu Peruna – dwudziestego pierwszego lipca (lipiec), wszyscy mężczyźni obecni na ceremonii zobowiązani są do noszenia broni. Podczas ceremonii wojownicy odprawiają uroczystą procesję ze śpiewem. Po oddaniu czci Perunowi wojownicy zaczynają poświęcać broń: umieszczają miecze, topory, włócznie, noże, buzdygany i inną broń sieczną na tarczach ustawionych przed świątynią. Na ofiarę składa się byka, a w przypadku braku koguta (musi być tego samego koloru, a nie kolorowego, najlepiej czerwonego). Broń jest zaczarowana krwią ofiarną, kapłan smaruje czoło każdego wojownika tą krwią, po czym zakładają na głowy czerwone bandaże. Amulety wojskowe są poświęcane nad ogniem ofiarnym.
Po rozpoczęciu rozpoczyna się rytualna bitwa pomiędzy „Perunem” a „Belesem”, poświęcona zwycięstwu Peruna nad Velesem (Perun pokonuje Velesa i zwraca stado niebiańskich krów). Pod koniec bitwy wojownicy niosą łódź z prezentami i kradną ją. Starszy rozebrał się i podpalił kradzież. Po wygaśnięciu ognia wojownicy zasypują popiół grobem i rozpoczynają ucztę pogrzebową (rytualne walki przy grobie). Następnie odbywa się uroczystość, podczas której wspomina się wszystkich poległych słowiańskich wojowników.
W ten sposób ludzie porozumiewali się ze swoimi bogami – w tym przypadku kapłani pełnili rolę pośredników między Bogiem a ludem. Kapłani byli ludźmi bardzo szanowanymi, gdyż wierzono, że mają bezpośredni kontakt z bogami. Jednocześnie zakres ich obowiązków był dość duży, co wiązało się z surowymi karami za nieterminowe składanie ofiar lub, w przypadku kapłanów słowiańskich, za zgaszenie świętego ognia przed świątynią Peruna, kapłan nie dotrzymujący spojrzenie na to było karane śmiercią.

3.4 Analiza porównawcza kultów Thora i Peruna

Narody starosłowiańskie i staroskandynawskie pozostawały ze sobą w bliskim kontakcie w epoce Wikingów (VIII-X w.), w wyniku czego kult Peruna wśród starożytnych Słowian miał dla nich takie samo znaczenie, jak kult Thora wśród starożytnych Skandynawów. Widzimy, że kulty tych bogów są bardzo podobne w swoim historycznym działaniu, ale jednocześnie nie możemy nie zauważyć znaczących różnic między nimi.
Obydwa kulty działały na rozległym terytorium, gdzie bogowie ci byli czczeni przez tysiące ludzi, gorliwie wypełniając swoje obowiązki w zakresie oddawania czci kultowi bogów. Ofiary były obowiązkowe, bez nich nie odbywało się żadne nabożeństwo, składano także ofiary z ludzi, co jest charakterystyczne dla obu kultów. Integralną częścią tych kultów było kapłaństwo: kapłani posiadali wielką władzę, gdyż wierzono, że bezpośrednio komunikują się z bogami, którzy za ich pośrednictwem udzielają odpowiedzi na zadawane im pytania. Kapłani wykonywali szereg obowiązków, takich jak odprawianie rytuałów, składanie ofiar i służenie bogom. Ale jednocześnie istnieją pewne różnice w kwestii kapłaństwa. Faktem jest, że o kapłanach Thora możemy dowiedzieć się jedynie z sag, które z kolei są dziełami na wpół fikcyjnymi lub mocno wyolbrzymiają historię. Jedyna wzmianka naocznego świadka o kapłanach Thora pochodzi od Adama z Bremy, który twierdził, że idol Thora w świątyni w Uppsali zajmował honorowe miejsce i dzięki temu badacze przypuszczają, że kapłani nadal tam byli. W przypadku kapłanów Peruna wszystko jest znacznie prostsze: istnieje wiele wzmianek od naocznych świadków i podróżników, którzy potwierdzają obecność klasy kapłańskiej wśród starożytnych Słowian.
Kolejną, ale już znaczącą różnicą między obydwoma kultami jest umiejscowienie czczonego boga w panteonie bogów. Perun zajmował dominujące miejsce w starożytnym panteonie słowiańskim, co sugeruje, że to właśnie kult Peruna uznawany był za najważniejszy na ziemiach słowiańskich. Thor natomiast zajmuje drugie miejsce w panteonie staronordyckim, nie będąc tym samym najsilniejszym, ale najbardziej rozpowszechnionym. Istnieje także podobieństwo między tymi kultami - skoro Thor i Perun byli także bogami płodności, dzięki życiodajnym burzom, to ich kulty były najbardziej rozpowszechnione, ale kult Peruna był jednocześnie najsilniejszy i najbardziej był powszechny, a kult Thora dominował, lecz ustąpił miejsca dominującemu kultowi jego ojca, Odyna, boga wojny.
Znaczącym podobieństwem pomiędzy kultami jest krąg czcicieli bogów – w większym stopniu byli to rolnicy, właśnie ze względu na funkcję bogów – błogosławioną burzę. Ale jest też i w tej kwestii różnica – kult Peruna czczony był także przez wojowników, książąt i ich oddziały, podczas gdy w Skandynawii czcili nie Thora, lecz Odyna, czyli kult Peruna miał wpływ w różnych kręgach społeczeństwo starożytnych Słowian, ale kult Thora był rozpowszechniany tylko wśród chłopskich wojowników - obrońców. Chociaż istnieją informacje o czczeniu Thora przez niektórych skandynawskich książąt, informacje te nie mogą mieć wpływu na ogólną ocenę kultu Thora, gdyż takie przypadki miały charakter odosobniony; kult, to znaczy był powszechny.

WNIOSEK

Porównując starożytnego skandynawskiego boga - grzmota Thora i starożytnego słowiańskiego boga - grzmota Peruna, znaleźliśmy wiele podobieństw i różnic, które pozwalają nam analizować mentalność tych ludów, znajdować w niej wspólne cechy i światopoglądy, ale w różnych formach. Dzięki miejscu boga piorunów w panteonie możemy ocenić główne priorytety w życiu starożytnych Słowian i Skandynawów, ale jednocześnie nie możemy ignorować miejsca wyznawców w drabinie społecznej.
Perun, bóg książąt, ich oddziałów i wojowników w ogóle, był sprawiedliwym, karzącym i wszechmocnym bóstwem nieśmiertelnym, broniącym Ziemi przed chaosem, któremu posłuszne były chmury, deszcze i burze, dzięki czemu był czczony także przez rolników. Bóg zajmował dominujące miejsce w starożytnym słowiańskim panteonie, miał swoje miejsca kultu - świątynie i własnych kapłanów.
Thor był uważany za boga rolników, ponieważ uosabiał żyzną burzę, obrońcę Asgardu i Midgardu, pogromcę gigantów i przyjaciela ludzi. Znalezione szczątki skandynawskich jarlów, noszących amulety – młoty Thora, wskazują, że był on czczony także przez niektórych książąt. Bóg zajmował drugie miejsce w panteonie staronordyckim, co wskazuje na przedkładanie przez ludy skandynawskie wojny nad rolnictwo.
Na tej podstawie możemy dostrzec zarówno podobieństwa, jak i różnice między mitologią staronordycką i starosłowiańską, które dzięki kontaktom między tymi narodami nabyły lub zapożyczyły od siebie pewne aspekty.

1. Asow. A. Rodzimi bogowie Słowian. – M.: TARGI, 2010. – 417 s.
2.Belyakova G. Mitologia słowiańska. – M.: Edukacja, 1995. – 239 s.
3. Mag Welesław. Peruna. – M.: Instytut Ogólnych Studiów Humanitarnych, 2004. – 98 s.
4.Wostokova E. Dzieci Odyna. Podróż do krainy Wikingów. – M.: Phoenix, 2007. – 256 s.
5. Gavrilov D. Bogowie Słowian. Pogaństwo. Tradycja. – M.: Refl-buk, 2002. – 464 s.
6.Gerber H. Mity Europy Północnej. – M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2008. – 346 s.
7.Dumisel J. Najwyżsi bogowie Indoeuropejczyków. – M.: Eurazja, 2008. – 269 s.
8. Iwanow I. Kult Peruna wśród Słowian południowych. – M.: Ładoga, 2005. – 48 s.
9. Korolev K. Mitologia skandynawska. Encyklopedia. – M.: Astrel, 2007. – 463 s.
10. Lebiediew G. Wiek Wikingów w Europie Północnej i na Rusi. – M.: Eurazja, 2005. – 640 s.
11. Petrukhin V. Mity starożytnej Skandynawii. - M.; Astrel, 2005. – 464 s.
12. Rusanova I. Pogańskie sanktuaria starożytnych Słowian. – M.: Ładoga – 100, 2007. – 304 s.
13. Rybakov B. Pogaństwo starożytnych Słowian. – M.: Nauka, 1994. – 608 s.
14. Steblin – Kamensky A. Kultura Islandii. – L.: Nauka, 1967. – 179 s.
15. Steblin – Kamensky A. Edda starsza. – L.: Nauka, 1970. – 369 s.