Umówienie się na egzamin oceniający. Wniosek o przeprowadzenie badania oceniającego

1

Artykuł poświęcony jest naukowej analizie problemu poszukiwania fundamentów wartości nowoczesności społeczeństwo rosyjskie, określający tożsamość narodową i cechy historycznej drogi Rosji w globalnych procesach globalizacyjnych. Porównano miejsce i znaczenie zjawisk „duchowość”, „obywatelstwo”, „patriotyzm” w świadomości społecznej Rosjan. Szczególna uwaga poświęcony analizie roli religii w kształtowaniu się rosyjskiego typu kultury i typu mentalności narodu rosyjskiego. Uzasadniony jest związek problematyki wychowania do duchowości, obywatelstwa i patriotyzmu z problemem orientacji wartościowych społeczeństwa rosyjskiego oraz celów i znaczeń działalność pedagogiczna. Uzasadniono, że podstawą patriotyzmu jest duchowość rozumiana jako soborowość, religijność rosyjskiej samoświadomości, natomiast obywatelstwo, w przeciwieństwie do patriotyzmu, polega na wychodzeniu poza sferę emocjonalną i wartościową świadomości publicznej w sferę polityczno-prawną.

wychowanie religijne i etyczne

wychowanie duchowe i moralne

wychowanie obywatelsko-patriotyczne

orientacje wartości

tożsamość narodowa

humanizm

patriotyzm

obywatelstwo

duchowość

1. Valeeva L.D. Antropocentryczny model pedagogiki: problem kształtowania globalnej świadomości jednostki // Problemy współczesne nauka i edukacja. - 2015. - nr 4; Adres URL: www..11.2015).

2. Lukmanova R.Kh., Stoletov A.I. Rola estetyki w rozwoju osobowości // Biuletyn Uniwersytetu Baszkirskiego. - 2012. - T. 17. - Nr 2. - s. 1038-1041.

3. Putin V.V. Wiadomość Zgromadzenie Federalne Federacja Rosyjska. http://archive.kremlin.ru/text/appears/2000/07/28782.shtml

4. Strategia rozwoju oświaty w Federacji Rosyjskiej na okres do 2025 roku. http://www.rg.ru/2015/06/08/vospitanie-dok.html

5. Państwo federalne standard edukacyjny edukacja podstawowa ogólna (zatwierdzona zarządzeniem Ministerstwa Edukacji i Nauki Rosji z dnia 6 października 2009 r. nr 373; ze zmianami wprowadzonymi zarządzeniami z dnia 26 listopada 2010 r. nr 1241, z dnia 22 września 2011 r. nr 2357). http://Ministerstwo Edukacji i Nauki.rf/documents/922

W pierwszym rozdziale Konstytucji Federacji Rosyjskiej głoszony jest człowiek, jego prawa i wolności najwyższa wartość, przez pryzmat którego należy oceniać wszelkie cele i rezultaty działalności człowieka. Zatem humanizm jest jedną z podstawowych zasad tego stwierdzenia podstawy konstytucyjne Państwowość rosyjska.

Prawdopodobnie w roku 1043, czyli 950 lat przed adopcją obecną Konstytucję Rosji metropolita Hilarion w swoim „Kazaniu o prawie i łasce” wprowadził wyrażenie „naród rosyjski”, zastępując nim znaną „ziemię rosyjską”: koncepcja ta potwierdza ontogenetyczną jedność narodu rosyjskiego, zjednoczonego nie tyle wspólnym terytorium i struktura gospodarcza, ale ogólny pomysł poszukiwanie i realizacja Łaski Bożej. Podczas gdy treść ideowa i semantyczna poszukiwanej „Łaski” ulega przemianom kulturowym i historycznym, formalnie zasada duchowej jedności narodu rosyjskiego jako podstawa wartości rosyjskiej państwowości pozostaje niezmieniona od prawie tysiąca lat. Na tę nienaruszalność duchowych podstaw narodu wielokrotnie zwracał uwagę Prezydent V.V. Putin, zauważając, że „tradycje kulturowe są wspólne pamięć historyczna– to jest podstawa jedności Rosji… Przy całej obfitości poglądów, różnorodności platform partyjnych mieliśmy i nadal mamy wspólne wartości”.

Takimi trwałymi wartościami, które tworzą mentalne ramy rosyjskiej samoświadomości, są przede wszystkim duchowość, patriotyzm i obywatelstwo. To właśnie te wartości stanowią podstawę duchowej integralności narodu rosyjskiego, integralności ducha narodowego i samoświadomości.

Globalizacja życia społecznego człowieka w XXI wieku aktualizuje problem kształtowania samoświadomości moralnej ludzi, zdolnej do rozpoznania jednej wartościowej podstawy integralności kulturowej, historycznej, ideologicznej i semantycznej narodu. Kształtowanie tej zdolności moralnej jest najważniejszą funkcją kultury, religii, sztuki i edukacji. „Jestem przekonany, że rozwój społeczeństwa jest nie do pomyślenia bez porozumienia co do wspólnych celów. A te cele nie są tylko materialne. Nie mniej ważne są cele duchowe i moralne. Jedność Rosji wzmacnia patriotyzm tkwiący w naszym narodzie, tradycje kulturowe i wspólna pamięć historyczna. A dzisiaj w naszej sztuce, w teatrze, w kinie, interesujemy się historia narodowa, do naszych korzeni, do tego, co jest nam wszystkim bliskie. To bez wątpienia… jest początek nowego duchowego przypływu” – zauważył V.V. Putin.

Duchowe orientacje jednostki w świecie absolutów wartości kształtują się w różne dziedziny społeczeństwo: rodzina, środowisko wychowawcze, różne nieformalne stowarzyszenia, kolektywy pracy, sfera środki masowego przekazu, sfera sztuki i czasu wolnego, wśród której wiodącą rolę w kształtowaniu orientacji wartości jednostki przypisuje się systemowi edukacji. To właśnie w systemie edukacji kształtowane są orientacje wartościowe i ideologiczne podstawy życia młodzi obywatele kreśli się obraz przyszłości kraju, określa się jego historyczną ścieżkę i przeznaczenie. W tym względzie strategiczne priorytety stanowi rozwiązywanie problemów wychowania duchowo-moralnego, obywatelsko-patriotycznego, ukierunkowywania młodzieży na tak uniwersalne wartości jak humanizm, miłość, wolność, wierność, odpowiedzialność, obowiązek, dobroć, sprawiedliwość, uczciwość, honor. edukacji, określone w zatwierdzonym Prawo federalne Narodowa doktryna oświaty w Federacji Rosyjskiej na okres do 2025 roku. W dokument państwowy Należy zauważyć, że formułowanie postawionych priorytetowych celów edukacji jest zdeterminowane koniecznością przezwyciężenia problemów społeczno-ekonomicznych i kryzys duchowy Społeczeństwo rosyjskie, tworzące podstawę dla zrównoważonego rozwoju społeczno-gospodarczego i duchowego Rosji.

W pełnej zgodzie z Narodową Doktryną Wychowania zadanie duchowe wychowanie moralne dzieci znajduje odzwierciedlenie w nowym federalnym norma państwowa edukacja ogólna, która określa kryteria efektywności i efektywności produktu edukacyjnego - „1) kształtowanie podstaw rosyjskiej tożsamości obywatelskiej, poczucia dumy z własnej Ojczyzny, Rosjanie oraz historia Rosji, świadomość własnej tożsamości etnicznej i narodowej; kształtowanie wartości wielonarodowego społeczeństwa rosyjskiego; kształtowanie orientacji wartości humanistycznych i demokratycznych; 2) kształtowanie holistycznego, społecznie zorientowanego spojrzenia na świat w jego organicznej jedności i różnorodności przyrody, narodów, kultur i religii.”

Jednym z kierunków rozwoju oświaty w naszym kraju, wskazanym w Strategii rozwoju oświaty w Federacji Rosyjskiej na okres do 2025 roku, zatwierdzonej Zarządzeniem Rządu Federacji Rosyjskiej z dnia 29 maja 2015 roku, jest doskonalenie edukacji obywatelskiej, obejmujące w szczególności „...rozwój kultury prawnej i politycznej dzieci, poszerzanie konstruktywnego udziału w podejmowaniu decyzji mających wpływ na ich prawa i interesy, w tym różne formy samoorganizacja, samorządność, społeczna sensowne działania; rozwój w środowisku dziecięcym odpowiedzialności, zasad kolektywizmu i solidarności społecznej…”

Kolektywizm, solidarność społeczną w światopoglądzie narodu rosyjskiego definiuje się terminem „koncyliarność”, w którym społeczeństwo nie jest organizmem politycznym, ale duchowym, żywym, emocjonalnym dynamizmem, zorganizowanym nie tyle według praw państwowych, co według praw Bożych. Koncyliarność jest jedną z kluczowych cech samoświadomości narodu rosyjskiego. Zatem włączenie religii do arsenału zatwierdzonych przez państwo środków kształtowania kultury duchowej młodości i dzieciństwa jest całkowicie uzasadnione, ponieważ znajduje uzasadnienie w mentalnych warstwach kultury rosyjskiej i pozwala odtworzyć całościowy obraz sensoryczno-koncepcyjny narodu rosyjskiego, aby powiązać swoje tradycje historycznej przeszłości z orientacją wartościową na nową jakość przyszłości. Podstawą paradygmatyczną wychowania religijno-etycznego, pozwalającą na przestrzeganie zasady sekularyzmu wychowania, jest podejście kulturowo-historyczne. Tym samym obawy wspólnoty pedagogicznej i rodzicielskiej, że dziecko zostanie włączone w pole ideowo-symboliczne określonej religii, okazują się bezpodstawne: o czym mówimy nie o praktykę wychowania religijnego, ale o wychowanie duchowe i moralne poprzez wychowanie etyczne i religijne. W sferze znaczeń i wartości religia i moralność nie tylko nie są ze sobą sprzeczne, lecz raczej się uzupełniają, prowadząc myśl ludzką do świadomości solidarności ludzi, opartej na pewnych absolutnych wspólne podstawyżycie.

Po rozpadzie ZSRR, w kontekście ogólnego kryzysu kulturowego w systemie wartości i wytycznych życiowych, nastąpiły zasadnicze zmiany przede wszystkim w świadomości wartości młodych ludzi, w której wartości kolektywizm i solidarność społeczną zastępują utylitarne i hedonistyczne wartości indywidualnej egzystencji. Patriotyzm jako podstawowa wartość społeczno-polityczna i moralna została wyparta ze sfery świadomości interes narodowy„na margines” nieświadomości zbiorowej. O ile w Rosji deformacja patriotyzmu przybrała formę pewnej apolityczności, depatriotyzmu i nihilizmu (co wyrażało się zwłaszcza w negatywnej ocenie kluczowych kamieni milowych w historii Rosji), o tyle w niektórych republikach byłego Związek Radziecki i krajach obozu socjalistycznego, pod sztandarem odrodzenia samoświadomości narodowej i religijnej, patriotyzm zaczął nabierać cech nacjonalizmu i ksenofobii. Aby przezwyciężyć oba niebezpieczne trendy, rosyjska wspólnota polityczna, naukowa i pedagogiczna kładzie nacisk na potrzebę zasadniczo odmiennych zasad kształtowania świadomości patriotycznej, duchowej, moralnej i obywatelskiej współczesnej młodzieży w warunkach rodzącego się społeczeństwa obywatelskiego.

Zasadą tworzącą strukturę, która zapewnia jedność podstaw wartości kultury rosyjskiej, jest zasada humanizmu, miłości do ludzkości w jej nie tyle abstrakcyjno-formalnym przejawie, ile raczej konkretno-zmysłowym. Miłość w przestrzeni mentalnej kultury rosyjskiej, przesiąknięta i przesiąknięta duchem prawosławia, rozumiana jest jako siła uspokajająca ludzką pychę i egoizm, uspokajającą duszę i jednoczącą rodzaj ludzki w imię jednego Boga. Miłość prawdziwego chrześcijanina to miłość duchowa do ludzkości, do ojczyzny, to współczujące uczestnictwo w losach każdego człowieka, wpisane w ogólny kontekst losów jego ludu, kraju, świata. Rosjanin jest otwarty na świat, akceptuje i chłonie świat w całej jego różnorodności, jest gotowy na interakcję z innymi kulturami . Taka żywa, czynna miłość, pełna treści duchowych i moralnych, jest podstawą patriotyzmu w rosyjskiej samoświadomości.

Patriotyzm w rozumieniu chrześcijańskim zakorzeniony jest nie tyle w umyśle, ile w sercu, jako duchowym centrum życia ludzkiego. Serce pełni tu rolę „pojemnika” duszy, ontologicznej podstawy wartości moralnych, poznawczych, kreatywność i ludzkich działań, będąc rodzajem głębokiego mechanizmu jednoczącego indywidualne mentalne i procesy myślowe, rodzaj duchowego odpowiednika myślenia. Zatem, patriotyzm- to bezwarunkowa, bezrefleksyjna, intuicyjno-zmysłowa akceptacja wartości własnej ziemi, irracjonalne poczucie miłości do własnej ziemi, społeczeństwa, ludzi, przy jednoczesnym zracjonalizowanym rozumieniu przynależności do państwa, budowanym w kontekście polityczno-prawnym , poszanowanie podstaw państwowości, świadome uczestnictwo w życie polityczne państwa, stanowi podstawę uczuć społecznych obywatelstwo. Jeśli patriotyzm (πατέρας – grecki ojciec), adresowany do Ojczyzny (ojca), Ojczyzny (klanu, rodziców, ludzi, przyrody), można powiedzieć, że jest osadzony w nieświadomych warstwach psychiki, jest dla człowieka istotny i dany do niego od urodzenia w jego zmysłowym przejawie, wówczas obywatelstwo adresowane jest do państwa, do jego instytucji polityczno-prawnych, przyjętych dobrowolnie i świadomie obywatel praworządny w zamian za gwarancje państwowe i błogosławieństwa.

Zadanie kształtowania humanizmu, patriotyzmu i obywatelstwa jako priorytetów wartości w samoświadomości młodych ludzi nie ogranicza się do sfery polityki młodzieżowej i systemu edukacji: ma charakter przekrojowy i leży u podstaw wszystkich zmiany jakościowe w progresywnym rozwój społeczny. Przecież aby człowiek w pełni mógł wykazać swój ludzki potencjał dobroci, kreatywności, miłości, to znaczy stać się bardziej ludzkim, społeczeństwo musi być nastawione nie tylko na duchowy i moralny samorozwój oraz edukację osoby, ale także na stworzenie humanitarnych warunków dla jego samorealizacji. Jak nie kochać i nie być dumnym z Ojczyzny, która tworzy dla człowieka wolna przestrzeń samorozwoju, w sposób święty stoi za ochroną swojej godności i zapewnia godny poziom życia?

Dzięki demokratycznym przemianom w społeczeństwie rosyjskim wszystkie sfery życia społecznego, wyłaniając się z wszechmocy ideologii komunistycznej, znalazły się pod władzą pieniądza. Procesy komercjalizacji dotknęły nawet sferę edukacji i sztuki, czyli te instytucje społeczne, które z natury są zaprojektowane tak, aby kontrastować utylitarne i konsumpcyjne orientacje ludzi z ideałami humanizmu, patriotyzmu i wysokiej duchowości. „Twórczość o charakterze estetycznym należy do rodzaju „sytuacji granicznej”, która zanurza człowieka w doświadczeniu prawdziwego istnienia, pozwala jednostce odczuć istnienie, daje doświadczenie transcendentalności, które stanowi naszą duchowość. Tymczasem kultura popularna wraz z jej namiastkami ludzkich norm i form egzystencji, niesie ze sobą groźbę odczłowieczenia jednostki, osłabienia podstaw tożsamości narodowej i kulturowej, kryteriów etycznych, estetycznych i etnicznych tego, co właściwe i wartościowe.

Zdolność człowieka do wzniesienia się ponad swoje wąskie, pragmatyczne zainteresowania w imię ustanowienia wyższych wartości moralnych definiuje się jako duchowość, to znaczy duchowość to urzeczywistniona miłość człowieka do wartości porządku moralnego. Duchowość w tym zakresie zawiera w sobie koncepcję humanizmu: jeśli duchowość jest umiłowaniem wartości, to humanizm jest miłość najważniejszy element w hierarchii wartości – człowiekowi. Jednocześnie humanizm, jako szacunek i miłość do człowieka, świadomość wartości życie ludzkie i godność, jego szczęście, samodoskonalenie, zdrowie fizyczne, psychiczne i duchowe, stanowi pojęcie o większym stopniu ogólności w stosunku do pojęcia patriotyzm. Jeśli humanizm zakłada miłość do człowieka, bez względu na jego przynależność narodową, państwową czy wyznaniową, to patriotyzm okazuje się przeniesieniem zasady humanizmu na grunt bytu społecznego, będącego formą szacunku i miłości do Ojczyzny, ludzi, ich tradycji, wartości i ogólnie dziedzictwa duchowego. Zatem koncepcje duchowości, humanizmu, patriotyzmu rejestrują rozwój spirali miłości od jej abstrakcyjnych, bezosobowych form do konkretne formy i normy egzystencji człowieka jako istoty narodowej.

Tak więc leży podstawa duchowości, humanizmu i patriotyzmu Miłość, czego obecnie tak mało w świecie pragmatyzmu. Nowoczesne społeczeństwo to społeczeństwo konsumpcyjne, w którym głównym kryterium sukcesu i efektywności jest ścieżka życia jest poziom dochodów. Tymczasem miłość przeciwstawia się pragmatyzmowi i kalkulacji: jeśli miarą miłości stają się pieniądze, nie może być mowy o miłości. Łatwo jest kochać bogatą, silną Ojczyznę, ale uboga, słaba Ojczyzna jeszcze bardziej potrzebuje naszej miłości, bo tylko szczera bezwarunkowa miłość wzmacnia zarówno osobę, Ojczyznę, jak i państwo.

Budowa przestrzeń edukacyjna opierając się na zasadzie miłości, sprzeciwia się próbom „powrotu i wprowadzenia pragmatycznych wzorców, które w procesie wychowania czynią kulturę konsumenta, a nie strażnika i przekaźnika uniwersalnych wartości materialnych i duchowych”. Pragmatyzm, kastracja wyższe znaczenie działalnością człowieka, skazuje ludzkość na ześlizgnięcie się w otchłań fałszywej egzystencji, gdzie rzeczywistość zastępuje symulakra, wartość cena, wyjątkowym miejscem człowieka w wartościowym składzie egzystencji jest jego status społeczny V układ hierarchiczny dystrybucja dobra materialne i moc.

Kształtowanie poczucia miłości do Ojczyzny, obowiązku, odpowiedzialności wobec społeczeństwa, świadomości siebie jako samoistnej jednostki społeczeństwa i państwa, rozwój umiejętności i potrzeby oceniania świat społeczny i siebie samego przez pryzmat wyższych absolutów duchowych, pozwala człowiekowi przezwyciężyć wyobcowanie ze swojej istoty plemiennej, z natury, ze społeczeństwa, z państwa. Dopiero takie połączenie ze społeczeństwem, gdzie Jaźń jest równa całości, zlewając się z nią, ale nie rozpływając się w nim, gdzie przestrzegana jest zasada harmonizacji procesów indywidualizacji i kolektywizacji, czyni człowieka szczęśliwym: nie bez powodu, że słowo „szczęście” można rozszyfrować jako „część”. Poczucie przynależności jako równego, wartościowego partnera do czegoś większego, znaczącego, pierwotnego, wartościowego z definicji utwierdza człowieka w jego własnej wartości, dając głębokie podstawy jego osobowej egzystencji. Tworzenie takich szczęśliwa osoba, zdolna do życia w społeczeństwie i działania na jego rzecz, czująca pokrewieństwo genetyczne i ideologiczne ze wspólnotą zbiorową, jest celem systemu edukacji.

Recenzenci:

Fatykhova A. L., doktor nauk pedagogicznych, profesor Wydziału Teorii i Metodologii edukacja podstawowa Oddział Sterlitamak Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego, Sterlitamak;

Madzhuga A. G., doktor psychologii, profesor, kierownik Katedry Psychologii i Pedagogiki, Oddział Sterlitamak Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego uniwersytet państwowy, Sterlitamak.

Link bibliograficzny

Sabekia R.B., Askarova G.B. DUCHOWOŚĆ, OBYWATELSTWO, PATRIOTYZM JAKO PODSTAWOWE WARTOŚCI NARODOWE SPOŁECZEŃSTWA ROSYJSKIEGO // Współczesne problemy nauki i oświaty. – 2015 r. – nr 6.;
Adres URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=23616 (data dostępu: 04.06.2019). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez wydawnictwo „Akademia Nauk Przyrodniczych”

« Istota podstawowej wartości narodowej „patriotyzm” i jego koncepcje”

1. Istota podstawowej wartości narodowej „patriotyzm” i jego koncepcje

Zanim zaczniesz świecić tę kwestię konieczne jest ustalenie, jakie są podstawowe wartości narodowe.

Podstawowe wartości narodowe - podstawowe wartości moralne, priorytetowe wytyczne moralne istniejące w życiu kulturowym, rodzinnym, społeczno-historycznym, tradycje religijne ludzie wielonarodowi Federacja Rosyjska, przekazywana z pokolenia na pokolenie i zapewniająca pomyślny rozwój kraju nowoczesne warunki.

Patriotyzm jest jedną z podstawowych wartości narodowych. Patriotyzm, jako złożona, integralna formacja osobista, obejmuje: miłość do Ojczyzny; bezinteresowne oddanie i służba dla niej; nierozerwalna jedność z nią, utożsamienie swoich interesów z interesami ojczyzny; uczucia patriotyczne, odnoszące się do najwyższych duchowych podbudów człowieka i zakładające rozwój duchowy; obecność aktywnej postawy obywatelskiej, gotowość do obrony interesów Ojczyzny, działania na rzecz zachowania i rozwoju jej dobra; gotowość do poświęcenia interesów osobistych, w tym życia, w imię ojczyzny; postrzeganie służby Ojczyźnie jako jednego z ważnych fundamentów własnego życia, samostanowienia, świętego obowiązku i naczelnej odpowiedzialności; uznanie Ojczyzny za najwyższą, główna wartość w hierarchii systemu wartości jednostki; duma ze swojej kultury i osiągnięć swojego ludu; podziw dla jej sanktuariów, przeszłości historycznej i najlepszych tradycji (przy ich jednoczesnej wyważonej i krytycznej ocenie); przewaga osoby o orientacji społecznej nad interesami indywidualistycznymi, klasowymi lub wąsko zawodowymi; szacunek dla innych narodów i kultur.

Patriotyzm jest jak miłość

Definicja patriotyzmu dość często znajduje się w różnych słownikach, artykułach i prace naukowe, ale każde źródło interpretuje to inaczej. Większość słowników definiuje patriotyzm jako miłość. Może to być miłość szlachetna, wielka miłość czysta, miłość do Ojczyzny, miłość do ojczyzny, miłość do dobra i chwały ojczyzny itp. Wszystkie te definicje łączy jedno uczucie - miłość. Czym jest miłość i czy patriotyzm można uznać za uczucie? Na przykład słownik Ożegowa podaje następującą definicję:

„Patriotyzm – oddanie i miłość do ojczyzny, do swego narodu. Patriota - Osoba oddana interesom jakiejś sprawy, głęboko przywiązana do czegoś.

Podobną definicję można znaleźć w historycznych, socjologicznych i wielkich słowniki encyklopedyczne:

„Patriotyzm to miłość do Ojczyzny (dużej i małej), jedno z najgłębszych uczuć, ugruntowane przez wieki i tysiąclecia istnienia odrębnych ojczyzn”.

Patriotyzm to głębokie uczucie miłości do ojczyzny, chęć służenia jej, wzmacniania i ochrony.

Patriotyzm-Miłośćpełen miłości do ojczyzny.. Człowiek kocha miejsce swojego urodzenia i wychowania; przyjemne chwile życia kojarzą się z jego ojczyzną.

N.M. Karamzin wyróżnia 3 rodzaje miłości do ojczyzny: fizyczną, moralną i polityczną. W pierwszym przypadku miłość jawi się jako przywiązanie do konkretne miejsce w drugim przypadku wyraża się miłość do osób związanych z tym miejscem, w trzecim jest to miłość do dobra i chwały ojczyzny oraz chęć niesienia jej pod każdym względem.

N.M. Karamzin pisał, że miłość polityczna zaczyna się od miłości do własnej historii, dumy z niej i bohaterów minionych lat.

Patriotyzm jako zasada polityczna

Wiele innych źródeł również uważa patriotyzm za zasadę. Na przykład, słownik filozoficzny opublikował co następuje:

„PATRIOTYZM – (gr. patre – ojczyzna) – społeczna i zasada moralna, charakteryzujący stosunek człowieka do ojczyzny, który przejawia się w określonym sposobie działania i złożonym zespole uczuć społecznych, zwykle nazywanych miłością do ojczyzny. . Dlatego pojęcie patriotyzmu jest jedną z zasad moralności.

Polityka – działalność organów rządowych i administracja publiczna, odzwierciedlając porządek społeczny I strukturę gospodarczą kraju, a także działalność klas społecznych, partii i innych organizacje klasowe grupy społeczne, zdeterminowane swoimi zainteresowaniami i celami.

Patriotyzm rozumiany jest tutaj nie jako uczucie nieodłącznie związane z każdym człowiekiem, niezależnie od jego przekonań politycznych, ale patriotyzm jako stanowisko polityczne, tj. jako patriotyzm polityczny.

Na podstawie tego, co napisano powyżej, można powiedzieć, że patriotyzm odgrywa ważną rolę w polityce. Ponieważ ogólną koncepcją patriotyzmu jest miłość do Ojczyzny i Ojczyzny, dlatego kraj potrzebuje patriotów. Weźmy na przykład armię. Młodych ludzi, którzy służbę uważają za swój obowiązek, można nazwać patriotami. Kraj potrzebuje takich ludzi, aby armia była silna i broniła Ojczyzny, ale żeby to zrobić, trzeba ją przede wszystkim kochać, dbać o jej dobrobyt, o jej interesy.

Jeśli chodzi o patriotyzm polityczny, pierwsze pytanie, które się pojawia, brzmi: kto jest patriotą w tej roli?

Patriota, patriota, m. (Greccy Patrioci - rodak). Osoba oddana swemu ludowi, kochająca ojczyznę, gotowa do poświęceń i wyczynów w imię interesów swojej ojczyzny.

Polityk to osoba zainteresowana sprawami politycznymi. .

W konsekwencji na postawione pytanie można odpowiedzieć następująco: „w patriotyzmie politycznym rolę patriotów pełnią politycy, którzy z definicji interesują się życiem kraju, działają w imię interesów swojej ojczyzny, są członkami różnych organizacje rządowe„podnieść” kraj na nowy, najlepszy poziom, zrobić wszystko, co możliwe dla pomyślności swojej ojczyzny. Rząd państwa jest w ich rękach. Ludzie należący do organów najwyższa władza, muszą kochać swój kraj, bo tylko w ten sposób mogą wspierać państwo przyzwoity poziom. Polityk jest powiernik stwierdza.”

Patriotyzm jako zasada społeczna

Społeczeństwo to zbiór ludzi zjednoczonych historycznie względami społecznymi i społecznymi formy społeczne mieszkać razem i zajęcia. Społeczne – odnoszące się do społeczeństwa, występujące w społeczeństwie, związane z działalnością ludzi w społeczeństwie.

Patriotyzm jako zasada społeczna charakteryzuje postawę ludzi wobec własnego kraju, która przejawia się w ich działaniach. Miłość do ojczyzny to na przykład troska o interesy i losy historyczne kraju, gotowość do poświęcenia się dla nich; duma z osiągnięć społecznych i kulturalnych swojego kraju; współczucie dla cierpień własnego ludu; szacunek dla przeszłości historycznej i wiara w świetlaną przyszłość Ojczyzny; przywiązanie do miejsca zamieszkania. W społeczeństwie patriotyzm najczęściej objawia się w czasach wielkich wstrząsów historycznych. Ale patriotyzm jednoczy ludzi nie tylko w chwilach radosnych, ale także w chwilach smutnych.

Patriotyzm jako postawa moralna

Można też zauważyć, że niektóre inne źródła definiują patriotyzm jako postawę moralną. Słownik Ożegowa charakteryzuje moralność jako standardy moralne zachowanie, relacje z ludźmi. Ponieważ standardy moralne musi spełniać wymagania określone zachowanie, które opierają się na ideach przyjętych w społeczeństwie, a zatem każdy człowiek, który należy do społeczeństwa i do niego należy postawy społeczne z definicji musi być patriotą.

Po przeanalizowaniu wyciągów ze słowników i gazet można stwierdzić, że pojedynczy ogólna definicja nie ma patriotyzmu. Większość źródeł definiuje patriotyzm jako miłość do Ojczyzny, ojczyzny, ale zdarzają się też przykłady patriotyzmu jako postawy moralnej, zasady moralnej i politycznej, wierności własnej historii, przywiązania do własnej kultury. Jeśli podsumujemy to wszystko razem, możemy napisać co następuje: „Patriotyzm to przede wszystkim miłość do Ojczyzny, ojczyzny. Patriotyzm zaczyna się od miłości do rodziny i przyjaciół, a nie kończy się na miłości do własnego narodu. Patriota musi cenić swoją historię, być oddany ojczyźnie, być gotowym się dla niej poświęcić i ze wszystkich sił służyć interesom swojego kraju.

Patriotyzm organicznie wiąże się ze świadomością historycznej egzystencji narodu, gdyż Ojczyzna to nie tylko dzisiejszy kraj, ale także cała jego historia. Historia jego kultury, jej formacja duchowa na przestrzeni czasu. Patriotyzm to poczucie duchowej więzi z Ojczyzną; dla nas - z Rosją. To miłość do jej przeszłości i teraźniejszości, to nadzieja i wiara w jej przyszłość.

Analizując literaturę możemy stwierdzić, że:

Patriotyzm jest jednym z najbardziej trwałych, niezniszczalnych i świętych uczuć człowieka. Poczucie patriotyzmu przekazywane jest z pokolenia na pokolenie i jest bardzo trwałe.

Rosja stoi przed najważniejszym zadaniem – uświadomieniem sobie ogromnego potencjału duchowego i moralnego zgromadzonego w całej historii państwa, rozwiązaniem problemów w różnych sferach społeczeństwa. Strategia państwa Dlatego Rosja musi stale opierać się na historycznym i duchowym dziedzictwie narodu ostatnią dekadę kwestia produkcji stała się paląca ideał narodowy, która mogłaby zjednoczyć naród rosyjski w nowych warunkach historycznych. Bohaterska i dramatyczna historia Rosji, jej największa kultura, tradycje narodowe zawsze były podstawą duchowego i moralnego potencjału naszego narodu, swego rodzaju rdzeniem bytu społecznego.

Obecnie pojawiło się pytanie o opracowanie idei narodowej, która mogłaby zjednoczyć naród rosyjski w nowych warunkach historycznych.

Wniosek

Po zapoznaniu się z różnymi źródłami na ten temat możemy wyciągnąć szereg wniosków.

Patriotyzm to przede wszystkim miłość do Ojczyzny, ojczyzny. Zaczyna się od miłości do rodziny i przyjaciół. Patriota ceni swoją historię, jest oddany swojemu krajowi i kulturze, jest gotowy poświęcić się dla niej i ze wszystkich sił służyć interesom swojego kraju.

W historii było wiele okresów upadku i wzrostu poczucia patriotyzmu wśród narodu rosyjskiego, przy czym należy zauważyć, że w ciężkie czasy patriotyzm jednoczy ludzi i daje im wiarę w siebie i swój kraj.

6. Koltsova V.A., Sosnin V.A. // Dziennik psychologiczny, 2005.№4.

7. Koncepcja rozwoju duchowego i moralnego oraz wychowania osobowości obywatela Rosji w zakresie edukacji ogólnej: projekt / A. Ya Danilyuk, A. M. Kondakov, V. A. Tishkov. Rossa. akad. edukacja. ― M.: Edukacja, 2011. – 29 s.

8. Niestierow F. Połączenie czasów. wyd. „Młoda Gwardia”, 1987.–239 s.

9. Ozhegov S.I. Słownik języka rosyjskiego S.I. Ożegowa, wyd. „Technologia ITI”, M., 2005.–705 s.

10. Troicki V.Yu. O wychowaniu patriotycznym // Biuletyn Rosyjski nr 16 (644) 2004.

11. Uszakow D.N. Duży Słownik wyjaśniający Język rosyjski, wyd. AST, 2000.–848 s.

Słownik tematyczny

Patriotyzm– w tłumaczeniu z języka greckiego oznacza miłość do Ojczyzny, oddanie Ojczyźnie.

Dziś patriotyzm jest coraz częściej rozumiany jako najważniejsza wartość, integrująca nie tylko elementy społeczne, ale także duchowo-moralne, ideologiczne, kulturowo-historyczne, militarno-historyczne i inne.

Obywatelstwo– integracyjna cecha osobowości człowieka, pojęcie charakteryzujące pozycję obywatelsko-patriotyczną człowieka, jego orientacja na wartości, oznaczające odpowiedzialność za losy Ojczyzny, zaangażowanie w jej losy.

Edukacja w szerokim znaczeniu– proces socjalizacji człowieka, czyli przyswajania przez człowieka wartości, postaw, norm i wzorców zachowań charakterystycznych dla danego społeczeństwa, grupa społeczna oraz reprodukcja przez człowieka powiązań społecznych i doświadczeń społecznych.

Edukacja w wąskim znaczeniu– celowa działalność mająca na celu kształtowanie u dzieci i młodzieży określonych zachowań społecznych znaczące cechy osobowości, poglądów i przekonań.

Wychowanie obywatelsko-patriotyczne– celowa działalność, mająca na celu kształtowanie u dzieci i młodzieży wartości, cech i norm postępowania jako obywateli i patriotów Rosji.

1. Pojęcie i istota patriotyzmu.
Patriotyzm i obywatelstwo

Patriotyzm i obywatelstwo jako wartości moralne

Patriotyzm przetłumaczone z greckiego oznacza miłość do Ojczyzny, oddanie Ojczyźnie. "Obywatelstwo"- integracyjna, złożona cecha osobowości człowieka, koncepcja charakteryzująca postawę obywatelsko-patriotyczną człowieka, jego orientację wartościową, implikującą odpowiedzialność za losy Ojczyzny, zaangażowanie w jej los.

W całej historii ludzkości problematyka patriotyzmu, stosunku do Ojczyzny, Ojczyzny była przedmiotem nieustannej uwagi myślicieli, osoby publiczne, naukowcy, nauczyciele. Duchowy potencjał idei patriotycznej znajduje odzwierciedlenie w źródłach pisanych i ustnych narodów naszego kraju i wszystkich krajów świata. Samo określenie „patriota” zaczęło być powszechnie używane począwszy od epoki Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Rewolucja Francuska 1789, ale historyczne korzenie patriotyzmu mają wielowiekowa historia. Pokolenia rosyjskich osobistości publicznych widziały w idei patriotyzmu moralną i organizacyjną zasadę życia narodu rosyjskiego, rozumiejąc ją jako ideę jedności narodowej, harmonii, ochrony ojczyzny, ideę idea równych praw narodów obowiązek moralny przed społeczeństwem idea odpowiedzialności za losy Ojczyzny.

Patriotyzm rozumiany jest jako jedna z najważniejszych, trwałych wartości, tkwiących we wszystkich sferach życia społeczeństwa i państwa, będąca najważniejszym dobrem duchowym jednostki. Patriotyzm przejawia się w aktywnej pozycji jednostki, gotowości do samorealizacji dla dobra Ojczyzny. Patriotyzm uosabia szacunek dla Ojczyzny, zaangażowanie w jej historię, kulturę, osiągnięcia i wartości narodu.

Dziś patriotyzm jest coraz częściej rozumiany jako najważniejsza wartość, integrująca nie tylko elementy społeczne, ale także duchowo-moralne, ideologiczne, kulturowo-historyczne, militarno-historyczne i inne.

Nasze podejście do fenomenu wychowania patriotycznego opiera się na definicji wychowania jako profesjonalnej działalności pedagogicznej, mającej na celu tworzenie warunków dla rozwoju motywacyjnego i wartościowego człowieka.

Koncepcja programu kształcenia nauczycieli opiera się na rozumieniu wychowanie obywatelsko-patriotyczne, duchowe i moralne jako działalność duchowa i praktyczna o znaczeniu społecznym, kierunek priorytetowy praca instytucje edukacyjne. Wychowanie duchowe i moralne rozumiemy jako wychowanie „człowieka w człowieku”, rozwój naturalnych właściwości i przymiotów człowieka. Integralna część podstawą wychowania moralnego jest wychowanie obywatelsko-patriotyczne, jest przez nas rozumiane jako wychowanie człowieka z cechami obywatel-patriota co oznacza szacunek dla ojczyzny, jej historii i kultury.

We współczesnych warunkach najważniejszym priorytetem jest kształtowanie systemu wychowania patriotycznego jako podstawy konsolidacji społeczeństwa i wzmacniania państwa.

Problem relacji między wychowaniem patriotycznym, duchowym, moralnym i obywatelskim jest istotny dla społeczeństwa rosyjskiego, ale jednocześnie bardzo delikatny. Edukacja duchowa jako proces wznoszenia się człowieka do wartości absolutnych jest jednym z głównych obszarów działalności organizacje religijne i stowarzyszeń obywateli i pod tym względem działalność świeckich państwowych instytucji oświatowych jest ściśle powiązana z działalnością wyznań religijnych. W tym obszarze niezbędny jest dialog i poszukiwanie wzajemnego zrozumienia pomiędzy wszystkimi zainteresowanymi stronami.

Nowe potrzeby społeczeństwa rosyjskiego, w dużej mierze wynikające z globalnych wyzwań stojących przed ludzkością, pilnie wymagają rozwoju skuteczne metody szkolenie i doskonalenie kadry pedagogicznej w zakresie organizacji i prowadzenia systemu oświaty praca edukacyjna na formacji świat duchowy młodszego pokolenia, którego istotnym elementem powinny być wartości patriotyzmu i obywatelstwa.

Zadanie 1

1. Zdefiniować pojęcie obywatela i patrioty.

2. Jak mają się do siebie wychowanie duchowe, moralne, patriotyczne i obywatelskie?

3. Co jest najbardziej wspólny cel obywatelsko-patriotyczna edukacja młodzieży?

1.2. Edukacja patriotyczna w Rosji:
tradycje historyczne, kierunki, formy

Tradycje patriotyczne w Rosji mają głębokie korzenie historyczne. Wychowanie duchowe i moralne w Rosji jest historycznie związane z działalnością organizacji religijnych. W przedrewolucyjnej Rosji w systemie edukacji wielka uwaga poświęcono problematyce wychowania do patriotyzmu i obywatelstwa. W warunkach ożywienia społecznego i reform drugiej połowy XIX wieku. W pedagogice rosyjskiej rozwinęły się idee edukacji obywatelskiej młodzieży. Klasycy rosyjskiej pedagogiki wysuwali pomysły wprowadzenia przedmiotów patriotycznych do szkół - „Studia ojczyzny” (N.H. Wessel), „Studia ojczyzny” (K.D. Ushinsky).

W Rosja Radziecka edukacja miała charakter klasowy i była budowana w oparciu o ideologię komunistyczną.

W Związku Radzieckim szkolna historia lokalna stała się jednym z popularnych obszarów wychowania patriotycznego. Ruch historii lokalnej stał się powszechny. W lata powojenne Powstała taka forma jak wyprawa historyczno-historyczna „Moja Ojczyzna – ZSRR”.

Powstanie nowej państwowości rosyjskiej, nowe realia polityczne i społeczno-gospodarcze, demokratyczne zmiany w życiu kraju wpłynęły na sytuację w zakresie edukacji obywatelsko-patriotycznej.

Na początku lat 90. w naszym kraju nastąpił kryzys wychowania patriotycznego w obszarze oświaty, związany z konfliktem wartości liberalizmu z państwowymi tradycjami patriotyzmu w Rosji. W drugiej połowie lat 90. na polu wychowania patriotycznego zaczęło się stopniowo przezwyciężać zjawiska kryzysowe.

Na początku XXI wieku w Federacji Rosyjskiej, w nowych warunkach społeczno-gospodarczych, nastąpiło odrodzenie systemu edukacji obywatelskiej i patriotycznej. Zidentyfikowano nowe trendy i podejścia w edukacji wojskowo-patriotycznej i cywilno-patriotycznej, historii lokalnej i działaniach poszukiwawczych oraz działalności muzeów szkolnych.

W Rosji rozwinęły się organizacje patriotyczne i wojskowo-patriotyczne organizacje weteranów, utworzono Związek Lokalnych Historyków Rosji.

Zadanie 2

1. Dlaczego na początku lat 90. w Rosji nastąpił kryzys wychowania patriotycznego?

2. Jakie czynniki umożliwiły przezwyciężenie tego kryzysu.