O najważniejszej rzeczy w starożytnej filozofii greckiej. Początki filozofii starożytnej Grecji

Trzecim głównym ośrodkiem filozofii starożytnego świata była starożytna Grecja, która stała się kolebką najbardziej rozwiniętej, a następnie najbardziej rozpowszechnionej kultury. Nazywa się także starożytną filozofią grecką, podobnie jak wiele innych przejawów kultury, i pierwszy okres historyczny powstawania cywilizacji europejskiej antyczny(łac. antyk - starożytny, stary).

Filozofia starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu (filozofia starożytna) w swoim rozwoju przeszła przez cztery główne scena:

• demokratyczny (lub przedsokratejski) - VII - V wiek. PRZED CHRYSTUSEM mi.;
• klasyczny (sokratejski) - połowa V - koniec IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi.;
• Hellenistyczny - koniec IV - II wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi.;
• Rzymski – I wiek PRZED CHRYSTUSEM mi. - V wiek N. mi.

Podział na okresy w historii filozofii jest dość arbitralny (czasami nie pokrywa się z ogólnymi okresami historycznymi rozwoju społeczeństwa), ale jest w pełni uzasadniony, ponieważ każdy z nich ma swoje własne cechy charakterystyczne.

Ważnym źródłem filozofii greckiej była mitologia starożytnej Grecji. Kolejną podstawą był dynamizm i konstruktywność rozwoju kultury greckiej, która wchłonęła wiele cech i osiągnięć kultury i wiedzy naukowej sąsiadujących narodów. Starożytne greckie miasta-polis stopniowo rozprzestrzeniły się wzdłuż niemal całego wybrzeża basenu Morza Śródziemnego, łącznie z Morzem Czarnym. Grecy byli doskonałymi żeglarzami, kupcami i wojownikami; nawiązali różnorodne kontakty z sąsiadami.

Wzrost całkowitej objętości i różnorodności informacji i doświadczeń, potrzeba ciągłego rozumienia tego, co nowo widziane, znaczące, a także potrzeba usprawnienia rozwijającego się systemu wiedzy, wymagały aktywności analitycznej i uogólnień, kształtowania racjonalnie opartych poglądów na przyrodę.

Pierwsze znane dziś systemy tego typu zaczęły pojawiać się w VII-VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM Czas ten uważany jest za punkt wyjścia historii filozofii europejskiej.

Szkoła Milezjańska

Najstarszą szkołą filozoficzną jest Milet(VII-V wiek p.n.e.). Jego przodkowie:

• Tales - astronom, polityk, zrewolucjonizował światopogląd proponując ideę substancji - podstawową zasadę wszystkiego, uogólniając wszelką różnorodność na współistotną i widząc początek wszystkiego w woda;
• Anaksymenes - zasugerowano w pierwszej kolejności powietrze, widząc w tym nieskończoność i łatwość zmienności rzeczy;
• Anaksymander - jako pierwszy zaproponował pierwotną ideę nieskończoności światów, przyjął ją jako podstawową zasadę istnienia; apeiron(substancja nieokreślona i nieograniczona), której części się zmieniają, ale całość pozostaje niezmieniona.

Milezjanie swoimi poglądami położyli podwaliny pod filozoficzne podejście do zagadnienia pochodzenia rzeczy: do idei substancji, tj. czyli do podstawowej zasady, do istoty wszystkich rzeczy i zjawisk wszechświata.

Szkoła Pitagorasa

Pitagoras(VI w. p.n.e.) również zajmował się problemem: „Z czego wszystko jest zbudowane?”, ale rozwiązał go inaczej niż Milezjanie. „Wszystko jest liczbą” – brzmi jego odpowiedź. Zorganizował szkołę, do której uczęszczały kobiety.

W liczbach Pitagorejczycy widzieli:

• właściwości i relacje nieodłącznie związane z różnymi harmonijnymi kombinacjami istnienia;
• wyjaśnienia ukrytego znaczenia zjawisk, praw natury.

Pitagoras z sukcesem opracował różnego rodzaju dowody matematyczne, co przyczyniło się do rozwoju zasad trafnego, racjonalnego myślenia.

Warto zauważyć, że pitagorejczycy odnieśli znaczny sukces w poszukiwaniu harmonii, zadziwiająco pięknej spójności ilościowej, która przenika wszystko, co istnieje, zwłaszcza zjawiska Kosmosu.

Pitagoras wpadł na pomysł reinkarnacji dusz, wierzył, że dusza jest nieśmiertelna.

Szkoła Eleatycka

Przedstawiciele szkoły eleatyckiej: Ksenofanes, Parmenides, Zenon Ksenofanes z Kolofonu (ok. 565-473 p.n.e.) – filozof i poeta, swoje nauczanie przedstawił wierszem:

• przeciwstawiali się elementom antropomorficznym w religii;
• wyśmiewał bogów w ludzkiej postaci;
• okrutnie karcił poetów, którzy przypisują niebiańskim pragnienia i grzechy człowieka;
• wierzył, że Bóg nie jest ani ciałem, ani duchem jak śmiertelnicy;
• stał na czele monoteistów i na czele sceptyków;
• dokonał podziału typów wiedzy.

Parmenides(koniec VII-VI w. p.n.e.) – filozof, polityk, centralny przedstawiciel szkoły eleackiej:

• rozróżnić prawdę od opinii;
• centralną ideą jest bycie, związek między myśleniem a byciem;
• jego zdaniem poza zmienną egzystencją nie ma i nie może być pustej przestrzeni i czasu;
• Uważał istnienie za pozbawione zmienności i różnorodności;
• istnienie jest, nieistnienie nie.

Zenon z Elei(ok. 490-430 p.n.e.) – filozof, polityk, ulubiony uczeń i naśladowca Parmenidesa:

• całe jego życie to walka o prawdę i sprawiedliwość;
• rozwinął logikę jako dialektykę.

Szkoła Sokratesa

Sokrates(469-399 p.n.e.) nic nie pisał, był mędrcem bliskim ludowi, filozofował na ulicach i placach, wszędzie wdawał się w spory filozoficzne: znany jest nam jako jeden z twórców dialektyki w sensie poszukiwania prawdy poprzez rozmowy i spory; rozwinął zasady racjonalizmu w kwestiach etycznych, argumentując, że cnota pochodzi z wiedzy i osoba, która wie, co jest dobre, nie będzie postępować źle.

Przedstawiciele filozofii naturalnej

Filozofia (filozofia naturalna) w starożytnej Grecji pojawiła się na przełomie VII i VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Wiadomo, że pierwszymi filozofami greckimi byli Tales, Anaksymander, Anaksymenes, Pitagoras, Ksenofanes, Heraklit, którego życie i dzieło przypada na VI wiek. PRZED CHRYSTUSEM mi.

• pierwszy - od Talesa do Arystotelesa;
• po drugie – filozofia grecka w świecie rzymskim i wreszcie
• trzecia to filozofia neoplatońska.

Chronologicznie okresy te obejmują ponad tysiąc lat, począwszy od końca VII wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. aż do VI wieku aktualny kalendarz. Przedmiotem naszej uwagi będzie tylko pierwszy okres. Z kolei wskazane jest podzielenie pierwszego okresu na trzy etapy. Jest to konieczne, aby wyraźniej zarysować rozwój filozofii starożytnej Grecji zarówno pod względem natury badanych problemów, jak i ich rozwiązania. Pierwszy etap pierwszego okresu to głównie działalność filozofów szkoły milezyjskiej Talesa, Anaksymandera, Anaksymenesa (nazwanego od jońskiego miasta Milet); drugi etap to działalność sofistów, Sokratesa i Sokratyków, a wreszcie trzeci obejmuje idee filozoficzne Platona i Arystotelesa. Należy zauważyć, że praktycznie, z kilkoma wyjątkami, nie zachowały się żadne wiarygodne informacje na temat działalności pierwszych starożytnych filozofów greckich. I tak np. poglądy filozoficzne filozofów szkoły milezjańskiej, a w dużej mierze także filozofów drugiego etapu, znane są głównie z dzieł kolejnych myślicieli greckich i rzymskich oraz przede wszystkim dzięki dziełom Platona i Arystoteles.

Tales

Tales uważany jest za pierwszego filozofa starożytnej Grecji(ok. 625 - 547 p.n.e.), założyciel szkoły milezyjskiej. Według Talesa całą różnorodność przyrody, rzeczy i zjawisk można sprowadzić do jednej podstawy (elementu pierwotnego lub pierwszej zasady), którą uważał za „mokrą naturę”, czyli wodę. Tales wierzył, że wszystko powstaje z wody i do niej powraca. Obdarza początek, a szerzej cały świat ożywieniem i boskością, co potwierdza jego powiedzenie: „świat jest ożywiony i pełen bogów”. Jednocześnie Tales zasadniczo utożsamia boskość z pierwszą zasadą - wodą, tj. materialny. Tales według Arystotelesa stabilność ziemi tłumaczył faktem, że znajduje się ona nad wodą i niczym kawałek drewna charakteryzuje się spokojem i pływalnością. Myśliciel ten napisał wiele powiedzeń, w których wyrażono ciekawe myśli. Wśród nich jest dobrze znane: „poznaj siebie”.

Anaksymander

Po śmierci Talesa został dyrektorem szkoły milezyjskiej Anaksymander(ok. 610 - 546 p.n.e.). O jego życiu nie zachowały się prawie żadne informacje. Uważa się, że jest on właścicielem dzieła „O naturze”, którego treść znana jest z dzieł kolejnych myślicieli starożytnej Grecji, m.in. Arystotelesa, Cycerona i Plutarcha. Poglądy Anaksymandra można zaliczyć do spontanicznie materialistycznych. Anaksymander uważa apeiron (nieskończoność) za początek wszystkiego. W jego interpretacji apeiron nie jest ani wodą, ani powietrzem, ani ogniem. „Apeiron to nic innego jak materia”, która jest w wiecznym ruchu i daje początek nieskończonej mnogości i różnorodności wszystkiego, co istnieje.

Można najwyraźniej uznać, że Anaksymander w pewnym stopniu odchodzi od naturalnego filozoficznego uzasadnienia pierwszej zasady i podaje jej głębszą interpretację, nie uznając za pierwszą zasadę żadnego konkretnego elementu (np. wody), lecz uznając za taki apeiron – materia rozumiana jako uogólniona zasada abstrakcyjna, zbliżająca się w swej istocie do pojęcia i obejmująca istotne właściwości elementów naturalnych. Interesujące są naiwne materialistyczne poglądy Anaksymandra na temat pochodzenia życia na Ziemi i pochodzenia człowieka. Jego zdaniem pierwsze żywe istoty powstały w wilgotnym miejscu. Były pokryte łuskami i cierniami. Przybywszy na ziemię, zmienili swój sposób życia i nabrali innego wyglądu. Człowiek wyewoluował ze zwierząt, w szczególności z ryb. Człowiek przetrwał, bo od samego początku nie był taki sam jak teraz.

Ostatnim znanym przedstawicielem szkoły milezyjskiej był Anaksymenes(ok. 588 - ok. 525 p.n.e.). Jego życie i twórczość stały się znane także dzięki świadectwom późniejszych myślicieli. Podobnie jak jego poprzednicy, Anaksymenes przywiązywał dużą wagę do wyjaśnienia natury pierwszej zasady. To jest jego zdaniem powietrze, z którego wszystko powstaje i do którego wszystko powraca. Anaksymenes jako pierwszą zasadę wybiera powietrze ze względu na to, że ma ono właściwości, których nie ma woda (a jeśli ma, to nie wystarczy). Po pierwsze, w przeciwieństwie do wody, powietrze ma nieograniczoną dystrybucję. Drugi argument sprowadza się do tego, że świat jako istota żywa, która rodzi się i umiera, potrzebuje powietrza do swego istnienia. Idee te znajdują potwierdzenie w następującej wypowiedzi greckiego myśliciela: „Nasza dusza, będąc powietrzem, jest dla każdego z nas zasadą zjednoczenia. W ten sam sposób oddech i powietrze obejmują cały wszechświat.” Oryginalność Anaksymenesa nie polega na bardziej przekonującym uzasadnieniu jedności materii, ale na tym, że pojawienie się nowych rzeczy i zjawisk, ich różnorodność, wyjaśnia on jako różne stopnie kondensacji powietrza, dzięki czemu woda, powstaje ziemia, kamienie itp., a z powodu jej rozrzedzenia powstaje na przykład ogień.

Podobnie jak jego poprzednicy, Anaksymenes rozpoznał niezliczoną ilość światów, wierząc, że wszystkie pochodzą z powietrza. Anaksymenesa można uznać za twórcę starożytnej astronomii, czyli nauki o niebie i gwiazdach. Wierzył, że wszystkie ciała niebieskie - Słońce, Księżyc, gwiazdy i inne ciała pochodzą z Ziemi. W ten sposób wyjaśnia powstawanie gwiazd rosnącym rozrzedzeniem powietrza i stopniem jego odległości od Ziemi. Pobliskie gwiazdy wytwarzają ciepło, które spada na ziemię. Odległe gwiazdy nie wytwarzają ciepła i są nieruchome. Anaksymenes ma hipotezę wyjaśniającą zaćmienie Słońca i Księżyca. Podsumowując, należy powiedzieć, że filozofowie szkoły milezyjskiej położyli dobry fundament pod dalszy rozwój filozofii starożytnej. Świadczą o tym zarówno ich idee, jak i fakt, że wszyscy lub prawie wszyscy kolejni myśliciele starożytnej Grecji w większym lub mniejszym stopniu zwrócili się do ich twórczości. Znaczące będzie także to, że mimo obecności w ich myśleniu elementów mitologicznych, należy je zakwalifikować jako filozoficzne. Podjęli pewne kroki, aby przezwyciężyć mitologizację i położyli poważne warunki wstępne dla nowego myślenia. Rozwój filozofii ostatecznie przebiegał po linii wznoszącej, co stworzyło niezbędne warunki do poszerzania problemów filozoficznych i pogłębiania myślenia filozoficznego.

Heraklit

Wybitnym przedstawicielem filozofii starożytnej Grecji, który wniósł znaczący wkład w jej powstanie i rozwój, był Heraklit Efeski (ok. 54 - 540 p.n.e. - rok śmierci nieznany). Główne i być może jedyne dzieło Heraklita, które według niektórych badaczy dotarło do nas we fragmentach, nosiło tytuł „O naturze”, inni nazywali je „Muzami”. Analizując poglądy filozoficzne Heraklita nie sposób nie zauważyć, że podobnie jak jego poprzednicy, zasadniczo pozostawał on na stanowisku filozofii przyrody, choć niektóre problemy, takie jak dialektyka, sprzeczności, rozwój, analizuje on przez niego na poziomie filozoficznym, tj. , poziom pojęć i logicznych wniosków. Historyczne miejsce i znaczenie Heraklita w historii nie tylko starożytnej filozofii greckiej, ale także filozofii światowej polega na tym, że był on pierwszym, jak powiedział Hegel, w którym „widzimy dopełnienie dotychczasowej świadomości, dopełnienie idea, jej rozwój w integralność, co stanowi początek filozofii, ponieważ wyraża istotę idei, pojęcie nieskończoności, istniejące samo w sobie i dla siebie, jako to, czym jest, mianowicie jako jedność przeciwieństw - Heraklit był pierwszym, który wyraził ideę, która na zawsze zachowała swoją wartość, która aż do naszych dni pozostaje taka sama we wszystkich systemach filozoficznych”. Za podstawę wszystkiego, jego pierwszą zasadę, pierwotną substancję, Heraklit uważał pierwszy ogień - element subtelny, mobilny i lekki. Świat, Wszechświat nie został stworzony przez żadnego z bogów ani ludzi, ale zawsze był, jest i będzie ogniem wiecznie żywym, zgodnie ze swoim prawem, rozpalającym się i wygasającym. Ogień jest uważany przez Heraklita nie tylko za istotę wszystkich rzeczy, za pierwszą istotę, za początek, ale także za rzeczywisty proces, w wyniku którego wszystkie rzeczy i ciała pojawiają się w wyniku wybuchu lub wygaśnięcia ognia . Dialektyka, według Heraklita, to przede wszystkim zmiana wszystkiego, co istnieje i jedność bezwarunkowych przeciwieństw. W tym przypadku zmianę uważa się nie za ruch, ale za proces powstawania Wszechświata, Kosmosu. Widać tu głęboką, wyrażoną jednak niezbyt jasno i wyraźnie myśl o przejściu od bytu do procesu stawania się, od bytu statycznego do bytu dynamicznego. Dialektyczny charakter sądów Heraklita potwierdzają liczne stwierdzenia, które na zawsze weszły do ​​historii myśli filozoficznej. To słynne powiedzenie „nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki” lub „wszystko płynie, nic nie trwa i nigdy nie pozostaje takie samo”. A stwierdzenie to ma charakter całkowicie filozoficzny: „byt i niebyt to jedno i to samo, wszystko jest i nie jest”. Z powyższego wynika, że Dialektyka Heraklita jest w pewnym stopniu wpisana w ideę powstawania i jedności przeciwieństw. Co więcej, w kolejnym stwierdzeniu, że część różni się od całości, ale jest też tym samym co całość; substancja jest całością i częścią: całość jest we wszechświecie, część jest w tej żywej istocie, widoczna jest idea zbieżności absolutu i względności, całość i część. Nie sposób jednoznacznie mówić o zasadach poznania Heraklita. Nawiasem mówiąc, nawet za życia Heraklita nazywano „ciemnym”, a stało się tak między innymi ze względu na jego złożoną prezentację swoich pomysłów i trudność w ich zrozumieniu. Najwyraźniej można przypuszczać, że stara się on rozszerzyć swoją doktrynę o jedności przeciwieństw na wiedzę. Można powiedzieć, że stara się on połączyć naturalną, zmysłową naturę poznania z boskim umysłem, który pełni rolę prawdziwego nosiciela wiedzy, uznając zarówno pierwszą, jak i drugą, za podstawową podstawę poznania. Z jednej strony więc ceni przede wszystkim to, czego uczy nas wzrok i słuch. Co więcej, oczy są dokładniejszymi świadkami niż uszy. Tutaj prymat obiektywnej wiedzy zmysłowej jest oczywisty. Natomiast rozum powszechny i ​​boski, poprzez uczestnictwo, w którym ludzie stają się racjonalni, uważany jest za kryterium prawdy, a zatem to, co każdemu wydaje się uniwersalne, zasługuje na zaufanie i jest przekonujące dzięki swemu uczestnictwu w rozumie powszechnym i boskim.

Pod koniec VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. centrum rodzącej się filozofii europejskiej przenosi się do „Wielkiej Grecji”, czyli na wybrzeże południowych Włoch i Sycylii. Arystoteles nazwał szerzoną tu filozofię kursywą.

Pitagoras

Jedną z najważniejszych gałęzi filozofii włoskiej był pitagorejczyk. Założyciel pitagoreizmu pochodził z wyspy Samos Pitagoras(ok. 584/582 - 500 p.n.e.), czyli prawdopodobnie 531/532 p.n.e. mi. opuścił ojczyznę i przeniósł się do Krotonu, położonego na południu Włoch. Tutaj założył wspólnotę, której głównym zadaniem było sprawowanie rządów. Jednakże członkowie wspólnoty, podobnie jak sam Pitagoras, pomimo swojej aktywności politycznej, wysoko cenili kontemplacyjny tryb życia. Organizując swoje życie, pitagorejczycy wychodzili od idei kosmosu jako uporządkowanej i symetrycznej całości. Pitagorejska idea harmonii posłużyła jako podstawa organizacji społecznej opartej na dominacji arystokratów. Pitagorejczycy przeciwstawiali „porządek” „samowolności tłumu”. Porządek pilnują arystokraci. Tę rolę odgrywają ci ludzie, którzy odkrywają piękno przestrzeni. Jej zrozumienie wymaga niestrudzonej nauki i prowadzenia prawidłowego trybu życia.

Według Pitagorasa zaprowadzenie porządku na Ziemi można dokonać na trzech fundamentach: moralności, religii i wiedzy. Przy całym znaczeniu pierwszych dwóch snów sam Pitagoras i jego liczni zwolennicy przywiązywali szczególną wagę do wiedzy. Ponadto szczególne znaczenie nadano znajomości rachunku różniczkowego ze względu na fakt, że dopiero przy ich pomocy pitagorejczycy umożliwili osiągnięcie harmonii z otaczającym światem. Wnieśli znaczący wkład w rozwój matematyki, geometrii i astronomii. Za pomocą tych nauk proporcjonalność jest chroniona przed chaosem. Proporcjonalność w sprawach ludzkich jest konsekwencją harmonijnego połączenia tego, co fizyczne, estetyczne i moralne. Jest wynikiem rozwiązania opozycji między nieskończonością a granicą wyrażoną w liczbie. W tym przypadku liczbę uważa się za początek i element zrozumienia istnienia.

Filozofię pitagorejską, podobnie jak filozofię jońską, charakteryzuje pragnienie odnalezienia „początku” wszystkich rzeczy i przy jej pomocy nie tylko wyjaśnienia, ale także uporządkowania życia. Jednak w pitagoreizmie, przy całym jego szacunku dla wiedzy, a zwłaszcza wiedzy matematycznej, powiązania światów, a także zależności między ludźmi, są mistyfikowane. Religijne i mistyczne idee pitagorejczyków przeplatają się ze zdrowymi, rozsądnymi osądami.

Ksenofanes

Kolejną gałęzią filozofii kursywy jest szkoła eleacka. Powstało i rozwinęło się w Elea. Głównymi przedstawicielami szkoły są Ksenofanes (565 - 470 p.n.e.), Parmenides, Zeno, Melissus. Nauczanie eleatyków stało się nowym krokiem w rozwoju wiedzy filozoficznej.

Eleatycy przedstawiali byt jako substancję wszystkich rzeczy. Poruszyli także kwestię relacji bytu i myślenia, czyli główne pytanie filozofii. Naukowcy uważają, że Eleatycy zakończyli proces kształtowania się filozofii. Założycielem szkoły eleackiej był Ksenofanes (565 - 470 p.n.e.) z jońskiego miasta Kolofon. Wyraził śmiałą tezę, że bogowie są wytworami człowieka.

Uważał ziemię za podstawę wszystkiego. Dla niego Bóg symbolizuje nieograniczoność i nieskończoność świata materialnego. Dla Ksenofanesa istnienie jest nieruchome.

W swojej teorii poznania Ksenofanes sprzeciwiał się nadmiernym żądaniom rozumu. Według Ksenofanesa „opinia panuje nad wszystkim”, oznaczało to, że dane zmysłowe nie są w stanie dostarczyć nam kompleksowej informacji o świecie i opierając się na nich możemy popełniać błędy.

Parmenides

Centralnym przedstawicielem omawianej szkoły jest Parmenides (ok. 540 - 470 p.n.e.), uczeń Ksenofanesa.

Parmenides przedstawił swoje poglądy w dziele „O naturze”, gdzie jego nauczanie filozoficzne zostało przedstawione w formie alegorycznej. Jego dzieło, które dotarło do nas w całości, opowiada o wizycie bogini w młodym człowieku, która wyjawia mu prawdę o świecie.

Parmenides ostro rozróżnia prawdziwą prawdę, pojmowaną umysłem, od opinii opartej na wiedzy zmysłowej. Według niego egzystencja jest nieruchoma, choć błędnie uważana jest za mobilną. Doktryna bytu Parmenidesa sięga linii materializmu w filozofii starożytnej Grecji. Jednakże jego materialna egzystencja jest nieruchoma i nie rozwija się;

Zenon

Zenon był uczniem Parmenidesa. Jego szczyt (rozkwit twórczości - 40 lat) przypada na okres około 460 roku p.n.e. mi. W swoich pracach poprawił argumentację nauk Parmenidesa o bycie i wiedzy. Zasłynął z wyjaśniania sprzeczności między rozumem a uczuciami. Swoje poglądy wyrażał w formie dialogów. Najpierw proponuje przeciwieństwo tego, co chce udowodnić, a następnie udowadnia, że ​​przeciwieństwo jest prawdą.

Istnienie, zdaniem Zenona, ma charakter materialny, polega na jedności i bezruchu. Sławę zyskał dzięki próbom udowodnienia braku wielości i ruchu w istnieniu. Te metody dowodowe nazywane są epihermą i aporią. Szczególnie interesujące są aporie przeciw ruchowi: „Dychotomia”, „Achilles i żółw”, „Strzałka” i „Stadion”.

W tych aporiach Zenon starał się udowodnić nie to, że w świecie zmysłowym nie ma ruchu, ale że jest on możliwy do pomyślenia i niewypowiedziany. Zenon poruszył kwestię złożoności pojęciowego wyrażania ruchu i konieczności stosowania nowych metod, które później zaczęto kojarzyć z dialektyką.

Melisa

Wyznawca szkoły eleatyckiej Melissus (Acme 444 p.n.e.) z wyspy Samos uzupełniał idee swoich poprzedników. Jednocześnie sformułował po pierwsze prawo zachowania bytu, zgodnie z którym „coś nigdy nie może powstać z niczego”. Po drugie, przyjmując takie cechy bytu, jak jedność i jednorodność, wieczność bytu interpretował jako wieczność w czasie, a nie jako bezczasowość. Dla Melissy byt jest wieczny w tym sensie, że był, jest i będzie, podczas gdy Parmenides upierał się, że byt istnieje tylko w teraźniejszości.

Po trzecie, Melissus zmienił naukę Ksenofanesa i Parmenidesa o skończoności przebywania w przestrzeni i argumentował, że jest ona nieograniczona, a zatem nieograniczona.

Po czwarte, w przeciwieństwie do Parmenidesa, jedność świata widział nie w możliwości jego zrozumiałości, ale w materialności, jako zasadę jednoczącą.

Ważną rolę w dalszym rozwoju wiedzy filozoficznej odegrał ostatni znaczący przedstawiciel filozofii „wielkiej Grecji”, który zsyntetyzował idee swoich poprzedników Empedoklesa z Akragas (Akragant – łac.). Jego szczyt przypada na (ok. 495 - 435).
PRZED CHRYSTUSEM mi.). Korzenie rzeczy wywodził z walki miłości (philia) i nienawiści (neikos). Pierwsza (philia) jest przyczyną jedności i harmonii. Drugie (neikos) jest przyczyną zła.

Ich walka przebiega w czterech fazach. W pierwszej fazie wygrywa miłość. W drugim i czwartym przypadku istnieje równowaga pomiędzy miłością i nienawiścią, a w trzecim zwycięża nienawiść.

Zaletą idei Empedoklesa jest to, że skupiały one uwagę na dialektycznym charakterze rozwoju wszystkich rzeczy, na tym, że rozwój opiera się na walce przeciwieństw.

Anaksagoras

Znaczący wkład w możliwość pluralistycznej wizji świata wniósł Anaksagoras (ok. 500 - 428 p.n.e.), który znaczną część swojego życia spędził w Atenach w okresie ich najwyższej potęgi gospodarczej i politycznej. W swojej filozofii stał na stanowisku materializmu spontanicznego.

Jako podstawę i siłę napędową wszystkiego podawał umysł, który jest dla niego nie tyle zasadą duchową, co materialną, siłą napędową. Anaksagoras wierzył, że ciała niebieskie nie są bóstwami, ale blokami i skałami, które zostały oderwane od Ziemi i nagrzały się w wyniku szybkiego ruchu powietrza. Za tę naukę Anaksagoras został postawiony przed sądem przez członków ateńskiej arystokracji i wydalony z Aten.

Jednym z głównych pytań, które niepokoiło Anaksagorasa, było pytanie, w jaki sposób możliwe jest pojawienie się istniejących rzeczy. Na to pytanie daje następującą odpowiedź: wszystko powstaje z czegoś podobnego do siebie, to znaczy z jakościowo określonych cząstek, które nazywa „nasionami” - homeomeriami. Są bezwładne, ale wprawiane w ruch przez umysł.

Myśliciel, podkreślając homeomeryzm jako zalążek rzeczy, uznaje wielość bytów i różnorodność ich rozumienia, co obiektywnie prowadzi do pluralizmu opinii na ich temat.

Anaksagoras wskazywał na potrzebę weryfikacji danych wiedzy zmysłowej, gdyż wiedza uzyskana w jej procesie nie jest wyczerpująca. Poznanie zmysłowe jest wzmacniane poprzez połączenie z poznaniem racjonalnym.

Myśliciel wyjaśnił naturę zaćmienia Księżyca.

Demokryt

Rezultatem rozwoju materialistycznych idei o świecie była atomistyczna nauka Demokryta (ok. 460 - 370 p.n.e.). Kontynuując linię swoich poprzedników – Leukipposa, Empedoklesa, Anaksagorasa, Demokryta stworzyli doktrynę o atomowej budowie materii. Wierzył, że atomy i pustka istnieją obiektywnie. Nieskończona liczba atomów wypełnia nieskończoną przestrzeń - pustkę. Atomy są niezmienne, trwałe i wieczne. Poruszają się w pustce, łączą się ze sobą i tworzą nieskończoną liczbę światów. Atomy różnią się od siebie kształtem, rozmiarem, kolejnością i położeniem. Rozwój świata, zdaniem Demokryta, zachodzi w sposób naturalny i jest zdeterminowany przyczynowo.

Broniąc jednak idei naturalnej przyczynowości i konieczności, Demokryt zaprzeczał przypadkowości. Nazwał przypadkowym czymś, czego przyczyny nie znamy.

Demokryt położył podwaliny pod materialistyczną teorię poznania. Uważał, że poznanie możliwe jest jedynie za pomocą zmysłów. Według Demokryta dane pochodzące ze zmysłów przetwarzane są przez umysł.

W swoich poglądach na społeczeństwo Demokryt był zwolennikiem demokracji posiadającej niewolników. Uważał, że lepiej żyć w biedzie pod rządami ludu, niż w bogactwie pod rządami władców. Nie potępiał pragnienia bogactwa, ale potępiał jego zdobywanie w sposób nieuczciwy.

Znaczącą rolę w rozwoju filozofii odegrali starożytni greccy nauczyciele filozofii – sofiści, wśród których znajdowali się pierwotni myśliciele: Protagoras z Abdery, Gorgiasz z Leoncjusza, Hippiasz z Elidy. Sofiści intensywnie wprowadzali do filozofii nowe problemy. Szczególną wagę przywiązywali do zrozumienia relacji między człowiekiem a społeczeństwem.

Filozofia starożytnej Grecji jest największym rozkwitem ludzkiego geniuszu. Starożytni Grecy mieli pierwszeństwo w stworzeniu filozofii jako nauki o uniwersalnych prawach rozwoju przyrody, społeczeństwa i myślenia; jako system idei badający poznawczą, wartościową, etyczną i estetyczną postawę człowieka wobec świata. Założycielami filozofii jako takiej są filozofowie tacy jak Sokrates, Arystoteles i Platon. Filozofia wywodząca się ze starożytnej Grecji stworzyła metodę, którą można było zastosować w niemal wszystkich dziedzinach życia.

Filozofii greckiej nie da się zrozumieć bez estetyki – teorii piękna i harmonii. Estetyka starożytnej Grecji była częścią niepodzielnej wiedzy. Początki wielu nauk nie rozgałęziły się jeszcze na niezależne gałęzie z jednego drzewa wiedzy ludzkiej. W przeciwieństwie do starożytnych Egipcjan, którzy rozwinęli naukę w aspekcie praktycznym, starożytni Grecy preferowali teorię. Filozofia i filozoficzne podejścia do rozwiązywania wszelkich problemów naukowych leżą u podstaw nauki starożytnej Grecji. Nie sposób zatem wyróżnić naukowców zajmujących się „czystymi” problemami naukowymi. W starożytnej Grecji wszyscy uczeni byli filozofami, myślicielami i posiadali wiedzę z zakresu podstawowych kategorii filozoficznych.

Idea piękna świata przewija się przez całą estetykę starożytną. W światopoglądzie starożytnych greckich filozofów przyrody nie ma cienia wątpliwości co do obiektywnego istnienia świata i realności jego piękna. Dla pierwszych filozofów przyrody piękno jest uniwersalną harmonią i pięknem Wszechświata. W ich nauczaniu to, co estetyczne i kosmologiczne, występuje w jedności. Wszechświat dla starożytnych greckich filozofów przyrody to przestrzeń (Wszechświat, pokój, harmonia, dekoracja, piękno, strój, porządek). Ogólny obraz świata zawiera w sobie ideę jego harmonii i piękna. Dlatego początkowo wszystkie nauki starożytnej Grecji zostały połączone w jedną - kosmologię.

Sokrates

Sokrates jest jednym z twórców dialektyki jako metody poszukiwania i uczenia się prawdy. Główną zasadą jest „Poznaj siebie, a poznasz cały świat”, czyli przekonanie, że samopoznanie jest drogą do zrozumienia prawdziwego dobra. W etyce cnota równa się wiedzy, dlatego rozum popycha człowieka do dobrych uczynków. Człowiek, który wie, nie zrobi nic złego. Sokrates przedstawiał swoje nauki ustnie, przekazując wiedzę w formie dialogów swoim uczniom, z których pism dowiedzieliśmy się o Sokratesie.

Tworząc „sokratejską” metodę argumentacji, Sokrates argumentował, że prawda rodzi się dopiero w sporze, w którym mędrzec za pomocą szeregu pytań wiodących zmusza swoich przeciwników do przyznania się najpierw do błędności własnego stanowiska, a następnie słuszność poglądów przeciwnika. Mędrzec według Sokratesa dochodzi do prawdy poprzez samopoznanie, a następnie poznanie obiektywnie istniejącego ducha, obiektywnie istniejącej prawdy. Najważniejszą rzeczą w ogólnych poglądach politycznych Sokratesa była idea wiedzy zawodowej, z której wyciągano wniosek, że osoba nie zajmująca się zawodowo działalnością polityczną nie ma prawa jej osądzać. Było to wyzwanie dla podstawowych zasad demokracji ateńskiej.

Platon

Nauczanie Platona jest pierwszą klasyczną formą obiektywnego idealizmu. Idee (wśród nich najwyższa jest idea dobra) są wiecznymi i niezmiennymi prototypami rzeczy, wszelkiego istnienia przemijającego i zmiennego. Rzeczy są podobieństwem i odbiciem idei. Przepisy te zawarte są w dziełach Platona „Sympozjum”, „Fajdros”, „Republika” itp. W dialogach Platona odnajdujemy wieloaspektowy opis piękna. Odpowiadając na pytanie: „Co jest piękne?” próbował scharakteryzować samą istotę piękna. Ostatecznie piękno dla Platona jest ideą wyjątkową estetycznie. Człowiek może to poznać tylko wtedy, gdy znajduje się w stanie szczególnej inspiracji. Platońska koncepcja piękna jest idealistyczna. Idea specyfiki doświadczenia estetycznego jest w jego nauczaniu racjonalna.

Arystoteles

Uczeń Platona, Arystoteles, był nauczycielem Aleksandra Wielkiego. Jest twórcą filozofii naukowej, tac, doktryny o podstawowych zasadach istnienia (możliwość i realizacja, forma i materia, przyczyna i cel). Jego główne obszary zainteresowań to ludzie, etyka, polityka i sztuka. Arystoteles jest autorem książek „Metafizyka”, „Fizyka”, „O duszy”, „Poetyka”. W przeciwieństwie do Platona, dla Arystotelesa piękno nie jest obiektywną ideą, ale obiektywną cechą rzeczy. Rozmiar, proporcje, porządek, symetria to cechy piękna.

Piękno, zdaniem Arystotelesa, tkwi w matematycznych proporcjach rzeczy, „dlatego aby je zrozumieć, należy uprawiać matematykę. Arystoteles wysunął zasadę proporcjonalności pomiędzy człowiekiem a pięknym przedmiotem. Dla Arystotelesa piękno jest miarą, a miarą wszystkiego jest sam człowiek. Piękny przedmiot nie powinien być „przesadny” w porównaniu. Te dyskusje Arystotelesa na temat naprawdę pięknego zawierają tę samą humanistykę i zasadę, która wyraża się w samej sztuce starożytnej. Filozofia wychodziła naprzeciw potrzebom ludzkiej orientacji człowieka, który zerwał z tradycyjnymi wartościami i zwrócił się w stronę rozumu jako sposobu na zrozumienie problemów.

Pitagoras

W matematyce wyróżnia się postać Pitagorasa, który stworzył tabliczkę mnożenia i twierdzenie noszące jego imię, który badał właściwości liczb całkowitych i proporcji. Pitagorejczycy rozwinęli naukę o „harmonii sfer”. Dla nich świat jest harmonijnym kosmosem. Łączą pojęcie piękna nie tylko z uniwersalnym obrazem świata, ale także, zgodnie z moralną i religijną orientacją swojej filozofii, z pojęciem dobra. Rozwijając zagadnienia akustyki muzycznej, Pitagorejczycy postawili problem stosunku tonów i próbowali nadać jego matematyczny wyraz: stosunek oktawy do tonu podstawowego wynosi 1:2, kwinty – 2:3, kwinty – 3:4 itp. Wynika z tego, że piękno jest harmonijne.

Tam, gdzie główne przeciwieństwa znajdują się w „proporcjonalnej mieszance”, istnieje dobre, ludzkie zdrowie. To, co równe i spójne, nie potrzebuje harmonii. Harmonia pojawia się tam, gdzie panuje nierówność, jedność i komplementarność różnorodności. Harmonia muzyczna jest szczególnym przypadkiem harmonii światowej, jej dźwiękowym wyrazem. „Całe niebo to harmonia i liczba”, planety są otoczone powietrzem i przymocowane do przezroczystych kul. Odstępy pomiędzy sferami są ze sobą ściśle harmonijnie skorelowane, niczym interwały tonów oktawy muzycznej. Z tych idei Pitagorejczyków wzięło się określenie „Muzyka Sfer”. Planety poruszają się wydając dźwięki, a wysokość dźwięku zależy od prędkości ich ruchu. Jednak nasze ucho nie jest w stanie uchwycić światowej harmonii sfer. Te idee pitagorejczyków są ważne jako dowód ich pewności, że Wszechświat jest harmonijny.

Demokryt

Demokryt, który odkrył istnienie atomów, zwrócił także uwagę na poszukiwanie odpowiedzi na pytanie: „Czym jest piękno?” Jego estetykę piękna łączono z poglądami etycznymi i zasadą utylitaryzmu. Uważał, że człowiek powinien dążyć do błogości i samozadowolenia. Jego zdaniem „nie należy dążyć do każdej przyjemności, lecz tylko do tej, która kojarzy się z pięknem”. Demokryt w swojej definicji piękna podkreśla takie właściwości, jak miara i proporcjonalność. Dla tych, którzy je naruszają, „najprzyjemniejsze rzeczy mogą stać się nieprzyjemne”.

Heraklit

U Heraklita rozumienie piękna przesiąknięte jest dialektyką. Dla niego harmonia nie jest równowagą statyczną, jak dla pitagorejczyków, ale stanem ruchomym, dynamicznym. Sprzeczność jest twórcą harmonii i warunkiem istnienia piękna: to, co się różni, zbiega się, a najpiękniejsza zgodność rodzi się z przeciwieństwa, a wszystko dzieje się z powodu niezgody. W tej jedności walczących przeciwieństw Heraklit widzi wzór harmonii i istotę piękna. Heraklit po raz pierwszy postawił pytanie o naturę postrzegania piękna: jest ono niepojęte poprzez kalkulację czy myślenie abstrakcyjne, poznaje się je intuicyjnie, poprzez kontemplację.

Hipokrates

Powszechnie znane są prace Hipokratesa z zakresu medycyny i etyki. Jest twórcą medycyny naukowej, autorem doktryny o integralności organizmu ludzkiego, teorii indywidualnego podejścia do pacjenta, tradycji prowadzenia wywiadu lekarskiego, prac z zakresu etyki lekarskiej, w której szczególną uwagę poświęcił z wysoką moralnością lekarza, autora słynnej przysięgi zawodowej, którą składa każdy, kto otrzymuje dyplom lekarza. Jego nieśmiertelna zasada obowiązująca lekarzy przetrwała do dziś: nie szkodzić pacjentowi.

Wraz z medycyną Hipokratesa zakończyło się przejście od religijnych i mistycznych idei dotyczących wszystkich procesów związanych ze zdrowiem i chorobą człowieka do ich racjonalnego wyjaśnienia zapoczątkowanego przez jońskich filozofów przyrody. Medycyna kapłanów została zastąpiona medycyną lekarzy, opartą na dokładnych obserwacje. Filozofami byli także lekarze szkoły Hipokratesa.

Wielcy myśliciele starożytnej Grecji.

Platon z Afii

Wielki myśliciel, założyciel Akademii – szkoły filozoficznej, Platon z Aten urodził się w 427 roku p.n.e. mi. i żył do 347 r. PRZED CHRYSTUSEM mi. Założona przez niego szkoła filozoficzna przetrwała prawie 1000 lat – do 529 roku. N. mi. Platon zajmował się stworzeniem świata. Na pytanie, jak mógłby wyglądać harmonijnie zorganizowany świat, Platon odpowiedział, że został stworzony według pewnego planu. Według Platona świat poczęty i stworzony przez Boga Wiecznego jest ożywiony i boski.

Platon w jednym ze swoich dialogów napisał: „Cały ten plan Wiecznego Boga dotyczący Boga, który dopiero miał istnieć, domagał się, aby ciało kosmosu zostało stworzone gładkie… równomiernie rozłożone we wszystkich kierunkach od środka… W jej środku, budowniczy dał miejsce duszy, skąd ją rozłożył na całej długości i dodatkowo okrył nią ciało od zewnątrz.

W pismach Platona po raz pierwszy w kulturze europejskiej spotyka się ideę jednego Boga – Stwórcy. Platon nazywa go Demiurgiem, co oznacza Mistrz. Według Platona Demiurg dla struktury Wszechświata stworzył specjalną substancję w postaci mieszaniny dwóch esencji - „niepodzielnego ideału” i „podzielnego materiału”. Następnie Demiurg „przeciął kompozycję wzdłuż na dwie części”, zwinął je i z jednej zrobił niebo z gwiazd stałych, a z drugiej – pustej części pozostałych ciał niebieskich – „podzielił na siedem nierównych kręgów, zachowując liczbę podwójne i potrójne interwały.”

Podział ten, określający odległość Ziemi od orbit gwiazd, nazywany jest platońską harmonią sfer.

Względne odległości od Ziemi do opraw były następujące:

Księżyc - 1, Słońce - 2, Wenus - 3, Merkury - 4, Mars - 8, Jowisz -9, Saturn - 27.

W rzeczywistości odstępy zaproponowane przez Platona nie mają nic wspólnego z rzeczywistością, mają jedynie znaczenie historyczne. Ale w rozwoju astronomii dość ważną rolę odegrała zasada poszukiwania wzorców w rozmiarach orbit.

W jednym ze swoich późniejszych dialogów, Timajosie, Platon wspomniał o ruchliwości Ziemi: „On (Demiurg (red.)) nakazał Ziemi obracać się wokół osi przechodzącej przez Wszechświat i uczynił ją strażnikiem dnia i nocy. ”

Ten ruch Ziemi zaprzeczał obrotowi, który filozof przypisywał niebu i gwiazdom.

Być może Platon wątpił w swoje wnioski na temat ruchu ciał niebieskich i nie zdecydował, który obrót wybrać.

W założonej przez Platona Akademii Filozof wykładał na temat stworzenia świata i moralności. Jeśli chodzi o moralność, jednym z przykładów jego przekonań jest to, że nie aprobował noszenia przez młodych ludzi drogich ubrań, a nawet potępiał to, co, jak twierdził, było kobiecą pasją do ubrań i biżuterii. Rozumiał, że młodzi ludzie chcą być lubiani, że czują się znacznie lepiej w drogich i pięknych ubraniach niż w monochromatycznej szacie, ale wieloletnie przyzwyczajenia Platona nie zgadzały się z argumentami jego rozsądku. Był szeroki w ramionach, przystojny, dostojny – był szlachetny. A prosty strój, zdaniem filozofa, tylko podkreślał jego szlachetność.

Wielu uczniów wywodziło się ze szkoły filozoficznej Platona, którzy później zostali myślicielami, naukowcami i logikami. Niektórzy z nich podążali za poglądami swojego nauczyciela, inni nie we wszystkim zgadzali się z wielkim filozofem i tworzyli własne teorie, sprzeczne z ideami Platona. Tak narodziła się nauka - trzeba powiedzieć, że w sprzecznościach i sporach, i to nie tylko w starożytnych wiekach. W ten sposób rozwija się do dziś.

Mówiąc o słusznych i błędnych poglądach na liczne problemy, z jakimi musiał się zmierzyć Platon, chciałbym zauważyć, że istnieją pytania „wieczne”, na które odpowiedzi wciąż są niejednoznaczne. Na pytanie o stworzenie świata, czyli o powstanie Wszechświata – czy ktoś może kiedykolwiek odpowiedzieć trafnie lub z dużą dozą prawdopodobieństwa – jak do tego doszło.

Albo na przykład gdzie szukać Atlantydy? Co wydarzyło się na planecie w czasie, gdy Atlantyda zniknęła? Co zaskakujące, pewnego razu Platon pisał także o katastrofie, która doprowadziła do śmierci Atlantydów i ich siedlisk. Platon w swoich dziełach wskazywał, że Atlantyda znajdowała się za Cieśniną Gibraltarską na Atlantyku. Starożytny grecki naukowiec podał dwie bardzo przybliżone daty śmierci Atlantydy: jedenaście i dwanaście tysięcy lat temu, jeśli liczyć od naszych czasów.

Niestety, dopiero on, wielki filozof starożytnej Grecji, Platon, opowiedział światu o pięknej wyspie i potężnym państwie Atlantydów. Jednak według niego Platon oparł się na historii Atlantydy napisanej przez jego przodka ze strony matki, „najmądrzejszego z siedmiu mądrych”, Solona. (Rok urodzin Solona nie został ustalony, wiadomo jednak, że w 594 r. p.n.e. był archontem w Atenach. Nieznana jest także data jego śmierci. Solon dożył sędziwego wieku).

Na wpół legendarna – na wpół historyczna genealogia Solona i Platona jest niezwykle interesująca. Ich przodkiem był nikt inny jak sam bóg Posejdon. Ten sam Posejdon, który „założył Atlantydę i zaludnił ją swoimi dziećmi”.

Prawnukiem syna Posejdona, Neleusa, był król ateński Codrus. Solon był potomkiem Kodrusa, a Platon był prawnukiem Kodrusa. Podróżując po Egipcie, grecki mędrzec Solon dowiedział się od kapłanów i być może czytał w świątyni bogini Neith w Sais historię Atlantydy.

Z pism Plutarcha wynika, że ​​Solon rozpoczął „ogromną pracę” na Atlantydzie, ale jej nie ukończył. Niestety, nic z tego dzieła nie zachowało się do dziś. 200 lat później potomek Solona, ​​Platon, w swoich dialogach „Timaeus” i „Critias” opowiedział światu legendę Solona o Atlantydzie, którą usłyszał od wnuka Solona, ​​Kritiasa. Legenda ta zadziwia wyobraźnię naszych współczesnych dokładnością zbieżności wielu procesów zachodzących na planecie, które doprowadziły do ​​śmierci tajemniczej wyspy, z danymi współczesnych naukowców. Platon opowiada o wielkich i potężnych ludziach Atlantydy, o ich pięknej wyspie i wysokiej cywilizacji. Platon napisał: „Władza Ligi Królów rozciągała się na całą wyspę, wiele innych wysp i część kontynentu. A po tej stronie cieśniny Atlantydzi zawładnęli Libią aż do Egiptu i Europy aż do Tyrrenii (Etrurii), ponieważ flota atlantycka królowała na morzach”. Platon mówi o rządzie Atlantydów. Opisuje świątynie, pałac, kanały pierścieniowe, mosty, przystanie. Platon opowiada także o tragicznej śmierci pięknej wyspy - w wyniku wspaniałej katastrofy wyspa została pochłonięta przez morze. Żadne pisane źródło starożytnych, z wyjątkiem dialogów Platona, nie donosi nic o Atlantydzie.

Arystoteles Stagirski

Uczeń Platona, Arystoteles, powiedział: „Platon jest moim przyjacielem, ale prawda jest droższa”. Te słowa stały się przysłowiem, ale niewiele osób wie, że jednym z powodów, które skłoniły Arystotelesa do przedłożenia „prawdy” nad swojego nauczyciela, była ta sama historia z Atlantydą. Zdanie wydane na Atlantydę przez Arystotelesa znalazło poparcie wśród chrześcijańskich dogmatyków: wszak w średniowieczu powszechnie znany był rok stworzenia świata - 5508 p.n.e. mi. Nie wolno było tego faktu kwestionować: heretyków traktowano surowo.

Ale nie tylko Atlantyda była powodem różnych „prawd” ucznia i nauczyciela.

Byli to pierwsi twórcy nauk filozoficznych, schematów teoretycznych i modeli. Żyli kilka wieków p.n.e. mi.

Jeden z najwybitniejszych filozofów i naukowców urodził się w 384 roku p.n.e. mi. w Stagirze, greckiej kolonii w Tracji, niedaleko góry Athos.

Jego ojciec Nicomachus i matka Thestis byli szlachetnie urodzeni.

Jego ojciec był nadwornym lekarzem macedońskiego lekarza Amyntasa III i to samo obiecał swojemu chłopcu.

Sam Nicomachus początkowo uczył syna sztuki lekarskiej i filozofii, która w tamtym czasie była nierozerwalnie związana z medycyną. Zmarł jednak wcześnie i przed śmiercią bardzo mu było smutno, że nie zdążył w pełni nauczyć syna sztuki uzdrawiania, a przez to nie zapewnił mu miejsca u króla, jego zdaniem – najlepszego miejsca z najlepszy król.

Przed godziną śmierci ojciec poradził synowi, aby po ukończeniu 17 lat udał się do Aten, wówczas stolicy wszelkiej helleńskiej mądrości, i tam znalazł prawdziwych nauczycieli życia.

Ojciec stanowczo zalecał, aby jego syn zapamiętał imię Platona, który według niego pochodzi od Solona, ​​który był synem Apolla. Ponieważ nasza rodzina jest szlachetna, bo jesteśmy potomkami Asklepiosa, powiedział ojciec do syna, i w których łączy się mądrość Asklepiosa i mądrość Apolla, stanie się najmądrzejszym z ludzi i zbliży się do bogów .

Arystoteles przysiągł, że tak zrobi, a gdy osiągnął wiek 17 lat, już następnego dnia udał się do Aten, aby spotkać się z Platonem.

W 367 p.n.e. mi. wstąpił do szkoły założonej przez Platona, ucznia Sokratesa (469 -399 p.n.e.) w miasteczku Akademia, niedaleko Aten.

Po 20 latach studiów Arystoteles założył w Atenach własną szkołę filozoficzną, w pewnym sensie sprzeczną z Akademią Platona.

Po śmierci Platona Arystoteles wraz z ulubionym uczniem tego ostatniego Ksenofontem przeniósł się do atarnejskiego tyrana Herminy. Poślubiwszy swoją siostrzenicę Pythnadę, Arystoteles osiadł z nią w Mistilene, skąd został wezwany przez macedońskiego króla Filipa do wychowania syna. Szlachetny duch ucznia, wielkość jego wyczynów mówią o życiodajnym i dobroczynnym wpływie wielkiego filozofa na chłopca, który później został sławnym dowódcą Aleksandrem.

Po przeprowadzce w 334 p.n.e. mi. ponownie do Aten, Arystoteles założył tam swoją szkołę, zwaną Perypatetyką.

Za życia Arystoteles nie był kochany i nie zawsze doceniany; zmienne losy wpłynęły na to, że niektóre jego dzieła okazywały się niekompletne i fragmentaryczne. Jednak wielu naukowców, którzy żyli znacznie później, spotkał ten sam los.

Wygląd naukowca nie był atrakcyjny. Był niski, szczupły, krótkowzroczny i miał zadziory. Z sarkastycznym uśmiechem na ustach, był zimny i drwiący. Przeciwnicy bali się jego wypowiedzi, która zawsze była logiczna i zręczna, dowcipna i sarkastyczna, co oczywiście przyczyniło się do pojawienia się dużej liczby wrogów.

Negatywne nastawienie Greków do Arystotelesa trwało nawet po śmierci. Za życia oskarżano go o ateizm, w związku z czym w wieku 62 lat opuścił Ateny i przeniósł się do Halpis na Evbe, gdzie kilka miesięcy później zmarł na chorobę żołądka.

Filozofia starożytnej Grecji to zbiór nauk, które się rozwinęły z VI wieku PRZED CHRYSTUSEM mi. ale VI wiek. N. mi.(od kształtowania się archaicznej polityki na wybrzeżu Jońskim i Włoch do rozkwitu demokratycznych Aten i późniejszego kryzysu i upadku tej polityki). Zwykle z nazwą kojarzony jest początek starożytnej filozofii greckiej Tales z Miletu (625–547 p.n.e.), kończąc się dekretem cesarza rzymskiego Justyniana o zamknięciu szkół filozoficznych w Atenach (529 n.e.). To tysiąclecie rozwoju idei filozoficznych ukazuje niesamowitą wspólną cechę, na której należy się skupić zjednoczenie w jednym kosmicznym wszechświecie i bogach . Wynika to w dużej mierze z pogańskich (politeistycznych) korzeni filozofii greckiej. Dla Greków jest to główny absolut, nie został stworzony przez bogów, sami bogowie stanowią część natury i uosabiają główne elementy przyrody. Człowiek nie traci swego pierwotnego związku z przyrodą, ale żyje nie tylko „z natury”, ale także „z założenia” (opierającego się na rozsądnym uzasadnieniu). Ludzki umysł Greków wyzwolił się spod władzy bogów, Grek ich szanuje i nie będzie ich obrażał, ale w życiu codziennym będzie opierał się na argumentach rozsądku, opierając się na sobie i wiedząc, że dzieje się tak nie dlatego, że człowiek jest szczęśliwy, że bogowie go kochają, ale ponieważ bogowie kochają człowieka, jest on szczęśliwy. Najważniejszym odkryciem ludzkiego umysłu dla Greków było prawo (nomos). Nomos – są to rozsądne regulacje przyjęte przez wszystkich mieszkańców miasta, jego obywateli i obowiązują wszystkich w równym stopniu. Zatem takie miasto jest także państwem (miasto – państwo – polis).

Polis natury greckiego życia (z jego rolą zgromadzeń ludowych, publicznych konkursów oratorskich itp.) wyjaśnia zaufanie Greków do rozumu i teorii, a kult bezosobowego absolutu (natury) wyjaśnia stałą bliskość, a nawet nierozłączność fizyka (nauka o naturze) i metafizyka (nauka o podstawowych zasadach bytu). Odzwierciedla się obywatelski charakter życia publicznego, rola zasady osobowej etyka (jest to już filozofia praktyczna, ukierunkowująca człowieka na określone typy zachowań), określająca cnoty ludzkie, właściwą miarę ludzkiego życia.

Kontemplacja - rozważanie problemów światopoglądowych w jedności natury i człowieka - służyło jako uzasadnienie norm życia ludzkiego, pozycji człowieka w świecie, sposobów osiągnięcia pobożności, sprawiedliwości, a nawet osobistego szczęścia.

Już wśród wczesnych greckich filozofów przyrody (filozofów przyrody) - Tales, Anaksymander, Anaksymenes, Pitagoras i jego szkoły, Heraklit, Parmenides– uzasadnienie natury kosmosu służyło określeniu natury człowieka. Wysuwa się na pierwszy plan problem kosmicznej harmonii , któremu powinna odpowiadać harmonia życia ludzkiego, w życiu ludzkim często utożsamiano ją z roztropnością i sprawiedliwością.

Wczesnogrecka filozofia przyrody jest sposobem filozofowania i sposobem rozumienia świata, w którym fizyka odgrywa kluczową rolę w integracji wszechświata: natury z człowiekiem i bogów z naturą. Przyroda nie jest jednak izolowana ani jako przedmiot niezależnego i specjalnego rozważania, ani jako wyraz ludzkiej istoty. Nie odrywa się od rzeczy otaczających człowieka - panta ta onta . Inną rzeczą jest to, że człowiek nie może i nie powinien rozwodzić się nad zjawiskami, „osoba filozofująca”, jak zauważono , zaczyna „być zaskoczony”, szuka słowami Heraklit, prawdziwa natura, która „uwielbia się ukrywać” i na tej drodze zwraca się do początków wszechświata - arehai . Jednocześnie na pierwszym planie w obrazie wszechświata pozostaje człowiek. Właściwie kosmos to kosmiczny świat codziennego życia człowieka. W takim świecie wszystko jest ze sobą powiązane, dopasowane i uporządkowane: ziemia i rzeki, niebo i słońce – wszystko służy życiu. Naturalne środowisko człowieka, jego życie i śmierć (Hades i „Wyspy Błogosławionych”), jasny, transcendentalny świat bogów, wszystkie funkcje życia człowieka były już wcześniej opisywane wizualnie i w przenośni przez greckich filozofów przyrody. Ta klarowność obrazu pokazuje świat jako zamieszkany i opanowany przez człowieka. Kosmos nie jest abstrakcyjnym modelem wszechświata, ale światem ludzi, ale w przeciwieństwie do skończonej osoby jest wieczny i nieśmiertelny.

Kontemplacyjny charakter filozofowania przejawia się w formie kosmologicznej wśród późniejszych filozofów przyrody: Empedokles, Anaksagoras, Demokryt. Kosmologizm jest tutaj niezaprzeczalny; jest on także obecny w doktrynie o cyklach kosmicznych i korzeniach wszechświata. Empedokles oraz w doktrynie nasion i kosmicznego „nous” (umysłu), który „przywrócił wszystko z nieporządku do porządku”, oraz w doktrynie o atomach, pustce i naturalnej konieczności . Łączą jednak klarowność kontemplacyjną z rozwojem aparatu kategorycznego i posługiwaniem się logiczną argumentacją. Przecież już Heraklit obrazy są wypełnione głębokim znaczeniem (obrazy znaczenia) i Parmenides w wierszu o tradycyjnym tytule „O naturze rzeczy” uzasadnia niekonwencjonalny sposób badania przyrody za pomocą pojęć („rozwiąż ten problem umysłem”).

Szczególną rolę odgrywa wprowadzona kategoria przyczyny, winy (aitia). Odrzuca możliwość posługiwania się obrazami i sądami mitologicznymi, stwierdza prawdziwość nazw (w tym całej sfery pojęć) nie „z natury”, ale „z założenia”. Natura dla Demokryta pozostaje podstawą życia człowieka i celem poznania, jednakże poznając naturę, tworząc „drugą naturę”, człowiek pokonuje naturalną konieczność. Nie oznacza to, że zaczyna żyć wbrew naturze, ale np. nauczywszy się pływać, nie utonie w rzece.

Demokryt był praktycznie pierwszym, który szeroko rozszerzył antropologiczne aspekty filozofii starożytnej Grecji, poruszając takie zagadnienia, jak człowiek, Bóg, państwo, rola mędrca w polis. A przecież do chwały odkrywcy problemów antropologicznych należy Sokrates . Polemiki z sofistami ( Protagoras, Gorgiasz, Hippiasz itp.), który ogłosił człowieka „miarą wszechrzeczy”, bronił obiektywności i powszechnie obowiązujących norm epistemologicznych i etycznych, które tłumaczył nienaruszalnością, stabilnością i obligatoryjnością porządku kosmicznego.

Sokratesa można jednak oceniać jedynie na podstawie dialogów, który w swoich dialogach posługiwał się wizerunkiem Sokratesa jako stałą postacią. Platon był wiernym uczniem Sokratesa i dlatego całkowicie połączył idee Sokratesa z własnymi. Mierz, poznaj (słynne Sokratesowe „poznaj siebie”), które są tak potrzebne człowiekowi, Platon uzasadnia kosmicznym rozumem. Na pierwszy plan wysuwa demiurgiczne stworzenie świata („Timajos”). Porządek i miarę wprowadza w świat umysł demiurga, proporcjonalnie korelując elementy i nadając kosmosowi doskonałe kontury itp. Umysł tworzy tak, jak rzemieślnik („demiurg”) tworzy z dostępnego materiału i zwracając się do standardu, model ( tj. kontemplowanie „pomysłów”). „Eidos”, „pomysł” jest próbka każdej rzeczy, ale przede wszystkim jest to „wygląd”, „twarz” – eidos, idea, z którą spotykamy się, ale nie zawsze potrafimy ją rozpoznać. Te obrazy, prawdziwe oblicza rzeczy, są odciśnięte w naszej duszy. Przecież dusza jest nieśmiertelna i nosi w sobie tę nieśmiertelną wiedzę. Dlatego Platon, idąc za Pitagorasem, uzasadnia potrzebę pamiętania o tym, co widzi dusza. A drogą do odtworzenia zapomnianego i najcenniejszego jest kontemplacja, podziw i miłość (Eros).

Inny wielki grecki filozof jest bardziej prozaiczny. Wypiera z filozofii obrazy mitologiczne i dwuznaczność pojęć. Natura, Bóg, człowiek, kosmos są stałymi tematami całej jego filozofii. Chociaż Arystoteles już rozróżnia fizykę od metafizyki, zasady leżące u ich podstaw (doktryna o sprawcy, doktryna przyczynowości) są takie same. Centralnym problemem fizyki jest problem ruchu, który Arystoteles rozumie jako bezpośrednie oddziaływanie jednego obiektu na drugi. Ruch odbywa się na ograniczonej przestrzeni i polega na kierowaniu ciał „w stronę ich naturalnego miejsca”. Obydwa charakteryzują się celem kategorii – „telos”, czyli. cel rzeczy. I Bóg komunikuje światu ten cel i zamiar, jak pierwszy impuls, jak „to, co się porusza, pozostając w bezruchu”. Oprócz tego u podstaw rzeczy leżą przyczyny - materialne, formalne i kierujące. W istocie rozum docelowy w opozycji do materialnego (ten sam dualizm platoński) obejmuje zarówno motywację, jak i cel. Jednak Bóg Arystotelesa, w przeciwieństwie do Boga chrześcijańskiego, nie jest wszechobecny i nie przesądza o wydarzeniach. Człowiek otrzymuje rozum i poznając świat, sam musi znaleźć rozsądną miarę własnego życia.

Epoka hellenistyczna oznacza upadek ideałów polis i uzasadnienie nowych modeli przestrzeni. Główne trendy tej epoki to: Epikureizm, stoicyzm, cynizm - uzasadniają nie aktywność obywatelską i cnotę, ale osobiste zbawienie i spokój ducha. Jako ideał życiowy jednostki stąd odmowa rozwoju filozofii fundamentalnej (fizyczne idee Heraklita reprodukowane są przez stoików, Demokryta przez Epikurejczyków itp.). Istnieje wyraźnie wyrażone nastawienie do etyki, i to bardzo jednostronne, opowiadające się za drogami do osiągnięcia „ataraksja” – spokój. Cóż innego można było zrobić w warunkach niestabilności społecznej, upadku polis (a wraz z nią łatwo widocznego i uregulowanego porządku społecznego) oraz narastającego chaosu, niekontrolowanych konfliktów społecznych, despotyzmu politycznego i drobnej tyranii? To prawda, że ​​​​proponowano różne ścieżki: podążanie za losem i obowiązkiem ( Stoicy

Prawdziwą nauką dla starożytnych Greków była zawsze praktyka, dlatego nie odróżniali oni rzemiosła i sztuki od nauki, obejmującej wszelkiego rodzaju działania materialne i duchowe w kulturze. Inną cechą filozofii starożytnej Grecji jest bezosobowy charakter jej nieodłącznego kosmologizmu. Absolutem jest sama natura, piękna i pięknie zorganizowana w kosmicznym ciele.

Stąd dwa podejścia do interpretacji powstawania i rozwoju kultury materialnej, charakterystyczne dla filozofów światopoglądu starożytnej Grecji. Według pierwszego (Protagorasa) ludzie zawdzięczają bogom uporządkowany rozwój życia społecznego. Bogowie Greków są humanoidalni nie tylko z wyglądu, ale także ze swojego zachowania.

Drugie podejście (Demokryt) uważa twórcę kultury za osobę, która ją tworzy, naśladując naturę. Takie było pierwotne rozumienie kultury jako celowego wpływu człowieka na przyrodę, a także wychowania i szkolenia samego człowieka. Dlatego też starożytni Grecy wyróżnili w kulturze dwie przeciwstawne sobie zasady: naturalną i moralną.

Wraz z pojawieniem się systemu niewolników nastąpiło przejście od myślenia figuratywnego do myślenia konceptualnego. Kosmogonia (nauka badająca pochodzenie obiektów i układów kosmicznych), będąca wówczas początkiem badań naukowych, coraz bardziej popadała w konflikt z mitologiczną interpretacją natury.

Szkoła Milezjańska

Pierwszymi przedstawicielami postępującego oderwania się od mitologii byli zwolennicy wczesnej szkoły filozoficznej starożytnej Grecji, a zarazem Europy, szkoły milezyjskiej, założonej przez Talesa w Milecie. Spontanicznie materialistyczny i dialektyczny pogląd na naturę, opracowany przez myślicieli milezyjskich – Talesa (624-547 p.n.e.), Anaksymandra (610-548 p.n.e.) i Anaksymenesa (druga połowa IV w. p.n.e.), polega na tym, że patrzyli za pierwotną rzecz wszystkiego, co istnieje w rzeczywistości.

Ta pierwotna zasada, czyli „arche” wszystkich naturalnych rzeczy, była widziana przez Talesa w wodzie, z której wszystko pochodzi i w którą wszystko ostatecznie się obraca. Anaksymander określił jako „arche”, z którego wszystko powstaje i w którym wszystko się rozkłada, „apeiron”, czyli „nieskończony” – coś pomiędzy powietrzem a wodą. Trzeci przedstawiciel szkoły milezyjskiej (Anaksymenes) uważał, że podstawą wszelkich zjawisk jest powietrze, które po wyrzuceniu zamienia się w ogień, a gdy gęstnieje, w wodę i ziemię. Tutaj po raz pierwszy pojawia się problem początku, którego szukają nie poza rzeczywistością materialną, ale w niej samej.

Rola przedstawicieli szkoły milezyjskiej w powstaniu i rozwoju kultury starożytnej Grecji nie ogranicza się do dziedziny czystej filozofii, ale rozciąga się także na wiedzę przyrodniczą. W ten sposób Tales określił długość roku na 365 dni i przewidział zaćmienie słońca. Anaksymander stworzył zegar słoneczny oraz mapę lądu i morza. Anaksymenes studiował astronomię. W ten sposób ich wiedza filozoficzna zgromadziła w pewnym stopniu wiedzę przyrodniczą.

Szkoła Matematyki Pitagorasa

Szkoła matematyczna Pitagorasa (580-500 p.n.e.) stanowiła przeciwwagę dla materializmu Milezjanów. Pitagorejczycy słusznie zauważyli, że wszystko ma cechę ilościową. Absolutyzując to stanowisko, doszli do błędnego wniosku, że rzeczy i liczby to jedno i to samo, a nawet oświadczyli, że rzeczy imitują liczby. Ostatecznie pitagorejczycy popadli w mistycyzm liczb, nadając im (liczbom) nadprzyrodzony charakter religijny i mistyczny.

Następcą szkoły milezyjskiej był wielki dialektyk starożytności Heraklit (544-484 p.n.e.). Nauczanie Heraklita jest pierwszym świadomym przejściem od zmysłowego spojrzenia na świat do jego pojęciowo-kategorycznego postrzegania. Wprowadzona przez niego jako wzór świata koncepcja „logosu” jest wiodącą kategorią jego filozofii. Istotą jego pisarstwa jest afirmacja walki, jaka panuje w przyrodzie i życiu społecznym w postaci ciągłego ruchu, zmiany i przemiany przeciwieństw w siebie. Heraklit jest słusznie uważany za jednego z twórców dialektyki.

Sofiści

Szczególne miejsce w kulturze i filozofii starożytnej Grecji zajmują sofiści, z których najsłynniejszymi byli Protagoras (490-420 p.n.e.) i Gorgiasz (ok. 480 - ok. 380 p.n.e.). Nie bez powodu sofiści uważani są za przedstawicieli greckiego oświecenia, zajmujących się upowszechnianiem i popularyzacją wiedzy wśród szerokiego grona uczniów. Poglądy filozoficzne tej szkoły opierały się na idei braku prawd absolutnych i wartości obiektywnych. Stąd wniosek: dobro sprawia przyjemność, zło powoduje cierpienie. Przy takim podejściu główną uwagę zwrócono na psychologiczne aspekty osobowości. Świadczy o tym pierwotna zasada sofistów sformułowana przez Protagorasa: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy: tych, które istnieją, że istnieją, a tych, które nie istnieją, że nie istnieją”.

Atomizm Demokryta i Epikura

Ważną rolę w rozwoju filozofii starożytnej Grecji odegrała teoria atomowa Demokryta i Epikura (najbardziej rozwinięta forma starożytnego atomizmu), która dała konsekwentnie materialistyczny obraz świata, śmiało stwierdzając, że cały świat składa się z zbiór atomów (atom - niepodzielny) - najmniejsze niepodzielne cząstki i pustka, w której poruszają się te atomy. Atomy są wieczne, niezniszczalne i niezmienne. Różne kombinacje atomów tworzą różne rzeczy. Stąd powstawanie i niszczenie rzeczy. Świat to nieskończona liczba atomów wiecznie poruszających się w nieskończonej pustce.

Świat, zdaniem Demokryta, nie jest chaosem przypadkowych zjawisk, wszystko w nim jest zdeterminowane przyczynowo. Demokryt, po wprowadzeniu do filozofii starożytnej Grecji pojęcia przyczyny i opracowaniu systemu materialistycznego determinizmu, zaprzeczył przypadkowości, utożsamiając ją z bezprzyczynowością.

Sokrates i Platon

Materialistyczna linia atomistów, zwłaszcza w osobie jej głównego przedstawiciela Demokryta, spotkała się z wyraźną negatywną reakcją ze strony idealistów, przede wszystkim Platona i jego szkoły.

Ogromną rolę w kształtowaniu się poglądów filozoficznych Platona odegrał jego nauczyciel Sokrates (ok. 470-399 p.n.e.). Z wyglądu Sokrates był raczej mędrcem ludowym, którego celem była walka z absolutnym sceptycyzmem sofistów (Protagorasa i Gorgiasza). Punktem zwrotnym w filozofii było to, że nauka Sokratesa zawierała uzasadnienie potrzeby wiedzy pojęciowej.

Sokrates dokonał zwrotu w filozofii starożytnej Grecji od Kosmosu do Człowieka, uznając za główne problemy kwestie życia i śmierci człowieka, sensu istnienia i celu człowieka.

Nowością w nauczaniu Sokratesa było to, że dialektykę rozumiał jako sztukę prowadzenia tego rodzaju rozmowy, dialogu, w którym rozmówcy dochodzą do prawdy poprzez wzajemne odkrywanie sprzeczności w swoim rozumowaniu, konfrontowanie przeciwstawnych opinii i przezwyciężanie odpowiadających im sprzeczności. Ten moment dialektyki był z pewnością krokiem naprzód.

Podstawowe zasady filozoficzne Sokratesa znalazły logiczną kontynuację w dziełach Platona (427-347 p.n.e.), którego nauczanie jest pierwszą w historii filozofii formą obiektywnego idealizmu.

Dla Platona prawdziwe istnienie należy do odwiecznego świata bytów duchowych – świata idei. Rzeczywistość materialna jest odbiciem świata idei, a nie odwrotnie. Częścią tej wieczności jest dusza ludzka, która według Platona stanowi główną istotę człowieka.

Platońska teoria państwa jest ściśle związana z nauką o człowieku i duszy. Jego etyka skupiała się na doskonaleniu rodzaju ludzkiego, na stworzeniu doskonałego społeczeństwa, a co za tym idzie – idealnego państwa. Platon podzielił ludzi na trzy typy w zależności od dominującej w nich części duszy: racjonalną, afektywną (emocjonalną) lub pożądliwą (zmysłową). Przewaga racjonalnej części duszy jest charakterystyczna dla mędrców lub filozofów. Przywiązują się do prawdy, sprawiedliwości, umiaru we wszystkim, a Platon przypisał im rolę władców w państwie idealnym. Przewaga afektywnej części duszy obdarza człowieka szlachetnymi pasjami: odwagą, odwagą, poddaniem się obowiązkom. Są to cechy wojowników, czyli „strażników” bezpieczeństwa państwa. Ludzie pożądliwego typu muszą angażować się w pracę fizyczną, zapewniając materialną stronę życia społeczeństwa i państwa. Są to chłopi i rzemieślnicy. Platon uważał „miarę” za cnotę wspólną dla wszystkich, a najwyższą ze wszystkiego, co może istnieć na Ziemi, jest państwo sprawiedliwe i doskonałe. Dlatego u Platona człowiek żyje dla państwa, a nie państwo dla człowieka, czyli wyraźnie wyraża się dominacja tego, co uniwersalne nad jednostką.

Arystoteles

Obiektywny idealizm Platona został skrytykowany przez jego ucznia Arystotelesa (384-322 p.n.e.). Odwieczne idee Platona uważał za puste abstrakcje, które nie mogą odzwierciedlać istoty przedmiotów, nie mogą być przyczyną ich powstawania i niszczenia, a także wiedzy w ogóle. Arystoteles krytykuje stanowisko Platona na temat istnienia idei niezależnych od rzeczy zmysłowych. Według Arystotelesa nie może być nic innego jak rzeczy indywidualne. Słusznie wskazał na słabość idealistycznego argumentu Platona. Jednak w nauce o materii i formie sam dochodzi do idealistycznego wniosku, wierząc, że Bóg zawarty jest w każdym przedmiocie jako myśl o tym przedmiocie.

W zakresie zagadnień społeczno-filozoficznych Arystoteles, podobnie jak Platon, uznawał legalność i konieczność niewolnictwa, pierwotną naturalną nierówność ludzi, a także dążenie do sprawiedliwego państwa, zgodnego z dobrymi prawami, które doskonalą człowieka; człowiek bowiem według Arystotelesa z natury swojej jest przeznaczony do wspólnego życia, będąc istotą społeczną, zdolną jedynie we wspólnocie kształtować się i wychowywać na osobę moralną, posiadającą takie cnoty, jak roztropność, życzliwość, wielkoduszność, wstrzemięźliwość , odwaga, hojność, prawdomówność. Koroną wszystkich cnót, według Arystotelesa, jest sprawiedliwość. Stąd jego pragnienie sprawiedliwego państwa.

Wraz z upadkiem imperium Aleksandra Wielkiego, którego nauczycielem był Arystoteles, kończy się okres świetności posiadającej niewolników starożytnej Grecji i rozpoczyna się nowa era – era hellenizmu pod przewodnictwem Cesarstwa Rzymskiego, tzw. hellenizmu rzymskiego, obejmująca okres od I wieku p.n.e. mi. do V wieku naszej ery mi. Głównymi nurtami filozoficznymi w kulturze tego okresu były: stoicyzm, sceptycyzm, epikureizm i neoplatonizm.