Podstawowa zasada filozofii Kartezjusza. Dyskusja na temat metody Rene Descartes

Rene Descartes (łac. Renat Cartesius, od którego imienia wzięła się nazwa szkoły kartezjańskiej) jest twórcą dogmatycznej filozofii racjonalistycznej.

Filozofia racjonalistyczna Kartezjusza opiera się na metodzie racjonalistycznej, a podstawą tej metody jest wątpienie. Kartezjusz uważał, że punktem wyjścia filozofii jest wewnętrzne doświadczenie człowieka, a nie zewnętrzne. Dlatego Kartezjusz uważany jest za jeden z filarów filozofii racjonalistycznej, a nie europejskiego empiryzmu. Doświadczenie zmysłowe, czyli empiryczne, zdaniem Kartezjusza, jest zawsze wątpliwe, jego rezultaty nie przynoszą pożądanych odpowiedzi. Uczucia nas oszukują i wiele faktów to potwierdza. Na tej podstawie Kartezjusz oznacza, że ​​można wątpić we wszystko wokół siebie, ale w żadnym wypadku nie można kwestionować faktu naszego myślenia, ponieważ wiąże się ono z wiarą, zrozumieniem naszego istnienia. Kluczowym zwrotem filozofii Kartezjusza jest „Myślę, więc jestem”, co podsumowuje wszystkie poglądy słynnego filozofa.

Wszystkie wyobrażenia o świecie zewnętrznym są w naszym umyśle. Kultywowana jest tam także idea natury. Oznacza to, że cały świat rozszerzony, który odkrywa przed nami wiele cech, jednak według Kartezjusza istnieje. W sercu tego świata znajduje się byt zwany materią (lub ciałem). Istota materii leży w jedności w rozciągłości, a nie w niezmienności czy trwałości. Ta jedność stanowi podstawę fizyki.

Filozofia Kartezjusza pozostawiła swój ślad w światowej historii filozofii właśnie dzięki metodzie kartezjańskiej wątpliwości (od łacińskiego imienia filozofa Cartesiusa). Dzięki zwątpieniu odsuwamy się od wszelkiego zmysłowego postrzegania świata, przez co w pewnym stopniu nas on nie obciąża. Dzięki temu nie możemy niczego przyjąć za prawdę i nie tworzyć dla siebie ideałów, oczywiście, z wyjątkiem tych aspektów czy momentów wiedzy, czy zjawisk, które wytrzymają napór jakiegokolwiek splotu wątpliwości.

Nie sposób nie wspomnieć o zasługach Kartezjusza dla antropologii fizjologicznej i psychologicznej, choć były one niedoskonałe i wielokrotnie kwestionowane. Kartezjusz był także twórcą geometrii analitycznej, dla której matematycy oczywiście mogą uchylić kapelusz przed mentalnymi osiągnięciami tego filozofa. Słynna książka o treści fizjologicznej zwana „Depassionibus” ma w swoich koncepcjach niesamowitą treść etyczną. Badając koncepcje etyczne, Kartezjusz staje po stronie Arystotelesa i poglądów stoickich. Jeśli rozważymy filozofię z punktu widzenia nauczania moralnego, Kartezjusz podkreślił jej główną rolę – dobrostan, jako przenikający element każdego nauczania filozoficznego. Dobrobyt tworzy się dzięki kilku zasadom, takim jak konsekwentna dobra wola lub cnota. Jeśli połączymy tę naukę z metodą kartezjańską, czyli metodą wątpliwości, jak przekonaliśmy się wcześniej, tylko poprzez proces myślowy możemy rozwinąć w sobie tę dobrą wolę, uświadamiając sobie wszystkie zalety cnoty. Kartezjusz był jak na swoje czasy oszałamiającym, niezwykle utalentowanym filozofem, którego dzieła stały się podstawą rozumowań, badań i dalszego rozwoju dla wielu równie znanych filozofów i znaczących postaci, które kształtowały podstawowe prawdy.

Pobierz ten materiał:

Rene Descartes (1596 - 1650) urodził się w rodzinie należącej do szlacheckiego rodu Touraine, który z góry przesądził o jego przyszłości na drodze służby wojskowej. W szkole jezuickiej, którą ukończył Kartezjusz, wykazywał silne skłonności do matematyki i bezwarunkowe odrzucenie tradycji scholastycznej. Życie wojskowe (a Kartezjusz musiał brać udział w wojnie trzydziestoletniej) nie pociągało myśliciela, dlatego w 1629 roku odszedł ze służby, odsunął się od świata, na swoje miejsce wybrał najbardziej wolny wówczas kraj w Europie – Holandię zamieszkania – i przez 20 lat zajmował się wyłącznie pracą naukową. W 1649 roku przyjął zaproszenie szwedzkiej królowej Krystyny, aby pomóc jej założyć Akademię Nauk. Niezwykła codzienność filozofa (spotkania z „królewskim uczniem” o 5 rano), surowy klimat Szwecji i ciężka praca spowodowały jego przedwczesną śmierć.

Kartezjusz słusznie uważany jest za jednego z twórców filozofii nowożytnej. Przypisuje mu się jasne i głębokie sformułowanie podstawowych intuicji i założeń rozpatrywanego przez nas klasycznego okresu nowożytnej filozofii europejskiej.

Punktem wyjścia filozofowania Kartezjusza jest dzielący go z Baconem problem wiarygodności wiedzy. Jednak w odróżnieniu od Bacona, który kładł nacisk na praktyczną gruntowność wiedzy i podkreślał wagę obiektywnej prawdy wiedzy, Kartezjusz szukał przejawów wiarygodności wiedzy w sferze samej wiedzy, jej cech wewnętrznych. Odrzucając, podobnie jak Bacon, autorytet jako dowód prawdy, Kartezjusz starał się rozwikłać tajemnicę najwyższej wiarygodności i nieodpartej atrakcyjności dowodów matematycznych. Ich klarowność i wyrazistość słusznie wiąże z radykalnie głęboką pracą analityczną. W rezultacie złożone problemy można rozłożyć na niezwykle proste i osiągnąć poziom, na którym można bezpośrednio dostrzec prawdziwość lub fałszywość twierdzenia, jak w przypadku aksjomatów matematycznych. Mając w ręku tak oczywiste prawdy, można śmiało przeprowadzać dowody w skomplikowanych i oczywiście niejasnych sprawach.

Kartezjusz rozwija specjalną doktrynę metody, którą sam streszcza w czterech następujących regułach:

1) Nie bierz za pewnik niczego, czego w oczywisty sposób nie jesteś pewien. Unikaj wszelkiego pośpiechu i uprzedzeń i uwzględniaj w swoich osądach tylko to, co pojawia się w umyśle tak jasno i wyraźnie, że w żaden sposób nie może budzić wątpliwości;

2) podzielić każdy wybrany do badania problem na tyle części, ile jest to możliwe i niezbędne do jego najlepszego rozwiązania;

3) uporządkować swoje myśli w określonym porządku, zaczynając od przedmiotów najprostszych i łatwo poznawalnych, i stopniowo, jakby po schodach, wspinać się do poznania najbardziej złożonych, pozwalając na istnienie porządku nawet wśród tych, które go nie mają poprzedzają się nawzajem w naturalnym biegu rzeczy;

4) sporządź listy tak kompletne, a recenzje tak wyczerpujące, aby mieć pewność, że niczego nie pominiesz.

Reguły te można nazwać odpowiednio regułami oczywistości (osiągnięcie odpowiedniej jakości wiedzy), analizy (dotarcie do ostatnich podstaw), syntezy (przeprowadzanej w całości) i kontroli (pozwalającej uniknąć błędów w realizacji zarówno analiza, jak i synteza). Tak przemyślaną metodę należy teraz zastosować do samego poznania filozoficznego.

Pierwszym problemem było odkrycie oczywistych prawd leżących u podstaw całej naszej wiedzy.

Kartezjusz sugeruje odwołanie się w tym celu do wątpliwości metodologicznych. Tylko przy jego pomocy można odkryć prawdy, w które nie można wątpić. Należy zauważyć, że test pewności podlega niezwykle wysokim wymaganiom, oczywiście przewyższającym te, które całkowicie nas zadowalają, powiedzmy, nawet przy uwzględnieniu aksjomatów matematycznych. Przecież można wątpić w sprawiedliwość tego ostatniego. Musimy znaleźć prawdy, w które nie można wątpić.

Czy można wątpić we własne istnienie, w istnienie świata, Boga? Fakt, że człowiek ma dwie ręce i dwoje oczu? Takie wątpliwości mogą być absurdalne i dziwne, ale są możliwe. W co nie można wątpić? Konkluzja Kartezjusza może wydawać się naiwna tylko na pierwszy rzut oka, gdy takie bezwarunkowe i niepodważalne dowody znajdzie on w następującym stwierdzeniu: Myślę, więc istnieję (łac. cogito, ergo sum). Ważność pewności myślenia potwierdza tu sam akt zwątpienia jako akt myślenia. Odpowiedzią na myślenie (dla myślącego „ja”) jest szczególna, nieredukowalna pewność, która polega na bezpośredniej daneści i otwartości myśli na siebie.

Kartezjusz otrzymał tylko jedno niewątpliwe stwierdzenie - o samym istnieniu myślenia poznawczego. Ale ta ostatnia zawiera wiele idei, z których niektóre (na przykład matematyczne) są wysoce oczywiste jako idee rozumu. Zatem w umyśle panuje przekonanie, że poza mną istnieje świat. Jak udowodnić, że to wszystko nie jest tylko ideą umysłu, a nie samooszukiwaniem, ale istnieje również w rzeczywistości? Jest to pytanie o uzasadnienie samego rozumu, o zaufanie do niego.

Kartezjusz rozwiązuje ten problem w następujący sposób. Wśród idei naszego myślenia znajduje się idea Boga jako Istoty Doskonałej. A całe doświadczenie samego człowieka świadczy o tym, że my, ludzie, jesteśmy istotami ograniczonymi i niedoskonałymi. Jak ta idea zakorzeniła się w naszych umysłach? Kartezjusz skłania się do jedynej jego zdaniem uzasadnionej idei, że sama ta idea jest nam wszczepiona z zewnątrz, a jej twórcą jest Bóg, który nas stworzył i wszczepił w nasz umysł koncepcję siebie jako Istoty Najdoskonalszej. Z tego jednak stwierdzenia wynika konieczność istnienia świata zewnętrznego jako przedmiotu naszego poznania. Bóg nie może nas oszukać; stworzył świat, który podlega niezmiennym prawom i jest zrozumiały dla naszych umysłów, który sam stworzył. Tym samym Bóg staje się u Kartezjusza gwarantem zrozumiałości świata i obiektywności ludzkiego poznania. Cześć dla Boga przeradza się w głęboką ufność w rozum.

Cały system argumentacji Kartezjusza sprawia, że ​​jego pogląd o istnieniu idei wrodzonych jest całkiem zrozumiały jako jeden z fundamentów racjonalistycznej teorii wiedzy. To wrodzona natura idei wyjaśnia sam efekt przejrzystości i wyrazistości, skuteczność intelektualnej intuicji tkwiącej w naszym umyśle. Wchodząc w to głębiej, odkrywamy, że jesteśmy w stanie zrozumieć rzeczy stworzone przez Boga. Jasność i wyrazistość idei są zatem kryteriami prawdziwości (rzetelności) naszej wiedzy.

Kartezjusz wierzy, że wszystkie możliwe rzeczy składają się z dwóch niezależnych substancji, duchowej i fizycznej, niezależnych od siebie (ale nie od Boga, który je stworzył). Substancje te są nam znane ze względu na ich podstawowe cechy; dla ciał tym atrybutem jest rozciągłość, dla dusz jest to myślenie. Naturę cielesną konsekwentnie reprezentuje u Kartezjusza koncepcja mechanizmu. Ciągle poruszający się świat, podlegający prawom mechaniki, dającym się obliczyć w sposób matematyczno-geometryczny, przygotowany jest na triumfalny pochód matematyczno-przyrodniczy. Natura jest tworem czysto materialnym, jej treść ogranicza się wyłącznie do rozciągłości i ruchu. Jego głównymi prawami są zasady zachowania pędu, bezwładności i oryginalności ruchu prostoliniowego. W oparciu o te zasady i metodycznie kontrolowaną konstrukcję modeli mechanicznych możliwe jest rozwiązanie wszystkich zadań poznawczych stawianych naturze. Zatem ciała zwierząt i ludzi podlegają działaniu tych samych zasad mechanicznych i są „samobieżnymi automatami”, w ciałach organicznych (zarówno roślinnych, jak i zwierzęcych) nie ma „żywotnych zasad”.

Najtrudniejszym problemem filozofii Kartezjusza jest relacja duszy i ciała człowieka. Jeśli zwierzęta nie mają duszy i są bezdusznymi automatami, to w przypadku ludzi oczywiście tak nie jest. Osoba jest w stanie kontrolować swoje ciało za pomocą umysłu, a umysł jest w stanie doświadczyć wpływu ciała. Złożoność problemu polegała na wyjaśnieniu działania dwóch substancji o zupełnie różnym charakterze. Dusza jest jedna, nierozciągnięta i niepodzielna. Ciało jest rozciągłe, podzielne i złożone. Kartezjusz, który wykazywał duże zainteresowanie osiągnięciami współczesnej medycyny, szczególną uwagę zwrócił na szyszynkę, znajdującą się w centralnej części mózgu i związaną z nią miejsce, w którym substancja mentalna oddziałuje z substancją cielesną. Choć dusza jako początek jest nierozciągnięta i nie zajmuje przestrzeni, to „przebywa” we wskazanym gruczole, jest „siedzibą duszy”. To tutaj materialne duchy życia wchodzą w kontakt z duszą. Podrażnienie ze świata zewnętrznego przekazywane jest nerwami do mózgu i podnieca zamieszkującą tam duszę. W związku z tym samopobudzenie duszy wprawia w ruch duchy witalne, a impuls nerwowy kończy się ruchem mięśni. Połączenie duszy i ciała jako całości wpisuje się w schematy zasadniczo mechanicznej interakcji.

Podstawowe zasady moralne kartezjanizmu można łatwo wydobyć z ogólnego nurtu jego filozofii. Umacnianie dominacji umysłu nad uczuciami i namiętnościami ciała jest zasadą wyjściową do poszukiwania formuł moralnego postępowania w najróżniejszych sytuacjach życiowych. Kartezjusza wyróżnia swego rodzaju rozpuszczenie fenomenu woli w czystym intelektualizmie. Wolna wola jest przez niego definiowana poprzez wskazanie trzymania się „logiki porządku”. Jedna z życiowych zasad Kartezjusza brzmi tak: „Raczej pokonać siebie niż los i zmienić swoje pragnienia, a nie porządek świata; wierzyć, że nie ma nic całkowicie w naszej mocy, z wyjątkiem naszych myśli. ”

Począwszy od Kartezjusza nowe orientacje myśli filozoficznej, w której centralne miejsce zajmuje myśl i sam człowiek, nabierają klasycznie jasnego charakteru.

Przez. Metodologia Bacona jest empiryczna, metoda Kartezjusza jest racjonalistyczna. Kartezjusz nie definiuje roli doświadczenia, ale twierdzi, że odkryć ostatecznie dokonuje się za pomocą rozumu. Rozum kieruje eksperymentami, orientuje i czyni metodologię racjonalną. Racjonalizm Kartezjusza opiera się na zastosowaniu specjalnej matematycznej metody poznania. Matematyka jako nauka mówi o mierze wszystkich rzeczy.

Istota metody Kartezjusza:

1. Wiedza wypływa z niewiedzy, bezwładnie docierając do prawd podstawowych.

2. Rozum musi, w oparciu o dedukcję, wyciągnąć wszystkie niezbędne konsekwencje. Odliczenie jest potrzebne, ponieważ wniosek nie zawsze jest jasny. Dedukcja to przechodzenie myśli od ogółu do szczegółu. Dedukcja to działanie umysłu, za pomocą którego wyciągamy wnioski, za jego pomocą poznajemy nieznane.

Kartezjusz sformułował trzy zasady:

1. Wszystkie pytania muszą zawierać niewiadomą.

2. Ta niewiadoma musi mieć cechy charakterystyczne, aby interpretacja miała na celu zrozumienie tej konkretnej metody.

3. Każde pytanie musi zawierać coś znanego.

Kartezjusz uznał wątpliwości za punkt wyjścia swojej metody. Jego celem nie było niszczenie wiedzy. Starał się uwolnić ludzkość od bożków i uprzedzeń. „Możemy założyć, że nie istniejemy, ponieważ wątpimy w istnienie wszystkiego. Ale myśląc, nie możemy uwierzyć, że nie istniejemy. Niezależnie od skrajnego założenia: „Myślę, więc istnieję!” – to najprawdziwszy ze wszystkich wniosków. Myślenie jest punktem wyjścia myślenia intelektualnego. Tylko myślenie ma absolutną i natychmiastową pewność. Metoda musi wyzwalać proces poznania. Właściwa metoda pozwala nauce celowo się rozwijać. Właściwa metoda czyni naukę najważniejszą sferą życia człowieka.

W jego metodzie występują sprzeczności:

1. Ze względu na fakt, że Kartezjusz zajmował się epistemologią. Chciał przejść od epistemologii do ontologii.

2. Myślenie jest otwarte i otwarte na świat zewnętrzny.

3. Kartezjusz wprowadza doktrynę idei wrodzonych – ideę Boga, ideę liczb, ideę figur, pewne niezwykle ogólne postanowienia „z niczego nic nie powstaje” – zjawisko platonizmu.

Empiryzm angielski (Hobbes, Locke, Berkeley, Hume).

Empiryzm (od greckiego empeiría – doświadczenie), kierunek w teorii poznania, który uznaje doświadczenie zmysłowe za źródło wiedzy i uważa, że ​​treść wiedzy można przedstawić albo jako opis tego doświadczenia, albo do niego sprowadzić. W przeciwieństwie do racjonalizmu, u E. racjonalna aktywność poznawcza sprowadza się do różnych kombinacji materiału danego w doświadczeniu i jest interpretowana jako nie wnosząca niczego do treści wiedzy

Thomas hobbes(1588-1679). Hobbes uważał materię za jedyną substancję, a wszystkie zjawiska, przedmioty, rzeczy, procesy uważał za formy manifestacji tej substancji. Materia jest wieczna, ale ciała i zjawiska są tymczasowe: powstają i znikają. Myślenia nie da się oddzielić od materii, gdyż myśli tylko sama materia. Substancja bezcielesna jest tak samo niemożliwa jak ciało bezcielesne. To materia jest przedmiotem wszelkich zmian.

Wszystkie ciała materialne charakteryzują się rozciągłością i kształtem. Można je zmierzyć, ponieważ mają długość, szerokość i wysokość. W przeciwieństwie do F. Bacona, u Hobbesa materia nie ma cech jakościowych: bada ją od strony ilościowej jako matematyk – geometra i mechanik. Dla niego świat materii pozbawiony jest takich cech jak kolor, zapach, dźwięk itp. W interpretacji T. Hobbesa materia jest niejako zgeometryzowana i jawi się jako coś jakościowo jednorodnego, bezbarwnego, jako pewien układ wielkości ilościowych.

Ruch rozumie wyłącznie jako mechaniczny. Hobbes przyjmuje materialistyczne podejście do rozważania problemów przestrzeni i czas. W swoich filozoficznych poglądach na świat T. Hobbes jawi się raczej jako deista, choć formułuje także stwierdzenia o charakterze bezpośrednio ateistycznym, jak np. fakt, że Bóg jest wytworem ludzkiej wyobraźni. T. Hobbes podkreśla, że ​​Bóg nie ingeruje w naturalny bieg wydarzeń samych w sobie.

Następca filozofii F. Bacona, T. Hobbes w epistemologii, także był głównie empirystą i sensualistą (podkreślał, że główną formą poznania jest wiedza zmysłowa). Za pierwotny akt poznania uważał doznanie wywołane działaniem ciała materialnego na człowieka. Myślenie rozumiał jako dodawanie lub odejmowanie pojęć, rozciągając na to całą swoją metodę matematyczną.

John Locke(1632 -1704) – brytyjski pedagog i filozof, przedstawiciel empiryzmu i liberalizmu. Przyczynił się do szerzenia sensacji. Podstawą naszej wiedzy jest doświadczenie, na które składają się indywidualne spostrzeżenia. Postrzeganie dzieli się na doznania (wpływ obiektu na nasze zmysły) i odbicia. Idee powstają w umyśle w wyniku abstrakcji percepcji. Zasada konstruowania umysłu jako „tabula rasa”, na której stopniowo odbijają się informacje pochodzące ze zmysłów. Zasada empiryzmu: prymat wrażenia przed rozumem.

George'a Berkeleya(12 marca 1685 - 14 stycznia 1753) - biskup w Irlandii. Konsekwentnie rozwijał tezę, że bytem jest albo to, co postrzegane, albo to, co postrzega. Według nauki Berkeleya faktycznie istnieje tylko duch, cały świat materialny jest jedynie złudzeniem naszych zmysłów; mimowolny charakter tego oszustwa jest zakorzeniony w pierwotnych ideach wzbudzonych przez duszę wszystkich dusz – samego Boga. Ten spirytyzm Berkeleya wywołał liczne nieporozumienia i podburzył przeciwko niemu zarówno filozofów, jak i teologów.

Davida Hume’a(1711-1776) – szkocki filozof, przedstawiciel empiryzmu i agnostycyzmu, jedna z największych postaci szkockiego oświecenia. Hume uważał, że nasza wiedza zaczyna się od doświadczenia i do niego ogranicza się, nie ma wiedzy wrodzonej. Nie możemy zatem poznać źródła naszego doświadczenia i nie możemy poza nie wyjść (wiedza o przyszłości i nieskończoności). Doświadczenie jest zawsze ograniczone przez przeszłość. Doświadczenie składa się z percepcji, a percepcja dzieli się na wrażenia (doznania i emocje) oraz idee (wspomnienia i wyobraźnia).

Encyklopedyści francuscy. Filozofia francuskiego oświecenia.

Filozofowie francuscy bronili zasady materialności świata w jego mechanistycznej formie, choć poglądy niektórych z nich zawierały dialektyczne idee rozwoju organizmów. Francuscy oświeceniowcy mieli znaczne różnice w swoich poglądach, a nawet przeciwstawne stanowiska. Ale nadal wszyscy wychodzili z zasady: jeśli osoba i jej cechy osobiste zależą od środowiska, to jego wady są również wynikiem wpływu tego środowiska.

Aby przerobić człowieka, uwolnić go od wad, rozwinąć w nim pozytywne aspekty, konieczne jest przekształcenie środowiska, a przede wszystkim środowiska społecznego. Centrum, wokół którego skupiali się filozofowie i ich podobnie myślący ludzie, było sławne „Encyklopedia, czyli słownik wyjaśniający nauki, sztuki i rzemiosła”. D. Diderot i jego kolega przy redagowaniu Encyklopedii, wielki matematyk, mechanik, filozof-pedagog J. L. D. Alembert (1717-1753), postawili sobie gigantyczne zadanie – przedstawić „ogólny obraz wysiłków umysłu ludzkiego wśród wszystkich narodów i we wszystkich wiekach.”

Juliena Ofreta de La Mettrie. Udowodnił, że forma jest nierozerwalnie związana z materią i że materia jest powiązana z ruchem. Substancja zostaje ostatecznie zredukowana do materii, w której naturze zakorzeniona jest nie tyle zdolność do ruchu, ale także uniwersalna potencjalna zdolność do wrażliwości czy odczuwania. Wskazywał na materialny charakter animacji zwierząt i ludzi. Wszystkie nasze doznania powstają w wyniku połączenia uczuć poprzez nerwy z materialną substancją mózgu. Dusza jest przejawem i funkcją mózgu. Człowiek jest tym samym zwierzęciem, różni się jedynie rozwojem umysłu

Denis Diderot (1713-1784) – słynny myśliciel, encyklopedysta. Cechą charakterystyczną jego światopoglądu politycznego jest wyraźna demokracja. To niezwykle utalentowana, wszechstronnie rozwinięta osobowość – filozof, dramaturg, poeta, autor powieści, teoretyk i krytyk sztuki. Diderot był najpierw wierzącym chrześcijaninem, potem sceptykiem, nie porzucił jednak wiary w Boga jako stwórcę wszechświata. Diderot wyraził pogląd, że od cząsteczki do osoby rozciąga się łańcuch stworzeń przechodzących ze stanu żywego odrętwienia do stanu maksymalnego rozkwitu rozumu.

Na pytanie, czy można założyć, że kamień także czuje, Diderot odpowiedział: „Dlaczego nie?” Rzeczywiście, dotknij kamienia dłonią, a informacja o twoim dotyku pozostanie na kamieniu przez długi czas. Diderot argumentował, że dusza jest wytworem jedności organizmu, jego integralności. Według jego myśli wszystko się zmienia, znika, pozostaje tylko całość. Świat nieustannie się rodzi i umiera. Nakreślił teorię dotyczącą funkcji psychicznych. Nasze uczucia to klucze, w które często uderza otaczająca nas przyroda i które często same uderzają.

Paula Heinricha Dietricha Holbach (1723-1789) – filozof materialista. Jego główne dzieło, „System natury”, jest „biblią materializmu”. Tutaj Holbach sprowadza wszelkie cechy umysłowe do czynności ciała, co prowadzi do zaprzeczenia wolnej woli i idei doskonalenia. Cnota, zdaniem Holbacha, jest działaniem mającym na celu pożytek człowieka jako członka społeczeństwa; wypływa z poczucia samozachowawczości. Szczęście leży w przyjemności.

Według Holbacha materia istnieje sama w sobie, będąc przyczyną wszystkiego: jest swoją własną przyczyną. Wszystkie ciała materialne zbudowane są z atomów. To Holbach podał „klasyczną” definicję materii: materią jest wszystko w obiektywnej rzeczywistości, co oddziałując w jakiś sposób na nasze zmysły, wywołuje doznania. Tak jak uderzenia palców muzyka w klawisze, powiedzmy, klawesynu powodują powstawanie dźwięków muzycznych, tak działanie przedmiotów na nasze zmysły powoduje doznania o różnych właściwościach.

Rene Descartes(1596 – 1650) – Francuz. filozof. Dążył do opracowania metody naukowego poznania rzeczywistości. Jego metodologia ma charakter antyscholastyczny.

Krytyka scholastyki. Kartezjusz poszedł inną drogą niż Bacon. Metodologia Bacona jest empiryczna, metoda Kartezjusza jest racjonalistyczna. Kartezjusz nie definiuje roli doświadczenia, ale twierdzi, że odkryć ostatecznie dokonuje się za pomocą rozumu. Rozum kieruje eksperymentami, orientuje i czyni metodologię racjonalną. Racjonalizm Kartezjusza opiera się na zastosowaniu specjalnej matematycznej metody poznania. Matematyka jako nauka mówi o mierze wszystkich rzeczy.

Istota metody Kartezjusza: 1. Wiedza wypływa z niewiedzy, bezwładnie docierając do prawd podstawowych. 2. Rozum musi, w oparciu o dedukcję, wyciągnąć wszystkie niezbędne konsekwencje. Odliczenie jest potrzebne, ponieważ wniosek nie zawsze jest jasny. Dedukcja to przechodzenie myśli od ogółu do szczegółu. Dedukcja jest działaniem umysłu, dzięki któremu wyciągamy wnioski; za jego pomocą poznajemy nieznane.

Kartezjusz sformułował trzy zasady: 1. Wszystkie pytania muszą zawierać niewiadomą. 2. Ta niewiadoma musi mieć cechy charakterystyczne, aby interpretacja miała na celu zrozumienie tej konkretnej metody. 3. Każde pytanie musi zawierać także coś znanego.

Kartezjusz uznał wątpliwości za punkt wyjścia swojej metody. Jego celem nie było niszczenie wiedzy. Starał się uwolnić ludzkość od bożków i uprzedzeń. „Możemy założyć, że nie istniejemy, ponieważ wątpimy w istnienie wszystkiego. Ale myśląc, nie możemy uwierzyć, że nie istniejemy. Niezależnie od skrajnego założenia: „Myślę, więc istnieję!” – to najprawdziwszy ze wszystkich wniosków. Myślenie jest punktem wyjścia myślenia intelektualnego. Tylko myślenie ma absolutną i natychmiastową pewność. Metoda musi wyzwalać proces poznania. Właściwa metoda pozwala nauce celowo się rozwijać. Właściwa metoda czyni naukę najważniejszą sferą życia człowieka. W jego metodzie występują sprzeczności: 1. ze względu na fakt, że Kartezjusz zajmował się epistemologią. Chciał przejść od epistemologii do ontologii. 2. Myślenie jest otwarte i otwarte na świat zewnętrzny. 3. Kartezjusz wprowadza doktrynę idei wrodzonych - ideę Boga, ideę liczb, ideę figur, pewne niezwykle ogólne postanowienia „z niczego nic nie powstaje” - zjawisko platonizmu.

BILET 23. Empiryzm angielski (Hobbes, Locke, Berkeley, Hume).

Empiryzm (od greckiego empeiría – doświadczenie), kierunek w teorii poznania, który uznaje doświadczenie zmysłowe za źródło wiedzy i uważa, że ​​treść wiedzy można przedstawić albo jako opis tego doświadczenia, albo do niego sprowadzić. W przeciwieństwie do racjonalizmu, u E. racjonalna aktywność poznawcza sprowadza się do różnych kombinacji materiału danego w doświadczeniu i jest interpretowana jako nie wnosząca niczego do treści wiedzy

Thomas hobbes(1588-1679). Hobbes uważał materię za jedyną substancję, a wszystkie zjawiska, przedmioty, rzeczy, procesy uważał za formy manifestacji tej substancji. Materia jest wieczna, ale ciała i zjawiska są tymczasowe: powstają i znikają. Myślenia nie da się oddzielić od materii, gdyż myśli tylko sama materia. Substancja bezcielesna jest tak samo niemożliwa jak ciało bezcielesne. To materia jest przedmiotem wszelkich zmian. Wszystkie ciała materialne charakteryzują się rozciągłością i kształtem. Można je zmierzyć, ponieważ mają długość, szerokość i wysokość. W odróżnieniu od F. Bacona materia Hobbesa nie ma cech jakościowych: bada ją od strony ilościowej jako matematyk – geometra i mechanik. Dla niego świat materii pozbawiony jest takich cech jak kolor, zapach, dźwięk itp. W interpretacji T. Hobbesa materia jest niejako zgeometryzowana i jawi się jako coś jakościowo jednorodnego, bezbarwnego, jako pewien układ wielkości ilościowych. Ruch rozumie wyłącznie jako mechaniczny. Hobbes przyjmuje materialistyczne podejście do rozważania problemów przestrzeni i czas. W swoich filozoficznych poglądach na świat T. Hobbes jawi się raczej jako deista, choć formułuje także stwierdzenia o charakterze bezpośrednio ateistycznym, jak np. fakt, że Bóg jest wytworem ludzkiej wyobraźni. T. Hobbes podkreśla, że ​​Bóg nie ingeruje w naturalny bieg zdarzeń samych w sobie. Kontynuator filozofii F. Bacona, T. Hobbes w epistemologii był także głównie empirystą i sensualistą (podkreślał, że główną formą jest poznanie zmysłowe). wiedzy). Za pierwotny akt poznania uważał doznanie wywołane działaniem ciała materialnego na człowieka. Myślenie rozumiał jako dodawanie lub odejmowanie pojęć, rozciągając na to całą swoją metodę matematyczną.

John Locke(1632 -1704) – brytyjski pedagog i filozof, przedstawiciel empiryzmu i liberalizmu. Przyczynił się do szerzenia sensacji. Podstawą naszej wiedzy jest doświadczenie, na które składają się indywidualne spostrzeżenia. Postrzeganie dzieli się na doznania (wpływ obiektu na nasze zmysły) i odbicia. Idee powstają w umyśle w wyniku abstrakcji percepcji. Zasada konstruowania umysłu jako „tabula rasa”, na której stopniowo odbijają się informacje pochodzące ze zmysłów. Zasada empiryzmu: prymat wrażenia przed rozumem.

George'a Berkeleya(12 marca 1685 - 14 stycznia 1753) - biskup w Irlandii. Konsekwentnie rozwijał tezę, że bytem jest albo to, co postrzegane, albo to, co postrzega. Według nauki Berkeleya faktycznie istnieje tylko duch, cały świat materialny jest jedynie złudzeniem naszych zmysłów; mimowolny charakter tego oszustwa jest zakorzeniony w pierwotnych ideach wzbudzonych przez duszę wszystkich dusz – samego Boga. Ten spirytyzm Berkeleya wywołał liczne nieporozumienia i podburzył przeciwko niemu zarówno filozofów, jak i teologów.

Davida Hume’a(1711-1776) – szkocki filozof, przedstawiciel empiryzmu i agnostycyzmu, jedna z największych postaci szkockiego oświecenia. Hume uważał, że nasza wiedza zaczyna się od doświadczenia i do niego ogranicza się, nie ma wiedzy wrodzonej. Nie możemy zatem poznać źródła naszego doświadczenia i nie możemy poza nie wyjść (wiedza o przyszłości i nieskończoności). Doświadczenie jest zawsze ograniczone przez przeszłość. Doświadczenie składa się z percepcji, a percepcja dzieli się na wrażenia (doznania i emocje) oraz idee (wspomnienia i wyobraźnia).

BILET 24. Encyklopedyści francuscy. Filozofia francuskiego oświecenia.

Filozofowie francuscy bronili zasady materialności świata w jego mechanistycznej formie, choć poglądy niektórych z nich zawierały dialektyczne idee rozwoju organizmów. Francuscy oświeceniowcy mieli znaczne różnice w swoich poglądach, a nawet przeciwstawne stanowiska. Ale nadal wszyscy wychodzili z zasady: jeśli osoba i jej cechy osobiste zależą od środowiska, to jego wady są również wynikiem wpływu tego środowiska. Aby przemienić człowieka, uwolnić go od wad, rozwinąć w nim pozytywne aspekty, konieczna jest przemiana otoczenia, a przede wszystkim środowiska społecznego. Centrum, wokół którego skupiali się filozofowie i ich podobnie myślący ludzie, było sławne „Encyklopedia, czyli słownik wyjaśniający nauki, sztuki i rzemiosła”. D. Diderot i jego kolega redagujący Encyklopedię, wielki matematyk, mechanik, filozof-pedagog J. L. D*Alembert (1717–1753), postawili sobie gigantyczne zadanie – przedstawienia „ogólnego obrazu wysiłków umysłu ludzkiego wśród wszystkich narodów i przez całe stulecie”.

Juliena Ofreta de La Mettrie. Udowodnił, że forma jest nierozerwalnie związana z materią i że materia jest powiązana z ruchem. Substancja zostaje ostatecznie zredukowana do materii, w której naturze zakorzeniona jest nie tyle zdolność do ruchu, ale także uniwersalna potencjalna zdolność do wrażliwości czy odczuwania. Wskazywał na materialny charakter animacji zwierząt i ludzi. Wszystkie nasze doznania powstają w wyniku połączenia uczuć poprzez nerwy z materialną substancją mózgu. Dusza jest przejawem i funkcją mózgu. Człowiek jest tym samym zwierzęciem, różni się jedynie rozwojem umysłu

Denisa Diderota(1713–1784) – słynny myśliciel, encyklopedysta. Cechą charakterystyczną jego światopoglądu politycznego jest wyraźna demokracja. To niezwykle utalentowana, wszechstronnie rozwinięta osobowość – filozof, dramaturg, poeta, autor powieści, teoretyk i krytyk sztuki. Diderot był najpierw wierzącym chrześcijaninem, potem sceptykiem, nie porzucił jednak wiary w Boga jako stwórcę wszechświata. Diderot wyraził pogląd, że od cząsteczki do osoby rozciąga się łańcuch stworzeń przechodzących ze stanu żywego odrętwienia do stanu maksymalnego rozkwitu rozumu. Na pytanie, czy można założyć, że kamień także czuje, Diderot odpowiedział: „Dlaczego nie?” Rzeczywiście, dotknij kamienia dłonią, a informacja o twoim dotyku pozostanie na kamieniu przez długi czas. Diderot argumentował, że dusza jest wytworem jedności organizmu, jego integralności. Według jego myśli wszystko się zmienia, znika, pozostaje tylko całość. Świat nieustannie się rodzi i umiera. Nakreślił teorię dotyczącą funkcji psychicznych. Nasze uczucia to klucze, w które często uderza otaczająca nas przyroda i które często same uderzają.

Paula Heinricha Dietricha Holbacha(1723-1789) - filozof materialista. Jego główne dzieło, „System natury”, jest „biblią materializmu”. Tutaj Holbach sprowadza wszelkie cechy umysłowe do czynności ciała, co prowadzi do zaprzeczenia wolnej woli i idei doskonalenia. Cnota, zdaniem Holbacha, jest działaniem mającym na celu pożytek człowieka jako członka społeczeństwa; wypływa z poczucia samozachowawczości. Szczęście leży w przyjemności. Według Holbacha materia istnieje sama w sobie, będąc przyczyną wszystkiego: jest swoją przyczyną. Wszystkie ciała materialne zbudowane są z atomów. To Holbach podał „klasyczną” definicję materii: materią jest wszystko w obiektywnej rzeczywistości, co oddziałując w jakiś sposób na nasze zmysły, wywołuje doznania. Tak jak uderzenia palców muzyka w klawisze, powiedzmy, klawesynu powodują powstawanie dźwięków muzycznych, tak oddziaływanie przedmiotów na nasze zmysły wywołuje doznania o różnych właściwościach.

1.Biografia R. Kartezjusza

2. Racjonalistyczna nauka R. Kartezjusza o metodzie

3. Uzasadnienie R. Kartezjusza metody dedukcyjnej

5.Problem Boga

Materializm R. Kartezjusza w nauce o przyrodzie. Fizyka substancji cielesnej

1. Biografia R. Kartezjusza

DESCARTES (Descartes) Rene (łac. Cartesius; Cartesius) (31 marca 1596, Lae, Touraine, Francja - 11 lutego 1650, Sztokholm), francuski filozof, matematyk, fizyk i fizjolog, twórca nowoczesnego racjonalizmu europejskiego i jeden z najbardziej wpływowych metafizyków New Age.

Życie i pisma

Urodzony w szlacheckiej rodzinie Kartezjusz otrzymał dobre wykształcenie. W 1606 roku ojciec wysłał go do kolegium jezuickiego w La Flèche. Biorąc pod uwagę niezbyt dobry stan zdrowia Kartezjusza, w rygorystycznym reżimie tej placówki edukacyjnej przyznano mu pewne ustępstwa, na przykład pozwolono mu wstawać później niż inni. Zdobywszy na uniwersytecie dużą wiedzę, Kartezjusz jednocześnie przesiąknął niechęcią do filozofii scholastycznej, którą zachował przez całe życie.

Po ukończeniu college'u Kartezjusz kontynuował naukę. W 1616 roku na uniwersytecie w Poitiers uzyskał tytuł licencjata prawa. W 1617 roku Kartezjusz zaciągnął się do wojska i dużo podróżował po Europie.

rok okazał się naukowo kluczowy dla Kartezjusza. To właśnie w tym czasie, jak sam zapisał w swoim dzienniku, odsłoniły się przed nim podstawy nowej „najdziwniejszej nauki”. Najprawdopodobniej Kartezjusz miał na myśli odkrycie uniwersalnej metody naukowej, którą później z powodzeniem zastosował w różnych dyscyplinach.

W latach dwudziestych XVII w. Kartezjusz spotkał matematyka M. Mersenne’a, za pośrednictwem którego przez wiele lat „utrzymywał kontakt” z całą europejską społecznością naukową.

W 1628 roku Kartezjusz osiadł w Niderlandach na ponad 15 lat, nie osiadł jednak w jednym miejscu, lecz zmieniał miejsce zamieszkania około dwudziestu razy.

W 1633 r., dowiedziawszy się o potępieniu Galileusza przez Kościół, Kartezjusz odmówił opublikowania swojego naturalnego dzieła filozoficznego „Świat”, w którym nakreślono idee naturalnego pochodzenia wszechświata zgodnie z mechanicznymi prawami materii.

W 1637 roku ukazało się w języku francuskim dzieło Kartezjusza „Rozprawa o metodzie”, od którego, jak wielu uważa, rozpoczęła się nowoczesna filozofia europejska.

W 1641 r. ukazało się główne dzieło filozoficzne Kartezjusza „Rozważania o pierwszej filozofii” (po łacinie), a w 1644 r. „Zasady filozofii”, dzieło pomyślane przez Kartezjusza jako kompendium podsumowujące najważniejsze teorie metafizyczne i filozoficzne. autora.

Wielki wpływ na myśl europejską wywarło także ostatnie dzieło filozoficzne Kartezjusza, Namiętności duszy, wydane w 1649 roku. W tym samym roku na zaproszenie szwedzkiej królowej Krystyny ​​Kartezjusz udał się do Szwecji. Surowy klimat i nietypowy reżim (królowa zmusiła Kartezjusza do wstawania o 5 rano, aby udzielać jej lekcji i wykonywać inne zadania) podkopały zdrowie Kartezjusza, który po przeziębieniu zmarł na zapalenie płuc.

W czasie, gdy w Anglii kładziono podwaliny pod metodę empiryczno-indukcyjną, we Francji zaczęła kształtować się odmienna, dedukcyjno-racjonalistyczna metoda poznania naukowego, jakościowo odmienna od średniowiecznego pseudoracjonalizmu. Największy przedstawiciel racjonalizmu XVII wieku. był Rene Descartes. Od jego antypsychologicznej teorii wiedzy prowadziła bezpośrednia droga do metody Spinozy i Leibniza, do metody konstruowania socjologii, którą posługiwał się Hobbes

2. Racjonalistyczna doktryna metody R. Kartezjusza

filozofia materializmu Kartezjusza

Cechy metody racjonalistycznej rozpatrywanej epoki (czasy nowożytne). Pierwszym z nich może być określony pogląd na prawdę. Racjonalizm XVII wieku przypisywał prawdzie następujące cechy. Z pewnością musi być absolutna, kompletna, wieczna i niezmienna. Ma charakter uniwersalny i powszechnie obowiązujący, to znaczy jest konieczna w swojej treści i równie koniecznie musi zostać przyjęta przez wszystkich ludzi. Za prawdziwe nie można uznać tych prawdziwych pojęć, sądów, teorii, które nie spełniają wymienionych wymagań. Kartezjusz argumentował, że za prawdziwą można uznać tylko absolut, natomiast wiedzę względną, przybliżoną i jedynie prawdopodobną należy odrzucić. Dlatego ideałem wiedzy jest matematyka z jej precyzyjnymi konstrukcjami.

Osiągnięcia nauk matematycznych końca XVI i początku XVII wieku. były znaczące. Były one z jednej strony ściśle związane z wymaganiami praktycznymi etapu produkcyjnego, z drugiej zaś (poprzez astronomię) z potrzebami nawigacji. Na początku XVII wieku. arytmetyka, algebra i geometria w swej elementarnej formie osiągnęły już niemal obecny rozwój. Dzięki wysiłkom Galileusza i Keplera położono podwaliny matematycznej mechaniki niebieskiej. Rzeczywiste matematyczne metody badań nabierają kształtu, a Kartezjusz odegrał znaczącą rolę w ich powstaniu i rozwoju. Na początku XVII wieku. Napier opublikował (1614) swoje tablice logarytmów. Kepler, Fermat, Cavalieri, Pascal, Wallace, J. i I. Bernoulli na podstawie swoich odkryć przygotowali rachunek różniczkowy i całkowy. Ponadto matematyka na początku XVII wieku. przygotował zmianę w całym myśleniu naukowym i filozoficznym.

Wyjaśnijmy teraz powyższe wymagania racjonalizmu dla prawdy. Absolutność prawdy oznacza, że ​​jest ona ostateczna i nie podlega żadnemu wyjaśnianiu ani poprawianiu. Oznacza to ponadto, że prawda jest pełna, to znaczy nie potrzebuje żadnych dodatków: w każdym pytaniu jest tylko jedna prawda i poznawszy ją nie częściowo, ale w całości, mamy całą wiedzę, która jest w tym przypadku możliwe. O wieczności i niezmienności prawdy decyduje jej trwały, esencjalny charakter: prawda to nie tylko to, co jest, ale także to, co powinno być i zawsze będzie w przyszłości. Uniwersalność i powszechna obowiązywanie wyrażają całkowitą pewność i bezwarunkowy dowód prawdy: każdy człowiek o zdrowym rozsądku nie może jej nie zaakceptować. Dlatego też, ściśle rzecz biorąc, spory między rozsądnymi naukowcami są bezprawne i nie ma dla nich uzasadnienia merytorycznego. Nie należy się kłócić, lecz dyskutować.

Z tego, co zostało powiedziane wynika, że ​​przy takim rozumieniu prawdy jej źródło i kryterium nie może mieć charakteru eksperymentalnego, gdyż doświadczenie zmysłowe jest zawodne, niestabilne i zmienne. Prawdę można wyprowadzić jedynie z umysłu, składa się ona jedynie z mentalnych, logicznych powiązań i treści, można ją jedynie wyprowadzić z myślenia i przez nie zweryfikować i potwierdzić, myśleniem. „...Poznanie wszystkich innych rzeczy zależy od intelektu, a nie odwrotnie.” Wrażenia, idee i pamięć mogą przyczyniać się do pracy intelektu, ale nic więcej. „...Tylko sam intelekt jest w stanie poznać prawdę, choć musi odwołać się do pomocy wyobraźni, uczuć i pamięci…” Na czym dokładnie polega ta pomoc? - każdy z wielkich racjonalistycznych filozofów XVII wieku. rozwiązał ten problem na swój sposób.

Racjonalizm XVII wieku. odrzucił rolę doświadczenia zmysłowego jako źródła wiedzy i kryterium prawdy. Wychowując oba do rozumu, przedstawiciele tego kierunku metodologicznego przesadzili możliwości dedukcji jako sposobu rozwijania wiedzy i budowania jej systemu oraz podkreślali uniwersalny (i w tym sensie bezosobowy) charakter logicznej struktury wiedzy. Stąd pogarda dla kolektywnego procesu pojmowania i pomnażania prawd, a Kartezjusz na przykład był przekonany, że człowiek zawsze może nauczyć się więcej „od siebie” niż od innych.

Jedna z najbardziej charakterystycznych cech racjonalizmu XVII wieku. utożsamiano rzeczywiste związki przyczynowo-skutkowe z relacjami logicznego wnioskowania. Prawdziwy powód (causa) i logiczna podstawa (stosunek) uznano za synonimy. Istniał prawdziwy problem w tej identyfikacji: wszak dedukcyjne konstrukcje logiki, a tym bardziej teorie aksjomatyczne, które nauki powstają w procesie matematyzacji, w pewnym stopniu odzwierciedlają rzeczywiste powiązania obiektywnego świata. Jednak przekształcenie tych realnych powiązań w logiczne, a co za tym idzie zastąpienie ich tymi ostatnimi, czemu towarzyszy absolutyzacja epistemologicznych funkcji dedukcji, było błędem metafizycznym i idealistycznym.

Zgodnie ze formułą causa est stosunek et współczynnik est causa, powiązania naturalne dają się całkowicie i całkowicie rozłożyć i sprowadzić do powiązań logicznych, tak że poznając własną treść logiczną, umysł poznaje w ten sposób całą otaczającą go przyrodę, cały świat. W formule tej ukryte były idee jedności i prostoty świata, co z kolei zakładało fakt elementarności jednostek strukturalnych, z których świat się składa. Tych elementarnych jednostek poszukiwali Kartezjusz i Leibniz, a Newton także starał się je odkryć. Jednak elementarną prostotę utożsamiano wówczas z reguły z jasnością, a przez racjonalistów z jasnością umysłu, tak że wskazana formuła causa=ratio oznaczała przekonanie o bezpośredniej oczywistości dla intelektu i o jego całkowitym poznaniu istoty rzeczy. Ponadto oznaczało to możliwość maksymalnej prostoty środków poznania, ponieważ dla logicznie myślącego „ja” nie ma nic „prostszego” niż jego własne logiczne powiązania i relacje, które rozpoznaje. W pewnym stopniu ideał „prostoty” wiedzy wśród racjonalistów XVII wieku. można dostrzec niejasne przewidywanie tendencji do logicznych uproszczeń w strukturach naszych współczesnych uogólnionych abstrakcyjnych „języków” teorii naukowych.

Zgodnie z racjonalizmem czasów nowożytnych substancje mogą mieć tylko takie właściwości, które logicznie wynikają z ich istoty (natury). Samo istnienie substancji uznawano za coś wywodzącego się z ich istoty, co wyjaśnia rozbicie ontologicznego dowodu na Boga (substancję) przez Kartezjusza i Spinozę. Próbowali wydedukować istnienie racjonalnej, zrozumiałej przyczyny świata, logicznie koniecznej, opierając się wyłącznie na potędze wiedzącego umysłu i uznając ją za kryterium własnej prawdziwości. Wszystkie wymienione powyżej oznaki rzetelnej, prawdziwej wiedzy zostały „wyczerpane” przez myślenie jako nieodłączne od niej, myślenie, tak że prawda okazała się własnym kryterium, a myśl - nie tylko zachętą do wiedzy (ciekawość, dociekliwość umysłu ), ale także źródło wiedzy i miara jej wyników. Taki był zarys panlogizmu, ustanowiony przez Kartezjusza i doprowadzony dwa wieki później przez Hegla do jego ostatecznej formy.

Dla przyszłych stuleci racjonalizm XVII wieku. pozostawił po sobie najlepsze ideały – stabilny optymizm poznawczy i wiarę we wszechmoc ludzkiego umysłu, przekonanie o jedności praw świata i jego wiedzy, nadzieję w wysoką misję dedukcyjnego rozwoju nauk, które w swojej logicznej strukturze stanowią przyjazną i zżytą rodziną. Oczywiście idealistyczne złudzenie szerzone przez innowatorów XVII wieku. pogląd, że logiczna introspekcja jest niezależną, a nawet jedyną prawdziwą drogą poznania. Ale to złudzenie nie było przypadkowym wynalazkiem. K. Marks pisał w Kapitale, że racjonalistyczny sposób poznania odpowiadał alokacji pracy umysłowej w okresie produkcyjnym rozwoju kapitalizmu na szczególne, a w dodatku dominujące pole działania. „Produkcyjny podział pracy prowadzi do tego, że duchowe potencjały materialnego procesu produkcji konfrontują się z robotnikami jako cudzą własnością i dominującą nad nimi siłą. Ten proces separacji zaczyna się od prostej współpracy... Dopełnia się w wielkim przemyśle, który oddziela naukę jako niezależną potencjalność produkcji od pracy i czyni ją służącą kapitałowi.

Racjonalizm Kartezjusza miał cechy indywidualne, gdyż ten styl myślenia znalazł swój klasyczny wyraz w jego filozofii. Kartezjusz uznawał istnienie idei wrodzonych i ostro podkreślał uniwersalność racjonalistycznego kryterium prawdy. Jednak ze względu na niedopuszczalne skrajności racjonalizmu, wyraźnie widoczne właśnie w metodzie Kartezjusza, on sam zmuszony był dokonać w niej poprawek, które spowodowały pęknięcia w racjonalistycznym monolicie: Kartezjusz uznał w doświadczeniu zmysłowym niezbędny dodatek do pracy myślenia, a w hipotezy stanowiące cenny wkład w naukę. Podobnie jak empirysta Bacon, uwarunkował budowę prawdziwej filozofii „oczyszczeniem gleby” z warstw scholastycznego pseudoracjonalizmu i przeciwstawił się autorytetowi niemal wszystkich filozofów starożytnych i kościelnych, którzy nie pozwalali na znalezienie metody poznania, która byłaby uniwersalne dla wszystkich ludzi, bez względu na przynależność klasową i kastową. To nie przypadek, że wpływ nauk Kartezjusza na filozofów bardzo sympatyzujących z empiryzmem: ostatnia część metody Hobbesa była w dużej mierze konsekwencją inspiracji kartezjańskich, choć racjonalizm ontologiczny został w niej zastąpiony przez dedukcjonizm metodologiczny bez żadnego idealistycznego uzasadnienia .

Uzasadnienie R. Lecarte’a dla metody dedukcyjnej

Tylko posiadanie prawdziwej metody pozwala, zdaniem Kartezjusza, osiągnąć wiedzę „o wszystkim”, a wcześniej uwolnić się od złudzeń zakłócających wiedzę. Kontynuując oczyszczanie pola wiedzy z wszelkiego rodzaju fałszywych warstw przeszłości zapoczątkowane przez F. Bacona, Kartezjusz krytykował scholastykę i sylogistykę scholastyczną. O ile F. Bacon zwracał uwagę na fakt, że stosowanie sylogizmów w filozofii średniowiecza ucierpiało przede wszystkim na obecności fałszywych, wypaczonych przesłanek, o tyle R. Descartes bardziej podkreślał niezdolność sylogizmów do prowadzenia do jakiejkolwiek jakościowo nowej wiedzy w porównaniu do tego już zawartego w paczkach.

Kartezjusz chciałby wypędzić starą sylogistykę do sfery retoryki i zastąpić dedukcję sylogistyczną precyzyjną, matematyczną metodą przejścia od tego, co oczywiste i proste, do pochodnej i złożonej. „Metodologia Kartezjusza jest ciałem i krwią matematyki”. Ta metoda ruchu poznawczego musi być na tyle elastyczna, aby pozostawić miejsce na inicjatywę naukowców w ustalaniu metod konkretnych badań. Rozważmy tę ścieżkę wiedzy w takiej formie, w jakiej jest ona przedstawiona w „Rozmowie o metodzie”.

Pierwsza zasada metody Kartezjusza nakazuje przyjąć za prawdę wszystko, co jest postrzegane w sposób bardzo jasny i wyraźny i nie budzi żadnych wątpliwości, czyli jest całkowicie oczywiste.

Druga zasada metody sugeruje podzielenie każdej złożonej rzeczy, dla powodzenia jej badania, na prostsze elementy, aby następnie skierować uwagę na te proste części, czyli takie, których umysł nie może już dalej podzielić. W procesie podziału pożądane jest dotarcie do rzeczy najprostszych, najjaśniejszych i najbardziej oczywistych, czyli „do tego”, co bezpośrednio podpowiada intuicja. Inaczej mówiąc, „analiza (resolutio)” ma na celu odkrycie oryginalnych elementów wiedzy.

Trzecia zasada metody Kartezjusza została zarysowana dopiero w „Zasadach kierowania umysłem”, co stanowi koniec piątej reguły. W „Rozmowie o metodzie” zajmuje już należne mu poczesne miejsce. Jej treść jest następująca: w poznaniu myślowym należy przejść od rzeczy najprostszych, czyli elementarnych i najbardziej dostępnych dla nas, do rzeczy bardziej złożonych, a zatem trudnych do zrozumienia. Ten porządek ruchu poznawczego jest bardziej poprawny niż rzucający się w oczy, choć nie zawsze ściśle prawniczy, naturalnie zauważalny porządek przedmiotów. „...Tylko z rzeczy najprostszych i najbardziej dostępnych można wyciągać najbardziej intymne prawdy.” Odliczenie to jest dedukcją racjonalistyczną, co potwierdza niniejsza reguła. „... Dla człowieka nie ma innej drogi do rzetelnego poznania prawdy, jak tylko jasna intuicja i konieczna dedukcja”.

We wczesnym eseju na temat tej metody czwarta zasada pojawiła się pod numerem siedem. Kartezjusz nazywa to „wyliczeniem”, ponieważ wymaga pełnego wyliczenia i przeglądu, nie pomijając niczego.

W najogólniejszym znaczeniu zasada ta skupia się na osiągnięciu kompletności wiedzy. Wyjaśnienie prowadzi do kilku opcji. Po pierwsze, wskazuje się na potrzebę możliwie najpełniejszych klasyfikacji przeprowadzanych przed indukcją (tj. przed działaniem drugiej reguły) i w jej obrębie. Klasyfikacja rzeczy, pojęć, twierdzeń, problemów i zadań zamyka przedmiot badań „w ścisłych granicach” i umieszcza go „w odpowiednich klasach”.

Po drugie, mamy orientację w stronę indukcji całkowitej i czasami Kartezjusz pisał: „wyliczenie, czyli indukcja”. P. S. Popow uważa, że ​​„jest rzeczą absolutnie oczywistą, że Kartezjusz, w przeciwieństwie do Bacona, ma na myśli indukcję matematyczną”. S. A. Yanovskaya wielokrotnie podkreślała, że ​​„wyliczenie” Kartezjusza antycypuje dokładnie indukcję matematyczną. Do tego dodamy, że w czwartej regule można dostrzec także ideę regulatywną w sensie pragnienia, aby jakakolwiek indukcja była „wystarczająca”, to znaczy jak najbardziej kompletna. Zbliżenie się do maksymalnej kompletności rozważań prowadzi rzetelność (przekonywanie) do dowodu, czyli indukcja – do dedukcji i dalej do intuicji. Elementarną prawdą stało się obecnie, że indukcja zupełna jest szczególnym przypadkiem dedukcji.

Po trzecie, „wyliczenie” jest wymogiem kompletności, tj. dokładności i poprawności samego dedukcji: „... we wszystkich znaczeniach terminu „wyliczenie”, bez rozróżnienia, niezmiennie utrzymuje się znaczenie, zgodnie z którym termin ten wyraża ekspansywna charakterystyka procesu dedukcyjnego” 1. Rozumowanie dedukcyjne zawodzi, jeśli pomija twierdzenia pośrednie, które nadal wymagają wydedukowania lub udowodnienia.

Po czwarte, „wyliczenie” poszerza się o wymóg kompletności w przestrzeganiu wszystkich reguł metody, co nie jest zaskakujące, skoro w trzech powyższych znaczeniach dotyczy każdego z nich. Jeszcze bardziej wszechstronne znaczenie „wyliczenia” to wymóg kompletności wszelkich badań w ogóle, dla powodzenia których wszystkie reguły osobno i razem muszą działać w maksymalnym zakresie i z największą intensywnością. Rzeczywiście, zgodnie z przekonaniem filozofa, istota metody polega na zachowaniu ścisłego porządku i spójności wiedzy, czemu oczywiście wszelkie pominięcia, przerwy i niekompletności są zasadniczo przeciwwskazane. Generalnie, zgodnie z planem Kartezjusza, jego metoda miała charakter dedukcyjny i temu kierunkowi podporządkowana została zarówno jego ogólna architektonika, jak i treść poszczególnych reguł. Marzył o zrealizowaniu tego, co tak urzekało postępowych myślicieli XVII wieku. idei „paptometrii” (wszystkie wymiary) i zbudowania „rachunku uniwersalnego (mathesis universalis)”, który w duchu konstrukcji euklidesowych sprowadziłby całą fizykę do geometrii, a geometrię do algebry, ta ostatnia być skonstruowane ściśle dedukcyjnie. Ale widzieliśmy już, że między metodą Kartezjusza a metodą Bacona nie było absolutnej sprzeczności, a sam Kartezjusz wcale do tego nie dążył. Choć nie tak programowy jak Hobbes, francuski naukowiec zwrócił się ku wykorzystaniu technik indukcyjnych, czyli materiału sensoryczno-empirycznego.

Kartezjańskie „wątpliwość”: myślę, więc istnieję

Wróćmy do pierwszej zasady metody Kartezjusza. Jej negatywną stroną było zwątpienie. Będąc oczywistą i intuicyjną, okazuje się kryterium fałszywości, oczyszczającym glebę wiedzy z różnorodnych uprzedzeń na wzór „duchów” Bacona, dotyczących zarówno doznań, jak i scholastycznej „wszechwiedzy”.

„Wątpliwość” kartezjańska ma charakter wstępny metodologicznie, nie ma żadnego związku z wszechkorodującym sceptycyzmem i wymaga własnego przezwyciężenia. Nie bez powodu Kartezjusz, charakteryzując „wątpliwość”, odwołuje się nie do starożytnych sceptyków, ale do Sokratesa. Zadanie polega na znalezieniu „solidnego gruntu” dla wiedzy i w tym celu należy zniszczyć „wszystkie swoje dotychczasowe opinie”. Taka postawa Kartezjusza była przeciwieństwem sceptycyzmu, nie oznacza to jednak, że w ogóle „jego głównym wrogiem był raczej sceptycyzm niż scholastycyzm”.

W latach 40. Kartezjusz rozpoczął systematyczne przedstawianie swojej filozofii od „wątpliwości”. Od tego trzeba zacząć świeże umysły nowych ludzi, odrzucając popioły systemów filozofii szkolnej. Nowa, prawdziwa filozofia nie powstanie sama z siebie z „wątpliwości”, lecz od niej należy zacząć. Z „wątpliwości” nie można bezpośrednio dojść do rzeczywistości, ale droga do niej zaczyna się od niej.

Pierwotny punkt wyjścia jest następujący: wszystko jest wątpliwe, ale sam fakt wątpliwości jest pewny. Musisz kwestionować wszystkie swoje myśli, nie mówiąc już o percepcji zmysłowej, ponieważ możesz założyć, że jakiś „geniusz zła” oszukuje każdego z nas. Wtedy jednak, zgodnie z drugą zasadą metody, tym bardziej niewątpliwy będzie sam elementarny fakt wątpliwości.

Ale kto wątpi, myśli. Oznacza to, że istnieje coś myślącego, czyli podmiot, „ja”. Zatem „Myślę, więc istnieję, dlatego istnieje myśląca rzecz lub substancja, dusza, duch (cogito ergo sura, ergo sum res sive substantia cogitans, anirna, mens)”. Kartezjusz uważa tę tezę za najbardziej wiarygodną intuicję, wiarygodniejszą od intuicji matematycznej i dorównującą stopniem oczywistości egzystencjalnemu stwierdzeniu o Bogu.

Czy to naprawdę intuicja? Na temat logicznej struktury cogito ergo sum toczy się wielka debata, która do dziś nie została zakończona, zwłaszcza że formuła Kartezjusza miała swoich poprzedników zarówno racjonalistycznych, jak i irracjonalistycznych. Coś podobnego powiedział Arystoteles w Etyce nikomachejskiej, a Augustyn stwierdził, że „jeśli wątpię, to istnieję (si fallor, sum)”. W XX wieku Niektórzy filozofowie burżuazyjni, jak Husserl, zarzucają Kartezjuszowi „kiepski empiryzm” jego fundamentalnej tezy, inni zaś uznają tę tezę, a zarazem całe myślenie kartezjańskie za irracjonalne.

Wielu autorów, od P. Bayle'a po R. Carnapa, zarzuca Kartezjuszowi niedoskonałości logicznej, a niektórzy próbują ją korygować, interpretując jako sylogizm, ale w tym celu wymagają, aby zawierała dodatkowe aksjomaty: „wątpliwość jest aktem myślenie”, „podmiot jest zdolny do myślenia”. Oferowana jest również nieco inna opcja: „Za każdym razem, gdy myślę, istnieję. Myślę teraz. Więc istnieję teraz.” Jednak interpretacja tej formuły jako entymematu (sylogizmu skróconego) nie tylko zakłada istnienie specjalnych przesłanek, z których przynajmniej druga wymaga specjalnego uzasadnienia, ale także nie zgadza się z ogólną tendencją Kartezjusza. L.P. Gokieli zaprzecza sylogistycznemu charakterowi formuły Kartezjusza, ale widzi w niej pewną szczególną dialektyczną „rdzenną” metodę wnioskowania. Nie można zaprzeczyć istnieniu u Kartezjusza dialektycznego przejścia w opozycję (wątpliwość rodzi pewność), jednak L.P. Gokieli mimo wszelkich wysiłków nie potrafił znaleźć żadnej nadzwyczajnej struktury logicznej, która byłaby „przezwyciężeniem” formalnych powiązań logicznych.

W istocie Kartezjusz jest dość konsekwentny w uznawaniu cogito ergo sum za intuicję. W każdym razie jego opinia jest całkowicie zgodna z ogólnymi założeniami jego racjonalizmu, a jeśli jest błędna, to właśnie w takim stopniu, w jakim jego założenia jako całość są błędne. Mamy przed sobą bezpośredni związek pojęć, uzasadniony identycznością istnienia logicznego i realnego „wewnątrz” cogito, choć zostaje ono zniszczone, jak zobaczymy później, przez fakt założenia istnienia czegoś rozszerzonego, ale nie myślenie, istota. Na mocy tej tożsamości tylko byt jest zdolny do myślenia i tylko samo myślenie istnieje naprawdę. W eseju „O poszukiwaniu prawdy…” Kartezjusz formułuje pierwszą zasadę metody w następujący sposób: „...przyjmowanie za prawdziwe tylko tego, czego wiarygodność równa się wiarygodności mojego istnienia, moich myśli i fakt, że jestem rzeczą myślącą”, tak że wątpliwości metodologiczne w ostatecznym rozrachunku „dotyczą wyłącznie tego, co istnieje poza mną, a moja pewność siebie odnosi się do mojego wątpienia i do mnie”. Zatem, według Kartezjusza, już sam akt zwątpienia w myśli zawiera pewność istnienia.

Istnienie czego? Przejście Kartezjusza od aktu myślenia do stwierdzenia istnienia podmiotu, a tym bardziej myślącej i czysto duchowej substancji, nie jest oczywiście uprawnione i nieuzasadnione nawet w ramach jego racjonalizmu i sięga wstecz do podupadłej scholastyki ze stanowiskiem, że obecność myślenia „wymaga”, czyli obecności myślącego „ducha osobowego”. Wyjaśnienie I. I. Jagodinskiego, że „ja” Kartezjusza jest jedynie jednością i tożsamością wszystkich aktów cogito, nie ratuje sytuacji, gdyż „ja” Kartezjusza okazuje się w dodatku substancją... Leibnizowi bliższe było prawdy, wierząc, że kartezjańskie cogilo jest jedynie prawdą faktyczną bezpośredniego doświadczenia psychicznego, tak że kwestię istnienia „ja” rozwiązuje się poprzez interpretację tego doświadczenia.

Cogito Kartezjusza było skierowane przeciwko scholastycznemu dyskredytowaniu ludzkiego rozumu i przepojone wielką wiarą w jego siłę poznawczą. Filozof wykorzystuje do budowy swojej ontologii cogito jako swego rodzaju dźwignię Archimedesa. Ale to narzędzie Kartezjusza jest czysto idealistyczne, ponieważ uważa podmiot za jedynie myślącą istotę: „...nawet gdyby ciało w ogóle nie istniało, dusza nie przestałaby być tym, czym jest”.

Dlatego właśnie na idealizm formuły kartezjańskiej rozpoczęli swoje ataki czołowi filozofowie XVII wieku. P. Gassendi wskazywał, że istnienie podmiotu nie wynika z myślenia, ale z jego materialnych działań (np. „chodzę”). J. L. Wolzogen w „Uwagach o „Metafizycznych medytacjach” René Descartesa” (1657) zarzucał francuskiemu myślicielowi, że jego stwierdzenie o „czystej duchowości” „ja” nie jest uzasadnione. T. Hobbes zwracał uwagę, że myślenie może być procesem przypadkowym, niewymagającym obecności żadnej szczególnej substancji, tak jak „chodzenie” nie jest substancją.

Wszystkie te zastrzeżenia trafiły w sedno. Przecież Kartezjusz z góry wykluczył możliwość myślenia ciała i z góry postulował, że myślenie jest duchem osobowości. A kiedy potem w szóstej części „Rozmyślań metafizycznych” zaczyna dowodzić, że ciało nie jest zdolne do samodzielnego myślenia, udowadnia jedynie, że formułę cogito ergo sum zbudował błędnie, a nie na solidnym gruncie niewzruszonych prawd , ale na piasku. W rzeczywistości nie ma z góry zakładanego i absolutnie bezpośredniego cogito. Idea wiedzy wrodzonej była błędna w żadnym ze swoich wariantów, ale nie była absurdalna: w końcu zawsze opieramy się na wiedzy, którą otrzymaliśmy od przeszłych pokoleń, a część tej wiedzy otrzymujemy od urodzenia w postaci skłonności zdolności i pewien zespół odruchów bezwarunkowych, który sam w sobie nie stanowi wiedzy, ale bez wątpienia może i powinien być interpretowany jako informacja.

Czy doświadczenie zmysłowe można uznać za wrodzone? Pytanie to, na które dla materialisty odpowiedź negatywna jest oczywista, było dla Kartezjusza bardzo kuszące: odpowiedź pozytywna doprowadziłaby do całkowitej jedności racjonalistycznego obrazu świata i jego wiedzy. Ale – podobnie jak w ocenie poznawczej roli wrażeń – Kartezjusz nie był w stanie osiągnąć pewności. Z jednej strony zgadza się, że „wyobraźnia (imaginatio)”, czyli spostrzeżenia, idee i sama wyobraźnia, nie istnieją w duchu człowieka, ale w jego fizyczności, czyli są powodowane przez ciała zewnętrzne i nie są zakorzenione w pamięci. Z drugiej strony jest skłonny uważać za wrodzone te doznania, które są najbardziej jasne i wyraźne, a zatem mają cechy prawd intuicyjnych. Jednak w tym przypadku pojawia się nowa sprzeczność: istnieje powód, aby uważać za takie wrażenia te, które są bliskie wiedzy teoretycznej, tj. Wrażenia o cechach geometrycznych, ale nie mniej argumentów przemawia za wrażeniami koloru, wręcz przeciwnie , smak itp., ponieważ te ostatnie są najjaśniejsze.

W odpowiedzi na Leroya (Regiusa) filozof napisał, że wszystkie kolory są wrodzone naszej świadomości, a ostatecznie wszystkie idee w ogóle. Ale w jaki sposób te wrażenia, które sam Kartezjusz nazwał fikcyjnymi, mogą być wrodzone? Filozofia materializmu dialektycznego została obecnie udowodniona że eksteroreceptory wrażeń nie są ani fikcyjne, ani wrodzone. Jednak w poszukiwaniach Kartezjusza dotyczących ich wrodzonej natury było wciąż trochę prawdy: w końcu wszystkie modalności doznań, których można „doświadczyć” w tkankach nerwowych, są programowane w mózgu, ale oczywiście. , tylko idealista twierdziłby, że zaprogramowana jest ich także struktura i porządek ich pojawiania się w świadomości. Ponadto należy podkreślić, że programowanie różnych modalności doznań jest wynikiem doboru naturalnego w procesie zmiany wielu milionów. pokoleń istot żywych na Ziemi na podstawie utrwalenia w strukturze tkanki nerwowej miliardów razy powtarzających się cech doświadczenia życiowego, nie ma oczywiście nic wspólnego z teorią idealistyczną, jeśli chodzi o „niejasne i zagmatwane” wyobrażenia zmysłowe , na przykład snów, pierwsza zasada metody zabrania Kartezjuszowi uznania ich za prawdziwe, dlatego nie mogą być wrodzone. Nie udało się zatem osiągnąć racjonalistycznej unifikacji wiedzy.

Tak czy inaczej, Kartezjusz trzyma się mocno zasady cogito ergo sum jako bastionu racjonalizmu. Ale cogito niesie ze sobą niebezpieczeństwo solipsystycznego samozamknięcia świadomości. Kartezjusz nie chciał dojść do solipsyzmu, ale do solidnej wiedzy o przyrodzie, dlatego potrzebował dowodu na rzetelność ludzkiej wiedzy o świecie zewnętrznym.

5. Problem Boga

Aby uzyskać ten dowód, stara się najpierw przekonać o istnieniu Boga jako, jego zdaniem, niezbędnego ogniwa pośredniego między „ja” a naturą.

Kartezjusz powołuje się na fakt, że potrzebujemy Boga jako gwaranta istnienia świata, jego wiedzy i w ogóle bezbłędnego działania ludzkiego umysłu, gdyż rzekomo tylko Bóg mógłby być niezawodnym źródłem „światła naturalnego” w przeciwieństwie do wszelkich kłamstw i oszustw. Odniesienia do niedopuszczalności kłamstwa pojawiają się u Kartezjusza jako pierwszy dowód na istnienie Boga, na który się powołuje, co jest jednak oczywiście nie do utrzymania, gdyż filozof zapomina, że ​​źródło prawdy poznania może być równie dobrze bezosobowe.

Filozof przywołuje także inny argument, a mianowicie: tylko Bóg jest w stanie zaszczepić w duszach ludzi, jako istot niedoskonałych, ideę istnienia istoty wszechwładnej. Oznacza to, że niedoskonałość ludzi jest niezaprzeczalna, gdyż wątpią oni w rzetelność wiedzy, lecz ludzie mogą urzeczywistnić się jako istoty niedoskonałe tylko wtedy, gdy istnieje „punkt odniesienia” w obrazie Boga jako najwyższej doskonałości. Ale ten drugi dowód, będący odmianą odwoływania się do przyczyn wyższych, czyli stary dowód kosmologiczny, jest fałszywy, ponieważ przyczyną ludzkich wyobrażeń o nieskończonej doskonałości może być sama wszechmocna natura, a nie jakiś stojący nad nią „wszechwiedzący” bóg . Kartezjusz nie rozumiał, że sama natura jest w stanie rozwijać się na drodze doskonalenia, a ludzkie myślenie może ją przewyższyć.

Kiedy Kartezjusz zwraca się ku osławionemu (jego trzeciemu) dowodowi ontologicznemu, okazuje się, że jest on, jak przyznają także współcześni tomiści, jedynie sposobem przedstawienia w inny sposób nieudanych dwóch pierwszych dowodów. Jednakże naturalnie pojawia się ona w systemach racjonalistów XVII wieku, zatem w przypadku Kartezjusza nie musimy specjalnie wyprowadzać jej genetycznie z formuły Anzelma z Canterbury w Proslogionie: „Nikt, kto myśli, czym jest Bóg, mogę myśleć, czym jest Bóg.” nie (nullus quippe intelligens in quod Deus est potest cogitare quia Deus non est)…”

Struktura dowodu ontologicznego Kartezjusza jest następująca: powiązanie logiczne jest tożsame z ontologicznym, co oznacza, że ​​„ja jestem (suma)” wynika z „myślę (cogito)”, a zatem z „Bóg jest myślany (przeze mnie) (Deus cogitatur)” wynika z tego, że „Bóg jest (Deus est). Kartezjusz oznacza, że ​​„cała doskonałość” Boga jako pojęcie zawiera już znak realnego istnienia, ale zasłony racjonalizmu nie pozwalają mu wziąć pod uwagę faktu, że znak realnego istnienia nie jest jeszcze realnym znak istnienia. Jego dedukcja okazuje się bardzo błędna zarówno z punktu widzenia treści pojęcia „wszechdoskonałości”, jak i z punktu widzenia zasadności przejścia od możliwości pojmowania Boga przez człowieka do istnienia Boga .

Przejście od jednej prawdy intuicyjnej (cogito) do drugiej bardzo wątpliwej (Deus est) okazało się naruszeniem zasad metody Kartezjusza, gdyż odchodzi od ścisłej dedukcji i sprowadza się do bezpodstawnego „przeskoku”. Dlatego Kartezjusz próbował sięgnąć po jeszcze jeden, czwarty już dowód, odwołujący się do wrodzonej idei Boga. Najwyraźniej sam Kartezjusz odczuwał wątpliwość tego dowodu, gdyż nie tylko odwołuje się do tej idei jako rzekomego faktu świadomości, ale stara się udowodnić jej obecność w duszach ludzi i odwołuje się do faktu, że pod intuicją zwątpienia w kryje się w nas intuicja całkowicie doskonałego istnienia i fakt, że jesteśmy wrodzeni z boską ideą wolnej woli. A. Arnauld w czwartej serii „Zastrzeżeń” wskazał Kartezjuszowi na istnienie koła logicznego: ufając Bogu jako gwarantowi wiarygodności zasady intuicji generującej prawdę, Kartezjusz uzasadnia samo istnienie Boga poprzez odnosząc się do intuicyjnej dyskrecji umysłu. To krytyczne nastawienie mówi także o subiektywizmie kryterium „jasności i wyrazistości” w ogóle, pomijając jednak istotną cechę rozumowania Kartezjusza: uzależniał on pojęcie Boga od ludzkiego umysłu i jego działań.

I w ogóle rola, jaką odgrywa Bóg w systemie poglądów francuskiego filozofa, ma charakter wyłącznie pomocniczy – jest środkiem prowadzącym naukowca i jego „ja” do istnienia przyrody i jej wiedzy. Idealizm Kartezjusza okazuje się zatem warunkiem koniecznym przejścia podmiotu do wiedzy obiektywnej. Jest to związane z zasadami deistycznymi.

Oczywiście uznając, że Bóg „rozumie i chce”. Kartezjusz nie zrywa z ortodoksyjnym teizmem, a jego tezy o wieczności, nieskończoności, wszechmocy, niezależności i prostocie „ostatecznej przyczyny” całego Wszechświata można interpretować na różne sposoby. Ale Pascal, a po nim Feuerbach słusznie pisał o deizmie Kartezjusza, gdyż wskazywał na bezsilność Boga w zmianie faktycznego składu czasu przeszłego, a co najważniejsze, stwierdzał niemożność cudów i zdolność ma na celu „unieważnienie” jedynie prostoliniowych ruchów ciał ustanowionych przez Boga.

Kartezjusz Bóg nadał naturze pierwotne prawa ruchu, po czym realizacja tych praw i ich rozmaite modyfikacje (w wyniku oddziaływania ciał) następuje w sposób całkowicie naturalny, gdyż Bóg „ustanowiwszy prawa natury, pozostawił je do jego przepływu...”. Jego dalszą funkcją jest gwarantowanie praw zachowania przyrody, prawdy wiedzy i niezmienności prawd już otrzymanych. Niezmienny Bóg zapewnia stałość praw ruchu natury, jej ogólną stabilność i nienaruszalność.

Kartezjusz rozumie „zachowanie” świata przez Boga jako utrzymanie tego istnienia poprzez ciągłe działanie, a nawet jako ciągłe jego tworzenie na nowo. Ale to jeszcze nie jest religijne creatio roundi: przecież Kartezjusz wyrzuca z filozofii wszelkie przyczyny docelowe i odniesienia do objawienia, które donosi o „stworzeniu świata” przez Boga w nieodległej przeszłości. Nie bez powodu jego niedokończony dialog, przypisywany przez S. Adama latom 1528-1529 lub 1541, został nazwany: „O poszukiwaniu prawdy przez światło naturalne, które w całej swej czystości, bez pomocy religii i filozofii , decyduje o poglądach...”. „Stworzenie świata” Kartezjusza reprezentuje niejako ciągły przepływ od wiecznych związków logicznych, od racjonalnie wyrażalnych i ustalonych praw natury, które reprezentują zarówno logiczne, jak i rzeczywiste podstawy rzeczywistości. Istnieją także stwierdzenia u Kartezjusza, które zdają się roztapiać Boga w naturze na wzór panteizmu, choć nie są one dla niego zbyt charakterystyczne. Oto jeden z nich: „...z natury, rozpatrywanej w ogólności, nie rozumiem teraz nic innego jak tylko samego Boga...”. Katoliccy interpretatorzy Kartezjusza starają się uciszyć jego myśli.

Kartezjusz potrzebował więc boga deistycznego, aby uniknąć solipsyzmu danej świadomości myślącej, gdyż logicznie rzecz biorąc, świata zewnętrznego nie można wydedukować z cogito. A także po to, by wyjaśnić zasadę zachowania materii i prawa jej ruchu, gdyż logicznie rzecz ujmując, ruchu i jej bezwładności nie można wyprowadzić z rozciągłości materialnej. Jak zobaczymy poniżej, poprzez ideę Boga Kartezjusz wyjaśnia pochodzenie istot żywych, a tym bardziej myślących ludzi, ponieważ myślenia nie można logicznie wyprowadzić z materialności. Ponadto, jak już wspomniano, fundament teorii poznania Kartezjusza opiera się na idei Boga. Uznając, że wzajemna zgodność percepcji może znacząco zwiększyć prawdopodobieństwo wiedzy nie do końca wiarygodnej, Kartezjusz nadal pozostał wierny racjonalizmowi i odmawia uznania wiedzy prawdopodobnej za prawdziwą. Tylko wola Boża może nadać taki status naszym twierdzeniom opartym na doświadczeniu.

Jednak odwoływanie się do Boga postawiło Kartezjusza przed szeregiem nowych, trudnych problemów: skąd biorą się błędy w wiedzy, skoro Bóg „nie może być zwodzicielem”? Tok rozumowania Kartezjusza spowodowany tymi problemami okazuje się bardzo sztuczny. Przyznaje, że Bóg uczynił ludzi omylnymi, a przez to niedoskonałymi, w imię głębszej (?) harmonii wszechświata. Ale niedoskonałość ludzi nie wpływa na tkwiące w nich „naturalne światło rozumu”: błędy nie wynikają z samego umysłu, ale z wolnej woli, tj. nieprawidłowe połączenie ze sobą, a następnie fałszywa interpretacja pomysłów i wrażeń. I chociaż złudzenia znajdują swoje miejsce właśnie w intelekcie, to jednak nie są przez niego powodowane: sama dedukcja nie może być „źle skonstruowana”, ale może też opierać się na „pochopnych i bezpodstawnych” sądach o faktach generowanych przez wolę człowieka, gdzie wręcz przeciwnie, mówi się, że w samym umyśle błędy „nigdy” nie występują. Ta antynomia została wyjaśniona przez nas tutaj.

Ponieważ jednak wola jest w stanie zniekształcić myślenie ludzi, jest więc „wyższa” od rozumu, ale sama nie wystarczy do prawdziwego poznania i konieczna jest właściwa metoda. Tylko właściwe kierowanie samą wolą autentyczną metodą prowadzi do zgodności woli z rozumem i wytycza drogę do koniecznych, ale jednocześnie swobodnych działań poznawczych i czyni wiedzę wolną od błędów.

Tym samym Kartezjusz rozpoznaje dwa rodzaje aktywności umysłowej – samo poznanie, czyli postrzeganie umysłem, oraz aktywną afirmację i negację w myślach, realizowaną przez wolę człowieka. Sama wola jest zatem czymś racjonalnym, swego rodzaju „impulsem” myślenia. Jednak Kartezjuszowa interpretacja fenomenu woli nie jest zbyt jasna i pełna: okazuje się przecież, że ta racjonalna (umysłowa) aktywność jest w stanie wprowadzić zamieszanie i błędy do samej racjonalności.

Tak czy inaczej, Kartezjusz upiera się, że Bóg wyposażył ludzi w wolną wolę, a to już kontrastuje ich z naturą przyczynową. W ten sposób deizm Kartezjusza przeradza się w dualizm. Ponieważ mechanika nie jest w stanie wyjaśnić świadomości, a tym bardziej wolnej woli, filozof odwołuje się do doktryny o dwóch jakościowo różnych substancjach.

U Kartezjusza pojawił się ostry dualistyczny rozłam – nie tyle pomiędzy filozofią a naukami prywatnymi, lecz wewnątrz samej filozofii. W sprawach politycznych Kartezjusz wykazywał się dużą ostrożnością i szedł na kompromisy. Nie zgadzał się z reakcją kościoła feudalnego, ale o walce z klikami arystokratyczno-szlacheckimi nawet nie myślał, starając się oddalać od ostrych konfliktów społecznych. Ten społeczny kompromis poglądów Kartezjusza znalazł swój odpowiednik lub teoretyczny odpowiednik w podziale filozofii na materialistyczną „fizykę”, czyli ogólną teorię przyrody, i idealistyczną „metafizykę”, czyli naukę o Bogu i duszy. Deizm i dualizm Kartezjusza zmusiły idealizm do ustąpienia miejsca na jego własnym metafizycznym łonie, materializm zaś musiał zadowolić się tylko częścią „terytorium”: stał się niczym więcej niż jednym z parametrów światopoglądu kartezjańskiego.

Materializm R. Kartezjusza w nauce o przyrodzie. Fizyka substancji cielesnej

Zobaczmy, jaki obraz świata daje materialistyczna „fizyka” Kartezjusza.

Pytanie o naturę i strukturę świata fizycznego stawia Kartezjusz w następujący sposób: wiemy, że Bóg stworzył świat zgodnie z nauką religii chrześcijańskiej, ale zobaczmy, jak świat mógł powstać w sposób naturalny, bez żadnej boskiej interwencji.

Według Kartezjusza, w całej naturze pojedyncza substancja cielesna działa niepodzielnie. Wbrew poglądom Arystotelesa i scholastyków, wszędzie na ziemi i w niebie istnieje ta sama materia, co w niczym nie zaprzecza prawdopodobnej wielości światów fizycznych. Definiując substancję jako coś, co „nie potrzebuje” do swego istnienia niczego innego, Kartezjusz podkreśla uniwersalność zasady materialnej w przyrodzie.

Kartezjusz szuka w materii absolutnie uniwersalnych, niezmiennych właściwości i odnajduje je nie w solidności i strukturze, ale w objętości i rozumuje raczej spekulatywnie. Od scholastyków zapożyczył identyfikację głównej właściwości substancji z jej istotą i deklarowanymi rozszerzeniami oraz ogólny fakt obecności form stereometrycznych w ciałach jako uniwersalnych prostych elementach materii. Całkowicie utożsamiał materialność (cielesność) z rozciągłością i uznawał istnienie materii tylko takich właściwości (modów), które logicznie wynikają z jej rozciągłości, „urozmaicając” to drugie: są to określone zarysy – figury, rozmiary, położenie, kolejność cząstek, ich liczba, podzielność i czas trwania, ruchy.

Z utożsamienia cielesności z rozciągłością wynika zaprzeczenie przez Kartezjusza istnienia pustki. Ponadto odwołuje się do oczywistej idei wrodzonej: „nic nie ma właściwości”, co oznacza, że ​​niczego nie ma (pustka). Filozof odrzuca zatem scholastyczne stanowisko, że natura „boi się” pustki.

Geometryzacja materialności, czyli utożsamianie jej z rozciągłością, miała w sobie ziarno racjonalne: wszak materia i przestrzeń są nierozłączne, a rozciągłości są „materialne” o tyle, o ile nie istnieją poza materią. Co więcej, obecnie fizycy i filozofowie debatują, czy przestrzeń jest formą, rodzajem materii, czy też materią „samą”. Różnice te nie mają charakteru werbalnego: znaczenie interpretacji przestrzeni jako uniwersalnego środowiska materialnego zmienia się w zależności od wyboru jednej z trzech cech. Jeśli przestrzeń jest rodzajem materii, wówczas uprawnione jest interpretowanie pola grawitacyjnego jako przestrzennej struktury krzywoliniowej. Jeśli przestrzeń jest materią „samą”, wówczas uzasadnione jest mocniejsze założenie, że wszystkie rodzaje materii rodzą się z jej pól.

Należy zauważyć, że zarówno Kartezjusz, jak i Newton absolutyzowali przestrzeń, ale na różne sposoby - pierwszy widział w niej fundamentalną cechę materii, drugi zaś jako pojemnik i podstawę inercjalnego układu ciał. Absolutyzacja przestrzeni szła zatem w parze z rozwojem doktryny o „niezbędności” przestrzeni dla materii. A Demokryt, który widział jedynie pustkę w przestrzeni, uznał ją za warunek konieczny istnienia atomów materialnych.

Z utożsamienia materialności z rozciągłością Kartezjusz logicznie wywnioskował szereg konsekwencji, a jednocześnie stworzył sobie mimowolne trudności. Jeśli istotą materii nie jest nieprzenikalność, to każda cząstka jest podzielna, a ponieważ jest zawsze rozciągła, dzieli się w nieskończoność. Materia nie składa się z niepodzielnych atomów, ale z nieskończenie podzielnych korpuskuł, które razem tworzą materialne kontinuum. Teraz wiemy jednak, że na swój sposób zarówno Demokryt, jak i Kartezjusz mieli rację, ponieważ mówili o różnych poziomach podziału materii – o atomowym i o tym, co obecnie określa się jako całość wszystkich poziomów subatomowych.

Ponieważ rozciągłość jest nieograniczona, materialny Wszechświat jest nieograniczony i nigdzie nie ma miejsca na nadprzyrodzone niebo i piekło. Przed stworzeniem świata nie mogła istnieć „powszechna, bezcielesna pustka”, innymi słowy, materialny Wszechświat istnieje wiecznie. Jeśli świat materialny, jak właśnie pokazano, jest nieskończony, wówczas jakikolwiek ruch ciał jest możliwy jedynie jako ich względne przemieszczenie, a w świecie ponadksiężycowym nie może być żadnych ruchów „idealnych”.

Co więcej, w ciałach nie może być porów, dlatego cały świat, ściśle rzecz biorąc, jest równie gęsty, a powstanie „dziur” w jednym ciele natychmiast oznacza przedostawanie się do nich cząstek innych ciał. Oznacza to, że wszelkie różnice pomiędzy ciałami polegają jedynie na subtelnej strukturze ich budowy. Wszystkie właściwości cząstek materiału sprowadzają się do ich różnych względnych położeń i stopni rozczłonkowania. „Wszystkie właściwości wyraźnie rozróżnialne w materii sprowadzają się do tego, że jest ona łamliwa i ruchliwa w swoich częściach…”, a to prowadzi do różnorodności ruchów części układów i konglomeratów. „...Wszystkie różnice pomiędzy częściami materii sprowadzają się do różnorodności przypisanych im ruchów.”

Powyższe zawiera klucz do wyjaśnienia znaczenia pojęć „granica separacji cząstek”, „adhezja cząstek”, ich „gęstość”, „nieprzepuszczalność” itp. Co to znaczy, że A i B mają gęstość? Tyle tylko, że A nie może poruszać się wewnątrz B i odwrotnie, B nie może wejść do A, ale mogą poruszać się jedynie wzdłuż ich wspólnej granicy. W konsekwencji większa nieprzenikalność pewnej cząstki materii w porównaniu z innym ciałem oznacza jedynie mniejszą ruchliwość jej części składowych względem siebie, czyli ich mniejsze rozczłonkowanie strukturalne. Oznacza to, że gęstość można interpretować w kategoriach ruchu i spoczynku: reprezentuje stosunkowo duży stopień spoczynku cząstek ciała i brak ich oddalania się od siebie

W konsekwencji Kartezjusz podaje operacyjne definicje cech fizycznych, co odpowiada jego ogólnej tendencji do stereometryzacji fizyki. Powstaje jednak pytanie, jakie są granice między cząstkami, jeśli nie ma pustki, a każdy podział ciała pociąga za sobą sklejanie oddzielonych części? A może na granicach cząstek powstają specjalne siły „niezgody”? Problem podziału materii i odmiennej orientacji ruchu jej cząstek okazuje się przeszkodą dla ontologii fizycznej Kartezjusza. Nie potrafi wyjaśnić różnic w gęstości ciał, gdyż całe jego kontinuum cielesne jest równie jednorodne i pozbawione jakości jak przestrzeń, a granice strukturalne pomiędzy fragmentami formacji cielesnych są czymś efemerycznym lub niezwykle tajemniczym. Można jednak wskazać, że wyjście z tej sytuacji zaczyna się wyłaniać (niezbyt wyraźnie) już u Kartezjusza, kiedy łączy on pojęcie gęstości z bezwładnością spoczynku jako miarą masy, choć wcale masy z nią nie łączy grawitacji i nie dokonał przejścia ze świata kinematyki do jej rzeczywistej dynamiki.

Zobaczmy teraz, jakie dalsze konsekwencje płyną z początkowych założeń fizyki Kartezjusza. Jeśli nie ma pustki i wszystkie cząstki przylegają do siebie, to gdy tylko jedna z nich się poruszy, wszystkie zaczynają się poruszać. Kartezjusz wierzy, że wewnętrznie wszystkie ciała mają bezwładność w stosunku do spoczynku (jak Spinoza ruch dla Kartezjusza jest tylko trybem, szczególnym przejawem, konsekwencją rozciągłości), więc wszelkie ruchy i zmiany w świecie są konsekwencjami przyczyn zewnętrznych, w jakiś sposób popychają i popychają , a akcja jest zawsze równa reakcji. Przypisując Bogu rolę „pierwszej przyczyny”, Kartezjusz nazywa prawa ruchu „drugimi przyczynami” świata materialnego. Nigdzie nie ma celów, wszędzie są tylko przyczyny ruchu mechanicznego; prawa natury są wyłącznie prawami mechaniki.

Ponieważ powszechność kontaktu, kontaktu i sprzęgania ciał zapewnia transmisję zachodzącego gdzieś ruchu do wszystkich innych zakątków Wszechświata, „wprawiając w ruch” cały świat materialny, nie istnieje absolutny spoczynek, choć modalna charakterystyka ruchów oznacza, według Kartezjusza ten absolutny spoczynek nie istnieje ruchu (a zatem absolutnego „miejsca”). „...Nigdzie nie ma niczego stałego”, wszędzie panuje „wieczna zmiana”.

Odrzucając scholastyczne „tajne siły” i sprowadzając wszystkie procesy fizyczne do kinematyki oddziaływań, a co za tym idzie wzajemnych przemieszczeń i odpychań, Kartezjusz zaprzeczył grawitacji, grawitacji w ogóle i wszelkim działaniom dalekosiężnym. W ramach fizyki kinematycznej Kartezjusz musi bardzo sztucznie interpretować zjawiska grawitacji, aby sam odczuł niestabilność swoich naciąganych konstrukcji. Ale bez większych trudności wyjaśnił naturę orbit planet, która wynika z faktu, że każdy ruch jest rzekomo wzajemnym przemieszczeniem, przyczyniającym się do powstania wiru poruszających się mas. Otrzymawszy od Boga zdolność jedynie do ruchów prostoliniowych, materia „przekształciła” te ostatnie w krzywoliniowe, tak że fizyczna geometria linii prostych jest jedynie skrajnym przypadkiem geometrii krzywych.

Wyjaśnienie pochodzenia geometrii ruchu planet, niezależnie od tego, jak naiwne było, doprowadziło do zasadniczo dialektycznej idei o zmienności i rozwoju wszelkich ruchów i stanów. Z drugiej jednak strony wszystkie stany świata charakteryzują się prawami zachowania, a mianowicie: (1) wszystko, co istnieje, unika samozniszczenia i dąży do zachowania, oraz (2) każda cząstka „jest w tym samym stanie” aż do zderzeń zmusić go do zmiany. W istocie mamy przed sobą sformułowanie zasady bezwładności, obejmujące zarówno spoczynek, jak i ruch. Kartezjusz po raz pierwszy opisał to drukiem w swoich Elementach filozofii (1644), wyrażając to jaśniej niż Galileusz.

Odrzuciwszy wszelkie scholastyczne „siły”, Kartezjusz wprowadził do fizyki siłę bezwładności. Zatem ciała „same” wcale nie mają tendencji do spoczynku, o ile znajdują się już w stanie ruchu. P. S. Kudryavtsev w znanych opracowaniach z historii fizyki zwraca uwagę na inny niezwykły pogląd wielkiego filozofa: w jednym ze swoich listów Kartezjusz wyraził pogląd, że im szybciej porusza się ciało, tym mniej jest ono podatne na zmianę swojej pozycji. stan pod wpływem zewnętrznym, co można rozumieć jako założenie, że ruchy ciał nie zawsze sumują się arytmetycznie.

Jako (3) prawo zachowania można wskazać: wielkość ruchu dostępnego we Wszechświecie, czyli iloczyn masy i prędkości ciał (m-v), jest zachowana, nie zmniejsza się ani nie zwiększa, ale jedynie jego redystrybucja i wymiana następuje pomiędzy poszczególnymi częściami Wszechświata i wewnątrz nich. Oznacza to, że materia i ruch są ze sobą powiązane i generalnie niezniszczalne, zmiany w przestrzeni zachodzą poprzez swoje przeciwieństwo, czyli niezmienność (trwałość), a każda zmiana jest interakcją wielkości ruchu. Dla pojedynczej cząstki prawo m-y = const, ponieważ w tym przypadku m się nie zmienia, fizycznie oznacza zachowanie prędkości ruchu cząstki, czyli otrzymujemy zapis prawa bezwładności dla stanu ruchu, a jeśli i> = 0, to dla stanu spoczynku.

Zależność (2) i (3) praw zachowania Kartezjusza możemy zinterpretować następująco: drugie prawo mówi o zachowaniu ruchu istniejącego w danym ciele, a trzecie prawo mówi o zachowaniu ruchu przy przeniesieniu go z jednego ciała na drugie podczas uderzenia niesprężystego (kierunek ruchu nie może zostać zachowany ze względu na ciągłe naruszanie go przez inne ciała, co w astronomii nazywa się „zakłóceniami”). Przed nami początek prawa zachowania energii, ale bez koncepcji jej jakościowych przemian. Jak zauważył Engels, prawo to w swojej formie było w pełni zgodne z metafizycznym rozumieniem „przekształceń” w XVII wieku. jako po prostu przejścia jednego ruchu mechanicznego w drugi, równie mechaniczny.

Literatura

1. Wielka Encyklopedia Cyryla i Metodego

2.Lyatker Ya.A., Demokryt. M., 1975

Narsky I. S., Filozofia zachodnioeuropejska XVII wieku. - M., 1974

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.