Pojęcie jedności i eidos w filozofii Platona. Nauka Platona o eidos jako granicy powstania rzeczy

w filozofii starożytnej (zwłaszcza u Platona) i dalej - idee, pierwotne niematerialne prototypy rzeczy, ich duchowe znaczenia. Świat eidos (idei) to szczególny świat esencji pierwotnych – podstawa bytu według Platona. Nauczanie Platona o ideach jest najważniejszą częścią filozofii platońskiej i platonizmu filozoficznego, prekursora idealizmu filozoficznego.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

EIDOS

grecki eidos – wygląd, obraz, próbka) to termin filozofii starożytnej, który ujmuje sposób uporządkowania przedmiotu, a także strukturę kategoryczną filozofii średniowiecznej i nowożytnej, interpretując pierwotną semantykę danego pojęcia – odpowiednio – w języku tradycyjnym i nie. -tradycyjne konteksty. W starożytnej filozofii greckiej pojęcie E. służyło do określenia struktury zewnętrznej: wyglądu jako wyglądu (szkoła Milezjańska, Heraklit, Empedokles, Anaksagoras, atomiści). Korelacja elementu z łukiem podłoża stanowi zasadniczą semantyczną opozycję wobec filozofii starożytnej, a nabycie elementu przez rzecz w istocie jest traktowane jako jego powstawanie, co wyznacza ścisły związek semantyczny pojęcia elementu z pojęciem formy (patrz Hylemorfizm ). Podstawowy początkowy projekt jednostek strukturalnych wszechświata został ustalony przez Demokryta, oznaczając atom terminem „E”. Eidotyczny projekt rzeczy pojmowany jest w przedsokratejskiej filozofii przyrody jako wynik oddziaływania na bierną zasadę substancjalną zasady czynnej, ucieleśniającej wzór świata i kojarzonej z mentalnością i wyznaczaniem celów jako niosącej w sobie obraz (E.) rzeczy przyszłej (logo, Nus itp.). W greckiej filozofii, języku i kulturze jako całości pod tym względem pojęcie E. okazuje się praktycznie równoważne z semantycznego punktu widzenia pojęciu idei (grecka idea - wygląd, obraz, wygląd, rodzaj, metoda). A jeśli zjawisko substratu kojarzy się w kulturze starożytnej z zasadą materialną (odpowiednio matczyną), to źródło E. wiąże się z zasadą ojcowską, męską - patrz Idealizm). Jeśli w ramach filozofii przedsokratejskiej E. rozumiano jako zewnętrzną strukturę przedmiotu, to u Platona treść pojęcia „E”. ulega znaczącym przekształceniom: przede wszystkim E. jest rozumiane nie jako forma zewnętrzna, ale wewnętrzna, tj. immanentny sposób bycia przedmiotu; Ponadto E. uzyskuje w filozofii Platona samodzielny ontologicznie status: transcendentalnego świata idei lub, synonimicznie, świata E. jako zbioru absolutnych i doskonałych przykładów rzeczy możliwych. Doskonałość E. (=idei) Platon określa poprzez semantyczną figurę bezruchu jej istoty (oysia), początkowo równej samej sobie (porównaj z Genezą Eleatów, których samowystarczalność zapisywano jako bezruch). Jednakże sposób bycia E. to jego wcielenie i ucieleśnienie w wielu przedmiotach, ustrukturyzowanych zgodnie z jego gestaltem (E. jako model), a zatem noszących w swojej strukturze i formie (E. jako typ) swój obraz ( E. jako obraz). W tym kontekście interakcję przedmiotu i podmiotu w procesie poznania Platon interpretuje jako komunikację (koinonię) pomiędzy E. przedmiot i dusza podmiotu, czego efektem jest odcisk E. na duszy człowieka, tj. noema (noema) jako świadome E., - subiektywne E. obiektywnego E. (Parmenides, 130-132c). W filozofii Arystotelesa E. jest traktowane jako immanentne w materialnym podłożu przedmiotu i nierozerwalnie z nim związane (w XIX wieku to podkreślenie postawy Arystotelesa nazwano hyleomorfizmem: hile – materia, morphe – forma). Wszelka transformacja przedmiotu jest interpretowana przez Arystotelesa jako przejście od pozbawienia tego czy innego elementu (przypadkowe nieistnienie) do jego nabycia (przypadkowe utworzenie). W taksonomii Arystotelesa (z zakresu logiki i biologii) termin „E.” jest również używany w znaczeniu „gatunku” jako jednostki klasyfikacyjnej („gatunek” jako zbiór obiektów określonego „gatunku” jako metoda organizacji) - w odniesieniu do „rodzaju” (genos). W podobnym znaczeniu termin „E.” stosowany także w tradycji historii starożytnej (Herodot, Tukidydes). Stoicyzm przybliża pojęcie energii do pojęcia logosu, podkreślając w nim zasadę twórczą, organizującą („logos plemnikowy”). W ramach neoplatonizmu E. w pierwotnym sensie platońskim przypisuje się Jedynemu jako jego „myśli” (Albinus), Nous jako Demiurgiowi (Plotyn), a liczne E. w sensie arystotelesowskim (jako immanentne gestalty przedmiotu organizacja) - do produktów emanacji. Semantyka E. jako archetypowej podstawy rzeczy jest aktualizowana w filozofii średniowiecznej: archetipium jako prototyp rzeczy w myśleniu Boga w ortodoksyjnej scholastyce (por. Anzelm z Canterbury na temat pierwotnej preegzystencji rzeczy jako archetypów w rozmowie Boga z on sam, podobny do preegzystencji dzieła sztuki w umyśle mistrza) ; Jana Dunsa Szkota o haecceitos (tym) jako rzeczy poprzedzającej jej osobowość, aktualizowanej w wolnej stwórczej woli Boga) oraz w niekonwencjonalnych kierunkach myśli scholastycznej: pojęciu gatunku (obraz jest łacińskim odpowiednikiem E.) w późnych latach Szkotyzm; domniemanie wizji (obrazy mentalne u Mikołaja z Kuzy i innych. W filozofii późnoklasycznej i nieklasycznej koncepcja E. znajduje drugi wiatr: spekulatywne formy rozwijania treści Idei Absolutnej przed jej uprzedmiotowieniem w odmienności natury u Hegla; nauczanie Schopenhauera o „świecie idei rozumnych” Husserla, gdzie gatunek jest pojmowany jako intelektualista, ale jednocześnie konkretyzowana abstrakcja jako przedmiot „intuicji intelektualnej”; Gaisera w neotomizmie itp. We współczesnej psychologii termin „ejdetyzm” oznacza cechę zjawiska pamięci związaną z niezwykle żywą wyrazistością rejestrowanego obiektu, w ramach której reprezentacja praktycznie nie ustępuje bezpośredniemu postrzeganiu według kryteriów znaczących szczegółów oraz bogactwa emocjonalnego i sensorycznego.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

IV wiek - rozkwit filozofii greckiej.
Jego teksty dotarły do ​​nas niemal w całości, choć istnieją wątpliwości co do autentyczności niektórych.
Platon wszystkie swoje dzieła napisał w formie dialogów.
Formę dialogu wybrano w oparciu o metodę sokratesową: rozumowanie, zaprzeczanie, kontynuacja sporów i ustalanie prawdy.
Akademia Platona (od 386 p.n.e. do 529 n.e.) – 915 lat. Akademia mieściła się w gaju poświęconym bohaterowi Akademie. Akademia to stowarzyszenie artystów lub naukowców.

Dla Sokratesa podstawą jest utrwalenie pojęć.
Droga Sokratesa nie jest zbyt skuteczna, definicje pojęć są niepewne. To samo określenie jest inne w różnych kontekstach. Rozróżniamy pojęcia, ale nie możemy podać racjonalnej definicji pojęcia.
Platon dochodzi do wniosku, że Sokrates ma rację i się myli. Pojęcia nie są podstawowymi jednostkami myślenia.
Pojawia się słowo „pomysł”. Głównymi elementami bytu i myślenia są idee lub eidos.
IDEA = EIDOS (obraz) = bycie w sobie.

Idee różnią się od pojęć: pojęcia mają charakter abstrakcyjny (my je definiujemy), natomiast idee są samą rzeczywistością.
Nauczanie Platona jest systemem obiektywnego idealizmu. Obiektywny idealizm twierdzi, że duch, myślenie, idee istnieją obiektywnie, niezależnie od świadomości i są pierwotne w stosunku do natury. Idee istnieją same w sobie.
Obiektywny idealizm mówi o pewnym obiektywnym świecie idei lub eidos.
Idee są bardziej autentyczne niż rzeczy, które postrzegamy zmysłami.

Na przykład dyskutujemy o tym, czym jest PIĘKNO.
Obserwujemy słoneczny jesienny poranek -> wszyscy są zgodni, że jest bardzo piękny -> spotykają konia -> oto piękny koń -> spotykają kobietę, jest piękna -> w kuchni stoi piękna doniczka = > 4 obiekty nazwano pięknymi, które łączy „koncepcja” piękna.
Piękno samo w sobie jest pomysłem.

Piękno nie jest rzeczą. To jest coś, co widzimy w rzeczach, coś, co jest w nich nieodłączne. Ale koń i kobieta nie są do siebie podobni. To połączenie jest możliwe, ponieważ za pojęciem piękna, które istnieje w rzeczywistości, faktycznie kryje się idea piękna.
Piękno istnieje nie tylko jako zjawisko fizyczne, ale także jako idea.
Idea (ideał) piękna zawarta jest w naszym myśleniu. Porównujemy pomysł z rzeczywistymi rzeczami.
=> Oznacza to, że istnieją dwa światy: świat rzeczy (materialny, droga physis, droga Talesa) i świat idei (świat, który podejrzewał Parmenides, a co miał na myśli Sokrates).

Głównymi elementami myślenia są idee. Myślimy poprawnie, jeśli nasze myślenie ma kontakt ze światem idei.
Demokryt nazywał swoje atomy słowem „eidos”. Eidos jest najmniejszą niepodzielną cząstką; wszystko składa się z tych cząstek.
Główną właściwością eidos jest to, że nie są one postrzegane zmysłowo, ale dla Demokryta te cząstki są nadal materialne.
Idea czyli eidos – natura odporności sensorycznej – niematerialność. Dla Platona jest to rzeczywistość szczególna.

Podstawowe właściwości eidos (pomysły)

1. Idea – prawdziwe istnienie rzeczy.
Definicje pomysłów:
Idea jest istotą rzeczy, którą poznajemy myśląc.
Pomysł jest tym, co sprawia, że ​​rzecz jest tym, czym jest.

2. Pomysł jest wzorcem (próbką) rzeczy.
Każda rzecz wyraża ideę, ale wyraża ją częściowo, niecałkowicie. Rzeczy są niedoskonałymi kopiami rzeczy.

3.Idee są wieczne i niezmienne. Istnieją samodzielnie.
Gdyby zmieniały się każdego dnia, istnienie świata byłoby prawie niemożliwe.

Istnienie jest materialne i idealne. Istnienie idealne jest przeciwieństwem bytu idealnego.
Świat materialny jest egzystencją nieautentyczną.

Przypowieść o jaskini.
Siódma księga dialogu „Państwo”, przypowieść o jaskini:
Sytuacja: jaskinia, są w niej ludzie, ale przykuci do ściany plecami do ognia. To jest ich życie. Inni ludzie przechodzą za nimi, niosą przedmioty, ale ludzie przykuci łańcuchami widzą przed sobą tylko cienie. Wejście do jaskini: jasny dzień, świeci słońce.
Rozważmy następującą sytuację. Spędziłeś znaczną część swojego życia w łańcuchu. Można się tylko domyślać przyczyny cieni. Wtedy jesteś zwolniony. Widzisz, co jest z tyłu. Zdajesz sobie sprawę, że były cienie, ale w rzeczywistości wszystko jest inne.
Ogień oślepia: zamykasz oczy i trudno ci się do niego przyzwyczaić, przyzwyczajasz się.
Kierujesz się do wyjścia. Jest tam jasne światło, które cię oślepia. Dostosowujesz się => twój świat jest nędzną jaskinią, a wokół niej jest bogaty świat.

Interpretacja mitu.
Łańcuchy to poznanie zmysłowe. Ograniczenie wiedzy zmysłowej, wiedzy o świecie przedmiotów materialnych nie zapewnia prawdy. Cienie przedmiotów to świat materialny.
Potrzeba edukacji. Kontemplując idee, możemy oślepnąć, tj. stać się dogmatycznym lub całkowicie zaprzeczyć ideom, tj. stać się ślepym.
Wszystko trzeba widzieć w świetle prawdy, a nie opinii autorytetów czy własnej.

Ścieżką filozofa jest wyjście z jaskini.
Edukacja to rekonstrukcja duszy (we współczesnym języku: naszej świadomości), a nie tylko napełnienie duszy wiedzą o świecie materialnym.
Prawda jest zgodnością naszej wiedzy z rzeczywistością.

Istnienie objawia się nam jedynie w świetle idei. (Platon: wiedza to uznanie, uznanie za pomocą idei.)
Dusza jest nieśmiertelna, pomysły są nam wrodzone.
Wiedza jest przypomnieniem sobie tego, co było widziane w innym życiu, kiedy dusza przed otrzymaniem ciała znajdowała się w świecie idei.
Przykład matematyka. Aksjomatyczne zasady matematyki.

Struktura istnienia:
świat materialny –> świat idei (prawdziwe istnienie – idee dobroci, sprawiedliwości, szczęścia itp.) –> idea Dobra
Dobro jest ideą Boga, absolutną harmonią.
Świat postrzegany jest jako wzniesienie się od tego, co mniej ogólne, do bardziej ogólnego, a w końcu do najbardziej ogólnego i jedynego w swoim rodzaju.
Teleologia jest doktryną celowości. Życie ludzkie i zjawiska naturalne są podporządkowane celom i są realizacją jakiegoś celu lub idei. W szczególności natura, bo została zaprojektowana w najlepszy sposób. Dla Platona cele są wartościami etycznymi. Teleologizm etyczny.
Metempsychoza to pitagorejska doktryna o wędrówce dusz.

Dowody nieśmiertelności duszy:
1. Wszystkie żywe istoty powstają z nieożywionych, a nieożywione z żywych. Dlatego dusze, które umarły, rodzą się na nowo.
2. Dusza postrzega idee. Następnie dusza angażuje się w idee. Pod pewnymi względami jest do nich podobna. Idee są wieczne, więc dusza jest wieczna.
3. Wiedza to wspomnienie tego, co widać w zaświatach. Anamneza – przypomnij sobie. Idee są aprioryczne (przed doświadczeniem). Następnie dusza jest wieczna, ponieważ była w krainie umarłych, kontemplując pomysły.
4. Życie jest tym, co stworzył pomysł. Nie ma śmierci, bo to powrót na niższy poziom. Śmierć człowieka nie przekształca idei życia w ideę śmierci. Idee nie przekształcają się w siebie. Idea życia nadal istnieje. Następnie dusza jest nieśmiertelna, ponieważ wyraża ideę życia.

Pojęcie stanu.
Zdaniem Platona państwem powinni rządzić mędrcy (władza arystokracji). Państwo według Platona opiera się na niestosowaniu przemocy.
Platon stworzył teorię sprawiedliwego państwa. Wśród uczniów był król Dionizjusz. Zasugerował Platonowi zbudowanie na wyspie sprawiedliwego państwa. Dionizjusz widział, że to, co go zachwycało w teorii, w praktyce nie było już tak atrakcyjne (władza mądrych ludzi itp.).
Dionizjusz podstępem sprzedał Platona w niewolę. Ale uczeń Platona przypadkowo go kupił.
Później jego syn Dionizjusz II zasugerował to samo Platonowi. => Platon zgodził się, ale znowu cierpiał. => Później cofnął się ku przemocy.

Filozofia Arystotelesa (384-322).
Urodzony w rodzinie lekarza króla macedońskiego.
W wieku 18 lat Arystoteles został bez rodziców, przeprowadził się do Aten i wstąpił do szkoły Platona. 343 p.n.e został wezwany z powrotem na dwór Filipa II w Macedonii. Poproszono go, aby został nauczycielem młodego Aleksandra Wielkiego.
Istnieją sprzeczne doniesienia na temat jego wpływu na Aleksandra. Aleksander szerzył kulturę grecką.

Ogólny charakter dzieł Arystotelesa:
1. Arystoteles próbował przeanalizować i uogólnić wszystkie idee teorii, które istniały przed nim.
2. Arystoteles nie jest natchnionym prorokiem, ale systematystą (nudnym). Podobny do stylu literatury faktu. Subiektywne, osobiste jest usuwane z równania i dąży do obiektywizmu.
3. Arystoteles świetnie nadaje imiona. Pojawia się wiele nowych słów i niejasnych terminów. Próbuje nadać każdemu zjawisku konkretną nazwę, aby uniknąć dwuznaczności.
4. Ogólna ewolucja, ogólny trend: początkowo - następca Platona, im dalszy, tym bardziej krytyczny. „Platon jest moim przyjacielem, ale prawda jest droższa”.

Sekcje dydaktyczne:
1. Metafizyka (pierwsza filozofia)
2.Fizyka („Fizyka”, „O niebie”, ...)
3. Etyka (nie tyle o moralności, ile o osobie jako całości)
4.Polityka (o społeczeństwie i państwie)
5.Logika i retoryka.

Arystoteles krytykuje teorię idei Platona (rozdział pierwszy w „metafizyce”). Wyjaśnienia Platona są nieaktualne, gdyż zamiast wyjaśniać jeden świat (ten, w którym żyjemy), wymyśla inny świat (tzw. podwojenie światów).
Trzeba wyjaśnić porządek, strukturę świata idei (świat idei wyjaśnia porządek świata rzeczy, do wyjaśnienia świata idei potrzebny jest trzeci świat itd.).
Arystoteles: „Świat jest jeden i dlatego idee (eidos) nie istnieją w oderwaniu od rzeczy, w oderwaniu od materii. Pomysł tkwi w rzeczy.”

Koncepcja Arystotelesa.
Istnienie składa się z dwóch części: formy i materii.
Materia i forma są zawsze jednym: nie ma materii samej w sobie, zawsze widzimy materię w jakiejś formie.
Materia pozostawiona sama sobie jest chaosem.
Forma jest czynnikiem aktywnym.

Poznanie zmysłowe odbiera zmysły, poznaje formę. A co za tym idzie, w umyśle nie ma niczego, czego nie byłoby w percepcji zmysłowej.
Czym jest prawdziwa rzeczywistość – forma czy materia?
Odpowiedź: Formularz.
Materia ma jedynie możliwość, możliwość stania się rzeczą, przedmiotem. Ale tylko forma nadaje rzeczy rzeczywistość. Jeśli nie ma formy, to nie istnieje. Forma i materia są jednym – to jedność przedmiotu i idei.

Forma jest składnikiem aktywnym, materia jest bierna. Forma jest pierwotna w stosunku do materii. Forma jest rzeczywistością, a materia jest możliwością.

Jak forma i materia są ze sobą powiązane?
Głównym problemem jest ruch i przyczyna.
Wszystko zaczyna się od ruchu. Ruch to przejście możliwości w rzeczywistość.
Jeśli jakiś obiekt, ciało się porusza, to jaka jest przyczyna jego ruchu?
Przyczyną ruchu ciała jest działanie na nie innego ciała. Ale na pierwsze ciało oddziałuje drugie, na drugie ciało trzecie i tak dalej. A gdzie jest główny powód?
Jest tylko jedno wyjście: ostateczne źródło ruchu musi być całkowicie nieruchome. To jest główna siła napędowa. Tylko w ten sposób można wyjaśnić ruch. Ruch jest immanentnie nieodłączny od głównej siły napędowej i nie jest mu przekazywany z zewnątrz. Immanentność to właściwość tkwiąca w przedmiocie, wewnętrzna istota.

Ale co sprawia, że ​​coś jest tym, czym jest? Jak pomysł jest realizowany? Poprzez ruch, materię, formę i cel (idee).
Dzieje się tak z czterech powodów: materialnego, formalnego, motywacyjnego (aktywnego) i docelowego. Cel wyjaśnia cel i znaczenie ruchu.
Ruch->Materia->Forma->Cel->I znowu ruch.= Pierwotny Ruch.
I to wszystko jest głównym czynnikiem sprawczym.
Jest to przejście możliwości w rzeczywistość, przejście materii w formę. Teleologia jest doktryną celowości. Tylko dla Arystotelesa są to cele wewnętrzne natury, która żyje według własnych praw. A dla Platona teleologia to cele tkwiące w ideach i urzeczywistnianiu wartości etycznych (Dobra).

Według Platona rzecz piękną poprzedza Idea Piękna.
Według Arystotelesa rzeczywistość poprzedza możliwość.

Światopogląd Arystotelesa jest teleologiczny. Teleologia to doktryna filozoficzna, która przypisuje cele zjawiskom naturalnym ustanowionym przez Boga lub wewnętrznym przyczynom natury (jak u Arystotelesa).
Sylogizm jest odkryciem Arystotelesa. Sylogizm to wniosek, w którym dwie przesłanki (zdania) prowadzą do wniosku (nowego stwierdzenia) o tej samej strukturze logicznej.
Kombinacja przesłanek na każdym rysunku to tryby.

A=B
B=C
------ (Stąd)
A=C

Termin średni. Jak wygląda to, co wspólne? Generał pojawia się w wyniku refleksji nad wnioskowaniem indukcyjnym. Nauką o myśleniu jest analityka.
Indukcja wyjaśnia przejście od szczegółu do ogółu. Dedukcja – od ogółu do szczegółu.
Jeśli dla Platona wiedza jest przypomnieniem tego, co widać w zaświatach.
Arystoteles wierzy, że myśl to przejście od jednego stwierdzenia do drugiego. Myśl nie jest ideą w sensie platońskim jako wspomnienie tego, co widać w innym życiu. Przejście od jednego wniosku (sylogizmu) do drugiego.
W koncepcji państwa demokracja jest najgorszą formą, a idealną formą ustroju jest republika.

Tradycja przedplatońska

Nu, jako demiurgowi, wszystko, co istnieje, jest dane w sposób ejdetyczny, to znaczy oddzielne, gdzie każdy moment pozostaje w sobie i jednocześnie przechodzi w coś innego – ponieważ istnienie, będąc jednym i samym w sobie, jednocześnie jest i wszystko [inne] razem. Tego punktu widzenia na eidos szczególnie bronił Plotyn, u którego można odnaleźć rozumienie eidos nawet jako inteligencji, czyli szczególnej samoświadomości.

W późnym neoplatonizmie zanika takie „aperceptualne” rozumienie eidos (to, co jest tu zrozumiałe, staje się „symfonią bogów”, z których każdy jest nosicielem samoświadomości jako jednego z momentów własnej natury). Eidos zamienia się w moment bytu ejdetycznego w ścisłym, platońskim znaczeniu tego słowa, czyli eidos jest rezultatem-podmiotem zrozumiałości, samym poznaniem. Eidos to części istnienia, które istnieją istota pozostał nierozerwalnie związany z całością i w życie zaczęło się oddzielać i wychodzić, emanować. W tym sensie eidos jest rezultatem, „rzeźbą” procesu życiowego. Nie istnieje jeszcze jako coś samo w sobie, czyli jako ograniczone w istnieniu (a takie jest istnienie ciał i śmiertelników). Całość to dla niego Nus. Jest jednak wynikiem rozróżnienia i podziału, nie jest już całością, ale jest czymś wyjątkowym.

Eidos, choć ustanowiony na drodze dialektycznego rozumowania, taki nie jest wywnioskować, gdyż eidos są z góry dane Nousowi jako „odciski” Tego, który istnieje (szkoła rzymska), albo jako rezultaty „powstania bytu do życia” (szkoła ateńska). Bo ejdetyka to właściwie wszystko, ale jak dokładnie oddzielny wszystko, zawiera eidos wszystkiego (wszystko naturalne, wszystkie żyjące istoty itp.). Oznacza to, że na przykładzie Plotyna możemy powiedzieć, że eidos nosorożca nie jest logicznie wydedukowany ani z Nusa jako tożsamości myśliciela i tego, co możliwe do pomyślenia, ani z idei żywej istoty w ogóle; ów eidos był początkowo podawany jako jeden z przejawów twórczej działalności Jedynego.

Tradycja postplatońska

W filozofii średniowiecznej semantyka eidos jest aktualizowana jako archetypowa podstawa rzeczy: archetypium, jako pierwowzór rzeczy w myśleniu Boga (w scholastyce ortodoksyjnej); haecceitos,„tość” rzeczy poprzedzająca „ja” i wolną twórczą wolę Boga (Jan Duns Szkot); pojęcie gatunek(obraz, łaciński odpowiednik eidos) w późnym szkotyzmie; domniemanie wizje(obrazy mentalne) Nikołaja Kuzanskiego i innych.

W filozofii późnoklasycznej i nieklasycznej pojęcie eidos zyskuje „drugi oddech”: spekulatywne formy odkrywania treści Idei Absolutnej przed jej uprzedmiotowieniem w odmienności natury u Hegla; doktryna „świata idei racjonalnych” Schopenhauera. W fenomenologii Husserla termin „eidos”, częściowo w tłumaczeniu łacińskim gatunek oznacza najwyższą abstrakcję myślową, która jednak jest dana konkretnie, wyraźnie i całkowicie niezależnie, to znaczy jest równa istocie.

Napisz recenzję na temat artykułu „Eidos”

Literatura

• Ritter S., Neue Untersuchungen über Platon, Münch., 1910, S. 228-336.
• Hartmann N., Zur Lehre vom Eidos bei Platon und Aristoteles, B., 1941.
• , M., 1930, s. 13. 135-281.
• M., 1974, s. 13. 318-361.
• Asmus V.F., Filozofia starożytna. M., 1988.
• Yu. Linnik., Dialog. 1992.

Notatki

Spinki do mankietów

Fragment charakteryzujący Eidos

Przeszywający wiatr wiał przez cienkie, mokre ubrania Doskonałych, powodując, że zadrżeli i naturalnie skupili się bliżej siebie, co natychmiast zostało zatrzymane przez strażników, którzy popchnęli ich, aby poruszali się samotnie.
Pierwszym w tym strasznym kondukcie pogrzebowym był Esclarmonde. Długie włosy powiewające na wietrze okrywały jej szczupłą sylwetkę jedwabnym płaszczem... Sukienka na biedaku wisiała, była niesamowicie szeroka. Ale Esclarmonde szła, trzymając wysoko piękną głowę i... uśmiechając się. Jakby szła do swego wielkiego szczęścia, a nie do straszliwej, nieludzkiej śmierci. Jej myśli błądziły daleko, daleko, poza wysokimi, ośnieżonymi górami, gdzie byli jej najdrożsi ludzie – jej mąż i jej nowo narodzony synek… Wiedziała, że ​​Svetozar będzie patrzył na Montsegur, wiedziała, że ​​zobaczy płomienie, kiedy bezlitośnie pożerają jej ciało, a ona bardzo chciała wyglądać na nieustraszoną i silną... Chciała być jego godna... Matka poszła za nią, ona też była spokojna. Tylko z bólu po ukochanej dziewczynie od czasu do czasu w jej oczach pojawiały się gorzkie łzy. Ale wiatr pochwycił je i natychmiast wysuszył, uniemożliwiając stoczenie się po cienkich policzkach.
Żałobna kolumna poruszała się w zupełnej ciszy. Dotarli już na miejsce, gdzie szalał ogromny pożar. Paliło się jeszcze tylko w środku, najwyraźniej czekając, aż do słupów przywiąże się żywe mięso, które mimo pochmurnej, wietrznej pogody będzie palić się wesoło i szybko. Pomimo ludzkiego bólu...
Esclarmonde poślizgnęła się na wyboju, ale matka ją złapała, uniemożliwiając upadek. Reprezentowali bardzo żałobną parę, matkę i córkę... Chudni i zmarznięci, szli prosto, dumnie dźwigając nagie głowy, pomimo zimna, pomimo zmęczenia, pomimo strachu... Chcieli wyglądać na pewnych siebie i silnych przed kaci. Chcieli wykazać się odwagą i nie poddać się, tak jak patrzyli na nich mąż i ojciec...
Raymond de Pereil pozostał przy życiu. Nie poszedł z innymi na ognisko. Pozostał, aby pomóc tym, którzy zostali, którzy nie mieli nikogo, kto by ich chronił. Był właścicielem zamku, panem, który odpowiadał za tych wszystkich ludzi honorem i słowem. Raymond de Pereil nie miał prawa tak łatwo umrzeć. Aby jednak żyć, musiał wyrzec się wszystkiego, w co przez tyle lat szczerze wierzył. To było gorsze niż pożar. To było kłamstwo. Ale katarzy nie kłamali... Nigdy, w żadnych okolicznościach, za jakąkolwiek cenę, bez względu na to, jak wysoka się okazała. Dlatego dla niego życie skończyło się teraz, ze wszystkimi... Ponieważ jego dusza umierała. A tym, co pozostanie na później, nie będzie on. To będzie tylko żywe ciało, ale jego serce będzie należeć do rodziny – do dzielnej dziewczyny i do ukochanej, wiernej żony…

Ten sam mały człowieczek, Hugues de Arcy, zatrzymał się przed katarami. Niecierpliwie odmierzając czas, najwyraźniej chcąc jak najszybciej zakończyć selekcję, ochrypłym, łamiącym się głosem rozpoczął selekcję...
- Jak masz na imię?
„Esclarmonde de Pereil” – brzmiała odpowiedź.
- Hugues de Arcy, działający w imieniu Króla Francji. Jesteś oskarżony o herezję w Katarze. Wiesz, zgodnie z naszą umową, którą zaakceptowałeś 15 dni temu, aby uwolnić się i uratować życie, musisz wyrzec się wiary i szczerze przysiąc wierność wierze Kościoła rzymskokatolickiego. Musisz powiedzieć: „Wyrzekam się swojej religii i przyjmuję religię katolicką!”
„Wierzę w swoją religię i nigdy się jej nie wyrzeknę…” – brzmiała zdecydowana odpowiedź.
- Wrzuć ją do ognia! – krzyknął zadowolony mały człowieczek.
Cóż, to wszystko. Jej kruche i krótkie życie dobiegło straszliwego końca. Dwie osoby chwyciły ją i wrzuciły na drewnianą wieżę, na której czekał ponury, pozbawiony emocji „kat”, trzymając w rękach grube liny. Płonął tam ogień... Esclarmonde została poważnie ranna, ale potem uśmiechnęła się gorzko do siebie - już niedługo będzie odczuwać znacznie większy ból...
- Jak masz na imię? – Kontynuacja ankiety Arcee.
- Corba de Pereil...
Chwilę później jej biedna matka została rzucona obok niej równie brutalnie.
I tak katarzy jeden po drugim przechodzili „selekcję”, a liczba skazanych stale rosła… Wszyscy mogli uratować życie. Jedyne, co musiałeś zrobić, to skłamać i wyrzec się tego, w co wierzyłeś. Ale nikt nie zgodził się zapłacić takiej ceny...
Płomienie ogniska trzaskały i syczały – wilgotne drewno nie chciało palić się z pełną mocą. Ale wiatr wzmógł się i od czasu do czasu przynosił płonące języki ognia jednemu ze potępionych. Ubranie nieszczęśnika zapłonęło, zamieniając go w płonącą pochodnię... Słychać było krzyki - widocznie nie każdy był w stanie znieść taki ból.

Esclarmonde drżała z zimna i strachu... Nieważne, jak bardzo była odważna, widok płonących przyjaciół był dla niej prawdziwym szokiem... Była całkowicie wyczerpana i nieszczęśliwa. Bardzo chciała kogoś wezwać na pomoc... Wiedziała jednak na pewno, że nikt nie pomoże i nie przyjdzie.
Moim oczom ukazał się mały Vidomir. Nigdy nie zobaczy, jak dorasta... nigdy się nie dowie, czy jego życie będzie szczęśliwe. Była matką, która choć raz, na chwilę przytuliła swoje dziecko... I już nigdy więcej nie urodzi innych dzieci Svetozara, bo jej życie właśnie teraz, na tym ognisku... obok innych, dobiegało końca.
Esclarmonde wziął głęboki oddech, ignorując przenikliwe zimno. Jaka szkoda, że ​​nie było słońca!.. Uwielbiała wygrzewać się w jego delikatnych promieniach!.. Ale tego dnia niebo było ponure, szare i ciężkie. Pożegnał się z nimi...
W jakiś sposób powstrzymując gorzkie łzy, które chciały popłynąć, Esclarmonde podniosła głowę wysoko. Nigdy nie pokazałaby, jak bardzo się czuła!.. Nie ma mowy!!! Ona to jakoś wytrzyma. Oczekiwanie nie trwało tak długo...
Matka była w pobliżu. I prawie gotowy stanąć w płomieniach...
Ojciec stał jak kamienny posąg i patrzył na nich obu, a na jego zmarzniętej twarzy nie było ani jednej kropli krwi... Wydawało się, że życie go opuściło, pędząc tam, gdzie oni też wkrótce mieli się udać.
W pobliżu rozległ się rozdzierający serce krzyk – to moja matka stanęła w płomieniach…
- Korba! Korba, wybacz!!! – krzyczał ojciec.
Nagle Esclarmonde poczuła delikatny, czuły dotyk... Wiedziała, że ​​to Światło Jej Świtu. Svetozar... To on z daleka wyciągnął rękę, żeby powiedzieć ostatnie „do widzenia”... Żeby powiedzieć, że jest przy niej, że wie, jak bardzo będzie przerażona i bolesna... Prosił ją, żeby była silna ...
Dziki, ostry ból przeszył ciało – oto jest! To tutaj!!! Płonący, ryczący płomień dotknął jego twarzy. Jej włosy zapłonęły... Sekundę później jej ciało stanęło w pełnym płomieniu... Słodka, bystra dziewczyna, prawie dziecko, w milczeniu przyjęła swoją śmierć. Przez jakiś czas wciąż słyszała przeraźliwy krzyk ojca, wołającego ją po imieniu. Potem wszystko zniknęło... Jej czysta dusza poszła do dobrego i poprawnego świata. Bez poddawania się i bez załamywania. Dokładnie tak, jak chciała.
Nagle, zupełnie nie na miejscu, rozległ się śpiew... To obecni na egzekucji duchowni zaczęli śpiewać, aby zagłuszyć krzyki płonących „skazanych”. Głosami ochrypłymi od zimna śpiewali psalmy o przebaczeniu i dobroci Pana...
Wreszcie zapadł wieczór pod murami Montsegur.
Straszliwy ogień dopalał się, czasem jeszcze rozbłyskując na wietrze niczym dogasające czerwone węgle. W ciągu dnia wiatr wzmógł się i szalał teraz z pełną prędkością, niosąc czarne chmury sadzy i płonąc po całej dolinie, doprawiony słodkawym zapachem spalonego ludzkiego mięsa…
Na stosie pogrzebowym, wpadając na pobliskie, błąkał się zagubiony dziwny, oderwany mężczyzna... Od czasu do czasu, wykrzykując czyjeś imię, nagle złapał się za głowę i zaczął głośno, rozdzierająco szlochać. Otaczający go tłum rozstąpił się, szanując smutek innych. A mężczyzna znowu szedł powoli, niczego nie widząc i nie zauważając... Był siwowłosy, zgarbiony i zmęczony. Ostre podmuchy wiatru rozwiewały jego długie, siwe włosy, zrywały z ciała cienkie, ciemne ubranie... Na chwilę mężczyzna odwrócił się i - o bogowie!.. Był jeszcze bardzo młody!!! Jego wychudzona, szczupła twarz oddychała z bólu... A jego szeroko otwarte, szare oczy patrzyły na siebie ze zdziwieniem, najwyraźniej nie rozumiejąc, gdzie i dlaczego się znajduje. Nagle mężczyzna krzyknął jak szalony i... rzucił się prosto w ogień!.. A raczej w to, co z niego zostało... Stojący w pobliżu ludzie próbowali chwycić go za rękę, ale nie mieli czasu. Mężczyzna upadł na dogasające czerwone węgle, przyciskając do piersi coś kolorowego...
I nie oddychał.
W końcu, jakimś sposobem odciągając go od ognia, otaczający go ludzie zobaczyli, co trzyma, mocno ściskając w cienkiej, zmarzniętej pięści... Była to jasna wstążka do włosów, taka, jaką młode oksytańskie panny młode nosiły przed ślubem. Co oznaczało – zaledwie kilka godzin temu był jeszcze szczęśliwym młodym panem młodym…
Wiatr wciąż targał jego długimi, posiwiałymi w ciągu dnia włosami, cicho bawiąc się spalonymi kosmykami... Ale mężczyzna już nic nie czuł ani nie słyszał. Odnalazwszy ponownie swoją ukochaną, szedł z nią za rękę po błyszczącej, gwiaździstej drodze Kataru, spotykając ich nową gwiezdną przyszłość... Znów był bardzo szczęśliwy.
Wędrując wciąż wokół dogasającego ogniska, ludzie z zamarzniętymi w smutku twarzami szukali szczątków swoich bliskich i przyjaciół... Poza tym, nie czując przeszywającego wiatru i zimna, rozwijali spalone kości swoich synów, córek, sióstr i bracia, żony i mężowie z popiołów... Albo nawet po prostu przyjaciele... Od czasu do czasu ktoś płakał i podnosił pierścionek poczerniały w ogniu... na wpół spalony but... a nawet pierścionek. głowa lalki, która po przewróceniu się na bok nie zdążyła się całkowicie spalić...

W ćwiczeniu „Świat Eidos” skoncentrujemy nasze umysły na obiektach zewnętrznych, próbując dostrzec ich subtelną naturę. Do tego ćwiczenia powinieneś wybrać jakiś przedmiot, który symbolizuje obfitość, bogactwo: może to być kamień szlachetny, złota biżuteria. Celem tego ćwiczenia jest:

1) Zastanów się nad tendencją swojego umysłu do przywiązywania się do przedmiotów i nad tym, w jaki sposób to przywiązanie uniemożliwia ci widzenie rzeczy w ich prawdziwym świetle.

2) Kontempluj płynność, nietrwałość i odmienność właściwą wszystkim rzeczom, nawet tym, które wydają nam się trwałe.

3) Poczuj proces transformacji otaczających obiektów za pomocą woli.

Wykonuj ćwiczenie przez pięć minut, a następnie przejdź do ćwiczenia głównego. Jego celem jest przekształcenie obiektu w tęczową energię, a następnie przekształcenie tej energii w ten sam lub inny obiekt.

Najpierw wybierz przedmiot, który jest Ci bardzo bliski i który znasz. Albo nosisz go często, albo ciągle masz go przed oczami. Umieść go przed sobą. Zastanów się nad jego wartością. Przyjrzyj się temu uważnie: poczuj jego objętość, wagę, strukturę. Następnie, zostawiając oczy otwarte, wizualizuj inny podobny obiekt w przestrzeni przed sobą. Teraz wyobraź sobie, że dzielisz go na kawałki.

Stopniowo rozpada się na coraz mniejsze kawałki, które nadal rozbijasz. W końcu zobacz, jak zamienia się w drobny, niewidzialny pył. Zgarnij kurz w kupę. Zastanów się, dokąd poszedł przedmiot, gdzie jest jego obiektywność, nazwa, forma, wartość. Gdzie to wszystko poszło?

Teraz mentalnie zamień ten pył w tęczowa energia. W skrzep tęczowej energii znajdujący się w morzu energii. Poczuj eidos, prototyp pozostały z tego obiektu. Z czego jest zbudowany, gdzie jest przechowywany, jak porusza się w przestrzeni i w jakiej przestrzeni się porusza.

Obiekt był materialny, solidny, a następnie zamienił się w energię i ideę. Nie zmuszaj się do odpowiadania na te pytania. Te pytania nadają jedynie formę, wyraz i ton twojej medytacji. Substancja - energia - eidos.

Trzymając eido stopionego obiektu w przestrzeni swojej świadomości, odtwórz swój obiekt z tej tęczy, w taki sam sposób, w jaki tęcza z niego powstała. Znowu widzisz pierwotny obiekt, ale nie ma w nim już żadnej materialności, jest to tęcza, opalizująca energia.

Zastanów się nad faktem, że przedmiot nie ma teraz żadnej wartości materialnej. Na koniec rozpuść tęczowy obiekt w tym, co jest przed tobą. Zauważ, jak zmienił się Twój stosunek do przedmiotu i jego wartości.

Podczas ćwiczenia oczy powinny pozostać otwarte i skierowane w stronę przestrzeni obok, tak aby móc widzieć obiekt widzeniem peryferyjnym. Nie powinieneś mieć wątpliwości, że jesteś w stanie to sobie wyobrazić.

Jeśli w trakcie medytacja Jeśli zaczniesz czuć się zmęczony lub zestresowany, powinieneś robić krótkie dwuminutowe przerwy. Nie należy wychodzić z pokoju i rozpoczynać rozmowy bez zakończenia ćwiczeń, w przeciwnym razie trudno będzie wrócić do pracy. Za każdym razem, gdy wykonujesz to ćwiczenie, użyj nowego obiektu, zgodnie z głównym zadaniem - przekształceniem go w energię tęczy i przechowaniem eidos, prototypu obiektu.

Po pewnym czasie będziesz mógł specjalnym wewnętrznym przeczuciem poczuć świat eidos, wybrać eidos, którego potrzebujesz i zainwestować w niego energię. Po pewnym czasie obiekt ten pojawi się w polu Twojego życia.

Platon jest twórcą obiektywnego idealizmu w filozofii i w ogóle europejskiego stylu myślenia. Za główne osiągnięcie filozofii Platona uważa się doktrynę eidos, idei. Doktryna ta zawiera następujące główne postanowienia:

1. Zmysłowy świat rzeczy nie może być prawdziwym bytem (rzeczywistością), ponieważ stale się staje (zmienia się) i nigdy nie jest tym, czym był przed chwilą. A jeśli zawsze nie jest tym, czym był wcześniej i co chwilę nie staje się już tym, kim jest teraz, to nie jest tym, ani tym, ani innym, i nie ma w ogóle żadnego określenia, bo nigdy nie może być równy (identyczny) do siebie. Prawdziwy byt może być jedynie czymś niezmiennym i równym sobie (identycznym), o czym zawsze możemy z całą pewnością powiedzieć, że jest tym, czym jest teraz, zawsze było i zawsze będzie.

2. Świat rzeczy zmysłowych nie jest prawdziwą rzeczywistością także dlatego, że każda rzecz znajduje się w przestrzeni fizycznej, składa się z części, może się na nie rozłożyć i dlatego jest skazana na zmianę i śmierć. A to, co prędzej czy później umrze, teraz w znaczeniu tego wszystkiego już nie istnieje, a zatem pomimo tego, że istnieje fizycznie, nie jest autentyczne, bo w ostatecznym rozrachunku już nie istnieje.

3. Świat rzeczy zmysłowych nie może być prawdziwą rzeczywistością także dlatego, że jest mnogi, a prawdziwa rzeczywistość może być tylko pojedyncza, gdyż tylko jednostka się nie zmienia i jako niezmienna jest zatem zawsze identyczna ze sobą i wieczna.

4. W świecie rzeczy zmysłowych nie ma zatem nic z prawdziwej rzeczywistości, ale skoro ten świat istnieje naprawdę, to bierze tę autentyczność, nasyca się tą autentycznością skądś spoza siebie, z jakiejś prawdziwej rzeczywistości, wiecznej, niezmiennej i jedynej .

5. Istnieje zatem pewna autentyczna rzeczywistość, która jest zasadą determinującą w stosunku do świata materialnego i nadaje mu autentyczność samą w sobie, czyli czyni świat rzeczywistością. Ale ta prawdziwa rzeczywistość nie jest samym światem lub czymś podobnym pod względem cech do tego świata. Aby było bowiem autentyczne, musi być zjawiskiem niematerialnym, bezcielesnym, umiejscowionym poza przestrzenią fizyczną, nie rozkładającym się na części, nie rozpadającym się, a przez to być nieśmiertelnym i niezniszczalnym, co jedynie stanowi autentyczność.

6. Prawdziwy byt niematerialny, będący źródłem realności rzeczy materialnych, musi być, jak powiedziano powyżej, pojedynczy, natomiast świat rzeczy i zjawisk jest wielokrotny. Jest rzeczą oczywistą, że coś pojedynczego może determinować obecność tylko liczby pojedynczej. I jak zatem pojedynczy autentyczny byt determinuje obecność wielu rzeczy i zjawisk na tym świecie?

W związku z pojawieniem się tego pytania należy przyjąć, że wyjątkowość prawdziwej rzeczywistości jest złożona, zebrana z mnóstwa indywidualnych, niezmiennych i prawdziwie realnych formacji bezcielesnych, z których każda niezależnie warunkuje obecność w obiektywnym świecie odpowiednich rzeczy lub zjawiska.

7. W konsekwencji każda klasa (grupa) obiektów zmysłowych i zjawisk tego nieprawdziwego świata, w świecie prawdziwym, w świecie idealnym, odpowiada pewnemu „standardowi”, „typowi” lub „idei” .

Zatem autentyczny, prawdziwie realny świat niematerialny składa się z bezcielesnych, niezmiennych i wiecznych formacji, eidos, idei, dzięki którym materia otrzymuje swoje istnienie, swoją formę i swoją jakość.

8. Zatem materia istnieje dlatego, że naśladuje świat idei i przyłącza się do niego. Sama materia, bez idei, nie ma ani formy, ani jakości.

Zatem rzeczy zmysłowe zawdzięczają swoje istnienie jedynie udziałowi w ideach. Ale w tej komunii rzeczy nie mogą odebrać ideom całej ich doskonałości, ponieważ będąc światem rzeczy, nie są one prawdziwe, ale dlatego są bladymi, niedoskonałymi kopiami tych idei.

9. Świat idei zorganizowany jest hierarchicznie i w taki sposób, że na szczycie jego hierarchii znajduje się najważniejsza idea Dobra. „Miejsce nad niebiosami”, w którym znajduje się prawdziwa rzeczywistość niematerialna, świat idei, nazywa się Hyperuranią.

10. Nieśmiertelna dusza człowieka często wlatuje w świat idei, pamięta wszystko, co tam widzi, a następnie wraca do osoby, która szukając prawdziwej wiedzy, może zapamiętać tylko to, co dusza tam widziała.

Relację między światem idei a światem rzeczy dobrze wyjaśnia Platon obrazem jaskini. Filozof porównuje ludzi wierzących w realność i autentyczność zmysłowego obrazu świata materialnego z więźniami lochu. Od najmłodszych lat mają kajdany na nogach i szyi, dlatego nie mogą odwrócić się w stronę wejścia, a ich wzrok skierowany jest w głąb jaskini. Za tymi ludźmi świeci słońce, którego promienie przenikają do lochu przez szeroki otwór na całej jego długości i oświetlają ścianę, w którą kieruje się wzrok więźniów. Pomiędzy źródłem światła a więźniami znajduje się droga, po której za ekranem poruszają się ludzie, trzymając nad ekranem różne przybory, figurki i inne przedmioty. Więźniowie jaskini nie widzą nic poza cieniami rzucanymi przez „drogę życia” na ścianę ich ponurej siedziby. Wierzą jednak, że te cienie są jedyną prawdziwą rzeczywistością, że poza ich jaskinią, słabym światłem i bladymi cieniami, które się w niej znajdują, nie ma nic innego na świecie. Nie wierzą jednemu z nich, który po ucieczce z lochu i zobaczeniu prawdziwych rzeczy, wraca do nich i opowiada im o świecie poza jaskinią. Tak i wszyscy ludzie żyją wśród cieni, w widmowym, nierealnym świecie. Ale jest inny świat - prawdziwy świat i ludzie mogą go zobaczyć oczyma rozumu. Człowiek, który ucieka z jaskini i opowiada ludziom o prawdziwym świecie, jest filozofem. Niesienie ludziom przesłania prawdziwego pokoju jest prawdziwym celem filozofii.