„Nie powinniśmy o tym zapominać tak naprawdę tylko dzięki
człowiek uczy się działać świadomie na podstawie własnych doświadczeń i błędów.”
Zygmunt Freud.

Jak wiadomo, celem psychoanalizy jest „uświadamianie nieświadomości” (Freud); Paradoksalny jest jednak fakt, że miejsce i rola świadomości w tym procesie pozostaje poza obszarem badań psychoanalitycznych. Wydaje się, że „świadomość” jest rzeczą jeszcze bardziej tajemniczą niż „nieświadomość”, o której nie można powiedzieć nic konkretnego poza tym, że istnieje.
Próby badania świadomości „jako takiej”, jako „obiektu” prowadzą do czystej abstrakcji i poznawczego ślepego zaułka, w którym myśl odsłania swoje granice. Ale tylko znając swoje granice, można odkryć prawdę jako postulat świadomości lub aksjomat niewymagający dowodu. Co ciekawe, dopiero pod koniec XIX wieku po raz pierwszy sformułowano aksjomaty arytmetyki, które wydawały się absurdalnie oczywiste: zero istnieje; po każdej liczbie następuje kolejna liczba itd. Aksjomat psychoanalizy można nazwać odkryciem Freuda: Nieświadomość istnieje, Ma znaczący wpływ na życie człowieka, Wymaga świadomości. Do tego należy dodać stwierdzenie, które wydaje się oczywiste: świadomość rozwija się w procesie świadomości nieświadomości (lub nieświadomości).
Przeciwstawiając system Nieświadomości i Świadomości na początku swojej działalności, Freud uważał świadomość za fakt indywidualnego doświadczenia, dostępny bezpośredniej intuicji, „niepoddający się żadnej definicji ani opisowi” i nie próbował nadawać jej żadnej innej definicji. Później, w „modelu strukturalnym”, świadomość otrzymuje jasno określone miejsce w temacie, pełniąc rolę rdzenia „ja”. Mniej więcej w tym samym czasie (lub nieco wcześniej) Husserl, twórca fenomenologii, również zdefiniował świadomość jako rdzeń „ja”, ale nie tylko „ja doświadczające”, ale „ja” świadome swoich doświadczeń. To, co Freud nazwał „nieświadomością”, w fenomenologii Husserla jest przedstawiane jako „pierwszy poziom” świadomości, intencjonalny strumień doświadczeń, w którym „ja” rozpuszcza się i jest nie do odróżnienia od „To”. Realizowana jest jedynie treść przeżyć w kontekście indywidualnych sytuacji i w tym aspekcie świadomość interpretowana jest jako „przeżywana treść”. „Drugi poziom” świadomości to świadomość samego aktu doświadczania, „doświadczania świadomości”. Jest to świadomość doświadczająca, tj. świadomość będąca w stanie (procesie) doświadczania jest rdzeniem „ja”.
Rdzeń „ja” jest pojęciowo niewyrażalny, ale oczywisty i niezawodny. Treścią dowodu jest „świadomość jedności”, która musi leżeć u podstawy, twierdzi Husserl. Oczywistość ma w sobie różnice, ale nie reprezentuje odrębności, jest „nierozerwalną jednością” postrzegania przedmiotu, jest „pierwszym danym”; elementy dowodu różnią się od siebie, ale nie są od siebie odrębne. Nie jest to tylko „dialektyczny proces” analizy i syntezy, ale jednorazowe uchwycenie przeciwieństw – Tertium datur (podano trzeci). Świadomość istnieje jako świadomość, a tę funkcję „uchwytywania” doświadczeń w interakcji ze światem Bion nazywa psychoanalityczną funkcją osobowości, „która jest obecna od samego początku życia i rozwija się poprzez metodę psychoanalityczną”.
Pytanie „Czym jest świadomość” w aspekcie „uchwytywania powiązań” brzmi jak „Kto to jest?”, a najbardziej oczywistą i wiarygodną odpowiedzią, której nie da się ani udowodnić, ani obalić, jest odpowiedź „To jestem ja”. Czasami odpowiedzi tej towarzyszy gest wskazujący, który ma przekonać rozmówcę, że rzeczywiście tak jest. Paradoksalnie w takim dialogu odpowiedź zakłada, że ​​pytania są niepotrzebne, a „ja” wie, że jest znane. Właściwie oznacza to „współwiedzę”, czyli wiedzę współdzieloną, „wspólnotę wiedzy lub uczestnictwo w czymś razem z innymi”. (Taka jest definicja podana w słowniku oksfordzkim).
Pytanie „kto to jest?” lub „kto tam jest?” - główna intencja (kierunek) świadomości matki, która tworzona jest przez chęć rozpoznania zmian zachodzących w niej w czasie ciąży, karmienia i późniejszego rozwoju dziecka, a jednocześnie determinuje jego „wiedzę” o sobie jako przedmiot matczynych aspiracji. To „uznanie” zawsze ma miejsce w kontekście tej czy innej tradycji kulturowej, tak jak „uznanie” pacjenta zawsze ma miejsce w kontekście tej czy innej „teorii” psychoanalitycznej. Oczywiście takie pragnienie pewności nie może nie pozostawić swoich „śladów” w świadomości i psychice poznawalnego „obiektu”. W tym aspekcie istotne są etyczne składniki wiedzy, dlatego tak zwana wiedza „naukowa” w celu potwierdzenia istniejącej hipotezy oraz wiedza w celu odkrycia nieznanej dotąd prawdy to różne sposoby zdobywania wiedzy o „przedmiocie”. ” lub - znajomość „różnych” obiektów. I tak np. poznanie kobiety (albo prawdy, albo świata) jest możliwe jedynie w akcie miłości, który powoduje przemianę w bycie samego poznającego, w przeciwnym razie poznanie zamienia się w przemoc.
Wyrażenie Freuda: „Gdzie to było, muszę się stać” można postrzegać jako poziomy świadomości: od niejasnej intuicji „To jest”, poprzez samoafirmację „Jestem”, aż do świadomości „Jestem Tym”. Jak ujął to Sergiusz Bułhakow w tym fundamentalnym sądzie, „ja” to podmiot (lub substancja) posiadający głos (czasownik „jest” lub „być”), a „To” (potencjalne Wszystko) jest orzeczeniem dla Ja. „Nasze Ja” jest Ja hipostatycznym, podmiotem absolutnym i wszystko jest w nim zawarte, jako orzeczenie, ale nie będąc z tego świata, nie zlewa się z nim.”/5/ Zatem na z jednej strony jestem kompletnym i ostatecznym NIE w odniesieniu do jakiejkolwiek definicji (nie jestem ciałem, nie jestem duszą – ciągle zmieniającym się morzem stanów itp.), bo w ogóle nie istnieje, z drugiej strony jestem wszystkim albo nie jestem-ja. Trójcę zatem można wyrazić następująco: jestem nie-ja i jednocześnie ja, jednocześnie i w tym samym czasie, gdzie łącznik „jest” oznacza Bycie, rzeczywistość ciągłej świadomości i rozpoznawania siebie we wszystkich rzeczach, zgodzić się z tym. Oto ostateczny cel wszelkich dążeń człowieka, który Balint określił jako „osiągnięcie niezakłóconej harmonii ze światem”. W praktyce oznacza to obecność świadomości w każdym przejawie interakcji ze światem nieoczekiwanym, nieprzewidywalnym, czasem brzydkim, niedoskonałym, nieharmonijnym i świadomość tego oddziaływania.
W sytuacji terapeutycznej o ciągłą obecność świadomości (co jest równoznaczne z obecnością ducha) zapewnia terapeuta, będący nosicielem „funkcji psychoanalitycznej”. „Przekształcenie nieświadomości w świadomość” i osiągnięcie wglądu przez pacjenta w zwykłych okolicznościach nie wystarczą, aby spowodować zasadnicze zmiany w jego stanie. Do głębokich zmian potrzebne są co najmniej dwa warunki: świadoma chęć zmiany, przełamanie oporu oraz obecność osoby, która ma już takie doświadczenie, czyli terapeuty. Obecność świadomego „ja” analityka i jego zdolność wglądu stwarza warunki do rozwoju tej zdolności u pacjenta. Znaczenie „wglądu” w sensie zdolności terapeuty do „uchwycenia” powiązań między fragmentami materiału lub treścią sesji zbliża się do tego, co Słownik Oksfordzki nazywa przestarzałym, tj. „zrozumienia, inteligencji, mądrości”, a w sensie bardziej technicznym, jako zdolność pacjenta do świadomości, istnieje w sformułowaniach Freuda jako odbicie procesów zmian prowadzących do „wyzdrowienia”.
Praca terapeutyczna odbywa się w szczególnym rodzaju pola komunikacyjnego, charakteryzującego się zasadą niepewności i niekompletności, otwartością na poznanie czegoś zasadniczo nowego. Swobodna uwaga terapeuty z ustawieniami neutralności, bierności i anonimowości jest stanem „epoki?” (z greckiego ????? - „opóźnienie, zatrzymanie, zatrzymanie, samokontrola”, powstrzymanie się od osądów), co oznacza brak „własnych” myśli, utrzymywanie szczególnego stanu świadomości tego, co się dzieje, w tym monitorowanie własnego reakcje, jeśli się pojawią. Obecność świadomości przy braku myśli to stan, w którym świadomość rejestruje różne „kwanty informacji” i odkrywa między nimi powiązania, które nie są oczywiste podczas „ukierunkowanego badania”. Technika wolnych skojarzeń nie znosi obecności świadomości, lecz staje się możliwa dopiero dzięki jej obecności, dzięki której osiągany jest wgląd, czyli świadomość powiązań.
W terapii psychoanalitycznej praca przebiega na kilku poziomach intencjonalnych: po pierwsze, jest nakierowana na treść (wydarzenia z przeszłości i teraźniejszości, sny, koncepcje teoretyczne itp.); po drugie, na uczuciach i doznaniach („teraz” – w relacji z analitykiem, ale jednocześnie – „wtedy” – we wspomnieniach i skojarzeniach); po trzecie, odkrycie związku między pierwszym a drugim. To ustanowienie połączeń pomiędzy znaczącymi, zmysłowymi i doczesnymi aspektami psychiki następuje w akcie natychmiastowej świadomości (wglądu, oświecenia), który Lacan porównuje z pojawieniem się znaczenia, podobnym do nagłego pojawienia się na powierzchni czubka butelki. szycie igłą, przekłuwanie i łączenie kilku warstw doświadczenia. To natychmiastowe zrozumienie prawdy o sobie, uchwycenie sensu tego, co się dzieje, powoduje przemianę w polu komunikacyjnym i jest nieodwracalna, ponieważ nie da się „zapomnieć” tego, co się zrealizowało. Terapeuta nie może „dawać” wglądu, ale cała praktyka pracy z pacjentem skupia się na osiągnięciu takiej świadomości i osobistym doświadczeniu prawdy.
Wykonując funkcję zawieszenia osądu lub terapeutycznej niewiedzy, terapeuta tworzy przestrzeń otwartą na uczenie się nowych rzeczy. Paradoksalnie, działanie świadomości możemy zobaczyć tylko wtedy, gdy napotyka ona niewidzialną barierę niewiedzy lub niezrozumienia czegoś. W ten sposób świadomość nieustannie pokonuje swoje własne ograniczenia. Praca świadomości objawia się tylko tam, gdzie odczuwa się opór. Opór jest wskaźnikiem ograniczenia świadomości przez pewne ramy: ustalone zasady, opinie, ogólnie przyjęte poglądy itp. Niezrozumienie czegoś, nietolerancja dla „niezrozumienia”, reakcje oburzenia i protestu w stosunku do niektórych faktów życiowych są przejawem ograniczeń świadomości, ale jednocześnie wyznacznikiem kierunku jej rozwoju. Mocno i raz na zawsze zdobyta „wiedza” uwalnia od konieczności myślenia i realizowania się, stając się nieświadomą obroną przed pojawieniem się czegoś, co może burzyć istniejące stereotypy.
Rozwój świadomości, jako rozwój zdolności do świadomości lub wglądu, różni się od rozwoju umysłowego, który jest tradycyjnie uważany za przedmiot badań psychoanalitycznych w pracy z dziećmi. Rozwój umysłowy „zwykle” zachodzi w „sposób naturalny”, to znaczy w sposób zdeterminowany przez tę czy inną tradycję kulturową. Dziecko wypełnia swoją świadomość treścią, korzystając z doświadczeń dorosłych i „wchłaniając” ich sposoby interakcji ze światem. Właściwie na tym właśnie polega „wychowanie” – przekazywaniu doświadczeń pokoleń, które można wyrazić zarówno w postaci uświadomionych już „prawd” – tego, co „znane i powszechnie akceptowane”, jak i w przekazie nawykowych patologicznych form interakcji, które przynoszą cierpienie. Jeśli jednak mówimy o rozwoju świadomości, to zaczyna się ona od świadomej intencji „poznania siebie w świecie i świata w sobie”, od pytania „Kim jestem?”, chęci zrozumienia „sumy identyfikacji” ” i fałszywe identyfikacje, dlatego rozwój świadomości jest procesem „nienaturalnym”, dokonującym, jak mówi Mamardashvili, „szalonego zwrotu oczu”. Aby dojść do świadomości własnego „ja” (czyli Jaźni), należy przejść drogę deidentyfikacji z wewnętrznymi obiektami lub stanami, aby zaakceptować je jako swoją „treść”.
Przykład. Klientka, która przez długi czas pozostawała w symbiozie z matką, gdy poprosiłam ją o skojarzenie ze słowem „ja”, odpowiedziała najpierw „Ty”, a następnie „Nie wiem”. Na następnej sesji powiedziała, że ​​zdała sobie sprawę, że nie wie, kim jest. Jednocześnie zaczęła mówić, że nawiedzające ją stany intensywnej złości, nietolerancji i nienawiści to stany jej matki. To odkrycie pozwoliło jej na jakiś czas być bardziej tolerancyjną wobec swoich agresywnych impulsów, a mówiąc o nich powtarzała, że ​​to nie ona, ale matka w niej. Był to pierwszy etap świadomości: „to nie ja”, czyli obserwacja powtarzających się stanów, które stały się jej obce, przy jednoczesnej deidentyfikacji z pierwotnym obiektem agresji. Identyfikacja ze mną pozwoliła jej pewnego dnia doświadczyć stanu, o którym powiedziała: „To jestem ja. Ja jestem." Ataki agresji trwały nadal, ale wzmocnione świadome „ja” już sobie z nimi radziło, choć nadal nazywała je „warunkami mamy”. Któregoś dnia, kiedy opisywała swoją wściekłość, znów mi powiedziała, pewna, że ​​tak jak wcześniej ją wesprę: „Ale to nie ja”. Tym razem jednak nie zgodziłem się z nią i zapytałem: „Kto to jest?” Odpowiedziała jak zwykle „mamo”, ale nie była już tego pewna, ponieważ nie wyraziłem potwierdzenia. Nadeszła faza świadomości lub akceptacji: „A to jestem ja”. Uświadomienie sobie tego było dość bolesne, ale doprowadziło do tego, że ataki agresji stały się kontrolowane, mniej gwałtowne, pojawiały się rzadziej i szybciej mijały. W tym samym czasie stosunki z matką stopniowo się normalizowały. Klientka nauczyła się rozumieć ją „jako siebie”, aby przeciwstawić się jej agresji i radzić sobie z własną.
Pracę nad świadomością stanów można nazwać praktyką rozwijania świadomości, która ma swoje etapy: 1) zdobywanie doświadczenia stanu; 2) akumulacja doświadczenia stanu podczas powtórek; 3) wiedza o państwie; 4) utrzymanie państwa (zarządzanie państwem); 5) świadomość stanu i zaprzestanie jego powtarzania, co prowadzi do innego, nieznanego wcześniej stanu, tj. powoduje głęboką przemianę w strukturze mentalnej. Etapy te mogą współistnieć; nie ma między nimi wyraźnej granicy aż do momentu świadomości.
Z „ekonomicznego” punktu widzenia można założyć, że im bardziej obciążone afektywnie doświadczenie, na przykład trauma z dzieciństwa, tym silniejsza będzie obrona przed świadomością i tym większa będzie liczba powtórzeń w terapii, aby zgromadzić siły wystarczające do pokonania oporu wobec świadomości.
Przykład. Klientka nie potrafiła rozróżnić uczuć, nie potrafiła odpowiedzieć na pytanie „co czujesz”, np. gdy z niewiadomego powodu zaczęła płakać lub doświadczyła silnego dyskomfortu fizycznego i psychicznego. Najpierw mówiła, że ​​nic nie czuje, potem, że czuje coś w rodzaju „zlepka uczuć”. Wtedy udało mi się wyizolować różne negatywne uczucia z tego splotu. Wtedy zrozumiałem związek pomiędzy uczuciem strachu a pewnymi bolesnymi doznaniami w ciele. Następnie zaczęła śledzić występowanie napadów strachu i bolesnych doznań w życiu codziennym i kojarzyć je z towarzyszącymi im okolicznościami. Ale nadal pozostawało tajemnicą, dlaczego te okoliczności powodują taki stan. Któregoś dnia, gdy opowiadała o swoich obserwacjach, przeżyła w mojej obecności atak strachu i potrafiła go szczegółowo opisać. Po drodze przypomnieliśmy sobie pewne epizody z przeszłości i przepracowaliśmy negatywne przeniesienie. Stało się to łatwiejsze w tym sensie, że nie bała się już tych ataków i mogła być świadoma ich wystąpienia – „to jest strach”, choć jego przyczyna pozostawała niejasna. Ostatecznie udało jej się przypomnieć sobie traumę z dzieciństwa związaną z intensywnym wpływem strachu i bólu i uwolnić się od tego objawu, który został zastąpiony świadomym wspomnieniem. Zajęło to kilka lat. Nie oznacza to jednak, że zajmowaliśmy się wyłącznie tym problemem. Zdano sobie także sprawę z innych warunków, które psują życie, a raczej czynią je nie do zniesienia.
Na zakończenie chciałbym powiedzieć, że rozwój świadomości jest paradoksalny i nie da się go opisać językiem binarnych opozycji. Świadomość pojawia się: indywidualnie – i w interakcji; natychmiast - oraz w procesie wstępnego zdobywania i gromadzenia doświadczenia; podlega świadomej postawie lub intencji bycia świadomym - i spontanicznie, nieprzewidywalnie (nikt nie jest w stanie przewidzieć, ile czasu zajmie danej osobie uświadomienie sobie tego, co wydaje się już wiedzieć); w kierunku problemu - i w kierunku przezwyciężenia tego problemu; w pragnieniu przyjemności (pozbyciu się bolesnych uczuć) - i pragnieniu powtarzania sytuacji nieprzyjemności, aby je urzeczywistnić; za pomocą myślenia - i powstrzymywania się od zawężania; cofa się (w stronę świadomości przeszłości) – i rodzi przyszłość; zawsze moralny - i nie wydaje osądów moralnych; związany z przestępstwem, ale zwalnia od kary; dąży do przyczyny, ale odkrywa skutek; zna to, ale rozpoznaje siebie.

Ja, ego. Podstawowe pojęcia psychoanalizy.

Pod ja (ego) 3. Freud rozumiał zarówno szczególny autorytet psychiczny, jak i osobowość jako całość. Jeśli rozważymy psychikę człowieka z punktu widzenia funkcjonowania w niej trzech instancji (sfer, części, elementów) - To, Ego i Superego, to jestem autorytetem mentalnym, który stara się sprawować kontrolę nad wszystkimi procesami zachodzącymi w ludzkiej psychice. Jego funkcją psychologiczną jest wyniesienie biegu zdarzeń w id na wyższy poziom, jego funkcją konstruktywną jest regulowanie między żądaniem instynktu a działaniem.

Rozważając relację pomiędzy id i ego, 3. Freud wyszedł z faktu, że ego jest zmodyfikowaną częścią id. Funkcjonalnie jestem reprezentantem świata zewnętrznego. Jeśli w swoim działaniu kieruje się zasadą przyjemności, to staram się ją zastąpić zasadą rzeczywistości. To jest lekkomyślne. Jaźń charakteryzuje się dyskrecją. 3. Freud porównał I i Id z pozycją, jaką zajmuje jeździec w stosunku do konia. Jeździec (I) musi okiełznać konia (To), który jest od niego silniejszy. Jeździec wyznacza cel, koń dostarcza energii do ruchu. Idealnie byłoby, gdyby istniało między nimi skoordynowane działanie. Często jednak jeździec nie ma innego wyjścia, jak tylko poprowadzić konia tam, gdzie chce nieposłuszny koń. Podążam za Jego tropem, chociaż on wierzy, że ten ruch jest wykonywany przez Nie z własnej woli.

W ego nie tylko to, co najgłębsze, ale także to, co najwyższe, może być nieświadome. Mówimy o uwydatnieniu innego poziomu Jaźni jako osoby, przykładu, który twórca psychoanalizy nazwał Super-Ja. Ja czerpie Superego z Id. To Super-Ego panuje nad Jaźnią jako sumienie, jako nieświadome poczucie winy. Super-ego przeciwstawia się „ja” jako reprezentantowi wewnętrznego świata „tego”. Dlatego konflikty pomiędzy Ja i Super-Ego odzwierciedlają opozycję świata zewnętrznego i wewnętrznego, fizycznego i mentalnego.

Pomiędzy id, ego i superego powstaje złożona relacja. Ego broni się przed licznymi żądaniami id, mającymi na celu zaspokojenie nieświadomych pragnień człowieka. Ego broni się także przed wyrzutami karzącego sumienia, to znaczy przed surowymi żądaniami superego. Ale ponieważ udaje mu się stłumić jedynie rażące ingerencje ze strony To i Super-Ego, wówczas Ego doświadcza niekończących się udręk z powodu swojej bezsilności. Zatem Jaźń nie jest w pewnym sensie „panem w moim własnym domu”. Z punktu widzenia 3. Freuda jestem nieszczęśliwą istotą. Cierpię, bo jestem narażony na niebezpieczeństwa i groźby z trzech stron. Na ego wpływa świat zewnętrzny, popędy seksualne id i surowość superego. Oznacza to, że Jaźń okazuje się „sługą trzech panów”.

Jaźń reaguje na niebezpieczeństwa płynące ze wszystkich stron manifestacją strachu. Zatem według 3. Freuda, jeśli „ja” przyzna się do swojej słabości, wówczas pojawia się w nim strach – prawdziwy strach przed światem zewnętrznym, strach sumienia Super-Ja, neurotyczny strach przed siłą namiętności w „Id”. Dlatego Jaźń jest źródłem lęku, co przyczynia się do jego rozszczepienia i pojawienia się zaburzeń psychicznych.

Wysiłki terapeutyczne psychoanalizy mają na celu wzmocnienie siły ego. W procesie leczenia psychoanalitycznego ujawniają się ukryte popędy id i rygorystyczne wymagania superego. Przed ludzką świadomością pojawiają się nieświadome popędy i żądania identyfikowane za pomocą technik psychoanalitycznych. Otwiera to możliwości dla ich świadomości. Psychoanaliza ma na celu uczynienie Ja bardziej niezależnym od Id i Super-Ego. Ponieważ Id i Super-Ego są koncentracją nieświadomości, ich treść musi zostać przełożona na świadomość. Innymi słowy, gdzie To było, muszę się stać. Jest to zdaniem Z. Freuda jedno z głównych zadań psychoanalizy.

Ostatecznie terapia psychoanalityczna ma na celu wzbogacenie „ja” człowieka z jego własnych głębin. Psychoanalityk dąży do dostarczenia ego pacjenta niedostępnej mu wcześniej energii, która w wyniku wyparcia zalega w nieświadomości, a także energii, którą jego ego zostało bezproduktywnie zmarnowane na utrzymywanie wyparć i innych mechanizmów obronnych. Jeśli chodzi o wynik leczenia, jak uważał Z. Freud, wiele zależy od tego, jak mocno i głęboko zakorzeniony jest opór przed zmianą ego.

Psychoanaliza to szczególna metoda terapii w praktyce leczenia nerwic, której podwaliny założył Z. Freud. Na podstawie psychoanalizy w psychologii i psychiatrii XX wieku powstało wiele ruchów naukowych. Niektóre z nich można scharakteryzować nie tylko jako wysoce wyspecjalizowane w obrębie odpowiednich nauk, ale także jako filozofię psychoanalityczną: idee i odkrycia dokonane w dziedzinie psychologii i psychiatrii zostały tutaj uogólnione kulturowo i filozoficznie. Dotyczy to przede wszystkim freudyzmu, neofreudyzmu i psychologii analitycznej.

Głównym przedmiotem badań filozofii psychoanalitycznej jest psychika człowieka. Uważa się, że ma ona swoją naturę, wzorce funkcjonowania i rozwoju, nieredukowalne do właściwości świata fizycznego (zarówno nieorganicznych, jak i organicznych, obejmujących właściwości fizyczne, chemiczne itp. ciała ludzkiego). Psychika jest rozumiana jako składająca się z różnych warstw, z których najważniejszymi są świadomość i nieświadomość. Centralne miejsce w filozofii psychoanalitycznej zajmuje doktryna nieświadomości: jej natura i pochodzenie, interakcja ze świadomością oraz rola nieświadomości w życiu jednostek i społeczeństwa jako całości.

Ewolucja poglądów na temat psychiki

Freuda

Informacje biograficzne.

Zygmunt Freud (1856–1939) – austriacki psychiatra i psycholog (narodowość żydowska). Absolwent Wydziału Lekarskiego Uniwersytetu Wiedeńskiego; Przez kilka lat pracował w laboratorium fizjologicznym, badając problemy fizjologii wyższej aktywności nerwowej i neuropatologii. W 1881 roku uzyskał stopień doktora medycyny. W 1886 r podjął praktykę lekarską. Odbył staż w klinikach francuskich – najpierw pod kierunkiem J.-M. Charcota, a następnie pod przewodnictwem I. Bernheima, który szeroko stosował hipnozę w leczeniu nerwic. Koncepcja Charcota dotycząca „traumy psychicznej” i hipnozy jako metody leczenia przez długi czas stanowiły podstawę praktyki lekarskiej Freuda.

Do połowy lat 90. XIX w. Powstała własna koncepcja Freuda i oparta na niej metoda leczenia zwana „psychoanalizą”. Zgodnie z tą koncepcją istnieją nerwice, których przyczyną nie są uszkodzenia organiczne czy „trauma psychiczna”, ale silne pragnienia, które powstały we wczesnym dzieciństwie i zostały wyparte w podświadomości, a przede wszystkim seksualne – libido. Później Freud dodał do pojęcia libido pojęcie popędu agresywnego (destrukcyjnego).

Główne prace.„Interpretacja snów” (1899), „Poza zasadą przyjemności” (1920), „Psychologia mas i analiza ludzkiego ja” (1921), „Ja” i „To” (1923), „Przyszłość Iluzja” (1927), „Dostojewski i ojcobójstwo” (1928), „Niezadowolenie z kultury” (1930).

Poglądy filozoficzne.Doktryna nieświadomości. Przed Freudem sferę mentalną utożsamiano jedynie ze sferą świadomą. Dlatego za jedno z jego najważniejszych osiągnięć można uznać wprowadzenie w obszar naukowych rozważań tej koncepcji "nieświadomy"(w późniejszych pracach Freud nazywa to „To”). Z punktu widzenia Freuda za wieloma naszymi działaniami stoi nieświadomość, a przede wszystkim fantazje, sny, przejęzyczenia, zapomniane wrażenia (wyparte ze sfery świadomości).

Struktura psychiki. W rozwoju idei Freuda na temat struktury osobowości wyraźnie wyróżniają się dwa etapy. Na wczesnym etapie w ludzkiej psychice wyróżnia się trzy główne elementy: nieświadomość, przedświadomość i świadomość.

Struktura psychiki: „temat pierwszy”

Do 1920 roku Freud stworzył koncepcję innej struktury ludzkiej psychiki, w której zidentyfikowano następujące obszary.

"To"(Id) to sfera nieświadomości, wypełniona różnymi pragnieniami i popędami wypartymi z obszaru świadomości („ja”), wśród których główne miejsce zajmują pragnienia seksualne. Jest to niemoralny i samolubny początek w człowieku. Dominuje nad nim „zasada przyjemności”

„Superego”(Super-Ego) - sfera postaw moralnych i behawioralnych oraz zakazów narzucanych przez społeczeństwo swoim członkom, jest to sfera obowiązków i sumienia, wewnętrznego cenzora, które powstają poprzez przeniesienie „do wewnątrz” różnych władz zewnętrznych (np. autorytet ojca). „Superego” kształtuje się w wieku pięciu lat, kiedy dziecko zaczyna czuć się winne i zawstydzone. „Superego” „przechwytuje” impulsy agresywne i seksualne pochodzące od „To”, przekształcając je w wyrzuty sumienia z powodu niezgodności tych dążeń z wymogami władzy.

"I"(Ego) to sfera świadomości, umiejscowiona „pomiędzy dwoma ogniami”: z jednej strony „To” na nią naciska, a z drugiej „Super-Ja”. To „ja” kieruje impulsy płynące z „To” w ramy akceptowalne dla społeczeństwa i pozwala na ich realizację w cywilizowany sposób. Jeśli to się nie powiedzie, powstają różne nerwice - zarówno u jednostki, jak iw całym społeczeństwie. Freudyzm charakteryzuje się interpretacją kataklizmów społecznych (wojen, rewolucji itp.) jako przejawów nerwic społecznych. Zrozumienie tajemnic „Tego” za pomocą psychoanalizy pozwala „ja” przejąć nad nim kontrolę, uspokoić je. Stąd hasło Freuda: „Gdzie „To” było, „ja” powinienem się stać!”

„To”, „ja” i „super-ego” są rozumiane przez Freuda nie tylko jako wynik osobistego doświadczenia danej osoby, ale także jako „archaiczne dziedzictwo jednostki” po jej przodkach. Znajdują one swój wyraz zarówno w „kompleksach” jednostek, jak i na poziomie społecznym w religiach, sztuce i uczuciach społecznych.

Doktryna Erosa i Tanatosa. Według Freuda w sercu ludzkiej natury leży szereg „popędów”, „energii” lub instynktów. Istota tych „popędów” i ich źródło pozostają dla Freuda niejasne, a on sam pisze o nich jako o „istotach mitycznych”. W pewnym sensie te freudowskie koncepcje są bliskie tak fundamentalnym pojęciom filozofii życia, jak „wola życia” (Schopenhauer), „wola mocy” (Nietzsche), „impuls życiowy” (Bergson). W swoich pracach (pisanych po 1920 r.) Freud jako główne spośród wszystkich tych popędów wyróżnił dwa: instynkt życia (popęd Erosa) i popęd śmierci (popęd Thanatosa).

Eros i Tanatos

Losy nauczania. Sformułowanie i badanie problemu nieświadomych pragnień seksualnych, odkrycie zjawiska sublimacji, sam rozwój podstaw metody psychoanalizy i wiele więcej to bezwarunkowa zasługa Freuda. I chociaż wiele głównych idei samego Freuda (doktryna „kompleksu Edypa”, archaiczne morderstwo ojca, dominacja pragnień seksualnych itp.) zostało później odrzuconych nawet przez freudystów, to jednak Freud miał kolosalny wpływ na rozwój nie tylko współczesnej psychologii, ale filozofii i kultury Zachodu w ogóle.

Fromma

Informacje biograficzne. Erich Fromm (1900-1980) – niemiecko-amerykański filozof i psychoanalityk, najwybitniejszy przedstawiciel neofreudyzmu. Urodzony w Niemczech. Jest absolwentem Uniwersytetu w Heidelbergu, gdzie studiował socjologię. Z psychoanalizą zapoznał się w Berlińskim Instytucie Psychoanalitycznym, pracując tam jako pracownik Instytutu Badań Społecznych. Po dojściu nazistów do władzy w 1933 wyemigrował do Stanów Zjednoczonych, następnie pracował w Meksyku (1949-1974) w utworzonym przez siebie Instytucie Psychoanalizy. Od połowy lat 70. mieszkał w Szwajcarii.

Główne prace.„Ucieczka od wolności” (1941), „Człowiek dla siebie” (1947), „Zapomniany język” (1951), „Zdrowe społeczeństwo” (1955), „Mieć czy być?” (1976).

Poglądy filozoficzne. Fromm uważał, że w procesie rozwoju historycznego człowiek utracił swoją biologiczną „pierwszą” naturę (popędy płciowe są biologiczne i jako takie człowiek traci. Tym samym Fromm uzasadnia swój spór z Freudem w kwestii wpływu libido i innych oddziałuje na ludzką psychikę). Zamiast tego pojawił się „drugi”, w którym decydującą rolę odgrywają powiązania i relacje społeczne. Podstawą tej „drugiej natury” (tej samej dla wszystkich ludzi) nie są jakieś trwałe cechy, ale początkowe i nierozwiązalne sprzeczności – dychotomie egzystencjalne.

Dychotomia- dosłownie przetłumaczone jako „dzielenie przez dwa”. Podział zakresu dowolnego pojęcia na dwie wzajemnie wykluczające się części oznacza zawsze, że w ramach pierwotnego, podzielnego pojęcia otrzymaliśmy dwa sprzeczne pojęcia. Przykładowo dychotomicznie dzieląc pojęcie „obiektu” możemy otrzymać pojęcia „obiekt biały” i „obiekt niebiały” lub „obiekt okrągły” i „przedmiot nieokrągły” itp.

Powiązane informacje.

Filozofia psychoanalityczna (filozofia psychoanalizy)

Psychoanaliza to szczególna metoda terapii w praktyce leczenia nerwic, której podwaliny założył Z. Freud. Na podstawie psychoanalizy w psychologii i psychiatrii XX wieku powstało wiele ruchów naukowych. Niektóre z nich można scharakteryzować nie tylko jako wysoce wyspecjalizowane w obrębie odpowiednich nauk, ale także jako filozofię psychoanalityczną: idee i odkrycia dokonane w dziedzinie psychologii i psychiatrii zostały tutaj uogólnione kulturowo i filozoficznie. Przede wszystkim dotyczy to Freudyzm, neofreudyzm i psychologia analityczna.

Głównym przedmiotem badań filozofii psychoanalitycznej jest psychika człowieka. Uważa się, że ma ona swoją naturę, wzorce funkcjonowania i rozwoju, nieredukowalne do właściwości świata fizycznego (zarówno nieorganicznych, jak i organicznych, obejmujących właściwości fizyczne, chemiczne itp. ciała ludzkiego). Psychika jest rozumiana jako składająca się z różnych warstw, z których najważniejsze to świadomość I nieświadomy. Centralne miejsce w filozofii psychoanalitycznej zajmuje doktryna nieświadomości: jej natura i pochodzenie, interakcja ze świadomością oraz rola nieświadomości w życiu jednostek i społeczeństwa jako całości.

Organizacyjny rozwój psychoanalizy rozpoczął się w 1902 roku, kiedy wokół Freuda w Wiedniu zgromadził się krąg ludzi o podobnych poglądach. W 1908 odbył się pierwszy kongres Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego, którego został wybrany pierwszym prezesem K. G. Junga(w 1909 r.). Freudyzm szybko rozprzestrzenił się wśród psychologów i psychiatrów i stał się bardzo popularny wśród wykształconych ludzi Zachodu.

Jednak już w 1911 r. uczeń Freuda Alfred Adler (1870–1937) sprzeciwił się kilku głównym zasadom doktryny nauczyciela. Adler założył kilka swoich instytutów zajmujących się orientacją społeczną (socjalizacją) dzieci.

W 1913 roku Jung zerwał z Freudem, a Jung został założycielem „psychologii analitycznej” i Jungowskiego Stowarzyszenia Psychologów.

W latach 1920–1930 Zaczął się rozwijać neofreudyzm, którego najwybitniejszym przedstawicielem był E. Fromma (1900–1980).

Biorąc pod uwagę ogólny rozwój filozofii zachodniej w XIX i XX wieku, można zauważyć, że w ewolucji filozofii psychoanalitycznej można prześledzić pewne „koło” i częściowy powrót do filozofii tradycyjnej w interpretacji człowieka, pozornie przezwyciężonej przez klasyczny pozytywizm (powszechne w drugiej połowie XIX w.). Porzuciwszy tradycyjne dla całej metafizyki idealistycznej pojęcie „duszy” i dualizm „duszy” i „ciała”, klasyczny pozytywizm wprowadził ideę świadomości jako właściwości materii. Freud doszedł do wniosku, że działania ludzkiej psychiki nie można wytłumaczyć przyczynami czysto fizycznymi i chemicznymi; należy tu wziąć pod uwagę czynniki specyficznie biologiczne lub fizjologiczne.

Neofreudyści i jungiści (każdy na swój sposób) zaczęli z kolei pokonywać „biologizm” („fizjologizm”) Freuda. Gdyby Freud uważał, że wiodącą rolę w nieświadomości odgrywają różnorodne, przede wszystkim seksualne popędy (tj.

Schemat 162.

czynniki biologiczne lub fizjologiczne), neofreudyści uważali, że ważniejsze są czynniki kulturowe i społeczne. Jungiści interpretowali nieświadomość jednostki jako przejaw uniwersalnej ludzkiej nieświadomości zbiorowej, która ma status ontologiczny (patrz diagram 162).

Filozofia psychoanalityczna wniosła ogromny wkład w rozwój antropologii filozoficznej (nauki o człowieku).

Psychoanaliza w swoim rozwoju okazała się ściśle związana z językoznawstwem i filozofią języka. Po pierwsze, interpretacja obrazów zmysłowych, przeżyć emocjonalnych i popędów odbywa się w nim za pomocą mowy; po drugie, psychoanaliza przyjmuje tezę, że język jest drugim systemem sygnalizacyjnym, a słowa interpretowane są jako symboliczny wyraz przeżyć wewnętrznych. Korzystając z szeregu osiągnięć językoznawstwa i filozofii języka, psychoanaliza wniosła swój oryginalny wkład w tę dziedzinę. Stąd na przykład wpływ psychoanalizy na Jaspersa, Heideggera i w ogóle na hermeneutykę filozoficzną.

Na szczególną uwagę zasługuje kolosalny wpływ psychoanalizy na całą kulturę Zachodu: na kulturoznawstwo, sztukę (zwłaszcza surrealizm) i historię sztuki, literaturę i krytykę literacką, socjologię i psychologię społeczną, etnografię, pedagogikę itp.

Freuda

Informacje biograficzne. Zygmunt Freud (1856–1939) Austriacki psychiatra i psycholog (narodowość żydowska). Absolwent Wydziału Lekarskiego Uniwersytetu Wiedeńskiego; Przez kilka lat pracował w laboratorium fizjologicznym, badając problemy fizjologii wyższej aktywności nerwowej i neuropatologii. W 1881 roku uzyskał stopień doktora medycyny. W 1886 roku rozpoczął praktykę lekarską. Odbył staż w klinikach francuskich – najpierw pod kierunkiem J.-M. Charcota, a następnie pod przewodnictwem I. Beriheima, który szeroko stosował hipnozę w leczeniu nerwic. Koncepcja Charcota dotycząca „traumy psychicznej” i hipnozy jako metody leczenia przez długi czas stanowiły podstawę praktyki lekarskiej Freuda.

Do połowy lat 90. XIX w. Powstała własna koncepcja Freuda i oparta na niej metoda leczenia zwana „psychoanalizą”. Zgodnie z tą koncepcją istnieją nerwice, których przyczyną nie są uszkodzenia organiczne czy „trauma psychiczna”, ale silne pragnienia, które powstały we wczesnym dzieciństwie i zostały wyparte w podświadomości, a przede wszystkim seksualne – libido. Później Freud dodał do pojęcia libido pojęcie popędu agresywnego (destrukcyjnego).

Stopniowo Freud rozszerzał swoje odkrycia i wnioski z psychiatrii opartej na badaniach pacjentów z nerwicą na całe społeczeństwo, stosując metodę psychoanalizy w badaniu różnych problemów społecznych. Doszedł jednocześnie do poziomu uogólnień kulturowych i filozoficznych, choć sam nie uważał się za filozofa.

W 1938 roku, po Anschlussie Austrii przez nazistowskie Niemcy, Freud przeniósł się do Londynu, gdzie zmarł w następnym roku.

Główne prace. „Interpretacja snów” (1899), „Twórczość literacka i żywy sen” (1907), „Leonardo da Vinci. Wspomnienia z dzieciństwa” (1910), „Totem i tabu” (1913), „Mojżesz i Michał Anioł” (1914) ), „Goethe. Wspomnienia z dzieciństwa w fikcji i rzeczywistości” (1917), „Poza zasadą przyjemności” (1920), „Psychologia mas i analiza ludzkiego ja” (1921), „Ja” i „To” (1923 ), „Przyszłość iluzji” (1927), „Dostojewski i ojcobójstwo” (1928), „Niezadowolenie z kultury” (1930), „Człowiek Mojżesz i religia monoteistyczna” (1939).

Poglądy filozoficzne. Doktryna nieświadomości. Przed Freudem sferę mentalną utożsamiano jedynie ze sferą świadomą. Dlatego za jedno z jego najważniejszych osiągnięć można uznać wprowadzenie w obszar naukowych rozważań tej koncepcji "nieświadomy"(w późniejszych pracach Freud nazywa to „To”) Z punktu widzenia Freuda za wieloma naszymi działaniami kryje się nieświadomość, a przede wszystkim fantazje, sny, przejęzyczenia, zapomniane wrażenia (wyparte z sfera świadomości).

Dla Freuda pierwszym krokiem w kierunku zrozumienia nieświadomości była analiza snów, kiedy świadome „ja” jest najmniej aktywne, co oznacza, że ​​aktywność nieświadomości objawia się szczególnie swobodnie. W snach Freud wyróżnił dwie główne warstwy. Pierwsza z nich to wyraźna, otwarta treść, którą opowiada osoba, która widziała sen. Ale za nim kryje się druga – ukryta – warstwa, przedstawiająca prawdziwą treść snu, a jego prawidłowe zrozumienie wymaga szczególnego wysiłku, zastosowania metody psychoanalizy. Dzieje się tak dlatego, że nasze świadome „ja” cenzuruje cały szereg pragnień i popędów, dlatego manifestując się we śnie, te pragnienia i popędy przyjmują dziwaczną, symboliczną, zaszyfrowaną formę.

Ludzka psychika przechowuje ślady wszystkich wydarzeń, wszystkich pragnień, jakie człowiek miał w ciągu swojego życia. Jednak nie każdy pozostaje na powierzchni psychiki, w świadomości. Wręcz przeciwnie, większość z nich odchodzi, a raczej zostaje wypchnięta w obszar podświadomości. Są wszystkie pragnienia i popędy, które nie przeszły przez „cenzurę” naszego „ja”, tj. okazały się niezgodne z wymogami etycznymi, jakie człowiek opanowuje w procesie swojej socjalizacji. Socjalizacja zachodzi najaktywniej w dzieciństwie i okresie dojrzewania i to właśnie w tym okresie w podświadomości dochodzi do szczególnie silnego i „masowego” tłumienia różnych dobrowolnych impulsów i impulsów pochodzących z instynktów samozachowawczych, prokreacyjnych itp. Szczególne miejsce wśród nich zajmuje pociąg seksualny (libido), który społeczeństwo ocenia jako coś wstydliwego i grzesznego. Dlatego tego rodzaju popęd jest wypierany z obszaru świadomego „ja” do obszaru podświadomości; jednocześnie zastępuje je (sublimuje) coś bardziej „przyzwoitego” z punktu widzenia społeczeństwa. Stąd „niewinne”, na pierwszy rzut oka obrazy, które nawiedzają nas w snach, Freud zinterpretował jako symbole „wstydliwych” pragnień erotycznych. Za specyficzne rodzaje sublimacji uważał religię i sztukę.

Według Freuda libido już istnieje u dziecka. Odkrycie dziecięcej seksualności i erotyki było kolejnym z szokujących odkryć Freuda. Uważał, że narodziny dziecka, tj. przejście od jedności z ciałem matki do niezależnej egzystencji jest traumą psychiczną. A matka, która jest źródłem przyjemności (np. jedzenia podczas karmienia piersią), staje się pierwszym obiektem pożądania erotycznego. W wieku 3–5 lat u chłopców rozwija się „kompleks Edypa”: chęć zawładnięcia matką (jako partnerką seksualną) i chęć zabicia ojca – „konkurenta” w tym zakresie. Strach przed karą ze strony ojca (kompleks kastracyjny) prowadzi do stłumienia odpowiedniego popędu i jego częściowego zastąpienia. Ponieważ dziecko nie może pozbyć się ojca, chłopiec utożsamia się z nim, przyjmując w ten sposób cechy męskiego zachowania oraz system zakazów i nakazów moralnych kształtujących jego osobowość.

Jak wierzył Freud, dawno temu, na wczesnych etapach rozwoju człowieka (jeszcze w ludzkim stadzie), synowie faktycznie zabijali swoich ojców i przejmowali w posiadanie matki. Potem żałowali za to, co zrobili, doświadczyli wstydu i strachu, a w miejscu ojca postawili totem, któremu zaczęli oddawać cześć. W ten sposób ludzie odnaleźli Boga, zastępczego ojca. W rezultacie u każdego człowieka – jego potomka – istnieje już nie tylko sam „kompleks Edypa”, ale także poczucie winy i skruchy wobec ojca, a w kulturze pojawił się Bóg, przed którym szukają ochrony, ale kogo się boi.

Struktura psychiki. W rozwoju idei Freuda na temat struktury osobowości wyraźnie wyróżniają się dwa etapy. Na wczesnym etapie w ludzkiej psychice wyróżnia się trzy główne elementy: nieświadomość, przedświadomość i świadomość (Diagram 163).

Schemat 163. Struktura psychiki: „pierwszy tonik”

Do 1920 roku Freud sformułował koncepcję innej struktury ludzkiej psychiki (Diagram 164), w której wyróżniono następujące obszary.

• "To"(Id) to sfera nieświadomości, wypełniona różnymi pragnieniami i popędami wypartymi z obszaru świadomości („ja”), wśród których główne miejsce zajmują pragnienia seksualne. Jest to niemoralny i samolubny początek w człowieku. Dominuje nad nim „zasada przyjemności”
• „Superego”(Super-Ego) - sfera postaw moralnych i behawioralnych oraz zakazów narzucanych przez społeczeństwo swoim członkom, jest to sfera obowiązków i sumienia, wewnętrznego cenzora, które powstają poprzez przeniesienie „do wewnątrz” różnych władz zewnętrznych (np. autorytet ojca). „Superego” kształtuje się w wieku pięciu lat, kiedy dziecko zaczyna czuć się winne i zawstydzone. „Superego” „przechwytuje” impulsy agresywne i seksualne pochodzące od „To”, przekształcając je w wyrzuty sumienia z powodu niezgodności tych dążeń z wymogami władzy.
• "I"(Ego) to sfera świadomości, umiejscowiona „pomiędzy dwoma ogniami”: z jednej strony „To” na nią naciska, a z drugiej „Super-Ja”. To „ja” kieruje impulsy płynące z „To” w ramy akceptowalne dla społeczeństwa i pozwala na ich realizację w cywilizowany sposób. Jeśli to się nie powiedzie, powstają różne nerwice - zarówno u jednostki, jak iw całym społeczeństwie. Freudyzm charakteryzuje się interpretacją kataklizmów społecznych (wojen, rewolucji itp.) jako przejawów nerwic społecznych. Zrozumienie tajemnic „To” za pomocą psychoanalizy pozwala „ja” przejąć nad nim kontrolę, uspokoić je. Stąd hasło Freuda: „Gdzie „To” było, „Ja” muszę się stać!”

Jeśli w „To” dominowała „zasada przyjemności”, to w „Ja” jest „zasada rzeczywistości”

Schemat 164. Struktura psychiki: „drugi temat”

„To”, „ja” i „super-ego” są rozumiane przez Freuda nie tylko jako wynik osobistego doświadczenia danej osoby, ale także jako „archaiczne dziedzictwo jednostki” po jej przodkach. Znajdują one swój wyraz zarówno w „kompleksach” jednostek, jak i na poziomie społecznym w religiach, sztuce i uczuciach społecznych.

Doktryna Erosa i Tanatosa. Według Freuda w sercu ludzkiej natury leży szereg „popędów”, „energii” lub instynktów. Istota tych „popędów” i ich źródło pozostają dla Freuda niejasne, a on sam pisze o nich jako o „istotach mitycznych”.

W pewnym sensie te freudowskie koncepcje są bliskie tak fundamentalnym pojęciom filozofii życia, jak „wola życia” (Schopenhauer), „wola mocy” (Nietzsche), „impuls życiowy” (Bergson). W swoich pracach (pisanych po 1920 r.) Freud jako główne spośród wszystkich tych popędów wyróżnił dwa: instynkt życia (popęd Erosa) i popęd śmierci (popęd Thanatosa) (tabela 98).

Tabela 98

Eros i Tanatos

Freud odniósł pojęcia „popędu Erosa” i „popędu Thanatosa” nie tylko do jednostek, ale także do całych społeczeństw i kultur, klasyfikując je według dominującego w nich popędu.

Losy nauczania. Sformułowanie i badanie problemu nieświadomych pragnień seksualnych, odkrycie zjawiska sublimacji, sam rozwój podstaw metody psychoanalizy i wiele więcej to bezwarunkowa zasługa Freuda. I chociaż wiele głównych idei samego Freuda (doktryna „kompleksu Edypa”, archaiczne morderstwo ojca, dominacja pragnień seksualnych itp.) zostało później odrzuconych nawet przez freudystów, to jednak Freud miał kolosalny wpływ na rozwój nie tylko współczesnej psychologii, ale filozofii i kultury Zachodu jako całości (schemat 165).

Schemat 165.

Neofreudyzm

W latach 1929–1930 zaczął się rozwijać neofreudyzm, który stał się szczególnie rozpowszechniony w USA. Jej najwybitniejsi przedstawiciele: K. Horney, G. S. Sullivan, E. Fromm. Czasami za prawdziwy początek neofreudyzmu uważa się publikację w 1941 roku książki Fromma „Escape from Freedom”.

Neofreudyści porzucili ideę Freuda o dominacji zasady biologicznej w nieświadomości, a zwłaszcza w pragnieniach seksualnych. Uważali, że znacznie większy wpływ na życie jednostki i społeczeństwa, a także powstawanie nerwic mają czynniki społeczne i kulturowe. Każda kultura ma swój „rdzeń ideologiczny” i to właśnie ten rdzeń ma decydujący wpływ na wychowanie dzieci i zachowanie dorosłych. Dlatego głównym przedmiotem badań wśród neofreudystów stały się relacje międzyludzkie.

Neofreudyzm nie jest nauką holistyczną; jego różni przedstawiciele różnią się znacznie od siebie w wielu istotnych kwestiach związanych z interpretacją natury osobowości ludzkiej. Najważniejsze dla filozofii są idee i wnioski zawarte w nauczaniu Fromma.

Fromma

Informacje biograficzne. Erich Fromm (1900–1980) – niemiecko-amerykański filozof i psychoanalityk, najwybitniejszy przedstawiciel neofreudyzmu. Urodzony w Niemczech. Jest absolwentem Uniwersytetu w Heidelbergu, gdzie studiował socjologię. Z psychoanalizą zapoznał się w Berlińskim Instytucie Psychoanalitycznym, pracując tam jako pracownik Instytutu Badań Społecznych. Po dojściu nazistów do władzy w 1933 wyemigrował do Stanów Zjednoczonych, następnie pracował w Meksyku (1949–1974) w utworzonym przez siebie Instytucie Psychoanalizy. Od połowy lat 70. mieszkał w Szwajcarii.

Główne prace. „Ucieczka od wolności” (1941), „Człowiek dla siebie” (1947), „Zapomniany język” (1951), „Zdrowe społeczeństwo” (1955), „Antologia ludzkiej destrukcyjności” (1973), „Mieć czy Być?” (1976).

Poglądy filozoficzne. Fromm wierzył, że w procesie rozwoju historycznego człowiek utracił swoją biologiczną „pierwszą” naturę. Na jego miejscu powstała „druga”, w której decydującą rolę odgrywają powiązania i relacje społeczne. Podstawą tej „drugiej natury” (tej samej dla wszystkich ludzi) nie są jakieś trwałe cechy, ale początkowe i nierozwiązywalne sprzeczności - dychotomie egzystencjalne(Tabela 99).

Tabela 99

Dychotomie egzystencjalne

Dychotomii egzystencjalnych nie da się wyeliminować, każdy człowiek daje na nie odpowiedź całą swoją istotą. W tej reakcji przejawia się natura ludzka, którą można uznać za znaczącą postawę człowieka wobec świata. Fromm uważa takie reakcje za zarówno pozytywne (pragnienie wolności, prawdy, sprawiedliwości itp.), jak i negatywne (nienawiść, sadyzm, konformizm, narcyzm itp.). Te charakterystyczne cechy ludzkie nie są instynktami biologicznymi; Fromm nazywa je „pasjami zakorzenionymi w charakterze”.

Fromm definiuje charakter człowieka jako „stosunkowo stabilny system wszystkich pozainstynktownych dążeń, poprzez które człowiek łączy się ze światem naturalnym i ludzkim”. Charakter zastępuje instynkty człowieka, kształtuje się w procesie socjalizacji i ma znacznie większy wpływ na zachowanie człowieka niż odziedziczone właściwości psychofizjologiczne, jak na przykład temperament. Dlatego to, czy ktoś stanie się altruistą, czy sadystą, nie zależy od tego, czy jest optymistyczny, czy melancholijny, ale od tego, jaki charakter rozwinął, tj. jakie namiętności były zakorzenione w jego charakterze. W sytuacjach wymagających rozwiązania człowiek ze względu na swój charakter automatycznie lub „instynktownie” przejawia typowe dla siebie zachowania (skąpiec zaoszczędzi pieniądze, rozrzutnik je roztrwoni itp.).

Człowiek jest istotą społeczną, żyje w społeczeństwie, przynależy do jakiegoś klanu, plemienia, grupy etnicznej, klanu, klasy itp. Każde takie społeczeństwo rozwija w swoich członkach szereg specyficznych cech niezbędnych do zachowania i normalnego funkcjonowania tego społeczeństwa. Socjalizacja pierwotna zachodzi w rodzinie – „psychicznym czynniku społeczeństwa”. Normy i zasady zachowania wyuczone we wczesnym dzieciństwie nie są nawet rozpoznawane przez jednostkę później. Zatem niezależnie od tego, w jakim społeczeństwie człowiek dorasta (nawet jeśli jest to dyktatura czy społeczeństwo totalitarne), większość ludzi postrzega panujące w nim prawa i zasady jako normalne, naturalne i pozytywne.

Każda epoka historyczna rozwija swój własny „charakter społeczny”. Na przykład nowoczesne społeczeństwo przemysłowe wymaga dyscypliny, porządku i punktualności, dlatego członkowie tego społeczeństwa rozwijają odpowiednie cechy. Stało się to jednak kosztem utraty otwartości, spontaniczności i spontaniczności, która miała miejsce wśród ludzi wcześniejszej epoki (przed rewolucją przemysłową). W epoce przemysłowej ludzie zaczynają zamieniać się w automaty i stają się coraz bardziej niebezpieczni zarówno dla siebie, jak i dla całej przyrody.

Losy nauczania. Idee Fromma stały się powszechnie znane wśród polityków, socjologów i inteligencji artystycznej, ale na żadnego filozofa nie wywarły większego wpływu.

Junga

Informacje biograficzne. Carl Gustav Jung (1875–1961) – szwajcarski psycholog i psychiatra. Ukończył Wydział Lekarski Uniwersytetu w Bazylei, następnie pracował w klinice psychiatrycznej w Zurychu, a później zaczął uczyć psychologii na Uniwersytecie w Zurychu. W 1902 roku obronił rozprawę doktorską „O psychologii i patologii tzw. zjawisk okultystycznych”. W 1907 poznał Z. Freuda i stał się aktywnym zwolennikiem i propagatorem psychoanalizy. Jung został wybrany pierwszym prezesem Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego i redaktorem naczelnym czasopisma tego stowarzyszenia (1909–1913). W 1913 roku Jung zerwał z Freudem (przyczyną były zarówno konflikty osobiste, jak i różnice teoretyczne).

W 1916 roku Jung zorganizował swój „Klub Psychologiczny”. Od 1920 roku dużo podróżował, aby sprawdzić swoje poglądy na temat istoty ludzkiej psychiki. Opracowana przez niego doktryna nieświadomości zbiorowej stanowiła podstawę „kompleksu” lub analityczny, psychologiczny, która stała się powszechna wśród psychologów europejskich i amerykańskich.

W 1933 r. utworzono Stowarzyszenie Jungowskie (Międzynarodowe Towarzystwo Psychoterapeutyczne), na którego czele stał Jung, a w 1948 r. w pobliżu Zurychu powstał pierwszy „Instytut C. G. Junga”, obecnie działa kilka kolejnych tego typu instytutów.

W poszukiwaniu potwierdzenia swoich nauk Jung zwrócił się ku różnym naukom mistycznym i okultystycznym, przywiązując dużą wagę do wschodnich koncepcji religijnych i filozoficznych, a w ciągu ostatnich dwudziestu lat szczególnie interesował się gnostycyzmem i alchemią. Nic więc dziwnego, że jego idee stały się powszechne nie tylko wśród psychologów, ale także wśród przedstawicieli innych nauk. Co więcej, stały się one powszechnie znane osobom dalekim od nauki, a Jung zyskał wśród nich reputację „guru”.

Podobnie jak Freud, Jung rozwijał swoją naukę w oparciu o doświadczenia empiryczne zdobyte podczas leczenia pacjentów, by osiągnąć poziom uogólnień kulturowych i filozoficznych.

Główne prace. „Eseje o psychologii skojarzeniowej” (1906), „Psychologia dementia praecox” (1907), „Metamorfozy i symbole libido” (1912), „Typy psychologiczne” (1921), „Relacja między jaźnią a nieświadomością” (1928) ), „Problemy duszy w naszych czasach” (1931), „Psychologia i alchemia” (1944), „Symbolika ducha” (1948), „Odpowiedź Hiobowi” (1952), „Komentarz do „Tajemnicy Złoty Kwiat” (1929), „Komentarz psychologiczny do „Bardo Thodol” (1935).

Poglądy filozoficzne. Krytyka Freuda. Wysoko ceniąc idee i osiągnięcia Freuda w ogóle, Jung zasadniczo nie zgadzał się ze redukcją wszelkich zjawisk kultury i świadomości do czynników fizjologicznych, w szczególności seksualnych. Wierząc, że Freud przeceniał rolę seksualności w życiu człowieka, Jung uważał za konieczne „ustawienie seksualności na swoim miejscu”, uznając kompleksy seksualne za ważne, ale nie jedyne: nie należy ich minimalizować, ale też nie należy być przesadzone.

Doktryna nieświadomości zbiorowej. Podstawą idei filozoficznych i kulturowych Junga były jego badania z zakresu psychologii głębi, a zwłaszcza opracowana przez niego doktryna o nieświadomości zbiorowej („Jeden Duch”, „Jedna Świadomość”). Jest to rodzaj mentalnego pochodzenia istnienia, istniejącego wraz z rzeczywistością fizyczną.

Ludzka psychika jest rozumiana przez Junga jako rodzaj układu energetycznego, w którym świadomość – indywidualne ludzkie „ja” („ego”), pełne różnorodnych kompleksów, oraz nieświadomość zbiorowa , czyli system archetypy(schemat 166). System ten jest wspólny wszystkim ludziom; jest to superosobowy substrat mentalny obecny w każdym człowieku i odziedziczony przez niego po przodkach. A kształtowanie się świadomości indywidualnej to proces oddzielenia osobistego „ja” od nieświadomości zbiorowej, tj. ogólna esencja człowieka.

Schemat 166.

Doktryna archetypów. Archetypy składające się na istotę człowieka są „autoportretami instynktów” i wyznaczają wzorce instynktownego zachowania właściwe każdemu człowiekowi. Archetypy realizują się w obrazach określonej kultury i wewnętrznym doświadczeniu konkretnych ludzi, tj. za każdym razem inaczej. Na najwcześniejszych etapach rozwoju człowieka przejawiają się przede wszystkim w formie sensoryczno-figuratywnej; Współczesny człowiek ma do czynienia również z jej spontanicznymi przejawami, na przykład we śnie.

Jednak natura archetypów nie pozostaje dla Junga całkowicie jasna. Z jednej strony ten system archetypów jest rodzajem niezależnej substancji psychicznej, właściwej człowiekowi na każdym etapie jego rozwoju, z drugiej strony jest wynikiem „archaicznej wiedzy o przyrodzie”, tj. społeczne doświadczenie życia zewnętrznego i wewnętrznego, zgromadzone przez naszych przodków i wyrażone w formie symbolicznej, przede wszystkim w mitach i naukach religijnych (stąd zainteresowanie samego Junga tymi naukami). Do najważniejszych archetypów, które uważał, zaliczały się: „Wielka Matka” i „Wielki Ojciec”, „Osoba” i „Cień”, „Ja” itp.

„Wielka Matka”(Anima) to archetyp kobiecości związany z zasadą emocjonalną, „Wielki Ojciec”(Animus) to archetyp męskości kojarzony z zasadą racjonalności. Obydwa te archetypy mogą w różnym stopniu objawiać się zarówno u kobiet, jak i u mężczyzn, wpływając na ich zachowania (tabele 100, 101).

Tabela 100

Anima i mężczyźni

Tabela 101

Animus i kobiety

Osoba- to całość ról społecznych, które pełnimy w naszym życiu, maski, które zakładamy w różnych sytuacjach, ale nawet całość tych masek nie jest jeszcze prawdziwym „ja” osoby. Cień to „niższy człowiek w nas”, tj. całokształt naszych kompleksów (w tym seksualnych), lęków, dziecięcych pragnień i popędów agresywnych. Zwykle człowiek nie chce przyznać się do tych nieprzyjemnych cech (potępianych we wszystkich kulturach), więc projektuje je na innych ludzi. Nie da się wyeliminować Cienia, bardzo trudno jest wytrzymać spotkanie z nim. Ale jedynym sposobem na pozbycie się nerwic i cierpienia związanych z Cieniem jest nauczenie się akceptowania go jako czegoś oczywistego i współistnienia z nim. I tylko to pozwala przestać przypisywać innym ludziom własne negatywne cechy.

Według Junga najważniejszym z archetypów jest: Ja. Jest to psychologiczny obraz Boga, centrum uniwersalnej osobowości, uniwersalna podstawa wszelkiej indywidualności. To do zrozumienia i bezpośredniego postrzegania Jaźni dążą zwolennicy większości wschodnich nauk religijnych i filozoficznych, abstrahując od własnej osobowości, swojego indywidualnego „ja” w procesie medytacji i praktyki jogi. Urzeczywistnienie Jaźni następuje w stanie samadhi. Ten proces integracji Jaźni, tj. ogólne ludzkie „ja” w indywidualne „ja” ( indywiduacja) pozwala wyzdrowieć z nerwic, rozwiązać wewnętrzne sprzeczności i problemy, pozwala uzyskać wewnętrzną integralność. Ścieżka ta jest praktycznie nieskończona, zatem jej symbolem może być okrąg wpisany w kwadrat.

Transformacja archetypów. Archetypy mają ogromną, bezosobową, a jednocześnie naładowaną emocjonalnie energię; Czując to, ludzie traktują archetypy ze strachem i drżeniem. Jej przełomy mogą doprowadzić do kolosalnych zniszczeń, dlatego tak ważne jest, aby nauczyć się nad nią panować i kierować ją we właściwym kierunku. W przeszłości energię archetypów najczęściej przekształcano w religijne symbole sakralne, które zarówno odsłaniały przed ludźmi archetypy, jak i jednocześnie ukrywały przed ludźmi ich prawdziwą istotę (czyniąc w ten sposób kontakty z nimi „przenośnymi”). Strach przed ogromną siłą archetypów przez całą historię ludzkości zmuszał ludzi do rozwijania racjonalnego myślenia, co jest szczególnie charakterystyczne dla cywilizacji zachodniej.

Transformacja archetypów odgrywa ważną rolę w życiu zarówno jednostek, jak i ludzkości jako całości. W przeszłości doprowadziło to do powstania obrazów pięknego, harmonijnego kosmosu symbolicznego (buddyjskiego, chrześcijańskiego itp.), w którym człowiek miał swoje specyficzne miejsce i dzięki temu mógł względnie normalnie egzystować. Racjonalna analiza wierzeń religijnych („szturm na święte mury”), zapoczątkowana przez protestantyzm, doprowadziła do powstania bezbożnej cywilizacji materialistycznej (z jej „symboliczną biedą”), która okazała się bezbronna wobec nieoczekiwanych przełomów kolektywu nieświadomy. A to prowadzi na poziomie społecznym do wojen, rewolucji, zamieszek i innych aktów przemocy, a także do powstawania ideologii totalitarnych, a na poziomie indywidualnym – do patologii psychicznych.

Jung jednak wcale nie nawołuje do porzucenia racjonalności i bezmyślnego kopiowania wschodnich nauk i praktyk. Jeśli w kulturze zachodniej niedoceniany jest świat „Zjednoczonego Ducha” (nieświadomości zbiorowej), to w kulturze Wschodu jest to „świat świadomości”. Dlatego każda z tych kultur jest jednostronna, należy jednak dążyć do harmonijnej fuzji obu tych podejść.

Pojęcie "synchronizacja.” Kolejną interesującą koncepcją Junga jest jego doktryna synchroniczności, którą wprowadził w celu wyjaśnienia zjawiska jasnowidzenia (zdolności jednostki do „widzenia” i doświadczania zjawisk, których nie jest w stanie bezpośrednio dostrzec, np. zdarzeń zachodzących z dużej odległości).

Według Junga między psychiką człowieka a rzeczywistością istnieje szczególny związek – nie przyczynowy, ale semantyczny, który pozwala, aby zdarzenia jednocześnie (synchronicznie) manifestowały się zarówno w świecie realnym (fizycznym), jak i w psychice ludzi (schemat 167). . Jung zasugerował, że dzieje się tak dzięki dostępowi jasnowidzów do nieświadomości zbiorowej, która z kolei ma bezpośredni dostęp do samej istoty rzeczywistości fizycznej.

Schemat 167.

Co więcej, dla nieświadomości zbiorowej przestrzeń i czas są względne, a archetypy jako formy Ducha Świata są wieczne, tj. ponadczasowy

prawdziwa istota nieautentyczne istnienie nieistnienie - Przedstawicielami filozofii egzystencjalizmu byli:

A. Schopenhauera K. Jaspersa M. Heideggera A. Camusa F. NietzscheG. Simmel N. Bierdiajew

Za podstawę i bodziec życia społecznego uważał wolę władzy Nietzschego/ Bergsona / Diltheya / Spenglera / Simmela

Superman Nietzschego jest

nowy gatunek biologiczny podążający za człowiekiem / silny człowiek, zaprojektowany tak, aby dominować nad słabymi i przegranymi / ideał filozofa-artysty, twórcy nowych wartości

Wspólną cechą filozofii Nietzschego i egzystencjalistów jest idea wiecznego powrotu /idea nadczłowieka/ teza o braku powszechnie obowiązujących wartości wyższych

Istnienie z punktu widzenia egzystencjalizmu jest... B ludzka egzystencja. to prawda, intrapersonalne/ naturalne / społeczne

Egzystencjalizm jest doktryną

podstawowe sposoby ludzkiej egzystencji/ nieświadomość / pochodzenie Wszechświata / niemożność poznania świata / metody medytacji religijnej

Kontynuacja sformułowania S. Freuda charakteryzującego cel psychoanalizy: „Tam, gdzie było, musi stać się…”.

____I________________

Uważał, że chrześcijaństwo jest chorobą ludzkości

A. Camus / K. Marx / F.Nietzsche/ N. Berdiajew / K. Jaspers / L. Feuerbach

Przedstawicielem filozofii życia jest

M. Heidegger / G. Hegel / F.Nietzsche/Z.Freud

„Człowiekowi mas” przeciwstawia się „nadczłowiek” – uważał V. Schelling / F.Nietzsche/ F. Engels / G. Hegel

Wolę utożsamia się z „tajemniczymi siłami” kosmicznej podstawowej zasady świata i filozofii

A. Schopenhauera/ W. Schelling / G. Hegel / I. Fichte

Zwrot od filozofii klasycznej do filozofii nieklasycznej kojarzony jest z takimi nazwami jak

Wolter, Diderot, Helwecjusz / Schopenhauera, Kierkegaarda, Nietzschego/ Kant, Hegel, Fichte

Kartezjusz, Spinoza, Leibniz

Twórcą jest E. Husserl

psychoanaliza / personalizm / fenomenologia/ hermeneutyka

„Filozofia musi zejść z «nieba na ziemię» i rozwiązywać praktyczne, życiowe problemy człowieka” – uważają przedstawiciele

fenomenologia / pragmatyzm/ personalizm / hermeneutyka

„Wola mocy, przyciąganie wszystkich żywych istot do samoafirmacji jest podstawą życia” – stwierdził

A. Bergson / K. Marx / F.Nietzsche/ O. Comte

Sens życia ludzkiego widziałem w buncie przeciw absurdowi

M. Heidegger / Z. Freud / K. Marx / A. Camusa

Zwolennik wolontariatu -

Spinoza / Kartezjusz / Schopenhauera/ Hobbesa / Leibniza

Problem alienacji i wolności jest fundamentalny w

egzystencjalizm/ neotomizm / neopozytywizm / krytyczny racjonalizm / strukturalizm

8. Filozofia rosyjska

Głównym tematem, który łączy wszystkich rosyjskich filozofów, niezależnie od kierunku, są kryteria prawdziwej wiedzy / znaczenia historii / losy Rosji/ dowód na istnienie Boga

Przedstawiciele słowianofilizmu uważali, że człowiek w swoim działaniu powinien przede wszystkim kierować się

interes osobisty / sumienie/ normy prawne / logika

Idea jedności jest punktem wyjścia filozofii

Sołowjowa/ Bieliński / Herzen / Pisarew / Michajłowski

Doktryna o nadchodzącym przejściu od biosfery do noosfery została opracowana przez

V. I. Wernadski/ N. F. Fiodorow / L. N. Gumilew / K. E. Ciołkowski / N. K. Roerich

Nauczanie rosyjskich myślicieli o kosmicznej jedności życia nazywa się uniwersalizmem / kosmizm/ konserwatyzm / liberalizm / poczenizm

Główną zdolnością charakterystyczną dla osoby z punktu widzenia rosyjskiej filozofii religijnej jest

umysł / wola / morał/ zdolność do pracy

Głównym problemem rosyjskiej filozofii religijnej jest

bycie / wolność / wiedza / jedność

Punktem wyjścia do powstania rosyjskiej filozofii religijnej była nauka / teologia/ literatura / praktyka

Ruch głoszący zbliżenie wykształconego społeczeństwa z ludem na podstawach religijnych i etycznych -

naukowcy zajmujący się glebą/ Słowianofile / Mieszkańcy Zachodu / Populizm / Kadeci