किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के समूह के व्यवहार को उसके शोध का प्रारंभिक बिंदु मानना ​​चाहिए। एक अलग व्यक्ति और उसका व्यवहार, जैसा कि यह था, समाजशास्त्र का एक "कोशिका", उसका "परमाणु", वह सरल एकता है, जो अब आगे अपघटन और विभाजन के अधीन नहीं है।

वेबर स्पष्ट रूप से इस विज्ञान के विषय को अध्ययन से जोड़ता है सामाजिक कार्रवाई: "समाजशास्त्र ... एक ऐसा विज्ञान है जो सामाजिक क्रिया को समझने, व्याख्या करने, समझने और इस प्रकार इसे यथोचित रूप से समझाने का प्रयास करता है। प्रक्रियाऔर प्रभाव "[वेबर। 1990, पृष्ठ 602]। इसके अलावा, यह सच है, वैज्ञानिक दावा करते हैं कि" समाजशास्त्र किसी एक "सामाजिक क्रिया" से संबंधित नहीं है, लेकिन यह (कम से कम समाजशास्त्र के लिए है कि हम काम कर रहे हैं) यहां के साथ) इसकी केंद्रीय समस्या, एक विज्ञान के रूप में इसके लिए गठित "[इबिड। पी। 627]।

वेबर की व्याख्या में "सामाजिक क्रिया" की अवधारणा किससे ली गई है? कार्रवाईसामान्य तौर पर, जिसका अर्थ ऐसे मानवीय व्यवहार से है, जिसकी प्रक्रिया में अभिनय करने वाला व्यक्ति उसके साथ जुड़ता है या, अधिक सटीक रूप से, इसमें एक व्यक्तिपरक अर्थ डालता है। नतीजतन, कार्रवाई एक व्यक्ति की अपने व्यवहार की समझ है।

इस निर्णय के तुरंत बाद एक स्पष्टीकरण दिया जाता है कि एक सामाजिक क्रिया क्या है: "" सामाजिक "हम एक क्रिया कहते हैं, जो अभिनेता या अभिनेताओं द्वारा ग्रहण किए गए अर्थ के अनुसार, अन्य लोगों की कार्रवाई से संबंधित है और उस पर केंद्रित है" [उक्त . एस 603]। इसका मतलब है कि सामाजिक क्रिया केवल "स्व-उन्मुख" नहीं है, यह सबसे पहले दूसरों की ओर उन्मुख है। वेबर दूसरों के प्रति उन्मुखीकरण को "उम्मीद" कहते हैं, जिसके बिना कार्रवाई को सामाजिक नहीं माना जा सकता है। यहां यह स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है कि किसे "अन्य" के रूप में संदर्भित किया जाना चाहिए। बेशक, ये व्यक्ति हैं, लेकिन न केवल। "अन्य" से हमारा तात्पर्य "सामाजिक रूप से सामान्य" संरचनाओं से है जैसे कि राज्य, कानून, संगठन, संघ आदि। जिन पर व्यक्ति कर सकता है और वास्तव में अपने में उन्मुख है कार्रवाई, उनके प्रति उनकी निश्चित प्रतिक्रिया पर भरोसा करते हुए।

क्या हर क्रिया सामाजिक है? नहीं, वेबर तर्क देते हैं और कई विशिष्ट स्थितियों का हवाला देते हैं जो पाठक को उसके नकारात्मक उत्तर की वैधता के बारे में आश्वस्त करते हैं। उदाहरण के लिए, प्रार्थना एक सामाजिक क्रिया नहीं है (क्योंकि इसे किसी अन्य व्यक्ति और उसकी प्रतिक्रिया के द्वारा माना जाने के लिए नहीं बनाया गया है)। बाहर बारिश होती है तो "गैर-सामाजिक" का एक और उदाहरण देते हैं कार्रवाईवेबर, और लोग एक ही समय में अपनी छतरियां खोलते हैं, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि व्यक्ति अपने कार्यों को उन्मुख करते हैं कार्रवाईअन्य लोग, यह सिर्फ इतना है कि उनका व्यवहार बारिश से छिपने की आवश्यकता से समान रूप से प्रेरित होता है। इसका मतलब यह है कि किसी क्रिया को सामाजिक नहीं माना जा सकता है यदि यह किसी प्राकृतिक घटना की ओर उन्मुखीकरण द्वारा निर्धारित किया जाता है। वेबर भीड़ में किसी व्यक्ति द्वारा किए गए सामाजिक और विशुद्ध रूप से अनुकरणीय क्रिया को अपना "परमाणु" नहीं मानता है। "गैर-सामाजिक" का एक और उदाहरण कार्रवाईजो वह चिंताओं का हवाला देते हैं कार्रवाई, अन्य व्यक्तियों की ओर से नहीं, बल्कि भौतिक वस्तुओं (प्राकृतिक घटनाएं, मशीनें, आदि) की ओर से एक निश्चित "व्यवहार" की अपेक्षा पर केंद्रित है।

इसलिए, यह स्पष्ट है कि सामाजिक क्रिया में दो बिंदु शामिल हैं: क) व्यक्ति की व्यक्तिपरक प्रेरणा (व्यक्ति, लोगों का समूह); बी) दूसरों के प्रति अभिविन्यास (अन्य), जिसे वेबर "उम्मीद" कहते हैं और जिसके बिना कार्रवाई को सामाजिक नहीं माना जा सकता है। इसका मुख्य विषय व्यक्ति है। सामूहिक (समूह) समाजशास्त्र केवल उनके घटक और आईडी प्रकारों के व्युत्पन्न के रूप में विचार कर सकता है। वे (सामूहिक, समूह) स्वतंत्र वास्तविकता नहीं हैं, बल्कि व्यक्तिगत व्यक्तियों के कार्यों को व्यवस्थित करने के तरीके हैं।

वेबर की सामाजिक क्रिया चार प्रकारों में प्रकट होती है: लक्ष्य-तर्कसंगत, मूल्य-तर्कसंगत, भावात्मक, पारंपरिक। लक्ष्य-तर्कसंगत कार्रवाई "बाहरी दुनिया और अन्य लोगों की वस्तुओं के एक निश्चित व्यवहार की अपेक्षा और इस अपेक्षा के उपयोग" शर्तों "या" का अर्थ है "उनके तर्कसंगत रूप से निर्धारित और विचारशील लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए" पर आधारित एक क्रिया है [वेबर . 1990. एस. 628]। लक्ष्य के संबंध में तर्कसंगत, लक्ष्य-उन्मुख तर्कसंगत कार्रवाई है कार्रवाई: एक इंजीनियर जो पुल बनाता है, एक सट्टेबाज जो पैसा बनाना चाहता है; जनरल जो एक सैन्य जीत जीतना चाहता है। इन सभी मामलों में, लक्ष्य-उन्मुख तर्कसंगत व्यवहार इस तथ्य से निर्धारित होता है कि इसका विषय अपने लिए एक स्पष्ट लक्ष्य निर्धारित करता है और इसे प्राप्त करने के लिए उपयुक्त साधनों का उपयोग करता है।

वेबर ने अपनी अवधारणा को "समाजशास्त्र को समझना" कहा। समाजशास्त्र सामाजिक क्रिया का विश्लेषण करता है और इसके कारणों की व्याख्या करने का प्रयास करता है। समझ का अर्थ है किसी सामाजिक क्रिया को उसके विषयगत रूप से निहित अर्थ के माध्यम से संज्ञान, अर्थात वह अर्थ जिसे उसका विषय किसी क्रिया में डालता है। इसलिए, समाजशास्त्र विचारों और विश्वदृष्टि की सभी विविधता को दर्शाता है जो मानव गतिविधि को नियंत्रित करता है, अर्थात मानव संस्कृति की सभी विविधता। अपने समकालीनों के विपरीत, वेबर ने प्राकृतिक विज्ञान के मॉडल पर समाजशास्त्र का निर्माण करने का प्रयास नहीं किया, इसे मानविकी या, अपने शब्दों में, सांस्कृतिक विज्ञान के लिए संदर्भित किया, जो कि कार्यप्रणाली और विषय वस्तु दोनों में, एक स्वायत्त क्षेत्र का गठन करता है। ज्ञान।

सभी वैज्ञानिक श्रेणियां हमारी सोच का निर्माण मात्र हैं। "समाज", "राज्य", "संस्था" केवल शब्द हैं, इसलिए उन्हें ऑन्कोलॉजिकल विशेषताओं के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाना चाहिए। सामाजिक जीवन का एकमात्र वास्तविक तथ्य सामाजिक क्रिया है। प्रत्येक समाज विशिष्ट व्यक्तियों की परस्पर क्रिया का समग्र उत्पाद है। सामाजिक क्रिया सामाजिक जीवन का एक परमाणु है, और इसी पर समाजशास्त्री की नजर होनी चाहिए। विषयों के कार्यों को प्रेरित माना जाता है, दूसरों के प्रति अर्थ और अभिविन्यास रखते हुए, इन क्रियाओं का विश्लेषण उन अर्थों और अर्थों को समझकर किया जा सकता है जो विषय इन क्रियाओं को देते हैं। वेबर लिखते हैं, सामाजिक क्रिया को एक ऐसी क्रिया माना जाता है जो अपने अर्थ में अन्य लोगों के कार्यों से मेल खाती है और उनकी ओर उन्मुख होती है।

अर्थात्, वेबर सामाजिक क्रिया के 2 लक्षणों की पहचान करता है:

सार्थक चरित्र;

दूसरों की अपेक्षित प्रतिक्रिया के लिए अभिविन्यास।

समाजशास्त्र को समझने की मुख्य श्रेणियां व्यवहार, क्रिया और सामाजिक क्रिया हैं। व्यवहार गतिविधि की सबसे सामान्य श्रेणी है, जो एक क्रिया बन जाती है यदि अभिनेता इसके साथ व्यक्तिपरक अर्थ जोड़ता है। सामाजिक क्रिया के बारे में तब बात की जा सकती है जब क्रिया अन्य लोगों के कार्यों से संबंधित हो और उन पर ध्यान केंद्रित करे। सामाजिक क्रियाओं के संयोजन "अर्थपूर्ण संबंध" बनाते हैं जिसके आधार पर सामाजिक संबंध और संस्थाएं बनती हैं।

वेबर की समझ का परिणाम उच्च स्तर की संभावना की एक परिकल्पना है, जिसे तब वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक विधियों द्वारा पुष्टि की जानी चाहिए।

वेबर ने चार प्रकार की सामाजिक क्रियाओं को उनकी सार्थकता और अर्थ के अवरोही क्रम में पहचाना:

उद्देश्य-तर्कसंगत - जब वस्तुओं या लोगों की व्याख्या अपने स्वयं के तर्कसंगत लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में की जाती है। विषय लक्ष्य का सटीक रूप से प्रतिनिधित्व करता है और इसे प्राप्त करने के लिए सबसे अच्छा विकल्प चुनता है। यह औपचारिक और वाद्य जीवन अभिविन्यास का एक शुद्ध मॉडल है, इस तरह की कार्रवाइयां अक्सर आर्थिक अभ्यास के क्षेत्र में होती हैं।

मूल्य-आधारित तर्कसंगत - एक निश्चित कार्रवाई के मूल्य में एक सचेत विश्वास द्वारा निर्धारित किया जाता है, इसकी सफलता की परवाह किए बिना, कुछ मूल्य के नाम पर किया जाता है, और इसकी उपलब्धि साइड इफेक्ट से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है (उदाहरण के लिए, कप्तान डूबते जहाज को छोड़ने वाला आखिरी है);

पारंपरिक परंपरा या आदत से निर्धारित होता है। व्यक्ति केवल सामाजिक गतिविधि के उस खाके को पुन: पेश करता है जो उसके द्वारा या उसके आस-पास के लोगों द्वारा समान परिस्थितियों में उपयोग किया जाता था (किसान उसी समय मेले में जाता है जब उसके पिता और दादा होते हैं)।

प्रभावशाली भावनाओं से निर्धारित होता है;

वेबर के अनुसार, सामाजिक दृष्टिकोण सामाजिक क्रियाओं की एक प्रणाली है, सामाजिक संबंधों में संघर्ष, प्रेम, मित्रता, प्रतिस्पर्धा, विनिमय आदि जैसी अवधारणाएँ शामिल हैं। एक सामाजिक दृष्टिकोण, जिसे किसी व्यक्ति द्वारा अनिवार्य माना जाता है, एक वैध सामाजिक व्यवस्था की स्थिति प्राप्त करता है। . सामाजिक क्रियाओं के प्रकारों के अनुसार, चार प्रकार के कानूनी (वैध) आदेश प्रतिष्ठित हैं: पारंपरिक, भावात्मक, मूल्य-तर्कसंगत और कानूनी।

चार्ल्स कूली की अवधारणा।

चार्ल्स हॉर्टन कूली (1864-1929) - अमेरिकी समाजशास्त्री, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती। कूली के समाजशास्त्रीय सिद्धांत की नींव को उनके कार्यों मानव प्रकृति और सामाजिक व्यवस्था (1902), सामाजिक संगठन (1909), सामाजिक प्रक्रिया (1918), समाजशास्त्रीय सिद्धांत और सामाजिक अनुसंधान (1930) में रेखांकित किया गया था। अपनी शिक्षा से, Ch. Cooley एक अर्थशास्त्री हैं, जिन्होंने बाद में समाजशास्त्र की ओर रुख किया। उन्हें समाजीकरण और जमीनी समूहों में उनके काम के लिए जाना जाता है। वह व्यक्तित्व की पहली समाजशास्त्रीय और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं में से एक के निर्माण के लिए जिम्मेदार थे, जिसने विश्व समाजशास्त्र - अंतःक्रियावाद में एक स्वतंत्र दिशा की नींव रखी।

कूली की मुख्य अवधारणा को मिरर-सेल्फ थ्योरी कहा जाता है। इसकी उत्पत्ति व्यावहारिकता पर वापस जाती है, विशेष रूप से "सामाजिक I" डब्ल्यू जेम्स और जे। डेवी के विचारों के बारे में विचार। कूली की अवधारणा को अंततः जे. मीड ने पूरा किया। डब्ल्यू. जैम्स के अनुसार, एक व्यक्ति के पास उतने ही "सामाजिक I" होते हैं जितने कि व्यक्ति और समूह होते हैं, जिनकी राय की वह परवाह करता है। जेम्स के विचारों को जारी रखते हुए, कूली ने खुद को समूह से अलग करने की क्षमता और किसी के "मैं" के बारे में जागरूक होने को एक सामाजिक प्राणी की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता कहा। यह अन्य लोगों के साथ संचार और अपने बारे में उनकी राय को आत्मसात करने के माध्यम से होता है।

कूली ने सुझाव दिया कि मैं आई-भावनाओं से बना हूं, जो दूसरों के साथ संबंधों के माध्यम से बनती हैं। हम दूसरों की वास्तविकताओं में अपनी भावनाओं के प्रतिबिंब के माध्यम से खुद को देखते हैं। वे हमारे लिए एक दर्पण हैं। अपने बारे में हमारे विचार पर कार्य किया जाता है: 1) हमारी कल्पना के माध्यम से कि हम दूसरों के सामने कैसे प्रकट होते हैं; 2) हमें लगता है कि वे हमें रोक रहे हैं; 3) हम इस सब के बारे में कैसा महसूस करते हैं। दूसरे शब्दों में, स्वयं के बारे में हमारी समझ एक प्रक्रिया है, एक निश्चित अवस्था नहीं; यह हमेशा विकसित होती है जब हम दूसरों के साथ बातचीत करते हैं, जिनकी राय हमारे बारे में लगातार बदल रही है। एक व्यक्ति एक निष्क्रिय रिसीवर नहीं है, इसके विपरीत, वह सक्रिय रूप से दूसरों के निर्णयों में हेरफेर करता है, उनका चयन करता है कि किसका पालन किया जाना चाहिए या नहीं, भागीदारों की भूमिकाओं का मूल्यांकन करना। हमें दूसरों से प्राप्त होने वाली सभी जानकारी हमें प्रभावित नहीं करती है। हम केवल उन दृष्टिकोणों को स्वीकार करते हैं जो हमारी स्वयं की छवि की पुष्टि करते हैं, और अन्य सभी का विरोध करते हैं।

उन्होंने सामाजिक प्रक्रियाओं के निर्माण में चेतना की मौलिक भूमिका पर जोर दिया। "मानव जीवन" व्यक्ति और सामाजिक की अखंडता है। कूली प्राथमिक समूहों के सिद्धांत के निर्माता हैं, जो मानव प्रकृति के सार्वभौमिक चरित्र और "दर्पण स्व" के सिद्धांत को मूर्त रूप देते हैं। कूली ने मानव स्वभाव को जैविक और सामाजिक के रूप में परिभाषित किया, जो प्राथमिक समूहों में बातचीत के माध्यम से विकसित हुआ और सामाजिक भावनाओं, दृष्टिकोण, नैतिक मानदंडों का एक जटिल है।

"मिरर सेल्फ" (लुकिंग-ग्लास सेल्फ) एक ऐसा समाज है जो एक तरह के दर्पण के रूप में कार्य करता है। ऐसे दर्पण में हम अपने व्यवहार के प्रति अन्य लोगों की प्रतिक्रियाएँ देख सकते हैं। स्वयं के बारे में हमारी अवधारणा अपने मूल को ठीक इसी तरह के प्रतिबिंब में लेती है, अन्य लोगों के उत्तरों का अवलोकन करती है - या कल्पना करती है कि उन्हें क्या होना चाहिए, अर्थात। दूसरों को हमारे एक या दूसरे कार्यों पर कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए - हम केवल अपने और अपने कार्यों का मूल्यांकन करने में सक्षम हैं।

यदि हम दर्पण में जो छवि देखते हैं या कल्पना करते हैं कि हम अनुकूल हैं, तो हमारी आत्म-अवधारणा मजबूत होती है, और क्रियाएं दोहराई जाती हैं। और प्रतिकूल होने पर, हमारी आत्म-अवधारणा संशोधित होती है, और हमारा व्यवहार बदल जाता है। हम अन्य लोगों द्वारा परिभाषित हैं और इस तरह की परिभाषा द्वारा हमारे व्यवहार और धारणा में निर्देशित होते हैं।

बार-बार अपने बारे में अपने विचार की पुष्टि प्राप्त करके, हम अपने आप को मजबूत करते हैं, धीरे-धीरे खुद की अखंडता प्राप्त करते हैं। अपने स्वयं के "मैं" के विचार को एक व्यक्ति द्वारा आत्मसात किया जाता है, जो अन्य लोगों के निर्माण में उत्पन्न होता है, कूली "विचारों का प्रतिनिधित्व" कहते हैं।

वे सामाजिक कारकों के रूप में पहचाने जाते हैं और समाजशास्त्र के मुख्य विषय के रूप में कार्य करते हैं। आत्म-अवधारणा लोगों के एक-दूसरे के साथ संपर्क में दिन-प्रतिदिन बनती, परिष्कृत और मजबूत होती है। जिस तरह से दूसरे उसके साथ व्यवहार करते हैं, एक व्यक्ति यह तय कर सकता है कि वह किस प्रकार के लोगों से संबंधित है। प्रत्येक की अपनी बौद्धिक क्षमताओं, नैतिक गुणों और शारीरिक क्षमताओं के बारे में राय, उससे क्या कार्यों की अपेक्षा की जाती है, एक संगठित समूह (प्राथमिक और माध्यमिक) में बातचीत के दौरान उत्पन्न होती है। इसलिए, कूली को "दर्पण आत्म" के रूप में अपने स्वयं के आत्मनिर्णय की भावना है।

सामाजिक क्रिया की अवधारणा एम. वेबर की रचनात्मकता का मूल है। वह सामाजिक प्रक्रियाओं के अध्ययन के लिए एक मौलिक रूप से भिन्न दृष्टिकोण विकसित करता है, जिसमें मानव व्यवहार के "यांत्रिकी" को समझना शामिल है। इस संबंध में, वह सामाजिक क्रिया की अवधारणा की पुष्टि करता है।

एम. वेबर के अनुसार, सामाजिक क्रिया (निष्क्रियता, तटस्थता) एक ऐसी क्रिया है जिसका एक व्यक्तिपरक "अर्थ" होता है, चाहे उसकी अभिव्यक्ति की डिग्री कुछ भी हो। सामाजिक क्रिया एक व्यक्ति का व्यवहार है, जो अभिनेता के विषयगत अर्थ (लक्ष्य, इरादे, किसी चीज़ के बारे में विचार) के अनुसार, अन्य लोगों के व्यवहार से संबंधित है और इस अर्थ के आधार पर, स्पष्ट रूप से समझाया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, सामाजिक एक ऐसी क्रिया है, "जो अपने व्यक्तिपरक अर्थ के अनुसार, अभिनेता में यह दृष्टिकोण शामिल करती है कि दूसरे कैसे कार्य करेंगे और उनकी दिशा में उन्मुख हैं।" इसका मतलब यह है कि सामाजिक क्रिया विषय के सचेत अभिविन्यास को साथी की प्रतिक्रिया और एक निश्चित व्यवहार की "उम्मीद" के लिए निर्धारित करती है, हालांकि इसका पालन नहीं हो सकता है।

रोजमर्रा की जिंदगी में, प्रत्येक व्यक्ति, एक निश्चित क्रिया करते हुए, उन लोगों से प्रतिक्रिया की अपेक्षा करता है जिनके साथ यह क्रिया जुड़ी हुई है।

इस प्रकार, सामाजिक क्रिया में दो विशेषताएं निहित हैं: 1) अभिनेता के व्यक्तिपरक अर्थ की उपस्थिति और 2) दूसरे (अन्य) की प्रतिक्रिया के लिए अभिविन्यास। इनमें से किसी की भी अनुपस्थिति का अर्थ असामाजिक क्रिया है। एम वेबर लिखते हैं: "यदि सड़क पर कई लोग एक ही समय में अपनी छतरियां खोलते हैं जब बारिश शुरू हो जाती है, तो (एक नियम के रूप में) एक की कार्रवाई दूसरे की कार्रवाई पर केंद्रित होती है, और सभी की कार्रवाई होती है समान रूप से बारिश से बचाने की आवश्यकता के कारण।" एम. वेबर द्वारा उद्धृत गैर-सामाजिक कार्रवाई का एक अन्य उदाहरण यह है: दो साइकिल चालकों की आकस्मिक टक्कर। इस तरह की कार्रवाई सामाजिक होगी यदि उनमें से एक दूसरे साइकिल चालक से प्रतिक्रिया का सुझाव देते हुए दूसरे को राम करना चाहता है। पहले उदाहरण में, दूसरी विशेषता गायब है, दूसरे में, दोनों विशेषताएँ गायब हैं।

संकेतित विशेषताओं के अनुसार, एम. वेबर सामाजिक क्रियाओं के प्रकारों को अलग करता है।

पारंपरिक सामाजिक क्रिया। लोगों की लंबी अवधि की आदत, रीति-रिवाज, परंपरा के आधार पर।

प्रभावी सामाजिक क्रिया। भावना के आधार पर और हमेशा सचेत नहीं।

मूल्य आधारित तर्कसंगत कार्रवाई। आदर्शों, मूल्यों, "आज्ञाओं" के प्रति निष्ठा, कर्तव्य आदि में विश्वास के आधार पर। एम. वेबर लिखते हैं: "वह जो, भविष्य के परिणामों की परवाह किए बिना, अपने विश्वासों के अनुसार कार्य करता है और वह करता है, जैसा कि उसे लगता है, कर्तव्य, गरिमा, सौंदर्य, धार्मिक उपदेश, और सम्मान या किसी भी "व्यापार के महत्व की मांग करता है" "- एक मूल्य-तर्कसंगत कार्रवाई ... हमेशा "आज्ञाओं" या "आवश्यकताओं" के अनुसार एक क्रिया होती है जिसे अभिनेता खुद पर लगाया जाता है। " इस प्रकार, इस प्रकार की सामाजिक क्रिया नैतिकता, धर्म, कानून से जुड़ी है।

तर्कसंगत कार्रवाई। लक्ष्य की खोज के आधार पर, गतिविधियों के परिणामों को ध्यान में रखते हुए साधनों का चुनाव। एम। वेबर इसे इस प्रकार बताते हैं: "वह जो लक्ष्य, साधन और पक्ष की इच्छा के अनुसार कार्यों को उन्मुख करता है, तर्कसंगत रूप से कार्य करता है और साथ ही साथ लक्ष्य के संबंध में लक्ष्य के संबंध में दोनों साधनों को तर्कसंगत रूप से तौलता है। इच्छाओं, और अंत में एक दूसरे के संबंध में अलग-अलग संभावित लक्ष्य।" इस प्रकार की क्रिया गतिविधि के किसी विशिष्ट क्षेत्र से जुड़ी नहीं है और इसलिए एम। वेबर को सबसे विकसित माना जाता है। अपने शुद्ध रूप में समझ वहां होती है जहां हमारे पास लक्ष्य-तर्कसंगत कार्रवाई होती है।

सामाजिक क्रिया की बताई गई समझ के फायदे और नुकसान हैं। लाभों में मानव गतिविधि के तंत्र का प्रकटीकरण, मानव व्यवहार की प्रेरक शक्तियों का निर्धारण (आदर्श, लक्ष्य, मूल्य, इच्छाएं, आवश्यकताएं आदि) शामिल हैं। नुकसान कम महत्वपूर्ण नहीं हैं:

1) सामाजिक क्रिया की अवधारणा में यादृच्छिक, लेकिन कभी-कभी बहुत महत्वपूर्ण घटनाओं को ध्यान में नहीं रखा जाता है। उनके पास या तो प्राकृतिक उत्पत्ति (प्राकृतिक आपदाएं) या सामाजिक (आर्थिक संकट, युद्ध, क्रांतियां, आदि) हैं। किसी दिए गए समाज के लिए यादृच्छिक, किसी दिए गए विषय के लिए, उनका कोई व्यक्तिपरक अर्थ नहीं होता है, और इसके अलावा, एक प्रतिशोधी कदम की अपेक्षा होती है। हालाँकि, कहानी बहुत रहस्यमय होगी यदि यादृच्छिकता इसमें कोई भूमिका नहीं निभाती।

2) सामाजिक क्रिया की अवधारणा केवल लोगों के प्रत्यक्ष कार्यों की व्याख्या करती है, समाजशास्त्री की दृष्टि के क्षेत्र से बाहर दूसरी, तीसरी और अन्य पीढ़ियों के परिणामों को छोड़कर। आखिरकार, उनमें चरित्र का व्यक्तिपरक अर्थ नहीं है और प्रतिशोधी कदम की कोई उम्मीद नहीं है। एम. वेबर मानव व्यवहार के व्यक्तिपरक अर्थ के वस्तुनिष्ठ महत्व को कम करके आंकते हैं। विज्ञान शायद ही ऐसी विलासिता को वहन कर सकता है। केवल तत्काल के अध्ययन में एम. वेबर अनजाने में कॉम्टे के प्रत्यक्षवाद के करीब आ जाते हैं, जिन्होंने प्रत्यक्ष बोधगम्य घटनाओं के अध्ययन पर भी जोर दिया।

3 सार्वजनिक जीवन का युक्तिकरण

वेबर का मुख्य विचार आर्थिक तर्कसंगतता का विचार है, जिसने समकालीन पूंजीवादी समाज में अपने तर्कसंगत धर्म (प्रोटेस्टेंटवाद), तर्कसंगत कानून और प्रबंधन (तर्कसंगत नौकरशाही), तर्कसंगत धन परिसंचरण आदि के साथ लगातार अभिव्यक्ति पाई है। वेबर का विश्लेषण धार्मिक विश्वासों, स्थिति और समाज में समूहों की संरचना के बीच संबंधों पर केंद्रित है। तर्कसंगत नौकरशाही की उनकी अवधारणा में तर्कसंगतता के विचार ने एक समाजशास्त्रीय विकास प्राप्त किया, जो पूंजीवादी तर्कसंगतता के उच्चतम अवतार के रूप में था। ठोस ऐतिहासिक वास्तविकता के साथ समाजशास्त्रीय, रचनात्मक सोच के संयोजन में वेबर की पद्धति की विशेषताएं, जो उनके समाजशास्त्र को "अनुभवजन्य" के रूप में परिभाषित करना संभव बनाती हैं।

यह कोई संयोग नहीं है कि एम. वेबर ने उनके द्वारा वर्णित चार प्रकार की सामाजिक क्रियाओं को तर्कसंगतता बढ़ाने के क्रम में व्यवस्थित किया, हालांकि पहले दो प्रकार पूरी तरह से सामाजिक क्रिया के मानदंडों के अनुरूप नहीं हैं। उनकी राय में यह आदेश ऐतिहासिक प्रक्रिया की प्रवृत्ति को व्यक्त करता है। इतिहास कुछ "बाधाओं" और "विचलन" के साथ आगे बढ़ता है, लेकिन फिर भी युक्तिकरण एक विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया है। यह, सबसे पहले, रुचि के विचारों के व्यवस्थित अनुकूलन द्वारा आदतन नैतिकता और रीति-रिवाजों के आंतरिक पालन के प्रतिस्थापन में व्यक्त किया जाता है।

युक्तिकरण ने सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों को अपनाया: अर्थव्यवस्था, प्रबंधन, राजनीति, कानून, विज्ञान, रोजमर्रा की जिंदगी और लोगों के अवकाश। यह सब विज्ञान की भूमिका में भारी वृद्धि के साथ है, जो एक शुद्ध प्रकार की तर्कसंगतता है। युक्तिकरण कई ऐतिहासिक कारकों के संयोजन का परिणाम है जिन्होंने पिछले 300-400 वर्षों में यूरोप के विकास को पूर्व निर्धारित किया है। एक निश्चित अवधि में, एक निश्चित क्षेत्र पर, कई घटनाएं पार हो गईं जो एक तर्कसंगत सिद्धांत को लेकर चलती हैं:

प्राचीन विज्ञान, विशेष रूप से गणित, बाद में प्रौद्योगिकी से जुड़ा;

रोमन कानून, जिसे पिछले प्रकार के समाज नहीं जानते थे और जो मध्य युग में विकसित हुए थे;

आर्थिक प्रबंधन की एक विधि "पूंजीवाद की भावना" के साथ व्याप्त है, जो उत्पादन के साधनों से श्रम को अलग करने और मात्रात्मक रूप से मापने योग्य "अमूर्त" श्रम को जन्म देने के कारण उत्पन्न होती है।

वेबर ने व्यक्तित्व को समाजशास्त्रीय विश्लेषण के आधार के रूप में देखा। उनका मानना ​​था कि पूंजीवाद, धर्म और राज्य जैसी जटिल अवधारणाओं को व्यक्तियों के व्यवहार के विश्लेषण के आधार पर ही समझा जा सकता है। सामाजिक संदर्भ में किसी व्यक्ति के व्यवहार के बारे में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करके, शोधकर्ता विभिन्न मानव समुदायों के सामाजिक व्यवहार को बेहतर ढंग से समझ सकता है। धर्म का अध्ययन करते हुए, वेबर ने सामाजिक संगठन और धार्मिक मूल्यों के बीच संबंधों की पहचान की। वेबर के अनुसार, सामाजिक परिवर्तन को प्रभावित करने में धार्मिक मूल्य एक शक्तिशाली शक्ति हो सकते हैं। इस प्रकार, द प्रोटेस्टेंट एथिक्स एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में, वेबर ने वर्णन किया कि कैसे विश्वास ने कैल्विनवादियों को परिश्रम और मितव्ययिता के जीवन के लिए प्रेरित किया; इन दोनों गुणों ने आधुनिक पूंजीवाद के विकास में योगदान दिया (वेबर के अनुसार पूंजीवाद प्रबंधन का सबसे तर्कसंगत प्रकार है)। राजनीतिक समाजशास्त्र में, वेबर ने शासक वर्ग के विभिन्न गुटों के हितों के टकराव पर ध्यान दिया; वेबर के अनुसार, आधुनिक राज्य के राजनीतिक जीवन में मुख्य संघर्ष राजनीतिक दलों और नौकरशाही तंत्र के बीच संघर्ष में है।

तो एम. वेबर बताते हैं कि, पश्चिम और पूर्व के बीच कई समानताओं के बावजूद, मौलिक रूप से भिन्न समाज क्यों विकसित हुए हैं। वह पश्चिमी यूरोप के बाहर के सभी समाजों को पारंपरिक कहते हैं, क्योंकि उनमें सबसे महत्वपूर्ण विशेषता का अभाव है: औपचारिक-तर्कसंगत सिद्धांत।

18वीं शताब्दी से देखते हुए, औपचारिक रूप से तर्कसंगत समाज को सामाजिक प्रगति का अवतार माना जाएगा। इसने बहुत कुछ सन्निहित किया जो कि प्रबुद्धता के युग के विचारकों ने सपना देखा था। वास्तव में, ऐतिहासिक रूप से सबसे कम समय में, लगभग दो शताब्दियों में, समाज का जीवन मान्यता से परे बदल गया है। लोगों के जीवन का तरीका और फुरसत बदल गई है, उनके आसपास के लोगों की भावनाएं, विचार, आकलन बदल गए हैं। पूरे ग्रह में तर्कसंगतता के विजयी मार्च का सकारात्मक महत्व स्पष्ट है।

लेकिन बीसवीं शताब्दी में, तर्कसंगतता के नुकसान भी ध्यान देने योग्य हो गए। यदि अतीत में धन व्यक्तिगत विकास और अच्छे कार्यों के लिए आवश्यक शिक्षा प्राप्त करने का एक साधन था, तो वर्तमान में शिक्षा धन कमाने का साधन बन जाती है। पैसा कमाना एक खेल होता जा रहा है, अब यह एक और लक्ष्य - प्रतिष्ठा का साधन है। तो व्यक्तित्व का विकास पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है, और कुछ बाहरी - प्रतिष्ठा - को बढ़ावा दिया जाता है। शिक्षा एक सजावटी विशेषता बन गई है।

सार्वजनिक जीवन के अन्य क्षेत्रों में युक्तिकरण ने भी अपना नुकसान दिखाना शुरू किया। जब आपके पास कार है तो क्यों चलते हैं? जब आपके पास टेप रिकॉर्डर है तो अपने लिए क्यों गाएं? यहां लक्ष्य पर्यावरण का चिंतन नहीं है, बल्कि अंतरिक्ष में गति है, आत्मा की आत्म-अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि वह चेतना है जो मेरे टेप रिकॉर्डर और उससे सुनाई देने वाला संगीत "स्तर पर", इसके अलावा, डेसिबल के स्तर पर है . औपचारिक युक्तिकरण मानव अस्तित्व को कमजोर करता है, हालांकि यह इसे समीचीनता के मामले में बहुत आगे बढ़ाता है। और लाभ, बहुतायत, आराम समीचीन हैं। जीवन के अन्य अनुपयुक्त पहलुओं को पिछड़ेपन का सूचक माना जाता है।

कारण, कारण नहीं, तर्कसंगतता की बात है। इसके अलावा, तर्कसंगतता में तर्क अक्सर तर्क का खंडन करता है और इसे मानवतावाद के साथ खराब रूप से जोड़ा जाता है। तर्कसंगतता की प्रकृति न केवल तर्कसंगतता में निहित है, बल्कि उसमें भी है जो मानव जीवन के अर्थ से अच्छी तरह सहमत नहीं है। सभी लोगों के लिए जीवन का सामान्य अर्थ अपने अस्तित्व से उनकी संतुष्टि है, जिसे वे खुशी कहते हैं। जीवन से संतुष्टि गतिविधि की सामग्री पर निर्भर नहीं करती है और यहां तक ​​कि इसके सामाजिक मूल्यांकन पर भी, संतुष्टि में मानव गतिविधि की सीमा है। युक्तिकरण इस सीमा को हटा देता है, यह व्यक्ति को अधिक से अधिक इच्छाएं प्रदान करता है। एक संतुष्ट इच्छा दूसरे को जन्म देती है, और इसी तरह अनंत काल तक। आपके पास जितना अधिक पैसा है, उतना ही आप इसे प्राप्त करना चाहते हैं। एफ बेकन का आदर्श वाक्य "ज्ञान शक्ति है" को "समय पैसा है" के आदर्श वाक्य से बदल दिया गया है। जितनी अधिक शक्ति है, उतना ही आप इसे प्राप्त करना चाहते हैं और इसे हर संभव तरीके से प्रदर्शित करना चाहते हैं ("पूर्ण शक्ति बिल्कुल भ्रष्ट करती है")। तृप्त लोग "रोमांच" संवेदनाओं की तलाश में तड़पते हैं। कुछ लोग डराने-धमकाने के लिए भुगतान करते हैं, अन्य शारीरिक यातना के लिए, अन्य पूर्वी धर्मों में विस्मरण की तलाश करते हैं, आदि।

लोगों ने XX सदी में जीवन को युक्तिसंगत बनाने के खतरे को भी महसूस किया। दो विश्व युद्धों और दर्जनों स्थानीय युद्धों, ग्रहों के पैमाने पर पारिस्थितिक संकट के खतरे ने एक वैज्ञानिक विरोधी आंदोलन को जन्म दिया, जिसके समर्थक विज्ञान पर लोगों को भगाने के परिष्कृत साधन देने का आरोप लगाते हैं। "पिछड़े" लोगों का अध्ययन, विशेष रूप से पाषाण युग के विकास के चरण में, बहुत लोकप्रिय हो गया है। पर्यटन विकसित हो रहा है, जो "पारंपरिक" समाजों की संस्कृति से परिचित होने का अवसर प्रदान करता है।

हर क्रिया सामाजिक नहीं होती। एम. वेबर सामाजिक क्रिया को इस प्रकार परिभाषित करते हैं: "सामाजिक क्रिया ... अन्य विषयों के व्यवहार के साथ अपने अर्थ में सहसंबंधित होती है और उस पर केंद्रित होती है।" दूसरे शब्दों में, एक क्रिया सामाजिक हो जाती है, जब अपने लक्ष्य-निर्धारण में, यह अन्य लोगों को प्रभावित करती है या उनके अस्तित्व और व्यवहार से वातानुकूलित होती है। साथ ही, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह विशेष क्रिया अन्य लोगों को लाभ या हानि पहुंचाती है, चाहे दूसरों को पता हो कि हमने यह या वह क्रिया की है, कार्रवाई सफल है या नहीं (एक असफल, असफल कार्रवाई सामाजिक भी हो सकती है) ) एम. वेबर की अवधारणा में, समाजशास्त्र दूसरों के व्यवहार पर केंद्रित कार्यों के अध्ययन के रूप में कार्य करता है। उदाहरण के लिए, अपने लिए लक्षित बंदूक के थूथन और लक्ष्य करने वाले व्यक्ति के चेहरे पर आक्रामक अभिव्यक्ति को देखकर, कोई भी व्यक्ति अपने कार्यों का अर्थ और आसन्न खतरे को इस तथ्य के कारण समझता है कि मानसिक रूप से, जैसा कि वह खुद को अंदर रखता है। उसकी जगह। लक्ष्यों और उद्देश्यों को समझने के लिए हम स्वयं के साथ सादृश्य का उपयोग करते हैं।

सामाजिक क्रिया का विषय"सामाजिक अभिनेता" शब्द द्वारा निरूपित। कार्यात्मकता के प्रतिमान में, सामाजिक अभिनेताओं को सामाजिक भूमिका निभाने वाले व्यक्तियों के रूप में समझा जाता है। ए टौरेन के क्रियावाद के सिद्धांत में, अभिनेता सामाजिक समूह होते हैं जो अपने हितों के अनुसार समाज में घटनाओं के पाठ्यक्रम को निर्देशित करते हैं। वे सामाजिक वास्तविकता को प्रभावित करते हैं, अपने कार्यों के लिए एक रणनीति विकसित करते हैं। रणनीति में लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने के साधन चुनना शामिल है। सामाजिक रणनीतियों को व्यक्तिगत किया जा सकता है या सामुदायिक संगठनों या आंदोलनों से आ सकता है। रणनीति के आवेदन का क्षेत्र सामाजिक जीवन का कोई भी क्षेत्र है।

वास्तव में, एक सामाजिक अभिनेता के कार्य कभी भी पूरी तरह से बाहरी सामाजिक हेरफेर का परिणाम नहीं होते हैं

उसकी सचेत इच्छा से, वर्तमान स्थिति का उत्पाद नहीं, न ही बिल्कुल स्वतंत्र विकल्प। सामाजिक क्रिया सामाजिक और व्यक्तिगत कारकों के जटिल परस्पर क्रिया का परिणाम है। एक सामाजिक अभिनेता हमेशा एक विशिष्ट स्थिति में सीमित संभावनाओं के साथ कार्य करता है और इसलिए वह पूरी तरह से मुक्त नहीं हो सकता है। लेकिन चूंकि उनकी संरचना में उनके कार्य एक परियोजना हैं, अर्थात। नियोजन का अर्थ उस लक्ष्य के संबंध में है जो अभी तक साकार नहीं हुआ है, तो उनके पास एक संभाव्य, मुक्त चरित्र है। अभिनेता अपनी स्थिति के ढांचे के भीतर, लक्ष्य को छोड़ सकता है या दूसरे को पुनर्निर्देशित कर सकता है।

सामाजिक क्रिया की संरचना में आवश्यक रूप से निम्नलिखित तत्व शामिल हैं:

अभिनेता;

कार्रवाई के लिए प्रत्यक्ष मकसद के रूप में अभिनय करने वाले अभिनेता की आवश्यकता;

कार्रवाई की रणनीति (कथित लक्ष्य और इसे प्राप्त करने के साधन);

व्यक्ति या सामाजिक समूह जिसके लिए कार्रवाई उन्मुख है;

अंतिम परिणाम (सफलता या असफलता)।

22. वेबर का राजनीतिक समाजशास्त्र

उनकी की केंद्रीय अवधारणा राजनीतिकसमाजशास्त्र शक्ति की अवधारणा की वकालत करता है। वेबर ने शक्ति को एक निश्चित सामाजिक संबंध के ढांचे के भीतर किसी दिए गए व्यक्ति की क्षमता के रूप में परिभाषित किया, इस संबंध में अन्य प्रतिभागियों पर उनके प्रतिरोध के बावजूद, अपनी इच्छा को लागू करने के लिए।

वेबर शक्ति के एक विशेष रूप में रुचि रखते थे - वैध: शक्ति उन लोगों द्वारा मान्यता प्राप्त थी जिन पर इसका प्रयोग किया गया था। उन्होंने इस मान्यता प्राप्त वैध शक्ति को प्रभुत्व के रूप में नामित किया।

वेबर ने वर्चस्व की संरचना में तीन तत्वों की पहचान की:

अध्याय 1 राजनीतिकसंघ, राजनीतिकनेता (राजा, अध्यक्ष, पार्टी नेता)

2. उपकरण प्रबंधनेता निर्भर करता है

3. जनता के वर्चस्व के अधीन।

अपने कार्यों में, वेबर ने प्राचीन मिस्र और चीन से अपने समय के पश्चिमी राज्यों में विभिन्न युगों में मौजूद शक्ति, वर्चस्व के संबंध की खोज की। व्यापक ऐतिहासिक सामग्री के आधार पर, वेबर ने वर्चस्व के 3 आदर्श प्रकारों की पहचान की और उनकी पहचान की:

1.कानूनी

2.पारंपरिक

3.करिश्माई

कानूनी वर्चस्व तर्कसंगत रूप से तैयार किए गए नियमों पर आधारित है। कानूनी वर्चस्व की स्थितियों में, व्यक्ति को सत्ता में रहने वाले व्यक्ति का उतना पालन नहीं करना चाहिए जितना कि उन औपचारिक नियमों, कानूनों के अनुसार, जिनके अनुसार इस व्यक्ति को अपनी शक्तियाँ प्राप्त हुईं, और सिर राजनीतिकसंघों को भी कानून की आवश्यकताओं का पालन करना चाहिए।

वेबर के अनुसार, तथाकथित कानूनी वर्चस्व, जो 19वीं शताब्दी में कई यूरोपीय देशों में विकसित हुआ, कानूनी वर्चस्व के प्रकारों से संबंधित था। जैसा कि वेबर ने कहा, कानूनी वर्चस्व के तहत, नियंत्रण, एक नियम के रूप में, एक नौकरशाही तंत्र द्वारा किया जाता है। वेबर ने एक सैद्धांतिक मॉडल भी विकसित किया - आदर्श प्रकार की तर्कसंगत नौकरशाही। इस मॉडल के अनुसार, नौकरशाही एक पदानुक्रमित संगठन था जिसमें अधिकारी, अधिकारी शामिल थे, जिनके अधिकार के क्षेत्र स्पष्ट रूप से परिभाषित थे। ऐसे अधिकारियों ने विशेष शैक्षिक प्रशिक्षण प्राप्त किया और इस प्रक्रिया में उपयोग किया गया प्रबंधविशेष ज्ञान। उन्हें औपचारिक नियमों के अनुसार सख्ती से कार्य करना था और अनुशासन और केंद्रीकृत नियंत्रण के अधीन होना था।

जैसा कि वेबर ने उल्लेख किया है, अपने समय के राज्यों में, इस प्रकार का एक संगठन जनता के विभिन्न क्षेत्रों में अधिक से अधिक व्यापक होता जा रहा है। जिंदगी... और क्षेत्र में राजनेताओं, नौकरशाही प्रकार का विशेष रूप से राज्य के क्षेत्र में उपयोग किया जाता था प्रबंधतथा राजनीतिकदलों। अपने समय की तर्कसंगत नौकरशाही को ध्यान में रखते हुए, वेबर ने इसकी तुलना उन रूपों से की प्रबंध, जो ऐतिहासिक रूप से इससे पहले था और पारंपरिक वर्चस्व के प्रकार से संबंधित था।

पारंपरिक वर्चस्व मौजूदा सामाजिक संबंधों की अपरिवर्तनीयता में विश्वास पर आधारित है, जो परंपरा के अधिकार से प्रकाशित होते हैं। पारंपरिक वर्चस्व की विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए, वेबर ने तंत्र की संरचना पर विशेष ध्यान दिया प्रबंधजो इस तरह के वर्चस्व के तहत अस्तित्व में था। उन्होंने प्राचीन विश्व और मध्य युग के विभिन्न राज्यों के इतिहास के उदाहरणों की ओर रुख किया।

जैसा कि वेबर ने उल्लेख किया है, पारंपरिक वर्चस्व के तहत, किसी भी उच्च राज्य कार्यालय में नियुक्ति ने शासक के पक्ष के रूप में काम किया, जिसे उन्होंने केवल व्यक्तिगत रूप से समर्पित लोगों को दिखाया। उसी समय, आवेदकों को आमतौर पर किसी पेशेवर प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं होती थी। विभिन्न अधिकारियों के अधिकार के क्षेत्र स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं थे और अक्सर ओवरलैप होते थे। इसके अलावा, प्रत्येक अधिकारी ने अपनी स्थिति को व्यक्तिगत विशेषाधिकार के रूप में देखा। अधिकारियों को स्थिति के प्रति एक मालिकाना रवैये की विशेषता थी, अर्थात, उन्होंने स्थिति के अधिकार और संबंधित आर्थिक लाभों और विशेषाधिकारों को सुरक्षित करने की मांग की, ताकि वे विरासत में अपनी स्थिति को पारित करने में सक्षम हो सकें।

इतिहास में ऐसे उदाहरण भी हैं कि सरकारी कार्यालय वैध बिक्री और खरीद का उद्देश्य बन सकते हैं। जैसा कि वेबर ने कहा, ऐसे मामलों में जहां अधिकारी वास्तव में अपने पदों के मालिक बन गए, इसने राज्य के शासक की शक्ति पर प्रतिबंध लगा दिया, क्योंकि वह अपने विवेक से अधिकारियों को बर्खास्त करने और नियुक्त करने में असमर्थ था।

ऐसी स्थिति उत्पन्न होने से रोकने के लिए, विभिन्न तरीकों का इस्तेमाल किया गया था, उदाहरण के लिए, राज्य के शासक ने अधिकारियों को एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित करने की कोशिश की, उन्हें उन प्रांतों में नहीं भेजने की कोशिश की जहां उनके पास भूमि स्वामित्व या प्रभावशाली रिश्तेदार थे। इसके अलावा, निचले तबके के लोगों की शीर्ष सरकारी पदों पर नियुक्ति जैसी एक पद्धति का इस्तेमाल किया गया था। सोसायटीया विदेशी जिनका महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं था और जो पूरी तरह से निर्भर थे व्यक्तित्वशासक।

पारंपरिक वर्चस्व के ऐतिहासिक उदाहरणों में, वेबर ने राज्य की व्यवस्था पर विशेष ध्यान आकर्षित किया प्रबंध, प्राचीन चीन में विकसित। चीनी भाषा में समाजसरकारी अधिकारियों ने लगभग 2,000 वर्षों तक शासक स्तर के रूप में कार्य किया, और सरकारी पदों पर एक निश्चित स्तर की शिक्षा वाले लोगों को नियुक्त करने की एक प्रणाली थी, जिसे परीक्षाओं द्वारा परीक्षण किया गया था।

लेकिन प्राचीन चीन में शिक्षा की प्रकृति अजीबोगरीब थी। यह शिक्षा विशेष रूप से मानवीय, साहित्यिक थी। परीक्षाओं ने शास्त्रीय चीनी साहित्य के ज्ञान और शास्त्रीय पुस्तकों की व्याख्या करने की क्षमता का परीक्षण किया। सरकारी पदों के लिए आवेदकों को अर्थशास्त्र, कानून जैसे क्षेत्रों में ज्ञान की आवश्यकता नहीं थी, जो सीधे उपयोगी हो सकता है प्रबंध.

वेबर ने मानवीय शिक्षित चीनी अधिकारियों और पश्चिमी अधिकारियों के बीच मतभेदों पर जोर दिया, जो मुख्य रूप से के मामलों के विशेषज्ञ हैं प्रबंध.

करिश्माई प्रभुत्व असाधारण, असाधारण गुणों में विश्वास पर आधारित है राजनीतिकया धार्मिकनेता। करिश्मा की अवधारणा ने एक बार एक विशेष दैवीय उपहार को निरूपित किया जिसने अपने मालिक को अन्य लोगों से ऊपर उठाया। यह माना जाता था कि करिश्मा महान सेनापतियों, उत्कृष्ट राजनेताओं के पास हो सकता है, धार्मिकसुधारकों, लेकिन साथ ही, एक करिश्माई नेता को समय-समय पर सबूत देने की आवश्यकता थी कि उनके पास ऐसी असाधारण क्षमताएं थीं, उदाहरण के लिए, कमांडर को जीत हासिल करनी थी, धार्मिकनेता किसी भी कार्य को करने के लिए जिसे उसके अनुयायियों द्वारा चमत्कार के रूप में माना जाएगा।

यदि लंबे समय तक करिश्माई क्षमताओं का कोई सबूत नहीं था, तो नेता के अनुयायियों का उनके विशेष उपहार, विशेष मिशन में विश्वास हिल सकता था और पूरी तरह से गायब भी हो सकता था। जैसा कि वेबर ने उल्लेख किया है, करिश्मा इतिहास में एक क्रांतिकारी शक्ति रही है। इसका मतलब था अतीत के साथ, परंपरा के साथ एक तीव्र विराम। एक करिश्माई नेता नए कानून बना सकता है, एक नया स्थापित कर सकता है धर्मलेकिन धीरे-धीरे ऐसे नेता की गतिविधियों से जुड़े सामाजिक परिवर्तन इस परंपरा में निहित हो गए। सोसायटीऔर करिश्माई वर्चस्व को पारंपरिक द्वारा बदल दिया गया था।

वेबर के दृष्टिकोण से, अधिकांश मानव इतिहास में, पारंपरिक और करिश्माई वर्चस्व के विभिन्न रूपों ने क्रमिक रूप से एक दूसरे को प्रतिस्थापित किया है, और केवल पश्चिमी देशों में, इन दो प्रकारों के साथ, कानूनी वर्चस्व का प्रकार पहले प्रकट होता है। उन समाजों में जहां कानूनी वर्चस्व स्थापित किया गया था, दो प्रकार के तत्वों को संरक्षित किया जा सकता था - संवैधानिक राजतंत्र में पारंपरिक वर्चस्व, या राष्ट्रपति गणराज्य में करिश्माई वर्चस्व।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि वेबर द्वारा पहचाने गए तीन प्रकार के वर्चस्व आदर्श प्रकार हैं, अर्थात संबंधों और शक्ति के वास्तव में मौजूदा रूपों में इस प्रकार के विभिन्न संयोजन शामिल हो सकते हैं।

23. मैक्स वेबर द्वारा "प्रोटेस्टेंट एथिक्स एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म"

एम। वेबर (1884 - 1920) - सबसे प्रमुख जर्मन समाजशास्त्री। उनकी मुख्य रचनाओं में से एक "प्रोटेस्टेंट एथिक्स एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म" है, जिसकी निरंतरता में वेबर ने सबसे महत्वपूर्ण धर्मों का तुलनात्मक विश्लेषण लिखा और आर्थिक स्थितियों, सामाजिक कारकों और धार्मिक विश्वासों की बातचीत का विश्लेषण किया। यह काम पहली बार 1905 में जर्मनी में प्रकाशित हुआ था और तब से आधुनिक पूंजीवाद के उद्भव के कारणों के विश्लेषण पर सबसे अच्छे कार्यों में से एक रहा है।

अपनी प्रसिद्ध पुस्तक की शुरुआत में, एम। वेबर विभिन्न सामाजिक स्तरों में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के वितरण को दर्शाते हुए सांख्यिकीय आंकड़ों का विस्तृत विश्लेषण करता है। जर्मनी, ऑस्ट्रिया और हॉलैंड में एकत्र किए गए आंकड़ों के आधार पर, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि प्रोटेस्टेंट पूंजी के मालिकों, उद्यमियों और उच्च कुशल श्रमिकों के बीच प्रबल हैं।

इसके अलावा, शिक्षा में अंतर काफी स्पष्ट हैं। इसलिए, यदि कैथोलिकों में मानवीय शिक्षा वाले लोग प्रबल होते हैं, तो प्रोटेस्टेंटों में, जो वेबर के अनुसार, "बुर्जुआ" जीवन शैली की तैयारी कर रहे हैं, तकनीकी शिक्षा वाले अधिक लोग हैं। वह इसे प्राथमिक शिक्षा की प्रक्रिया में विकसित होने वाली एक प्रकार की मानसिकता से समझाते हैं।

वेबर यह भी नोट करते हैं कि कैथोलिक, राजनीति और वाणिज्य में प्रमुख पदों पर कब्जा किए बिना, इस प्रवृत्ति का खंडन करते हैं कि राष्ट्रीय और धार्मिक अल्पसंख्यक, किसी अन्य "प्रमुख" समूह के अधीनस्थों के रूप में विरोध करते हैं, उद्यमिता और व्यापार के क्षेत्र में अपने प्रयासों को केंद्रित करते हैं। रूस और प्रशिया में डंडे, फ्रांस में ह्यूजेनॉट्स, इंग्लैंड में क्वेकर्स, लेकिन जर्मनी में कैथोलिक नहीं थे।

वह पूछता है कि धर्म के संबंध में सामाजिक स्थिति की इतनी स्पष्ट परिभाषा का कारण क्या है। और, इस तथ्य के बावजूद कि आबादी के सबसे धनी तबके के बीच प्रोटेस्टेंटों की प्रबलता के लिए वास्तव में उद्देश्य और ऐतिहासिक कारण हैं, फिर भी वह यह मानते हैं कि अलग-अलग व्यवहार का कारण "स्थिर आंतरिक पहचान" में मांगा जाना चाहिए, और नहीं केवल ऐतिहासिक और राजनीतिक स्थिति में ...

इसके बाद पुस्तक के शीर्षक में तथाकथित "पूंजीवाद की भावना" को परिभाषित करने का प्रयास किया जाता है। पूंजीवाद की भावना से, वेबर निम्नलिखित को समझता है: "ऐतिहासिक वास्तविकता में मौजूद कनेक्शनों का एक जटिल, जिसे अवधारणा में हम उनके सांस्कृतिक महत्व के दृष्टिकोण से एक पूरे में जोड़ते हैं।

लेखक बेंजामिन फ्रैंकलिन के कई उद्धरणों का हवाला देते हैं, जो कंजूसपन के दर्शन के एक प्रकार के प्रचारक हैं। उनकी समझ में, एक आदर्श व्यक्ति "एक साख योग्य, सम्मानित व्यक्ति होता है, जिसका कर्तव्य है कि वह अपनी पूंजी की वृद्धि को अपने आप में एक साध्य समझे।" पहली नज़र में, हम दुनिया के विशुद्ध रूप से स्वार्थी, उपयोगितावादी मॉडल के बारे में बात कर रहे हैं, जब "ईमानदारी केवल इसलिए उपयोगी होती है क्योंकि यह श्रेय देती है।" लेकिन आनंद की पूर्ण अस्वीकृति के साथ, इस नैतिकता का सर्वोच्च लाभ लाभ है। और इस प्रकार, लाभ को अपने आप में एक अंत के रूप में माना जाता है। इस मामले में, हम न केवल रोजमर्रा की सलाह के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि एक तरह की अजीब नैतिकता के बारे में भी बात कर रहे हैं। यह भी कहा जा सकता है कि ऐसी स्थिति तर्कसंगत पसंद सिद्धांत के लिए एक उत्कृष्ट नैतिक आधार है। वेबर का मानना ​​​​है कि ईमानदारी, अगर यह क्रेडिट लाती है, तो वह उतनी ही मूल्यवान है जितनी कि सच्ची ईमानदारी।

वेबर ने ऐसी विशिष्ट विशेषता को नोटिस किया कि यदि हम मार्क्सवाद के दृष्टिकोण से पूंजीवाद पर विचार करते हैं, तो इसकी सभी विशिष्ट विशेषताएं प्राचीन चीन, भारत, बेबीलोन में पाई जा सकती हैं, लेकिन इन सभी युगों में आधुनिक पूंजीवाद की भावना का बिल्कुल अभाव था। हमेशा लाभ की प्यास थी, वर्गों में विभाजन, लेकिन श्रम के तर्कसंगत संगठन पर कोई ध्यान नहीं था।

इस प्रकार, अमेरिका के दक्षिणी राज्यों को बड़े उद्योगपतियों द्वारा लाभ कमाने के लिए बनाया गया था, लेकिन वहां पूंजीवाद की भावना उत्तरी राज्यों की तुलना में कम विकसित थी जो बाद में प्रचारकों द्वारा बनाई गई थी।

इसके आधार पर, वेबर पूंजीवाद को "पारंपरिक" और "आधुनिक" में विभाजित करता है, जिस तरह से उद्यम का आयोजन किया जाता है। वह लिखते हैं कि आधुनिक पूंजीवाद, हर जगह पारंपरिक पूंजीवाद से टकराते हुए, इसकी अभिव्यक्तियों के खिलाफ लड़ा। लेखक जर्मनी में एक कृषि उद्यम में टुकड़ा मजदूरी की शुरूआत का एक उदाहरण देता है। चूंकि कृषि कार्य प्रकृति में मौसमी है, और कटाई के दौरान श्रम की सबसे बड़ी तीव्रता की आवश्यकता होती है, इसलिए श्रम उत्पादकता को प्रोत्साहित करने के लिए पीस वर्क मजदूरी शुरू करने का प्रयास किया गया था, और तदनुसार, इसे बढ़ाने की संभावनाएं। लेकिन मजदूरी में वृद्धि ने "पारंपरिक" पूंजीवाद से पैदा हुए आदमी को आसान काम की तुलना में बहुत कम आकर्षित किया। यह श्रम के प्रति पूर्व-पूंजीवादी दृष्टिकोण को दर्शाता है।

वेबर का मानना ​​​​था कि पूंजीवाद के विकास के लिए, बाजार में सस्ते श्रम की उपलब्धता सुनिश्चित करने के लिए जनसंख्या का एक निश्चित अधिशेष आवश्यक है। लेकिन कम मजदूरी किसी भी तरह से सस्ते श्रम के समान नहीं है। विशुद्ध रूप से मात्रात्मक शब्दों में भी, श्रम उत्पादकता तब गिरती है जब वह भौतिक अस्तित्व की जरूरतों को पूरा नहीं करती है। लेकिन जब कुशल श्रम और उच्च तकनीक वाले उपकरणों की बात आती है तो कम मजदूरी खुद को सही नहीं ठहराती है। यानी जहां जिम्मेदारी की एक विकसित भावना की जरूरत है, और सोच की एक संरचना जिसमें काम अपने आप में एक अंत बन जाएगा। काम के प्रति ऐसा रवैया किसी व्यक्ति की विशेषता नहीं है, लेकिन लंबे समय तक पालन-पोषण के परिणामस्वरूप ही विकसित हो सकता है।

इस प्रकार, पारंपरिक और आधुनिक पूंजीवाद के बीच आमूल-चूल अंतर प्रौद्योगिकी में नहीं है, बल्कि मानव संसाधनों में, अधिक सटीक रूप से, किसी व्यक्ति के काम करने के दृष्टिकोण में है।

आदर्श प्रकार के पूंजीवादी, जिनके पास उस समय के कुछ जर्मन उद्योगपति आ रहे थे, वेबर ने इस प्रकार नामित किया: "दिखावटी विलासिता और व्यर्थता, शक्ति के साथ नशा उसके लिए विदेशी हैं, जीवन का एक तपस्वी तरीका, संयम और विनम्रता उनमें निहित है। " धन उसे अच्छी तरह से किए गए कर्तव्य की एक तर्कहीन भावना देता है। इसलिए, पारंपरिक समाजों में इस प्रकार के व्यवहार की अक्सर निंदा की जाती थी, "क्या आपको वास्तव में अपने पूरे जीवन में कड़ी मेहनत करने की ज़रूरत है, ताकि आप अपनी सारी संपत्ति को कब्र में ले जा सकें?"

इसके अलावा, वेबर आधुनिक समाज का विश्लेषण करता है और इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि पूंजीवादी अर्थव्यवस्था को अब इस या उस धार्मिक शिक्षा की मंजूरी की आवश्यकता नहीं है और आर्थिक जीवन पर चर्च के किसी भी (यदि संभव हो) प्रभाव को अर्थव्यवस्था के नियमन के समान बाधा देखता है। राज्य द्वारा .... विश्वदृष्टि अब व्यापार और सामाजिक नीति के हितों से निर्धारित होती है। उस युग की ये सारी घटनाएँ जब पूँजीवाद, जीत हासिल कर, उस समर्थन को फेंक देता है जिसकी उसे ज़रूरत नहीं होती। जिस तरह वह एक समय में केवल उभरती हुई राज्य शक्ति के साथ गठबंधन में अर्थव्यवस्था के विनियमन के पुराने मध्ययुगीन रूपों को नष्ट करने में कामयाब रहे, उन्होंने शायद धार्मिक विश्वासों का भी इस्तेमाल किया। इसके लिए शायद ही किसी प्रमाण की आवश्यकता हो कि लाभ की अवधारणा पूरे युग के नैतिक विचारों के विपरीत है।

नई प्रवृत्तियों और चर्च के पदाधिकारियों का रवैया काफी कठिन विकसित हुआ। चर्च व्यापारियों और बड़े उद्योगपतियों के प्रति संयमित था, यह देखते हुए कि वे क्या करते हैं, सबसे अच्छा, केवल सहने योग्य। व्यापारियों ने, बदले में, मृत्यु के बाद क्या होने वाला था, इस डर से, चर्च के माध्यम से, जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद दोनों में हस्तांतरित बड़ी रकम के रूप में उपहारों के साथ, भगवान को खुश करने की कोशिश की।

वेबर पूर्व-सुधार चर्च के धर्मनिरपेक्ष गतिविधियों के दृष्टिकोण के विकास का गहन विश्लेषण प्रदान करता है। वह तुरंत यह निर्धारित करता है कि नैतिक सुधार का एजेंडा कभी भी किसी सुधारक का ध्यान केंद्रित नहीं रहा है। आत्मा का उद्धार, और केवल यही, उनके जीवन और कार्य का मुख्य लक्ष्य था। उनकी शिक्षाओं का नैतिक प्रभाव केवल धार्मिक उद्देश्यों का परिणाम था। वेबर का मानना ​​है कि सुधारों के सांस्कृतिक प्रभाव काफी हद तक अप्रत्याशित थे और स्वयं सुधारकों के लिए अवांछनीय भी थे।

वेबर जर्मन और अंग्रेजी में वोकेशन शब्द का रूपात्मक विश्लेषण करता है। यह शब्द पहले बाइबिल में प्रकट हुआ और फिर प्रोटेस्टेंटवाद को मानने वाले लोगों की सभी धर्मनिरपेक्ष भाषाओं में इसका अर्थ पाया गया। इस अवधारणा में नया यह है कि एक धर्मनिरपेक्ष पेशे के ढांचे के भीतर कर्तव्य की पूर्ति व्यक्ति का सर्वोच्च नैतिक कार्य माना जाता है। यह कथन कैथोलिक धर्म के विरोध में प्रोटेस्टेंट नैतिकता की केंद्रीय हठधर्मिता की पुष्टि करता है, जो मठवासी तपस्या की ऊंचाइयों से सांसारिक नैतिकता की अवहेलना को खारिज करता है, लेकिन सांसारिक कर्तव्यों की पूर्ति की पेशकश करता है क्योंकि वे प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में उसके स्थान से निर्धारित होते हैं। इस प्रकार, कर्तव्य उसकी बुलाहट बन जाता है। यानी ईश्वर के समक्ष सभी पेशों की समानता घोषित की गई है।

प्रोटेस्टेंटवाद के मुख्य महत्वपूर्ण हठधर्मिता:

• मनुष्य मूल रूप से पापी है
• जीवन की शुरुआत से पहले, सब कुछ पूर्व निर्धारित है
• आप बच गए हैं या नहीं, इसका संकेत केवल आपके पेशे में सुधार करके ही प्राप्त किया जा सकता है।
• अधिकारियों की आज्ञाकारिता
• सांसारिक पर तपस्वी कर्तव्य की श्रेष्ठता का खंडन
• दुनिया में अपनी जगह के साथ सुलह

प्रोटेस्टेंट चर्च ने पापों के लिए फिरौती को समाप्त कर दिया है। ईश्वर और मनुष्य के बीच के रिश्ते को बेहद सख्ती से परिभाषित किया गया था - चुने हुए हैं और अचयनित हैं, कुछ भी नहीं बदला जा सकता है, लेकिन आप खुद को चुना हुआ महसूस कर सकते हैं। ऐसा करने के लिए, सबसे पहले, अपने पेशेवर कर्तव्य को ध्यान से पूरा करना आवश्यक है, और दूसरा, सुखों से बचने के लिए - और कुल मिलाकर यह धन की वृद्धि सुनिश्चित करना चाहिए। वेबेरियन उद्यमी इस तरह प्रकट हुआ - मेहनती, सक्रिय, जरूरतों में विनम्र, पैसे के लिए प्यार करने वाला पैसा।

24. वेबर "आदर्श प्रकार" पर सामाजिक वास्तविकता के संज्ञान की एक विधि के रूप में

सही प्रकार- एक जर्मन समाजशास्त्री द्वारा विकसित सामाजिक-ऐतिहासिक अनुसंधान के लिए एक पद्धतिगत उपकरण एम. वेबर . वेबर के अनुसार, तुलनात्मक विश्लेषण और सामाजिक-ऐतिहासिक गतिविधि के अनुभवजन्य तथ्यों की तुलना के आधार पर सैद्धांतिक समाजशास्त्रीय अनुसंधान को आदर्श प्रकार की सामाजिक घटनाओं के बारे में विचारों के गठन की ओर ले जाना चाहिए - सामाजिक क्रियाएं, संस्थान, सामाजिक संगठन के रूपों के बीच संबंध, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक घटनाएं, आर्थिक संबंध, आदि। एन.एस. आदर्श प्रकार सामाजिक घटनाओं की जटिलता और विविधता का एक जानबूझकर सरलीकरण और आदर्शीकरण है, जो शोधकर्ता द्वारा दी गई अनुभवजन्य सामग्री को व्यवस्थित करने और इसके आगे की तुलना और अध्ययन के लिए किया जाता है। वेबर के अनुसार आदर्श प्रकार, "एक या एक से अधिक दृष्टिकोणों के एकतरफा जोर और बहुत सारे अस्पष्ट, कम या ज्यादा बिखरे हुए, वर्तमान या कभी-कभी अनुपस्थित ठोस व्यक्तिगत घटनाओं के संश्लेषण से बनता है, जो संगठित होते हैं एक तार्किक निर्माण में इन एकतरफा जोर देने वाले बिंदुओं के अनुसार "।

वेबर ने तर्क दिया कि इसकी "वैचारिक शुद्धता" में लिया गया आदर्श प्रकार अनुभवजन्य वास्तविकता में नहीं पाया जा सकता है। इसलिए, उन्होंने बताया कि सामाजिक वास्तविकता में, एक विशुद्ध रूप से तर्कसंगत क्रिया को खोजना असंभव है, जो केवल एक आदर्श प्रकार के रूप में कार्य कर सकता है। या, उदाहरण के लिए, एक वास्तविक ऐतिहासिक रूप से विद्यमान समाज कुछ मामलों में सामंती है, दूसरों में संरक्षक, तीसरे में नौकरशाही, चौथे में करिश्माई। शुद्ध सामंती, नौकरशाही, करिश्माई और अन्य समाजों के बारे में विचार इस दृष्टिकोण से आदर्श प्रकार हैं।

आदर्श प्रकारों की अवधारणा, जिसने टाइपोलॉजिकल प्रक्रियाओं में आदर्शीकरण की भूमिका पर जोर दिया, इस प्रकार सामाजिक-ऐतिहासिक अनुसंधान में अनुभववाद और वर्णनात्मकता के प्रभुत्व के साथ-साथ नव-कांतियों द्वारा विशुद्ध रूप से मुहावरेदार विज्ञान के रूप में इतिहास की व्याख्या के खिलाफ निर्देशित किया गया था। बाडेन स्कूल के। ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय अनुभूति के कार्यों की मौलिकता की ओर इशारा करते हुए, जिसे वेबर ने समाजशास्त्र को समझने की भावना से व्याख्या की, उन्होंने उसी समय प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी में आदर्शीकरण प्रक्रियाओं की मौलिक समानता पर ध्यान दिया। साथ ही, नव-कांतियन ज्ञानमीमांसा के प्रभाव में होने के कारण, उन्होंने आदर्श प्रकारों को केवल अनुभवजन्य डेटा के प्रसंस्करण के लिए तार्किक निर्माण के रूप में माना, न कि उन आदर्शों के रूप में जिनके सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकता में उनके वास्तविक प्रोटोटाइप हैं।

वेबर के अनुसार आदर्श प्रकार एक परिकल्पना नहीं है, क्योंकि उत्तरार्द्ध एक विशिष्ट वास्तविकता के बारे में किसी प्रकार की धारणा है, जिसे इस वास्तविकता के साथ तुलना करके सत्यापित किया जाना चाहिए और सत्य या गलत के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। आदर्श प्रकार जानबूझकर अमूर्त है और ठोस वास्तविकता को गले नहीं लगाता है, अगर इससे हमारा मतलब एक ठोस चीज या प्रक्रिया से है। एक आदर्श प्रकार किसी दिए गए प्रकार की वस्तुओं का एक निश्चित औसत प्रतिनिधित्व नहीं है, जिसमें कोई व्यक्ति के "औसत वजन", "औसत मजदूरी" आदि की बात करता है। अंत में, आदर्श प्रकार एक सामान्य सामान्य अवधारणा नहीं है। वेबर ने जोर दिया कि आदर्श प्रकार अपने आप में एक अंत नहीं हैं, बल्कि केवल सामाजिक-ऐतिहासिक विश्लेषण का एक साधन हैं। ये अंतिम अवधारणाएँ हैं जिनके साथ सामाजिक वास्तविकता की तुलना की जाती है ताकि इसका पता लगाया जा सके और इसमें कुछ आवश्यक बिंदुओं की पहचान की जा सके। आदर्श प्रकार और सामाजिक वास्तविकता के बीच की विसंगति अनुसंधान के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य करती है, जो इस विसंगति को पैदा करने वाले कारकों की पहचान करने के लिए मजबूर करती है। उदाहरण के लिए, वेबर के अनुसार, वैज्ञानिक विश्लेषण के प्रयोजनों के लिए, प्रभाव द्वारा निर्धारित व्यवहार के सभी तर्कहीन तत्वों को वैचारिक रूप से शुद्ध प्रकार की तर्कसंगत कार्रवाई से विचलन के रूप में मानना ​​सुविधाजनक है। व्यवहार के वास्तविक पाठ्यक्रम और इसके आदर्श-विशिष्ट निर्माण के बीच का अंतर वास्तविक उद्देश्यों या स्थितियों की खोज की सुविधा प्रदान करता है जो मौजूदा स्थिति को निर्धारित करते हैं। आदर्श प्रकार वेबर के लिए किसी भी तरह से मनमानी नहीं हैं। वे, सबसे पहले, इस अर्थ में निष्पक्ष रूप से संभव होना चाहिए कि आदर्श प्रकार की संरचना और इसके तत्वों के संयोजन की विधि पहले से प्राप्त वैज्ञानिक ज्ञान का खंडन न करे; दूसरे, आदर्श प्रकार में पेश किए गए तत्वों के अन्य तत्वों के साथ कारण संबंध को दिखाया और साबित किया जाना चाहिए।

वेबर ने स्वयं आदर्श प्रकारों का कोई वर्गीकरण नहीं दिया, हालाँकि उन्होंने जो अवधारणा पेश की, उसमें सामाजिक विज्ञानों में टाइपोलॉजिकल प्रक्रिया के विभिन्न प्रकार के कार्यान्वयन शामिल हैं। वेबर के टिप्पणीकारों और आलोचकों ने इतिहास में आदर्श प्रकार और उचित समाजशास्त्रीय आदर्श प्रकार के बीच अंतर किया है। पहले वेबर द्वारा अध्ययन की गई विशिष्ट ऐतिहासिक संस्थाओं के तार्किक पुनरुत्पादन से जुड़े हैं। उनका मानना ​​​​था कि इतिहास "ऐतिहासिक व्यक्तियों" के बारे में सैद्धांतिक अवधारणाओं का निर्माण कर सकता है, एक विशेष ऐतिहासिक घटना की अखंडता और विशिष्टता को समझकर, इसे बनाने वाले तत्वों की संरचना की मौलिकता को दर्शाता है। उचित समाजशास्त्रीय आदर्श प्रकार के उदाहरण हैं वेबर द्वारा प्रस्तुत सामाजिक क्रिया की टाइपोलॉजी, प्रभुत्व और शक्ति के प्रकारों के बीच का अंतर।

25. वेबर का रोबोट "राजनीति एक व्यवसाय और पेशे के रूप में"

मैक्स वेबर के कार्यों में वे हैं जो राजनीति, श्रम और अर्थशास्त्र और सत्ता के समाजशास्त्र की समस्याओं के लिए समर्पित हैं। ऐसा ही एक काम, राजनीति के रूप में एक व्यवसाय और एक पेशा, जो 1919 में लिखा गया था, युद्ध के बाद की अवधि में जर्मन राजनीति के साथ वेबर के असंतोष को दर्शाता है।

अपने काम की शुरुआत में, वेबर "राजनीति" की अवधारणा की एक सामान्य परिभाषा प्रदान करता है। वह राजनीति को "एक अवधारणा के रूप में परिभाषित करता है जिसका एक बहुत व्यापक अर्थ है और सभी प्रकार की स्व-प्रबंधन गतिविधियों को शामिल करता है।" इस मामले में, केवल एक राजनीतिक संघ के नेतृत्व या नेतृत्व को प्रभावित करने के बारे में, यानी हमारे दिनों में - राज्य। "[पृष्ठ 485]

परिणामस्वरूप, वेबर राजनीति को "सत्ता में भाग लेने की इच्छा या सत्ता के वितरण को प्रभावित करने की इच्छा के रूप में परिभाषित करता है, चाहे वह राज्यों के बीच हो, चाहे राज्य के भीतर लोगों के समूहों के बीच हो।" [पृष्ठ 486]

वेबर का कहना है कि राज्य को उसकी गतिविधियों की सामग्री के संबंध में समाजशास्त्रीय रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता है। वेबर के अनुसार राज्य भिन्न प्रकृति की अनेक समस्याओं का समाधान करने में सक्षम है। लेकिन पूरी समस्या इस तथ्य में निहित है कि ऐसा कोई कार्य नहीं है जो पूरी तरह से और विशेष रूप से राज्य में निहित हो। हालाँकि, राज्य की एक समाजशास्त्रीय परिभाषा देना अभी भी संभव है, लेकिन केवल तभी जब "हम इसके द्वारा विशेष रूप से उपयोग किए जाने वाले साधनों के साथ-साथ किसी भी राजनीतिक संघ द्वारा आगे बढ़ते हैं, – शारीरिक शोषण। " [p.486] वेबर का मानना ​​है कि शारीरिक हिंसा राज्य का एक विशिष्ट साधन है, कि केवल राज्य ही इस हिंसा का उपयोग करने में सक्षम है, और तभी इसे वैध माना जाएगा।

इस प्रकार, वेबर इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि राज्य "लोगों पर लोगों के प्रभुत्व का संबंध है, जो एक साधन के रूप में वैध (अर्थात, वैध माना जाता है) हिंसा पर आधारित है।" [पृष्ठ 486] अर्थात्, जो लोग वर्चस्व के अधीन हैं उन लोगों का पालन करें जो इस प्रभुत्व का दावा करते हैं।

वर्चस्व को न्यायोचित ठहराने का आंतरिक आधार वैधता है, जिसे वेबर समाज में सत्ता की वैधता या वैधता पर जोर देने की प्रक्रिया के रूप में समझता है। एम. वेबर ने सत्ता की वैधता के तीन प्रकारों की पहचान की: पारंपरिक, करिश्माई और कानूनी।

1. पारंपरिक प्रकार की वैधता में लोगों के उन मानदंडों और परंपराओं में विश्वास शामिल है जो किसी दिए गए समाज में ऐतिहासिक रूप से विकसित हुए हैं।

2. करिश्माई प्रकार की वैधता लोगों की वफादारी और व्यक्तिगत विश्वास पर आधारित होती है, जो किसी व्यक्ति में एक नेता (साहस, वीरता, ईमानदारी, आदि) के कुछ गुणों की उपस्थिति के कारण होती है।

3. कानूनी प्रकार की वैधता किसी दिए गए समाज में स्थापित और मान्य नियमों और कानूनों पर आधारित होती है।

वेबर यह भी कहते हैं कि एक उद्यम के रूप में किसी भी वर्चस्व की आवश्यकता है:

- "वैध हिंसा के वाहक होने का दावा करने वाले स्वामी का पालन करने के लिए मानव व्यवहार के दृष्टिकोण में" [पृष्ठ 488]

- "उन चीजों के निपटान में, यदि आवश्यक हो, तो शारीरिक हिंसा के उपयोग में शामिल हैं" [पृष्ठ 488]

वेबर ने राज्य संरचनाओं को उस सिद्धांत के अनुसार अलग करने का प्रस्ताव दिया है जो उन्हें रेखांकित करता है:

- "या तो यह मुख्यालय - अधिकारी या कोई और जिसकी आज्ञाकारिता पर सत्ता का मालिक भरोसा करने में सक्षम होना चाहिए - प्रबंधन के साधनों का एक स्वतंत्र मालिक है" [पृष्ठ 488]

- "या मुख्यालय" को "प्रबंधन के साधनों से" उसी अर्थ में "अलग" किया जाता है जैसे आधुनिक पूंजीवादी उद्यम के अंदर कर्मचारी और सर्वहारा वर्ग "उत्पादन के भौतिक साधनों से" अलग हो जाते हैं। [पृष्ठ 488]

वेबर परिभाषित करता है: "एक राजनीतिक संघ जिसमें सरकार के भौतिक साधन पूरी तरह या आंशिक रूप से प्रबंधन के आश्रित मुख्यालय की मनमानी के अधीन हैं" [पृष्ठ 489] - एक खंडित राजनीतिक संघ और पितृसत्तात्मक और नौकरशाही वर्चस्व। वह इन अवधारणाओं के बीच निम्नलिखित अंतरों को अलग करता है: एक अलग राजनीतिक संघ में, एक स्वतंत्र "अभिजात वर्ग" (इसके साथ साझा वर्चस्व) की मदद से वर्चस्व किया जाता है। और पितृसत्तात्मक और नौकरशाही प्रकार का वर्चस्व "सामाजिक प्रतिष्ठा से रहित परतों पर टिकी हुई है, जो पूरी तरह से स्वामी पर निर्भर हैं और अपनी प्रतिस्पर्धी शक्ति पर भरोसा नहीं करते हैं" [पृष्ठ 489]

आगे अपने काम में, वेबर यह समझने की कोशिश करता है: आधुनिक राज्य क्या है? विश्लेषण के परिणामस्वरूप, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि "एक आधुनिक राज्य में, एक राजनीतिक उद्यम के सभी साधन वास्तव में एक उच्च अधिकारी के निपटान में केंद्रित होते हैं" [पृष्ठ 489]

नतीजतन, वेबर आधुनिक राज्य की एक परिभाषा देता है, जो इस तरह लगता है: "आधुनिक राज्य वर्चस्व का एक संघ है, जो संस्था के प्रकार के अनुसार आयोजित किया जाता है, जिसने एक निश्चित क्षेत्र के भीतर वैध भौतिक एकाधिकार में सफलता हासिल की है। वर्चस्व के साधन के रूप में हिंसा और इस उद्देश्य के लिए उद्यम की भौतिक संपत्ति को अपने नेताओं के हाथों में एकजुट किया है, और सभी संपत्ति अधिकारियों को अपनी शक्तियों के साथ, जिन्होंने पहले अपने विवेक पर इसका निपटारा किया, जब्त किया और सर्वोच्च पदों पर कब्जा कर लिया उनके स्थान पर। ”[पी। 490]

"पेशेवर राजनेता" कौन हैं?

प्रारंभ में, राजकुमारों की सेवा में प्रवेश करने वाले लोगों को "पेशेवर राजनेता" माना जाता था। ये वे लोग थे जो "स्वयं स्वामी नहीं बनना चाहते थे और राजनीतिक स्वामी की सेवा में प्रवेश करते थे।" केवल पश्चिम में पेशेवर राजनेताओं का एक समूह था जो "न केवल राजकुमारों की सेवा में, बल्कि अन्य ताकतों की भी सेवा में था।" [पी। 490]

वेबर का कहना है कि आप "अवसर पर" और "अंशकालिक" राजनीति कर सकते हैं। पहले मामले में, राजनेता वे लोग होते हैं जो राजनीतिक जीवन में भाग लेते हैं (चुनावों में वोट देते हैं, बैठकों और विरोध प्रदर्शनों में बोलते हैं)।

दूसरे मामले में, राजनेता परदे के पीछे होते हैं जो केवल आवश्यक होने पर ही राजनीतिक गतिविधि में संलग्न होते हैं और यह गतिविधि उनके लिए "जीवन का मामला" नहीं है, न तो भौतिक रूप से या आदर्श रूप से।

वेबर ने राजनीति को अपने पेशे में बदलने के दो तरीकों की पहचान की: या तो "राजनीति के लिए" जीते हैं, या "राजनीति" से दूर रहते हैं और "राजनीति" [पृष्ठ 491]

- "राजनीति के लिए" - वह रहता है जो "खुले तौर पर सत्ता के कब्जे का आनंद लेता है, जिसका वह प्रयोग करता है, या अपने आंतरिक संतुलन और आत्म-सम्मान को" कारण "की चेतना से खींचता है, और इस तरह अपने जीवन को अर्थ देता है।" [पी. 491]

- एक पेशे के रूप में राजनीति की "खर्च पर" वह रहता है जो "इसे आय का एक स्थायी स्रोत बनाना चाहता है" [पृष्ठ 492]

वेबर ने निम्नलिखित प्रवृत्तियों की खोज की:

- "कबूलनामे के अनुसार पदों का आनुपातिक वितरण, यानी सफलता की परवाह किए बिना।" [पी। 494]

- "आधुनिक नौकरशाही का विकास और परिवर्तन कामकाजी लोगों के एक समूह में, एक उच्च विकसित संपत्ति वाले हिस्से के साथ जो त्रुटिहीनता की गारंटी देता है, जिसके बिना राक्षसी भ्रष्टाचार और निम्न पूंजीपति वर्ग का घातक खतरा होगा, और इससे विशुद्ध रूप से तकनीकी दक्षता को खतरा होगा। राज्य तंत्र, जिसका अर्थव्यवस्था के लिए महत्व, विशेष रूप से समाजीकरण में वृद्धि के साथ, लगातार बढ़ रहा है और बढ़ता रहेगा। ”[पृष्ठ 494] (नौकरशाही का उदय)

वेबर ने अपने विश्लेषण के आधार पर यह निष्कर्ष निकाला है कि राजनीति के एक "उद्यम" में परिवर्तन ने सार्वजनिक अधिकारियों को दो श्रेणियों में विभाजित करने का काम किया:

1. अधिकारी-विशेषज्ञ - "वे प्रबंधन के लिए लोगों का चयन करते हैं, हालांकि, उद्यम के तकनीकी प्रबंधन को स्वतंत्र रूप से करने में असमर्थ होने के कारण।" [पी। 497]

2. "राजनीतिक" अधिकारी, "एक नियम के रूप में, बाहरी रूप से इस तथ्य की विशेषता है कि उन्हें किसी भी समय मनमाने ढंग से विस्थापित और बर्खास्त किया जा सकता है" [पीपी। 496-497]

अधिकारियों की ये दो श्रेणियां इस मायने में भिन्न हैं कि "राजनीतिक" अधिकारियों का कार्य आंतरिक प्रबंधन है, मुख्य रूप से देश में व्यवस्था का रखरखाव, यानी वर्चस्व के मौजूदा संबंध। लेकिन विशेषज्ञ अधिकारियों का एक अलग कार्य होता है, वे निष्पादक के रूप में कार्य करते हैं। इस प्रकार, एक विशेषज्ञ अधिकारी रोजमर्रा की सभी जरूरतों के संबंध में सबसे शक्तिशाली निकला।

अतीत में, पेशेवर राजनेता राजकुमारों और उनकी सेवा में मौजूद सम्पदाओं के बीच संघर्ष के परिणामस्वरूप उभरे। इस संघर्ष से, मुख्य प्रकारों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. मौलवी

2. मानवतावादी - व्याकरण। (संपदा, प्रतिनिधित्व, जिन्होंने मानवतावादी व्याकरण शिक्षा प्राप्त की।)

3. जानने के लिए दरबारी। (राजनीतिक सत्ता से रईसों को वंचित करना और उनका राजनीतिक और राजनयिक सेवा में उपयोग करना।)

4. पेट्रीशियन, जिसमें क्षुद्र बड़प्पन और शहरी किराएदार शामिल हैं।

5. विश्वविद्यालय की डिग्री वाले वकील।

[पी. 498-499]

वेबर के अनुसार, राजनीति एक अधिकारी का सच्चा पेशा नहीं हो सकता। क्योंकि एक राजनीतिक अधिकारी को ठीक वैसा नहीं करना चाहिए जैसा एक राजनेता को हमेशा और अनिवार्य रूप से करना चाहिए।

राजनेता को लड़ना चाहिए। संघर्ष एक राजनेता का तत्व है, और सबसे बढ़कर एक राजनीतिक नेता। "एक नेता की गतिविधि हमेशा जिम्मेदारी के एक पूरी तरह से अलग सिद्धांत के अधीन होती है, सीधे एक अधिकारी के विपरीत।" [P.500] एक अधिकारी उस व्यक्ति की जिम्मेदारी के तहत आदेश देता है जो उसे आदेश देता है। एक राजनेता जो करता है उसके लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी वहन करता है, और उसका सम्मान इस पर निर्भर करेगा।

इस प्रकार वेबर ने पार्टी प्रणाली के गठन का वर्णन किया।

पार्टी प्रणाली का गठन पश्चिम में संवैधानिक व्यवस्था के गठन के समय से हुआ है। अधिक सटीक रूप से, लोकतंत्र के विकास के साथ। राजनेता-नेता का प्रकार "डेमागॉग" (पेरीकल्स) था। "उन्होंने एथेनियन डेमो की संप्रभु राष्ट्रीय सभा की अध्यक्षता की" [पृष्ठ 501] इस शैली का मुख्य प्रतिनिधि अब एक प्रचारक - पत्रकार है। एक पत्रकार के काम के बारे में विचार हमेशा विविध रहे हैं। वेबर एक पत्रकार के काम की तुलना एक वैज्ञानिक के काम से करते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​है कि "पत्रकारिता के काम के वास्तव में अच्छे परिणाम के लिए कम से कम उतनी ही" भावना "की आवश्यकता होती है जितनी एक वैज्ञानिक की गतिविधि के परिणाम के रूप में" [पृष्ठ 501] तो वेबर का कहना है कि एक पत्रकार की जिम्मेदारी की भावना एक वैज्ञानिक की तुलना में बहुत अधिक है।

वेबर ने नोट किया कि "प्रत्येक महत्वपूर्ण राजनेता को प्रभाव के एक प्रभावी साधन के रूप में प्रेस की आवश्यकता होती है" [पृष्ठ 502] हालांकि, पत्रकारों के बीच एक नेता के उभरने की उम्मीद नहीं की जा सकती थी। राजनीतिक सत्ता के रास्ते में एक पत्रकार के लिए मुख्य बाधा एक पत्रकार की बढ़ती आवश्यकता और अपने लेखों के साथ पैसा कमाने का अवसर था। इसलिए, भले ही पत्रकार के पास नेताओं के लिए पूर्वापेक्षाएँ हों, लेकिन उन्हें आंतरिक और बाहरी दोनों तरह से "बंधों" में डाल दिया गया था।

वेबर ने अपने काम में तीन देशों के उदाहरण पर पार्टी प्रणाली के गठन की जांच की: जर्मनी, इंग्लैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका।

1. जर्मनी में, "एक पत्रकार के रूप में करियर, चाहे वह कितना भी आकर्षक क्यों न हो और जो भी प्रभाव हो, सभी राजनीतिक जिम्मेदारी से ऊपर, यह वादा करता है, राजनीतिक नेताओं की चढ़ाई के लिए एक सामान्य मार्ग नहीं है।" [पी। 502] ए भाग्य - लेकिन, निश्चित रूप से, उन्हें सम्मान नहीं मिला।"

ऐसे लोगों के समूह बनाए गए जो राजनीतिक जीवन में रुचि रखते थे, उन्होंने अपना स्वयं का रेटिन्यू बनाया, चुनाव के लिए उम्मीदवारों को नामित किया, धन एकत्र किया और वोट एकत्र करना शुरू किया। लोगों ने स्वैच्छिक मताधिकार का आनंद लिया।

2. इंग्लैण्ड में एक समान सिद्धांत के अनुसार दलीय व्यवस्था का निर्माण हुआ, केवल रेटिन्यू में कुलीन वर्ग शामिल थे। "शिक्षित और धनी मंडल, आध्यात्मिक रूप से पश्चिम के बौद्धिक तबके के विशिष्ट प्रतिनिधियों के नेतृत्व में, आंशिक रूप से वर्ग हितों से, आंशिक रूप से पारिवारिक परंपरा से, और आंशिक रूप से विशुद्ध रूप से वैचारिक विचारों से, उनके नेतृत्व वाली पार्टियों में विभाजित थे।" [पी। 505] इन परतों ने अनियमित राजनीतिक संघों का गठन किया। "इस स्तर पर, पूरे देश में स्थायी गठबंधन के रूप में कोई अंतर-स्थानीय रूप से संगठित दल नहीं हैं।" [पी। 505] नेतृत्व के लिए उम्मीदवार के लिए जमीन पर सम्मान मुख्य शर्त थी। राजनीतिक दल के गठन का मुख्य कारण सभी संघीय पदों को जीतने वाले उम्मीदवार के अनुचर के साथ समाप्त करना था।

3. अमेरिका में, राजनीतिक दलों के गठन में मुख्य भूमिका बॉस द्वारा निभाई गई थी - "एक राजनीतिक पूंजीवादी उद्यमी, जो अपने जोखिम और जोखिम पर, राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार को वोट प्रदान करता है।" [P.512] बॉस है पार्टी के आयोजन के लिए जरूरी है। बॉस पार्टी को फंड भी देता है। पदों का वितरण मुख्य रूप से पार्टी की योग्यता के अनुसार होता है। बॉस के पास दृढ़ राजनीतिक "सिद्धांत" नहीं हैं, वह पूरी तरह से सिद्धांतहीन है और केवल एक चीज में दिलचस्पी रखता है, उसे वोट प्रदान करता है।

वेबर के अनुसार, एक राजनेता में निम्नलिखित गुण होने चाहिए:

1. जुनून - "मामले के सार पर ध्यान केंद्रित करने के अर्थ में" [पृष्ठ 517]

2. जिम्मेदारी की भावना

3. एक आंख की आवश्यकता है, "आंतरिक शांति और शांति के साथ वास्तविकताओं के प्रभाव के आगे झुकने की क्षमता, दूसरे शब्दों में, चीजों और लोगों से दूरी की आवश्यकता है।" [पी। 517]

इसके अलावा, एक अच्छा राजनेता बनने के लिए इन तीनों गुणों को एक व्यक्ति में जोड़ा जाना चाहिए। क्योंकि, "राजनीतिक" व्यक्तित्व "की" ताकत "का अर्थ है कि इसमें ये गुण हैं।" [पी। 517]

वेबर ने अपने काम में नैतिकता और राजनीति के बीच संबंधों की समस्या को भी उठाया है। वह लिखते हैं कि "कोई भी नैतिक रूप से उन्मुख कार्रवाई दो मौलिक रूप से भिन्न, असंगत रूप से विरोधी सिद्धांतों के अधीन हो सकती है: यह या तो" अनुनय की नैतिकता "या" जिम्मेदारी की नैतिकता "" की ओर उन्मुख हो सकती है [पृष्ठ 521]

"इसके विपरीत मौजूद है कि क्या दृढ़ विश्वास नैतिकता की अधिकतम - धर्म की भाषा में संचालित होता है" [पृष्ठ 521] जो लोग दृढ़ विश्वास की नैतिकता का दावा करते हैं वे जिम्मेदारी की नैतिकता के किसी भी पहलू को अस्वीकार्य मानते हैं और इसके विपरीत।

नैतिकता और राजनीति के बीच संबंधों की एक और समस्या यह है कि "दुनिया में कोई भी नैतिकता इस तथ्य से बचती नहीं है कि कई मामलों में" अच्छे "लक्ष्यों की उपलब्धि नैतिक रूप से संदिग्ध या कम से कम खतरनाक साधनों के साथ सामंजस्य स्थापित करने और उनका उपयोग करने की आवश्यकता से जुड़ी है। बुरा साइड इफेक्ट की संभावना या संभावना भी ”[पृष्ठ 522]

इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पेशे से एक राजनेता व्यक्तिगत लाभ के साथ-साथ सत्ता के लिए भी राजनेता बन जाता है। अक्सर वह जिम्मेदारी के बारे में भूल जाता है और अपने लिए भौतिक लाभ चाहता है। हालांकि, एक पेशेवर राजनेता एक उत्कृष्ट नेता हो सकता है यदि वह केवल ईमानदार और निष्पक्ष हो। सबसे पहले वह अपने बारे में नहीं बल्कि दूसरों के बारे में सोचेगा। लेकिन अगर उसे केवल लाभ की प्यास लगती है और कुछ नहीं, तो उसके अच्छे राजनेता बनने की संभावना नहीं है।

26. वेबेरियन अवधारणा की बौद्धिक उत्पत्ति

XIX-XX सदियों के मोड़ पर सामाजिक विज्ञान की कार्यप्रणाली में संकट की स्थिति की सामान्य विशेषताएं। प्रकृतिवाद का संकट और इसकी उत्पत्ति। सामाजिक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक घटनाओं के अध्ययन के लिए प्राकृतिक दृष्टिकोण की बारीकियों की विशेषता वाले मानसिक दृष्टिकोण की संकीर्णता और सीमितता को दूर करने की आवश्यकता। प्राकृतिक विज्ञान की "छवि और समानता में" मानविकी में सैद्धांतिक प्रणाली बनाने का प्रयास और ऐसे प्रयासों के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण का प्रसार। मैक्स वेबर द्वारा "समाजशास्त्र को समझना": बुनियादी पद्धति सिद्धांत। वेबर के अनुसार सामाजिक और मानवीय ज्ञान के कार्य। जर्मन समाजशास्त्र के क्लासिक के विश्वदृष्टि की कांटियन जड़ें। वेबर की नव-कांतियन पद्धतिगत अवधारणा की व्याख्या "मूल्य", "मूल्य के लिए विशेषता" की अवधारणाओं से जुड़ी है। संस्कृति के विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र, अपनी संस्कृति ("सांस्कृतिक नियतत्ववाद") के चश्मे के माध्यम से समाज का एक दृष्टिकोण। वेबर की अवधारणा में नाममात्र का दृष्टिकोण। सामाजिक क्रिया सामाजिक जीवन का सबसे सरल और एकमात्र वास्तविक तथ्य है। सामाजिक क्रिया की परिभाषा; सामाजिक क्रिया को "समझने" की संभावना। सामाजिक विज्ञान में सैद्धांतिक निर्माण के निर्माण का बेबेरियन मॉडल (आदर्श प्रकार की पद्धति; आदर्श प्रकार "युग की रुचि" के रूप में; आदर्श प्रकार की किस्में)। "मूल्यांकन" और "मूल्य के लिए एट्रिब्यूशन" की अवधारणाओं का सहसंबंध और शब्दार्थ परिसीमन। सामाजिक क्रियाओं की टाइपोलॉजी: भावात्मक, पारंपरिक, मूल्य-तर्कसंगत और लक्ष्य-तर्कसंगत क्रियाएं (उनकी विशेषताएं)। वेबर का युक्तिकरण का सिद्धांत। सामग्री और औपचारिक तर्कसंगतता की श्रेणियां प्रगतिशील युक्तिकरण की प्रक्रियाओं का ऐतिहासिक संदर्भ: वेबर का पूंजीवाद का सिद्धांत। पश्चिम एक अद्वितीय सांस्कृतिक और ऐतिहासिक क्षेत्र के रूप में। एक सांस्कृतिक घटना और एक सामाजिक-संस्थागत व्यवस्था के रूप में पूंजीवाद। आधुनिक पूंजीवाद की उत्पत्ति के सिद्धांत का वेबर संस्करण। तपस्वी प्रोटेस्टेंटवाद की नैतिकता और "पूंजीवादी भावना" वेबर के धर्म का समाजशास्त्र: विश्व धर्मों के आर्थिक नैतिकता का अध्ययन, दुनिया के धार्मिक अस्वीकृति के रूपों और रणनीतियों। व्यक्तिगत ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट धार्मिक और नैतिक प्रणालियों (ईसाई धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म, बौद्ध धर्म, ताओवाद, हिंदू धर्म, कन्फ्यूशीवाद) की सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताएं। मोक्ष के धर्मों में जादुई घटक पर काबू पाना और "दुनिया की तस्वीरों" को युक्तिसंगत बनाना। एक जादूगर और एक नबी की छवियाँ। दुनिया के लिए धार्मिक दृष्टिकोण के प्रकार: तपस्या-रहस्यवाद, मुक्ति की यह-सांसारिक और अन्य-सांसारिक रणनीतियां, मनुष्य एक "साधन" के रूप में। ईश्वरीय इच्छा और ईश्वरीय कृपा के "पोत" के रूप में। एम। वेबर का राजनीतिक समाजशास्त्र। राजनीतिक वर्चस्व की वैधता का सिद्धांत सत्ता और राज्य की परिभाषाएँ। पारंपरिक, करिश्माई और कानूनी प्रकार के वर्चस्व। तर्कसंगत नौकरशाही का सिद्धांत (नौकरशाह की छवि, इसकी मुख्य विशेषताएं और गुण)। नौकरशाही और जनमत-करिश्माई नेतृत्ववाद। रूस और रूसी क्रांति पर वेबर यूरोप और अमेरिका में समाजशास्त्रीय विचारों के बाद के विकास पर वेबर के विचारों का प्रभाव। 20 वीं शताब्दी में समाजशास्त्रीय सिद्धांत की वेबेरियन परंपरा: प्रमुख स्कूल और प्रमुख प्रतिनिधि। मैक्स वेबर और वेबेरियन पुनर्जागरण। विश्व समाजशास्त्रीय समुदाय के लिए एम. वेबर के बौद्धिक गुणों का सामान्य मूल्यांकन।

27. मैक्स वेबर द्वारा "अंडरस्टैंडिंग सोशियोलॉजी"

समाजशास्त्र एक विज्ञान है जो समाज, इसके विकास की विशेषताओं और सामाजिक प्रणालियों के साथ-साथ सामाजिक संस्थानों, संबंधों और समुदायों का अध्ययन करता है। यह समाज की संरचना के आंतरिक तंत्र और इसकी संरचनाओं के विकास, सामाजिक क्रिया के पैटर्न और लोगों के सामूहिक व्यवहार और निश्चित रूप से, समाज और मनुष्य के बीच बातचीत की विशेषताओं को प्रकट करता है।

समाजशास्त्र के क्षेत्र में सबसे प्रमुख विशेषज्ञों में से एक, साथ ही इसके संस्थापकों में से एक (कार्ल मार्क्स और एमिल दुर्खीम के साथ) एक जर्मन समाजशास्त्री, राजनीतिक अर्थशास्त्री, इतिहासकार और दार्शनिक मैक्स वेबर हैं। उनके विचारों का समाजशास्त्रीय विज्ञान के विकास के साथ-साथ कई अन्य सामाजिक विषयों पर एक मजबूत प्रभाव था। उन्होंने प्रत्यक्षवाद-विरोधी के तरीकों का पालन किया और तर्क दिया कि सामाजिक क्रिया का अध्ययन कड़ाई से अनुभवजन्य नहीं, बल्कि अधिक व्याख्यात्मक और व्याख्यात्मक दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए। "सामाजिक क्रिया" की अवधारणा भी मैक्स वेबर द्वारा पेश की गई थी। लेकिन, अन्य बातों के अलावा, यह व्यक्ति एक समझदार समाजशास्त्र का संस्थापक भी है, जहां न केवल किसी भी सामाजिक क्रिया पर विचार किया जाता है, बल्कि उनके अर्थ और उद्देश्य को जो हो रहा है उसमें शामिल लोगों के दृष्टिकोण से पहचाना जाता है।

मैक्स वेबर के विचारों के अनुसार, समाजशास्त्र ठीक एक "समझ" वाला विज्ञान होना चाहिए, क्योंकि मानव व्यवहार सार्थक है। हालाँकि, इस समझ को मनोवैज्ञानिक नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि अर्थ मानसिक क्षेत्र से संबंधित नहीं है, जिसका अर्थ है कि इसे मनोविज्ञान अध्ययन का विषय नहीं माना जा सकता है। यह अर्थ सामाजिक क्रिया का हिस्सा है - व्यवहार जो दूसरों के व्यवहार से संबंधित है, इसके द्वारा उन्मुख, सही और विनियमित है। वेबर द्वारा बनाए गए अनुशासन का आधार यह विचार है कि प्रकृति और समाज के नियम एक दूसरे के विपरीत हैं, जिसका अर्थ है कि वैज्ञानिक ज्ञान के दो बुनियादी प्रकार हैं - प्राकृतिक विज्ञान (प्राकृतिक विज्ञान) और मानवीय ज्ञान (सांस्कृतिक विज्ञान)। समाजशास्त्र, बदले में, एक सीमांत विज्ञान है जिसमें उनमें से सबसे अच्छे को जोड़ना चाहिए। यह पता चला है कि मूल्यों के साथ समझने और सहसंबंध करने की पद्धति मानवीय ज्ञान से ली गई है, और आसपास की वास्तविकता की कारण व्याख्या और प्राकृतिक ज्ञान से सटीक डेटा का पालन है। समाजशास्त्र को समझना समाजशास्त्री की समझ और निम्नलिखित की व्याख्या के बारे में होना चाहिए:

लोग किन सार्थक कार्यों के माध्यम से अपनी आकांक्षाओं को साकार करने का प्रयास करते हैं, वे किस हद तक और कैसे सफल या असफल हो सकते हैं?

o दूसरों के व्यवहार के लिए कुछ लोगों की आकांक्षाओं के क्या परिणाम हो सकते हैं और क्या हो सकते हैं?

लेकिन, अगर कार्ल मार्क्स और एमिल दुर्खीम ने वस्तुनिष्ठता की स्थिति से सामाजिक घटनाओं को माना, और उनके लिए विश्लेषण का मुख्य विषय समाज था, तो मैक्स वेबर इस तथ्य से आगे बढ़े कि सामाजिक की प्रकृति को व्यक्तिपरक माना जाना चाहिए, और जोर दिया जाना चाहिए व्यक्ति के व्यवहार पर हो। दूसरे शब्दों में, समाजशास्त्र का विषय व्यक्ति का व्यवहार, उसकी दुनिया की तस्वीर, विश्वास, राय, विचार आदि होना चाहिए। आखिरकार, यह अपने विचारों, उद्देश्यों, लक्ष्यों आदि के साथ व्यक्ति है। यह समझना संभव बनाता है कि सामाजिक अंतःक्रियाओं का क्या कारण है। और, परिसर से आगे बढ़ते हुए कि सामाजिक की मुख्य विशेषता एक सुलभ और समझने योग्य व्यक्तिपरक अर्थ है, मैक्स वेबर के समाजशास्त्र को समझ कहा जाता था।

28. "मूल्यांकन से स्वतंत्रता" का अर्थ

अधिकांश अन्य लोगों के विपरीत, एक वैज्ञानिक की मूल्य पसंद न केवल खुद को और उसके सबसे करीबी लोगों से संबंधित है, बल्कि उन सभी को भी जो किसी दिन उसके द्वारा लिखे गए कार्यों से परिचित होंगे। यह तुरंत वैज्ञानिक की जिम्मेदारी पर सवाल उठाता है। हालांकि एक राजनेता या लेखक की जिम्मेदारी का सवाल भी उठाया जा सकता है, वेबर स्वाभाविक रूप से एक ऐसे विषय पर ध्यान केंद्रित करना पसंद करते हैं जो व्यक्तिगत रूप से उनके करीब हो।

शोधकर्ता के अपने दृष्टिकोण के अधिकार का बचाव करते हुए, वेबर लिखते हैं कि "सांस्कृतिक वास्तविकता की अनुभूति हमेशा पूरी तरह से विशिष्ट विशेष दृष्टिकोणों की अनुभूति होती है। यह विश्लेषण अनिवार्य रूप से "एकतरफा" है, लेकिन वैज्ञानिकों द्वारा उनकी स्थिति का व्यक्तिपरक विकल्प इतना व्यक्तिपरक नहीं है।

इसे "मनमाना नहीं माना जा सकता है जब तक कि यह इसके परिणाम से उचित है, जब तक कि यह उन कनेक्शनों का ज्ञान प्रदान करता है जो ऐतिहासिक घटनाओं को उनके विशिष्ट कारणों में आकस्मिक (कारण) कम करने के लिए मूल्यवान साबित होते हैं" (" सामाजिक-वैज्ञानिक और सामाजिक-राजनीतिक चेतना की निष्पक्षता")।

एक वैज्ञानिक का मूल्य चयन इस अर्थ में "व्यक्तिपरक" नहीं है कि यह केवल एक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है और केवल उसके लिए समझ में आता है। जाहिर है, एक शोधकर्ता, अपने विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण को परिभाषित करते हुए, इसे उन मूल्यों में से चुनता है जो किसी दिए गए संस्कृति में पहले से मौजूद हैं। मूल्य विकल्प इस अर्थ में "व्यक्तिपरक" है कि "यह केवल वास्तविकता के उन घटकों में रुचि रखता है जो किसी तरह से, यहां तक ​​​​कि सबसे अप्रत्यक्ष, हमारी समझ में सांस्कृतिक महत्व वाली घटनाओं से जुड़े हैं" ("सामाजिक, वैज्ञानिक की निष्पक्षता और सामाजिक-राजनीतिक चेतना")...

उसी समय, एक व्यक्ति के रूप में एक वैज्ञानिक को राजनीतिक और नैतिक स्थिति, सौंदर्य स्वाद का पूरा अधिकार है, लेकिन वह जिस घटना या ऐतिहासिक व्यक्ति का अध्ययन कर रहा है, उसके साथ सकारात्मक या नकारात्मक व्यवहार नहीं कर सकता है। उनका व्यक्तिगत दृष्टिकोण उनके शोध के दायरे से बाहर रहना चाहिए - सत्य के प्रति शोधकर्ता का कर्तव्य है।

सामान्य तौर पर, वेबर के लिए, एक वैज्ञानिक के कर्तव्य का विषय, सत्य की समस्या, व्यक्तिपरकता से मुक्त, हमेशा बहुत प्रासंगिक रहा है। एक भावुक राजनेता के रूप में, उन्होंने स्वयं अपने कार्यों में एक निष्पक्ष शोधकर्ता के रूप में कार्य करने का प्रयास किया, केवल सत्य के प्रेम द्वारा निर्देशित।

वैज्ञानिक अनुसंधान में मूल्यांकन से स्वतंत्रता की वेबर की मांग उनकी वैचारिक स्थिति में निहित है, जिसके अनुसार वैज्ञानिक (सत्य) और व्यावहारिक (पार्टी) मूल्य दो अलग-अलग क्षेत्र हैं, जिनमें से भ्रम सैद्धांतिक तर्कों के लिए राजनीतिक प्रचार के प्रतिस्थापन की ओर जाता है। . और जहां विज्ञान का व्यक्ति अपने स्वयं के मूल्य निर्णय के साथ आता है, वहां अब तथ्यों की पूरी समझ के लिए कोई जगह नहीं है।

29. मैक्स वेबर के समाजशास्त्र में तर्कसंगतता का महत्व

जैसा कि आप जानते हैं, एम. वेबर ने उनके द्वारा वर्णित चार प्रकार की सामाजिक क्रियाओं को आरोही क्रम में व्यवस्थित किया चेतना- विशुद्ध रूप से पारंपरिक से लक्ष्य-तर्कसंगत [वेबर। 1990. एस. 628-629]। उसने ऐसा किया, ज़ाहिर है, दुर्घटना से नहीं। समाजशास्त्री आश्वस्त थे कि सामाजिक क्रिया का युक्तिकरण ऐतिहासिक प्रक्रिया में ही एक प्रवृत्ति है। इसका क्या मतलब है? सबसे पहले यह तथ्य कि अर्थव्यवस्था को करने के तरीके को युक्तिसंगत बनाया जा रहा है, सभी क्षेत्रों में प्रबंधन जिंदगी, लोगों के सोचने का तरीका।

यूरोप में युक्तिकरण की प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप पहली बार एक नए प्रकार के समाज का उदय हुआ, जिसे आधुनिक समाजशास्त्रियों ने औद्योगिक के रूप में परिभाषित किया है। वेबर के अनुसार इसकी मुख्य विशेषता औपचारिक-तर्कसंगत सिद्धांत का प्रभुत्व है, अर्थात। कुछ ऐसा जो पूंजीवाद से पहले के सभी पारंपरिक समाजों में मौजूद नहीं था। इसलिए, वेबर के अनुसार, पूर्व-पूंजीवादी प्रकार के समाज को पूंजीवादी से अलग करने का मुख्य मानदंड औपचारिक रूप से तर्कसंगत सिद्धांत का अभाव है। औपचारिक तर्कसंगतता अपने आप में एक अंत के रूप में तर्कसंगतता है, विशेष रूप से कुछ भी नहीं के लिए तर्कसंगतता और साथ ही सामान्य रूप से सबकुछ के लिए तर्कसंगतता। औपचारिक चेतनाकिसी चीज़ के लिए तर्कसंगतता के रूप में "भौतिक" तर्कसंगतता का विरोध, किसी उद्देश्य के लिए, अर्थव्यवस्था के बाहर झूठ बोलना।

वेबर के अनुसार समस्त ऐतिहासिक प्रक्रिया औपचारिक युक्तिकरण की दिशा में आगे बढ़ रही है। औपचारिक अवधारणा चेतना- यह एक आदर्श प्रकार है, और यह अपने शुद्ध रूप में अनुभवजन्य वास्तविकता में अत्यंत दुर्लभ है। औपचारिक तर्कसंगतता दूसरों पर लक्ष्य-तर्कसंगत प्रकार की कार्रवाई की प्रबलता से मेल खाती है। यह न केवल अर्थव्यवस्था, प्रबंधन, जीवन शैली के संगठन में निहित है, बल्कि व्यक्ति के व्यवहार की भी विशेषता है, सामाजिकसमूह। इस प्रकार, औपचारिक-तर्कसंगत सिद्धांत मुख्य बन जाता है। सिद्धांतसामाजिक जीवन का पूंजीवादी संगठन। शिक्षणऔपचारिक संगठन अनिवार्य रूप से वेबर का है पूंजीवाद का सिद्धांत... यह सामाजिक क्रिया के सिद्धांत और वर्चस्व के प्रकार के सिद्धांत से निकटता से संबंधित है।

आधुनिक पूंजीवादी समाज क्या है, इसकी उत्पत्ति क्या है और इसके तरीके क्या हैं, इस युग ने केंद्रीय प्रश्न प्रस्तुत किया है विकास, इस समाज में व्यक्ति का भाग्य क्या है। उन्होंने लक्ष्य-उन्मुख तर्कसंगत कार्रवाई के प्रकार की विशेषता बताते हुए प्रश्न का उत्तर दिया। उन्होंने आर्थिक क्षेत्र में व्यक्ति के व्यवहार को अपना सबसे शुद्ध उदाहरण और ठोस अभिव्यक्ति माना। और वह इस क्षेत्र से, एक नियम के रूप में, उद्देश्यपूर्ण तर्कसंगत कार्रवाई के उदाहरण देता है। यह या तो वस्तुओं का आदान-प्रदान है, या विनिमय का खेल है, या बाजार में प्रतिस्पर्धा है, आदि।

पूंजीवाद में मुख्य बात वेबरयह एक तरीका है, एक प्रकार की गृह व्यवस्था। "पूंजीवादी," वे लिखते हैं, "यहाँ हम एक अर्थव्यवस्था के ऐसे प्रबंधन को कहेंगे जो विनिमय की संभावनाओं के उपयोग के माध्यम से लाभ की उम्मीद पर आधारित है, अर्थात शांतिपूर्ण (औपचारिक) अधिग्रहण।" चूंकि अर्थव्यवस्था का ऐसा प्रबंधन वेबर के अनुसार, पुरातनता में और बेबीलोन में, और भारत में, और चीन में और रोम में हुआ था, हम विकास के पहले चरण (प्रकार) के बारे में बात कर सकते हैं पूंजीवाद... हालाँकि, जो 16वीं शताब्दी में पश्चिम में उत्पन्न हुआ था। पूंजीवाद सामाजिक जीवन का एक अलग संगठन बन गया, क्योंकि इसके विकास के नए रूप, प्रकार और दिशाएँ सामने आईं। वे व्यापार, पूंजीवादी साहसी लोगों की गतिविधियों, मौद्रिक लेन-देन आदि से जुड़े हुए थे। यह दूसरा चरण था (प्रकार) पूंजीवाद... अंत में, वेबर के समकालीन इसके विकास के चरण (प्रकार) की विशेषता है, जो पहले कभी नहीं देखा जा सकता था, स्वतंत्र (औपचारिक) श्रम के तर्कसंगत पूंजीवादी संगठन [उक्त। एस। 50-51]।

पूंजीवादी उद्यम का आधुनिक तर्कसंगत संगठन वस्तु बाजार पर केंद्रित है। वह, के अनुसार वेबर, "यह दो महत्वपूर्ण घटकों के बिना अकल्पनीय है: आधुनिक अर्थव्यवस्था में प्रचलित घर से उद्यम को अलग किए बिना और तर्कसंगत लेखांकन रिपोर्टिंग के बिना इससे निकटता से संबंधित" [उक्त। पी। 51]।

यह कोई संयोग नहीं है कि वेबर के अनुसार औपचारिक-तर्कसंगत सिद्धांत वह है जो मात्रात्मक लेखांकन के लिए उधार देता है और एक मात्रात्मक विशेषता से पूरी तरह से समाप्त हो जाता है। लेकिन जर्मन समाजशास्त्री के अनुसार सटीक गणना केवल मुक्त श्रम के उपयोग से ही संभव है। इसलिए, यह समझ में आता है कि वेबर मुख्य विशेषताओं में से एक क्यों है पूंजीवादमुक्त श्रम के तर्कसंगत संगठन पर विचार करता है।

31. जी. सिमेल का औपचारिक समाजशास्त्र

जॉर्ज सिमेल(1858-1918) ने स्वतंत्र विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, हालांकि वह अपने महान समकालीनों - दुर्खीम और वेबर की छाया में रहे। सिमेल को तथाकथित औपचारिक समाजशास्त्र का संस्थापक माना जाता है, जिसमें तार्किक संबंध और संरचनाएं एक केंद्रीय भूमिका निभाती हैं, सामाजिक जीवन के रूपों को उनके सार्थक संबंधों से अलग करती हैं और इन रूपों का अपने आप में अध्ययन करती हैं। ऐसे रूपों को सिमेल "समाजीकरण के रूप" कहते हैं।

समाजीकरण के रूपव्यक्तियों और समूहों के पारस्परिक प्रभाव से उत्पन्न होने वाली संरचनाओं के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। समाज आपसी प्रभाव पर आधारित है, रिश्तों पर, और विशिष्ट सामाजिक अंतःक्रियाओं के दो पहलू हैं - रूप और सामग्री। सामग्री से अमूर्तता, सिमेल के अनुसार, उन तथ्यों को प्रोजेक्ट करने की अनुमति देती है, जिन्हें हम सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकता मानते हैं, विशुद्ध रूप से सामाजिक स्तर पर। सामग्री पारस्परिक प्रभाव, या समाज के माध्यम से ही सार्वजनिक हो जाती है। सिमेल ने कहा, केवल इस तरह से कोई समझ सकता है कि समाज में वास्तव में एक "समाज" है, जैसे केवल ज्यामिति ही यह निर्धारित कर सकती है कि वास्तव में त्रि-आयामी वस्तुओं में उनकी मात्रा क्या है।

सिमेल ने आधुनिक समूह समाजशास्त्र के कई आवश्यक बिंदुओं का अनुमान लगाया। समूह, सिमेल के अनुसार, एक ऐसी इकाई है जिसकी एक स्वतंत्र वास्तविकता है, अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार और अलग-अलग वाहकों से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। वह, व्यक्ति की तरह, अपनी विशेष जीवन शक्ति के कारण, आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति रखती है, जिसकी नींव और प्रक्रिया सिमेल ने जांच की थी। एक समूह की खुद को संरक्षित करने की क्षमता व्यक्तिगत सदस्यों के बहिष्कार के साथ भी अपने अस्तित्व की निरंतरता में प्रकट होती है। एक ओर जहां समूह का जीवन एक प्रमुख व्यक्तित्व के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा होता है, वहां समूह की आत्म-संरक्षण की क्षमता कमजोर हो जाती है। समूह के हितों के विपरीत, साथ ही समूह के निजीकरण के कारण समूह का विघटन संभव है। दूसरी ओर, नेता पहचान का उद्देश्य हो सकता है और समूह की एकता को मजबूत कर सकता है।

विशेष महत्व की संस्कृति में धन की भूमिका के उनके अध्ययन हैं, जो मुख्य रूप से "धन के दर्शन" (1 9 00) में निर्धारित हैं।

भुगतान, विनिमय और निपटान के साधन के रूप में धन का उपयोग व्यक्तिगत संबंधों को मध्यस्थ अवैयक्तिक और निजी संबंधों में बदल देता है। यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता को बढ़ाता है, हालांकि, यह सभी बोधगम्य चीजों की मात्रात्मक तुलना की संभावना के कारण सामान्य स्तर का कारण बनता है। सिमेल के लिए, पैसा भी वैज्ञानिक ज्ञान के आधुनिक रूप का सबसे सही प्रतिनिधि है, जो गुणवत्ता को विशुद्ध रूप से मात्रात्मक पहलुओं तक कम कर देता है।

सामाजिक भेदभाव- अपेक्षाकृत सजातीय सामाजिक पूरे या उसके हिस्से का संरचनात्मक विभाजन अलग गुणात्मक रूप से अलग तत्वों (भागों, रूपों, स्तरों, वर्गों) में। सामाजिक विभेदीकरण का अर्थ है विघटन की प्रक्रिया और उसके परिणाम दोनों।

सामाजिक भेदभाव के सिद्धांत के निर्माता अंग्रेजी दार्शनिक स्पेंसर (19 वीं शताब्दी के अंत में) हैं। उन्होंने जैविक, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक स्तरों पर सरल से जटिल तक पदार्थ के समग्र विकास के मुख्य तत्वों के रूप में भेदभाव और एकीकरण पर विचार करते हुए जीव विज्ञान से "भेदभाव" शब्द उधार लिया। अपने काम में "समाजशास्त्र की नींव" जी। स्पेंसर ने इस प्रस्ताव को विकसित किया कि प्राथमिक कार्बनिक भेदभाव जीव के कुछ हिस्सों की सापेक्ष स्थिति में प्राथमिक अंतर के अनुरूप हैं, अर्थात्, "अंदर से खोजना।" प्राथमिक विभेदन का वर्णन करने के बाद, स्पेंसर ने इस प्रक्रिया के दो नियम बनाए। पहला समग्र रूप से समाज के संगठन के स्तर पर सामाजिक संस्थानों की बातचीत में निर्भरता है: निम्न स्तर भागों के कमजोर एकीकरण से निर्धारित होता है, उच्च स्तर - प्रत्येक भाग की अन्य सभी पर अधिक निर्भरता से। दूसरा सामाजिक भेदभाव के तंत्र और सामाजिक संस्थाओं की उत्पत्ति को इस तथ्य के परिणामस्वरूप समझाना है कि "व्यक्ति में, साथ ही साथ सामाजिक में, एकत्रीकरण की प्रक्रिया लगातार संगठन की प्रक्रिया के साथ होती है," और उत्तरार्द्ध दोनों मामलों में एक सामान्य कानून के अधीन है, जो यह है कि क्रमिक भेदभाव हमेशा अधिक सामान्य से अधिक विशिष्ट तक आता है, अर्थात। सजातीय का विषमांगी में परिवर्तन विकास के साथ होता है। नियामक प्रणाली का विश्लेषण करते हुए, जिसके लिए समुच्चय समग्र रूप से कार्य करने में सक्षम है, स्पेंसर इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि इसकी जटिलता समाज के भेदभाव की डिग्री पर निर्भर करती है।

फ्रांसीसी समाजशास्त्री ई. दुर्खीम ने सामाजिक भेदभाव को श्रम विभाजन के परिणाम के रूप में प्रकृति के नियम के रूप में माना, और जनसंख्या घनत्व में वृद्धि और पारस्परिक संबंधों की तीव्रता के साथ समाज में कार्यों के भेदभाव को जोड़ा।

अमेरिकी समाजशास्त्री जे. एलेक्जेंडर ने समाज के संस्थागत विशेषज्ञता की प्रक्रिया के रूप में सामाजिक परिवर्तन के संबंध में दुर्खीम के लिए स्पेंसर के विचार के महत्व के बारे में बात करते हुए कहा कि सामाजिक भेदभाव का आधुनिक सिद्धांत दुर्खीम के शोध कार्यक्रम पर आधारित है और स्पेंसर के कार्यक्रम से काफी अलग है।

जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री एम. वेबर ने सामाजिक भेदभाव को लोगों के बीच मूल्यों, मानदंडों और संबंधों को युक्तिसंगत बनाने की प्रक्रिया के परिणाम के रूप में माना।

एस। उत्तर ने सामाजिक भेदभाव के चार मुख्य मानदंड तैयार किए: कार्य द्वारा, रैंक द्वारा, संस्कृति द्वारा, रुचियों द्वारा।

टैक्सोनोमिक व्याख्या में, "सामाजिक भेदभाव" की अवधारणा का विरोध समाजशास्त्र के सिद्धांतकारों के सामाजिक भेदभाव की अवधारणा और सिस्टम दृष्टिकोण के समर्थकों (टी। पार्सन्स, एन। लुहमैन, एट्ज़ियोनी, आदि) द्वारा किया जाता है। उन्होंने सामाजिक भेदभाव को न केवल सामाजिक संरचना की प्रारंभिक अवस्था के रूप में माना, बल्कि एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में भी माना जो कुछ कार्यों के प्रदर्शन में विशेषज्ञता वाली भूमिकाओं और समूहों के उद्भव को पूर्व निर्धारित करती है। ये वैज्ञानिक उन स्तरों को स्पष्ट रूप से चित्रित करते हैं जिन पर सामाजिक भेदभाव की प्रक्रिया होती है: समग्र रूप से समाज का स्तर, इसकी उप-प्रणालियों का स्तर, समूहों का स्तर आदि। प्रारंभिक बिंदु यह थीसिस है कि कोई भी सामाजिक व्यवस्था केवल इस शर्त के तहत मौजूद हो सकती है कि इसमें कुछ महत्वपूर्ण कार्यों का एहसास हो: पर्यावरण के अनुकूलन, लक्ष्यों का निर्धारण, आंतरिक सामूहिक (एकीकरण) का विनियमन, आदि। इन कार्यों द्वारा किया जा सकता है इसके अनुसार कमोबेश विशिष्ट संस्थाओं में सामाजिक व्यवस्था का विभेदीकरण होता है। सामाजिक भेदभाव को मजबूत करने के साथ, क्रियाएं अधिक विशिष्ट हो जाती हैं, व्यक्तिगत और पारिवारिक संबंध लोगों के बीच अवैयक्तिक भौतिक संबंधों को जन्म देते हैं, जिन्हें सामान्यीकृत प्रतीकात्मक मध्यस्थों की मदद से नियंत्रित किया जाता है। इस तरह के निर्माणों में, सामाजिक भेदभाव की डिग्री एक केंद्रीय चर की भूमिका निभाती है जो पूरे सिस्टम की स्थिति को दर्शाती है और जिस पर सामाजिक जीवन के अन्य क्षेत्र निर्भर करते हैं।

अधिकांश आधुनिक अध्ययनों में, सामाजिक भेदभाव के विकास का स्रोत प्रणाली में एक नए लक्ष्य का उदय है। इसमें नवाचारों की उपस्थिति की संभावना प्रणाली के भेदभाव की डिग्री पर निर्भर करती है। इसलिए, एस। ईसेनस्टेड ने साबित कर दिया कि राजनीतिक और धार्मिक क्षेत्रों में नए उभरने की संभावना जितनी अधिक होगी, वे एक-दूसरे से उतने ही अलग होंगे।

आधुनिकीकरण के सिद्धांत के समर्थकों द्वारा "सामाजिक भेदभाव" की अवधारणा का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। इस प्रकार, एफ. रिग्स आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक और प्रशासनिक विकास में "विवर्तन" (भेदभाव) को सबसे सामान्य चर देखते हैं। शोधकर्ता (विशेष रूप से, जर्मन समाजशास्त्री डी। रुसमेयर और अमेरिकी समाजशास्त्री जी। बॉम) दोनों सकारात्मक (समाज के अनुकूली गुणों में वृद्धि, व्यक्तिगत विकास के अवसरों का विस्तार) और नकारात्मक (अलगाव, प्रणालीगत स्थिरता का नुकसान, उद्भव) दोनों पर ध्यान देते हैं। तनाव के विशिष्ट स्रोतों के) सामाजिक भेदभाव के परिणाम।

इस विकासवादी प्रक्रिया के तंत्र को प्रकट करने के लिए टी. पार्सन्स द्वारा मानव क्रिया की प्रणालियों के भेदभाव के मॉडल को गहरा और विस्तृत करने का प्रयास किया जा रहा है। इस प्रकार, जर्मन समाजशास्त्री एन। लुहमैन किसी भी मानवीय संपर्क - तथाकथित "महाद्वीपों" के साथ मौलिक गुणों द्वारा सामाजिक भेदभाव की समस्याओं को जोड़ता है, जो संचार प्रतीकात्मक साधनों के कभी भी अधिक से अधिक भेदभाव के उद्भव की ओर जाता है।

32. औपचारिक विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र पर सिमेल। रूप, सामग्री, बातचीत की अवधारणा

जी. सिमेल के समाजशास्त्र को आमतौर पर कहा जाता है औपचारिक... उनके काम में मुख्य बात रूप की अवधारणा थी, हालांकि उन्होंने महसूस किया कि यह इससे जुड़ी सामग्री के आधार पर उत्पन्न होता है, हालांकि, बिना रूप के अस्तित्व में नहीं हो सकता। सिमेल के लिए, फॉर्म ने सामग्री को मूर्त रूप देने और साकार करने के एक सार्वभौमिक तरीके के रूप में कार्य किया, जो ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित उद्देश्य, लक्ष्य, मानवीय अंतःक्रियाओं के उद्देश्य थे। इस संबंध में, उन्होंने लिखा: "हर मौजूदा सामाजिक घटना में, सामग्री और सामाजिक रूप एक अभिन्न वास्तविकता का निर्माण करते हैं; एक सामाजिक रूप भी सभी से अलग अस्तित्व को प्राप्त नहीं कर सकता है, जैसे कि एक स्थानिक रूप पदार्थ के बिना मौजूद नहीं हो सकता है, का रूप जो यह है। वास्तव में, ये सभी प्रत्येक सामाजिक प्राणी और अस्तित्व के अविभाज्य तत्व हैं; रुचि, उद्देश्य, मकसद और व्यक्तियों के बीच बातचीत का रूप या चरित्र, जिसके माध्यम से या जिसकी छवि में यह सामग्री सामाजिक वास्तविकता बन जाती है [समस्या समाज शास्त्र... 1996. एस. 419-420]।

उपरोक्त निर्णयों से, यह स्पष्ट हो जाता है कि रूप और सामग्री के बीच संबंध की समस्या उसे चिंतित नहीं कर सकती थी। उन्होंने उनकी द्वंद्वात्मकता, उसमें रूप की विशेष भूमिका को अच्छी तरह से समझा, जब वह एक पूरे के हिस्सों के अलगाव को तोड़ने में सक्षम है। कुछ मामलों में, वह सामग्री के रूप का विरोध करता है, दूसरों में, वह उनके बीच घनिष्ठ संबंध देखता है, हर बार विश्लेषण में कुछ निकायों के साथ उनके विरोधाभासी पत्राचार के संबंध में ज्यामितीय रूपों के साथ तुलना का सहारा लेता है, जिसे माना जा सकता है इन रूपों की सामग्री। इस संबंध में, वे लिखते हैं: "सबसे पहले, यह पता लगाना चाहिए कि समाजीकरण का एक ही रूप पूरी तरह से अलग सामग्री के साथ, पूरी तरह से अलग उद्देश्यों के लिए प्रकट होता है, और इसके विपरीत, सामग्री में एक ही रुचि पूरी तरह से अलग-अलग रूपों में पहनी जाती है समाजीकरण, जो इसके वाहक या प्राप्ति के प्रकार हैं: इसलिए विभिन्न निकायों पर एक ही ज्यामितीय आकार पाए जाते हैं, और एक शरीर को विभिन्न प्रकार के स्थानिक में दर्शाया जाता है फार्म, और ऐसा ही तार्किक रूपों और भौतिक सोद के बीच का मामला है

प्रारंभ से ही प्रत्यक्षवाद ने समाजशास्त्र में एक प्रमुख स्थान प्राप्त कर लिया। हालांकि, जैसे-जैसे यह विकसित होता है, एम. वेबर इस आधार पर आगे बढ़ते हैं कि समाजशास्त्र को उन मूल्यों को सीखना चाहिए जो लोग अपने कार्यों से जोड़ते हैं। इसके लिए, "वर्सटेन" शब्द पेश किया गया है, जिसका शाब्दिक रूप से जर्मन से "समझने के लिए" अनुवाद किया गया है।

उसी समय, समाजशास्त्र, एक ऐसा विज्ञान है जो सबसे सामान्यीकृत रूप में मानव व्यवहार का अध्ययन करता है, प्रत्येक व्यक्ति के उद्देश्यों की पहचान करने के लिए खुद को समर्पित नहीं कर सकता: ये सभी उद्देश्य एक दूसरे से इतने अलग और इतने अलग हैं कि हम सक्षम नहीं होंगे उन्हें कितने की रचना करने के लिए - कोई सुसंगत विवरण या किसी प्रकार की टाइपोलॉजी बनाएं। हालांकि, एम. वेबर के अनुसार, इसकी कोई आवश्यकता नहीं है: सभी लोगों का एक सामान्य मानव स्वभाव होता है, और हमें बस लोगों के उनके सामाजिक परिवेश के साथ उनके संबंधों में विभिन्न कार्यों की एक टाइपोलॉजी संकलित करने की आवश्यकता होती है।

"वर्सटेन" का उपयोग करने का सार यह है कि अपने आप को अन्य लोगों की स्थिति में रखने के लिए यह देखने के लिए कि वे अपने कार्यों से क्या अर्थ जोड़ते हैं या वे किन लक्ष्यों को मानते हैं कि वे सेवा करते हैं। मानवीय क्रियाओं के अर्थों की खोज करना, कुछ हद तक, हमारे आस-पास के कई अलग-अलग लोगों के कार्यों को समझने के लिए हमारे दिन-प्रतिदिन के प्रयासों का एक विस्तार है।

2. "आदर्श प्रकार" की अवधारणा

अपने सामाजिक विश्लेषण में एक महत्वपूर्ण शोध उपकरण के रूप में, एम. वेबर आदर्श प्रकार की अवधारणा का उपयोग करते हैं। एक आदर्श प्रकार एक प्रकार की मानसिक संरचना है जिसे अनुभवजन्य वास्तविकता से नहीं निकाला जाता है, लेकिन शोधकर्ता के सिर में अध्ययन की जा रही घटना की सैद्धांतिक योजना के रूप में बनाया जाता है और एक प्रकार के "मानक" के रूप में कार्य करता है। एम. वेबर इस बात पर जोर देते हैं कि आदर्श प्रकार अपने आप में अध्ययन की गई सामाजिक घटना की संबंधित प्रक्रियाओं और कनेक्शनों के बारे में ज्ञान नहीं दे सकता है, लेकिन यह पूरी तरह से पद्धतिगत उपकरण है।

एम। वेबर ने माना कि समाजशास्त्री आदर्श प्रकार की विशेषताओं के रूप में व्यवहार या संस्थानों के कुछ पहलुओं का चयन करते हैं जो वास्तविक दुनिया में अवलोकन के लिए उपलब्ध हैं, और उन्हें तार्किक रूप से समझदार बौद्धिक निर्माण के रूपों में अतिरंजित करते हैं। वास्तविक दुनिया में इस डिजाइन की सभी विशेषताओं का प्रतिनिधित्व नहीं किया जा सकता है। लेकिन किसी भी विशेष स्थिति को आदर्श प्रकार से तुलना करके गहराई से समझा जा सकता है। उदाहरण के लिए, विशिष्ट नौकरशाही संगठन एक आदर्श प्रकार की नौकरशाही के तत्वों से बिल्कुल मेल नहीं खा सकते हैं, लेकिन इस आदर्श प्रकार को जानने से इन वास्तविक दुनिया की विविधताओं पर प्रकाश डाला जा सकता है। इसलिए, आदर्श प्रकार वास्तविक घटनाओं से बने काल्पनिक निर्माण होते हैं और व्याख्यात्मक मूल्य होते हैं।

एम. वेबर ने एक ओर तो माना कि वास्तविकता और एक आदर्श प्रकार के बीच प्रकट विसंगतियों को टाइप पुनर्परिभाषा की ओर ले जाना चाहिए, और दूसरी ओर, उन्होंने यह भी तर्क दिया कि आदर्श प्रकार ऐसे मॉडल हैं जिनकी जाँच नहीं की जा सकती है।

3. सामाजिक क्रिया की अवधारणा

सामाजिक क्रिया वेबर के समाजशास्त्र की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है। यहां बताया गया है कि एम। वेबर स्वयं इसे कैसे परिभाषित करते हैं: "हम कार्रवाई को एक व्यक्ति की कार्रवाई कहते हैं (चाहे वह बाहरी या आंतरिक हो, चाहे वह गैर-हस्तक्षेप या रोगी स्वीकृति के लिए आता है), यदि और चूंकि अभिनय व्यक्ति या व्यक्ति किसी को संबद्ध करते हैं इसके साथ व्यक्तिपरक अर्थ। सामाजिक हम ऐसी क्रिया को कहते हैं, जो कथित अभिनेता या अभिनेताओं के अनुसार, अर्थ अन्य लोगों की कार्रवाई से संबंधित है और उस पर केंद्रित है।"

इस प्रकार, सबसे पहले, सामाजिक क्रिया का सबसे महत्वपूर्ण संकेत व्यक्तिपरक अर्थ है - व्यवहार के संभावित विकल्पों की व्यक्तिगत समझ। दूसरे, दूसरों की प्रतिक्रिया के प्रति विषय का सचेत अभिविन्यास, इस प्रतिक्रिया की अपेक्षा, महत्वपूर्ण है। सामाजिक क्रिया विशुद्ध रूप से प्रतिवर्त गतिविधि (थकी हुई आँखों को रगड़ना) और उन कार्यों से भिन्न होती है जिनमें क्रिया विभाजित होती है (कार्यस्थल तैयार करें, एक पुस्तक प्राप्त करें, आदि)।

4. आदर्श प्रकार की सामाजिक क्रिया

तर्कसंगत कार्रवाई। इस अधिकतम तर्कसंगत प्रकार की कार्रवाई को लक्ष्य निर्धारित की स्पष्टता और जागरूकता की विशेषता है, और यह तर्कसंगत रूप से सार्थक साधनों से संबंधित है जो इस विशेष लक्ष्य की उपलब्धि सुनिश्चित करते हैं, न कि किसी अन्य लक्ष्य को। लक्ष्य की तर्कसंगतता को दो तरीकों से पता लगाया जा सकता है: पहला, अपनी सामग्री के दृष्टिकोण से, और दूसरा, समीचीनता के दृष्टिकोण से। एक सामाजिक क्रिया के रूप में (और इसलिए अन्य लोगों की ओर से कुछ अपेक्षाओं पर ध्यान केंद्रित किया जाता है), यह अपने आस-पास के लोगों से उचित प्रतिक्रिया के लिए और निर्धारित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए उनके व्यवहार के उपयोग के लिए अभिनय विषय की तर्कसंगत गणना का अनुमान लगाता है। ऐसा मॉडल मुख्य रूप से एक आदर्श प्रकार है, जिसका अर्थ है कि वास्तविक मानवीय क्रियाओं को इस मॉडल से विचलन की डिग्री को मापने के माध्यम से समझा जा सकता है।

मूल्य आधारित तर्कसंगत कार्रवाई। इस आदर्श प्रकार की सामाजिक क्रिया में ऐसे कार्यों का प्रदर्शन शामिल होता है जो कार्रवाई के आत्मनिर्भर मूल्य में विश्वास पर आधारित होते हैं। एम. वेबर के अनुसार मूल्य-तर्कसंगत कार्रवाई हमेशा कुछ आवश्यकताओं के अधीन होती है, जिसके पालन में व्यक्ति अपने कर्तव्य को देखता है। यदि वह इन आवश्यकताओं के अनुसार कार्य करता है - भले ही तर्कसंगत गणना व्यक्तिगत रूप से उसके लिए इस तरह के एक अधिनियम के प्रतिकूल परिणामों की अधिक संभावना की भविष्यवाणी करती है, तो हम एक मूल्य-तर्कसंगत कार्रवाई से निपट रहे हैं। मूल्य-आधारित कार्रवाई का एक उत्कृष्ट उदाहरण: एक डूबते हुए जहाज का कप्तान सबसे अंतिम होता है, हालांकि इससे उसकी जान को खतरा होता है। कार्यों के इस तरह के अभिविन्यास के बारे में जागरूकता, मूल्यों के बारे में कुछ विचारों के साथ उनका संबंध - कर्तव्य, गरिमा, सौंदर्य, नैतिकता, आदि के बारे में - पहले से ही एक निश्चित तर्कसंगतता, सार्थकता की बात करता है।

पारंपरिक क्रिया। इस प्रकार की कार्रवाई निम्नलिखित परंपरा के आधार पर बनती है, अर्थात्, व्यवहार के कुछ पैटर्न की नकल जो संस्कृति में विकसित हुई है और इसके द्वारा अनुमोदित हैं, और इसलिए व्यावहारिक रूप से तर्कसंगत समझ और आलोचना के अधीन नहीं हैं। इस तरह की कार्रवाई कई मायनों में प्रचलित रूढ़ियों के अनुसार विशुद्ध रूप से स्वचालित रूप से की जाती है, यह व्यवहार के अभ्यस्त पैटर्न पर ध्यान केंद्रित करने की इच्छा की विशेषता है जो अपने स्वयं के अनुभव और पिछली पीढ़ियों के अनुभव के आधार पर विकसित हुए हैं। इस तथ्य के बावजूद कि पारंपरिक क्रियाएं किसी भी तरह से नए अवसरों की ओर एक अभिविन्यास का विकास नहीं करती हैं, यह वह है जो व्यक्तियों द्वारा किए गए सभी कार्यों में शेर का हिस्सा बनाती है। कुछ हद तक, पारंपरिक कार्यों के प्रति लोगों की प्रतिबद्धता (बड़ी संख्या में विकल्पों में प्रकट) समाज की स्थिरता और इसके सदस्यों के व्यवहार की पूर्वानुमेयता के आधार के रूप में कार्य करती है।

तालिका में सूचीबद्ध आदर्श प्रकारों में से प्रभावी क्रिया सबसे कम सार्थक है। इसकी मुख्य विशेषता एक निश्चित भावनात्मक स्थिति है: जुनून, घृणा, क्रोध, आतंक, आदि का एक फ्लैश। प्रभावशाली क्रिया का मुख्य रूप से उत्पन्न भावनात्मक तनाव को जल्दी से दूर करने में, विश्राम में इसका "अर्थ" होता है। एक व्यक्ति प्रभाव के प्रभाव में कार्य करता है यदि वह प्रतिशोध, आनंद, भक्ति, आनंदमय चिंतन की अपनी आवश्यकता को तुरंत संतुष्ट करना चाहता है, या किसी अन्य प्रभाव के तनाव को दूर करना चाहता है, चाहे वे कितने भी आधार या सूक्ष्म क्यों न हों।

दी गई टाइपोलॉजी "आदर्श प्रकार" के रूप में ऊपर परिभाषित किए गए सार को समझने के लिए एक अच्छे उदाहरण के रूप में काम कर सकती है।

5. सामाजिक जीवन को युक्तिसंगत बनाने की अवधारणा

एम. वेबर का दृढ़ विश्वास है कि युक्तिकरण ऐतिहासिक प्रक्रिया में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक है। युक्तिकरण सभी संभावित प्रकार के सामाजिक कार्यों की कुल मात्रा में लक्ष्य-उन्मुख तर्कसंगत कार्यों की हिस्सेदारी में वृद्धि और समग्र रूप से समाज की संरचना के दृष्टिकोण से उनके महत्व में वृद्धि में अपनी अभिव्यक्ति पाता है। इसका मतलब है कि अर्थव्यवस्था को चलाने के तरीके को युक्तिसंगत बनाया जा रहा है, प्रबंधन को, सोचने के तरीके को युक्तिसंगत बनाया जा रहा है। और यह सब, एम। वेबर के अनुसार, वैज्ञानिक ज्ञान की सामाजिक भूमिका को मजबूत करने के साथ है - यह तर्कसंगतता के सिद्धांत का "शुद्धतम" अवतार है।

वेबेरियन समझ में औपचारिक तर्कसंगतता, सबसे पहले, हर चीज की गणनात्मकता है जो खुद को मात्रात्मक लेखांकन और गणना के लिए उधार देती है। जिस समाज में इस प्रकार का प्रभुत्व उत्पन्न होता है, उसे आधुनिक समाजशास्त्रियों द्वारा औद्योगिक कहा जाता है (हालाँकि सी। सेंट-साइमन ने इसे सबसे पहले कहा था, और फिर ओ। कॉम्टे ने इस शब्द का काफी सक्रिय रूप से इस्तेमाल किया)। पहले से मौजूद सभी प्रकार के समाज एम. वेबर (और उनके बाद अधिकांश आधुनिक समाजशास्त्री) पारंपरिक कहते हैं। पारंपरिक समाजों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता उनके अधिकांश सदस्यों के सामाजिक कार्यों में औपचारिक-तर्कसंगत सिद्धांत की अनुपस्थिति और उन कार्यों की प्रबलता है जो प्रकृति में पारंपरिक प्रकार की कार्रवाई के सबसे करीब हैं।

औपचारिक रूप से तर्कसंगत किसी भी घटना, प्रक्रिया, क्रिया पर लागू होने वाली परिभाषा है, जो न केवल मात्रात्मक लेखांकन और गणना के लिए उधार देती है, बल्कि इसके अलावा, इसकी मात्रात्मक विशेषताओं से काफी हद तक समाप्त हो जाती है। ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया के आंदोलन को समाज के जीवन में औपचारिक-तर्कसंगत सिद्धांतों के विकास की प्रवृत्ति और अन्य सभी पर लक्ष्य-तर्कसंगत प्रकार के सामाजिक कार्यों की अधिक से अधिक प्रबलता की विशेषता है। इसका मतलब सामाजिक विषयों द्वारा प्रेरणा और निर्णय लेने की सामान्य प्रणाली में बुद्धि की भूमिका में वृद्धि भी होना चाहिए।

औपचारिक तर्कसंगतता का वर्चस्व वाला समाज एक ऐसा समाज है जहां तर्कसंगत (यानी विवेकपूर्ण) व्यवहार एक आदर्श के रूप में कार्य करता है। ऐसे समाज के सभी सदस्य इस तरह से व्यवहार करते हैं कि तर्कसंगत रूप से और सामान्य लाभ के लिए भौतिक संसाधनों, प्रौद्योगिकी और धन का उपयोग करें। विलासिता, उदाहरण के लिए, तर्कसंगत नहीं माना जा सकता है, क्योंकि यह किसी भी तरह से संसाधनों का तर्कसंगत उपयोग नहीं है।

एक प्रक्रिया के रूप में युक्तिकरण, एक ऐतिहासिक प्रवृत्ति के रूप में, एम. वेबर के अनुसार, इसमें शामिल हैं:

1) आर्थिक क्षेत्र में - नौकरशाही द्वारा कारखाने के उत्पादन का संगठन और व्यवस्थित मूल्यांकन प्रक्रियाओं का उपयोग करके लाभों की गणना;

2) धर्म में - बुद्धिजीवियों द्वारा धार्मिक अवधारणाओं का विकास, जादू का धीरे-धीरे गायब होना और व्यक्तिगत जिम्मेदारी से संस्कारों का विस्थापन;

3) कानून में - सार्वभौमिक कानूनों के आधार पर निगमनात्मक कानूनी तर्क द्वारा विशेष रूप से व्यवस्थित कानून बनाने और मनमानी न्यायिक मिसाल का क्षरण;

4) राजनीति में - वैधीकरण के पारंपरिक मानदंडों का पतन और एक नियमित पार्टी मशीन के साथ करिश्माई नेतृत्व का प्रतिस्थापन;

5) नैतिक व्यवहार में - अनुशासन और शिक्षा पर अधिक जोर;

6) विज्ञान में - एक व्यक्तिगत नवप्रवर्तनक की भूमिका में क्रमिक कमी और अनुसंधान टीमों का विकास, समन्वित प्रयोग और राज्य-निर्देशित वैज्ञानिक नीति;

7) समग्र रूप से समाज में - प्रबंधन, राज्य नियंत्रण और प्रशासन के नौकरशाही तरीकों का प्रसार।

युक्तिकरण वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा मानव संबंधों का क्षेत्र सभी सामाजिक क्षेत्रों में गणना और नियंत्रण का विषय बन जाता है: राजनीति, धर्म, आर्थिक संगठन, विश्वविद्यालय प्रबंधन, प्रयोगशाला में।

6. एम. वेबर द्वारा वर्चस्व का समाजशास्त्र और इसके प्रकार

यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि एम। वेबर शक्ति और वर्चस्व के बीच अंतर करते हैं। उनका मानना ​​​​है कि पहला, दूसरे से पहले है और हमेशा इसकी विशेषताएं नहीं होती हैं। कड़ाई से बोलते हुए, वर्चस्व शक्ति का प्रयोग करने की एक प्रक्रिया है। इसके अलावा, वर्चस्व का मतलब एक निश्चित संभावना है कि कुछ लोगों (जिनके पास अत्याचारी शक्तियां हैं) द्वारा दिए गए आदेश अन्य लोगों की आज्ञा मानने, उन्हें पूरा करने की इच्छा के अनुरूप होंगे।

एम. वेबर के अनुसार ये संबंध, पारस्परिक अपेक्षाओं पर आधारित हैं: प्रबंधक की ओर से (आदेश देने वाला) - यह अपेक्षा कि दिए गए आदेश को निश्चित रूप से निष्पादित किया जाएगा; नियंत्रित की ओर से - यह अपेक्षा कि प्रबंधक को ऐसे आदेश जारी करने का अधिकार है। इस अधिकार पर विश्वास करने से ही शासितों को आदेश का पालन करने की प्रेरणा मिलती है। दूसरे शब्दों में, वैध, यानी वैध, प्रभुत्व को शक्ति के उपयोग के तथ्य से सीमित नहीं किया जा सकता है, इसकी वैधता में विश्वास की आवश्यकता है। सत्ता तब प्रभुत्व बन जाती है जब लोग उसे वैध मानते हैं। उसी समय, एम. वेबर का तर्क है, "... आदेश की वैधता की गारंटी केवल आंतरिक रूप से दी जा सकती है, अर्थात्:

1) विशुद्ध रूप से भावात्मक: भावनात्मक भक्ति;

2) मूल्य-वार: उच्चतम अपरिवर्तनीय मूल्यों (नैतिक, सौंदर्य या किसी अन्य) की अभिव्यक्ति के रूप में आदेश के पूर्ण महत्व में विश्वास;

3) धार्मिक रूप से: इस आदेश के संरक्षण पर अच्छाई और मोक्ष की निर्भरता में विश्वास। ”

वैधता के तीन वैचारिक आधार हैं जो शासकों को शक्ति प्रदान कर सकते हैं: पारंपरिक, करिश्माई और कानूनी-तर्कसंगत। इसके अनुसार एम. वेबर वर्चस्व के तीन आदर्श प्रकारों की पुष्टि करते हैं, जिनमें से प्रत्येक का नामकरण उसके वैचारिक आधार पर किया गया है। आइए इनमें से प्रत्येक प्रकार पर अधिक विस्तार से विचार करें।

कानूनी-तर्कसंगत वर्चस्व। यहाँ, प्रस्तुत करने का मुख्य उद्देश्य अपने स्वयं के हितों की संतुष्टि है। साथ ही, लोग आम तौर पर स्वीकृत कानूनों, नियमों का पालन करते हैं जो अन्य लोग व्यक्त करते हैं और जिनकी ओर से वे कार्य करते हैं। कानूनी-तर्कसंगत वर्चस्व का तात्पर्य "सही" सार्वजनिक प्रक्रियाओं के माध्यम से स्थापित औपचारिक नियमों का पालन करना है। इसलिए एक तर्कसंगत समाज के एक अभिन्न तत्व के रूप में कानूनी-तर्कसंगत वर्चस्व में नौकरशाही महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, और एम. वेबर ने अपने अध्ययन में इस पर बहुत अधिक ध्यान दिया है।

पारंपरिक वर्चस्व। यह आम तौर पर स्वीकृत परंपराओं की पवित्रता और हिंसात्मकता और उनके द्वारा प्रदान की जाने वाली शक्ति के विशेषाधिकारों की वैधता में प्रथागत, अक्सर पूरी तरह से महसूस नहीं किए गए विश्वास पर टिकी हुई है। परंपरावादी उन नियमों को अपनाता है जो प्रथा और प्राचीन प्रथा को अपनाते हैं। इस प्रकार के वर्चस्व के ढांचे के भीतर, शासन करने का अधिकार अक्सर वंशानुगत होता है (कुछ इस तरह: "मैं इस व्यक्ति की सेवा करता हूं क्योंकि मेरे पिता ने अपने पिता की सेवा की, और मेरे दादा ने अपने दादा की सेवा की")। अपने शुद्धतम रूप में यह पितृसत्तात्मक शक्ति है। समाजशास्त्र में "पितृसत्ता" की अवधारणा का उपयोग आमतौर पर महिलाओं पर पुरुषों के प्रभुत्व का वर्णन करने के लिए किया जाता है, और यह विभिन्न प्रकार के समाजों में खुद को प्रकट कर सकता है। इस अवधारणा का उपयोग एक निश्चित प्रकार के घरेलू संगठन का वर्णन करने के लिए भी किया जाता है जिसमें वृद्ध व्यक्ति छोटे पुरुषों सहित पूरे परिवार पर हावी होता है। एम. वेबर के अनुसार, पारंपरिक वर्चस्व की सबसे व्यापक किस्मों में से एक, पितृसत्तात्मकता है। पितृसत्तात्मक व्यवस्था में, प्रशासनिक और राजनीतिक शक्ति शासक के प्रत्यक्ष व्यक्तिगत नियंत्रण में होती है। इसके अलावा, दासों, नियमित सैनिकों या भाड़े के सैनिकों की मदद से, जमींदार अभिजात वर्ग (जो कि विशिष्ट है, उदाहरण के लिए, सामंतवाद के लिए) से भर्ती की गई ताकतों द्वारा पितृसत्तात्मक शक्ति के लिए समर्थन प्रदान नहीं किया जाता है। एम. वेबर ने पितृसत्तात्मकता पर विचार करते हुए निम्नलिखित विशेषताओं की पहचान की:

1) राजनीतिक अस्थिरता, क्योंकि वह साज़िश और महल के तख्तापलट की वस्तु है;

2) तर्कसंगत पूंजीवाद के विकास में बाधा।

दूसरे शब्दों में, पितृसत्तात्मकता ने विभिन्न पूर्वी समाजों में, जहां व्यक्तिगत शासन का प्रभुत्व था, पूंजीवादी विकास की कमी के कारणों की वेबर की व्याख्या के पहलुओं में से एक के रूप में कार्य किया।

करिश्माई प्रभुत्व। यह एक नेता के लिए जिम्मेदार असाधारण गुणों पर आधारित है। जर्मन धर्मशास्त्री ई। ट्रॉलच द्वारा करिश्माई शब्द (ग्रीक "हरिस्मा" - "दिव्य उपहार, अनुग्रह") से समाजशास्त्रीय वैचारिक तंत्र में पेश किया गया था। इस प्रकार के प्रभुत्व के साथ, आदेश निष्पादित किए जाते हैं क्योंकि अनुयायी या शिष्य अपने नेता के विशेष चरित्र के बारे में आश्वस्त होते हैं, जिसका अधिकार सामान्य मौजूदा अभ्यास से अधिक होता है।

करिश्माई प्रभुत्व उस असाधारण, शायद जादुई, क्षमता पर आधारित है जो मास्टर के पास है। यहां, न तो मूल, न ही संबंधित आनुवंशिकता, न ही कोई तर्कसंगत विचार भूमिका निभाते हैं - केवल नेता के व्यक्तिगत गुण महत्वपूर्ण हैं। करिश्मा होने का अर्थ है प्रत्यक्ष, सीधे तौर पर प्रयोग किया जाने वाला वर्चस्व। इतिहास में सबसे प्रसिद्ध पैगंबर (विश्व धर्मों के सभी संस्थापकों सहित), सैन्य नेता और प्रमुख राजनीतिक नेता करिश्माई थे।

एक नियम के रूप में, एक नेता की मृत्यु के साथ, छात्रों ने करिश्माई विश्वासों को फैलाया या उन्हें पारंपरिक ("आधिकारिक करिश्मा") या कानूनी-तर्कसंगत रूपों में बदल दिया। इसलिए, करिश्माई शक्ति स्वयं अस्थिर और अस्थायी है।

7. एम. वेबर के सिद्धांत में नौकरशाही की अवधारणा

नौकरशाही के दो अर्थ हैं:

1) प्रबंधन का एक निश्चित तरीका;

2) इस प्रबंधन प्रक्रिया को अंजाम देने वाला एक विशेष सामाजिक समूह। एम. वेबर ने तर्कसंगतता को किसी भी नौकरशाही संगठन की मुख्य विशेषता के रूप में प्रतिष्ठित किया। एम. वेबर के अनुसार नौकरशाही की तार्किकता को पूंजीवाद का अवतार माना जाना चाहिए; इसलिए, जिन तकनीशियनों ने विशेष प्रशिक्षण प्राप्त किया है और अपने काम में वैज्ञानिक तरीकों का इस्तेमाल करते हैं, उन्हें नौकरशाही संगठन में निर्णायक भूमिका निभानी चाहिए। नौकरशाही संगठन को कई महत्वपूर्ण विशेषताओं की विशेषता है, जिनमें से एम। वेबर निम्नलिखित में से एक है:

1) दक्षता, मुख्य रूप से तंत्र के कर्मचारियों के बीच जिम्मेदारियों के स्पष्ट विभाजन के कारण प्राप्त हुई, जो प्रत्येक पद पर अत्यधिक विशिष्ट और उच्च योग्य विशेषज्ञों का उपयोग करना संभव बनाता है;

2) सत्ता का सख्त पदानुक्रम, जो एक वरिष्ठ अधिकारी को अधीनस्थ की गतिविधियों पर नियंत्रण रखने की अनुमति देता है;

3) नियमों की एक औपचारिक रूप से स्थापित और स्पष्ट रूप से निश्चित प्रणाली जो प्रबंधन गतिविधियों की एकरूपता और विशेष मामलों में सामान्य निर्देशों के आवेदन को सुनिश्चित करती है, साथ ही आदेशों की व्याख्या में अस्पष्टता और अस्पष्टता से बचती है; एक नौकरशाही संगठन के कर्मचारी सबसे पहले इन नियमों का पालन करते हैं, न कि एक विशिष्ट व्यक्ति जो उन्हें व्यक्त करता है;

4) प्रशासनिक गतिविधियों की अवैयक्तिकता और संबंधों की भावनात्मक तटस्थता: प्रत्येक अधिकारी एक निश्चित स्तर की सामाजिक शक्ति के औपचारिक वाहक के रूप में कार्य करता है, अपनी स्थिति का प्रतिनिधि।

नौकरशाही की अन्य विशिष्ट विशेषताओं में निम्नलिखित शामिल हैं: लिखित दस्तावेजों पर आधारित प्रशासन; विशेष शिक्षा के माध्यम से अर्जित कौशल के आधार पर कर्मचारियों की भर्ती करना; लंबी अवधि की सेवा; वरिष्ठता या योग्यता के आधार पर पदोन्नति; निजी और आधिकारिक आय का पृथक्करण।

एम। वेबर की स्थिति के आधुनिक वैज्ञानिक विश्लेषण का दावा है कि नौकरशाही की तर्कसंगतता के उनके विचार में दो अलग-अलग बिंदु हैं। एक अर्थ में नौकरशाही की तार्किकता यह है कि वह तकनीकी दक्षता को अधिकतम करती है। दूसरे अर्थ में, नौकरशाही सामाजिक नियंत्रण या शक्ति की एक प्रणाली है जिसे किसी संगठन या सामाजिक समुदाय के सदस्यों द्वारा स्वीकार किया जाता है क्योंकि वे नियमों को तर्कसंगत और न्यायसंगत मानते हैं - एक "कानूनी-तर्कसंगत" मूल्य प्रणाली। एम. वेबर का मुख्य लक्ष्य राजनीतिक प्रशासन के तरीकों और समाज पर उनके प्रभाव का व्यापक ऐतिहासिक तुलनात्मक विश्लेषण था, उन्होंने नौकरशाही आदर्श प्रकार की पहचान करने की मांग की। वास्तविक नौकरशाही संगठन अक्सर अप्रभावी हो जाते हैं: वे तर्कसंगत विशेषताओं के साथ, कई तर्कहीन लोगों को औपचारिक संबंधों के साथ - अनौपचारिक वाले भी ले जाते हैं। इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि यहाँ आज्ञाकारिता अक्सर अपने आप में एक अंत में बदल जाती है, और सत्ता को पद पर रहने के तथ्य से ही वैध किया जाता है।