Współczesna teoria psychologiczna definiuje stan w jakości. Podstawowe teorie powstania państwa i prawa

Do najsłynniejszych przedstawicieli psychologicznej teorii pochodzenia państwa zaliczają się Petrażycki, Tarde, Freud i inni. Wiążą oni powstanie państwowości ze szczególnymi właściwościami ludzkiej psychiki: potrzebą władzy nad innymi ludźmi, potrzebą władzy nad innymi ludźmi. chęć posłuszeństwa, naśladowania.

Przyczyny powstania państwa leżą w zdolnościach, które człowiek prymitywny przypisywał przywódcom plemiennym, kapłanom, szamanom, czarownikom itp. magiczna moc, energia mentalna (umożliwiały udane polowania, zwalczały choroby, przewidywały zdarzenia itp.) stworzyły warunki uzależnienia świadomości członków społeczeństwa prymitywnego od wspomnianej elity. To z władzy przypisanej tej elicie wywodzi się władza państwowa.

Jednocześnie zawsze znajdą się ludzie, którzy nie zgadzają się z władzą i wykazują pewne agresywne aspiracje i instynkty. Aby utrzymać w ryzach takie zasady mentalne jednostki, powstaje stan.

W konsekwencji państwo jest konieczne zarówno do zaspokojenia potrzeb większości w zakresie podporządkowania, posłuszeństwa, posłuszeństwa pewne osoby w społeczeństwie i stłumić agresywne impulsy niektórych jednostek. Stąd natura państwa ma charakter psychologiczny, zakorzeniony w prawach ludzkiej świadomości. Państwo, zdaniem przedstawicieli tej teorii, jest wytworem rozwiązywania psychologicznych sprzeczności pomiędzy jednostkami proaktywnymi (aktywnymi), zdolnymi do podejmowania odpowiedzialnych decyzji, a masą pasywną, zdolną jedynie do naśladowczych działań, które te decyzje realizują.

Niewątpliwie ważnym czynnikiem wpływającym na wszystko są wzorce psychologiczne, za pomocą których prowadzona jest działalność człowieka. instytucje społeczne i których w żadnym wypadku nie należy ignorować. Aby to zobaczyć, weźmy na przykład problem charyzmy.

Nie należy jednak przeceniać roli właściwości psychologicznych jednostki (zasad irracjonalnych) w procesie powstawania państwa. Nie zawsze pełnią one rolę decydujących powodów i należy je rozpatrywać właśnie jako momenty formowania się państwa, gdyż sama ludzka psychika kształtuje się pod wpływem odpowiednich warunków społeczno-ekonomicznych, militarno-politycznych i innych warunków zewnętrznych.

Więcej na temat 8. Psychologiczna teoria pochodzenia państwa:

1. 1,5. Psychologiczna teoria powstania państwa i prawa
2. 1.7. Teoria przemocy (podboju) i rasowa teoria pochodzenia państwa
3. 1.4. Teoria umownego pochodzenia państwa (teoria prawa naturalnego)
4. 48. Teorie pochodzenia państwa: psychologiczna, kontraktowa, irygacyjna, rasowa.
5. 1.6. Organiczna teoria powstania państwa i prawa
6. 5. Teoria przemocy w pytaniu o pochodzenie państwa
7. 7. Materialistyczna teoria powstania państwa
8. 50. Współczesna nauka o pochodzeniu państwa. Teoria specjalizacji. Teoria specjalizacji.
9. Teoria państwa i prawa: podręcznik. W 2 częściach / A. V. Baranov. - Tomsk: El Treść, 2012. - Część I: Teoria państwa. - 188 s., 2012

1.3. Podstawowe teorie psychologiczne

Psychologia skojarzeniowa(asocjacjonizm) to jeden z głównych kierunków światowej myśli psychologicznej, który wyjaśnia dynamikę procesów umysłowych zasadą skojarzeń. Postulaty asocjacjonizmu po raz pierwszy sformułował Arystoteles (384–322 p.n.e.), który wysunął pogląd, że obrazy powstające bez widocznej przyczyny zewnętrznej są wytworem skojarzeń. W XVII wieku ideę tę wzmocniła mechaniczno-deterministyczna doktryna psychiki, której przedstawicielami byli filozof francuski R. Descartes (1596–1650), filozofowie angielscy T. Hobbes (1588–1679) i J. Locke (1632–1704), oraz holenderski filozof B. Spinoza (1632–1677) i inni Zwolennicy tej doktryny porównywali ciało do maszyny odciskającej ślady wpływy zewnętrzne, w wyniku czego wznowienie jednego ze śladów automatycznie pociąga za sobą pojawienie się drugiego. W XVIII wieku zasada skojarzenia idei została rozszerzona na cały obszar psychiki, ale otrzymała zasadniczo odmienną interpretację: angielski i irlandzki filozof J. Berkeley (1685–1753) oraz angielski filozof D. Hume (1711–1776) uważał to za połączenie zjawisk w świadomości podmiotu, a angielski lekarz i filozof D. Hartley (1705–1757) stworzył system materialistycznego stowarzyszania. Rozszerzył zasadę skojarzeń na wyjaśnienie wszystkich bez wyjątku procesów psychicznych, uznając ten ostatni za cień procesów mózgowych (wibracje), czyli rozwiązywanie problemu psychofizycznego w duchu paralelizmu. Zgodnie ze swoją naturalną postawą naukową Hartley zbudował model świadomości przez analogię do modeli fizycznych I. Newtona w oparciu o zasadę elementarności.

W początek XIX V. W asocjacjonizmie przyjęto pogląd, że:

Psychika (utożsamiana z introspekcyjnie rozumianą świadomością) zbudowana jest z elementów – doznań, uczuć najprostszych;

Elementy są pierwotne, złożone formacje mentalne (idee, myśli, uczucia) są wtórne i powstają poprzez skojarzenia;

Warunkiem powstania skojarzeń jest sąsiedztwo dwóch procesów mentalnych;

O utrwaleniu skojarzeń decyduje intensywność skojarzonych elementów oraz częstotliwość powtarzania się skojarzeń w doświadczeniu.

W latach 80-90. XIX wiek Podejmowano liczne badania nad warunkami powstawania i aktualizacji stowarzyszeń (niemiecki psycholog G. Ebbinghaus (1850–1909) i fizjolog I. Müller (1801–1858) i in.). Wykazano jednak ograniczenia mechanistycznej interpretacji związku. Deterministyczne elementy asocjalizmu w przekształconej formie dostrzegły nauki I.P. Pavlova o odruchy warunkowe, a także – z innych względów metodologicznych – amerykański behawioryzm. Badanie skojarzeń w celu identyfikacji cech różnych procesów psychicznych jest również wykorzystywane we współczesnej psychologii.

Behawioryzm(od angielskiego behawior – zachowanie) – kierunek w amerykańskiej psychologii XX wieku, zaprzeczający świadomości jako przedmiotowi badań naukowych i redukujący psychikę do różne formy zachowanie, rozumiane jako zespół reakcji organizmu na bodźce środowisko zewnętrzne. Twórca behawioryzmu D. Watson sformułował credo tego kierunku w następujący sposób: „Przedmiotem psychologii jest zachowanie”. Na przełomie XIX i XX w. Ujawniła się niekonsekwencja dominującej dotychczas introspektywnej „psychologii świadomości”, zwłaszcza w rozwiązywaniu problemów myślenia i motywacji. Udowodniono eksperymentalnie, że istnieją procesy umysłowe, które są dla człowieka nieświadome i niedostępne dla introspekcji. E. Thorndike, badając reakcje zwierząt w eksperymencie, ustalił, że rozwiązanie problemu osiąga się metodą prób i błędów, interpretowanych jako „ślepy” wybór wykonywanych losowo ruchów. Wniosek ten rozszerzono na proces uczenia się człowieka i zaprzeczono jakościowej różnicy między jego zachowaniem a zachowaniem zwierząt. Aktywność organizmu i rola jego organizacji umysłowej w przekształcaniu środowiska, a także charakter społeczny ludzie byli ignorowani.

W tym samym okresie w Rosji I.P. Pawłow i V.M. Bekhterev, rozwijając pomysły I.M. Sechenov, opracował eksperymentalne metody obiektywnego badania zachowań zwierząt i ludzi. Ich praca wywarła znaczący wpływ na behawiorystów, była jednak interpretowana w duchu skrajnego mechanizmu. Jednostka zachowania to związek pomiędzy bodźcem i reakcją. Prawa zachowania, zgodnie z koncepcją behawioryzmu, ustalają związek między tym, co dzieje się na „wejściu” (bodziec) i „wyjściu” (reakcja motoryczna). Według behawiorystów procesy zachodzące w tym systemie (zarówno psychiczne, jak i fizjologiczne) nie podlegają analizie naukowej, ponieważ nie można ich bezpośrednio zaobserwować.

Główną metodą behawioryzmu jest obserwacja i eksperymentalne badanie reakcji organizmu na wpływy środowiska w celu zidentyfikowania dostępnych opis matematyczny korelacje pomiędzy tymi zmiennymi.

Idee behawioryzmu wywarły wpływ na językoznawstwo, antropologię, socjologię, semiotykę i posłużyły jako jedno ze źródeł cybernetyki. Behawioryści wnieśli znaczący wkład w rozwój wiedzy empirycznej i metody matematyczne studiując zachowanie, ustalając serię problemy psychologiczne, szczególnie te związane z uczeniem się – nabywaniem przez organizm nowych form zachowań.

Ze względu na wady metodologiczne pierwotnej koncepcji behawioryzmu już w latach dwudziestych XX wieku. rozpoczął się jego rozpad na kilka kierunków, łączących główną doktrynę z elementami innych teorii. Ewolucja behawioryzmu pokazała, że ​​jego pierwotne zasady nie są w stanie stymulować postępu wiedzy naukowej o zachowaniu. Nawet psychologowie wychowani na tych zasadach (np. E. Tolman) doszli do wniosku, że są one niewystarczające i należy uwzględnić pojęcia wyjaśniające psychologia pojęcia obrazu, wewnętrzny (mentalny) plan zachowania i inne, a także zwrócenie się ku fizjologicznym mechanizmom zachowania.

Obecnie zaledwie kilku amerykańskich psychologów nadal broni założeń ortodoksyjnego behawioryzmu. Najbardziej konsekwentnym i bezkompromisowym obrońcą behawioryzmu był B.F. Skinnera. Jego operantowy behawioryzm reprezentuje odrębną linię rozwoju ten kierunek. Skinner sformułował stanowisko dotyczące trzech typów zachowań: odruchu bezwarunkowego, odruchu warunkowego i operanta. W tym ostatnim tkwi specyfika jego nauczania. Zachowanie operacyjne zakłada, że ​​organizm aktywnie wpływa na środowisko i w zależności od jego wyników aktywne działania umiejętności są albo wzmacniane, albo odrzucane. Skinner uważał, że to właśnie te reakcje dominowały w adaptacji zwierząt i były formą dobrowolnego zachowania.

Z punktu widzenia B.F. Głównym sposobem Skinnera na rozwinięcie nowego typu zachowania jest wzmocnienie. Cała procedura uczenia się u zwierząt nazywa się „sekwencyjnym prowadzeniem do pożądanej reakcji”. Istnieją a) podstawowe czynniki wzmacniające – woda, jedzenie, seks itp.; b) wtórne (warunkowe) – przywiązanie, pieniądze, pochwały itp.; 3) pozytywne i negatywne wzmocnienia i kary. Naukowiec uważał, że w kontrolowaniu ludzkich zachowań bardzo ważne są warunkowane bodźce wzmacniające, a najważniejsze są bodźce awersyjne (bolesne lub nieprzyjemne) i kara. metoda ogólna taka kontrola.

Skinner dane uzyskane z badań zachowań zwierząt przeniósł na zachowanie ludzi, co doprowadziło do interpretacji biologizującej: uważał człowieka za istotę reaktywną poddaną wpływowi okoliczności zewnętrznych, opisywał jego sposób myślenia, pamięć i motywy działania. zachowanie pod względem reakcji i wzmocnienia.

Za pozwoleniem problemy społeczne nowoczesne społeczeństwo Skinner postawił zadanie tworzenia technologie behawioralne, który ma na celu sprawowanie kontroli jednych ludzi nad innymi. Jednym ze sposobów jest kontrola reżimu wzmocnień, który pozwala manipulować ludźmi.

B.F. Sformułowany przez Skinnera prawo warunkowania instrumentalnego i prawo subiektywnej oceny prawdopodobieństwo konsekwencji, którego istotą jest to, że człowiek jest w stanie przewidzieć możliwe konsekwencje swojego zachowania i uniknąć tych działań i sytuacji, które doprowadzą do negatywnych konsekwencji. Subiektywnie oceniał prawdopodobieństwo ich wystąpienia i uważał, że tym większe jest prawdopodobieństwo ich wystąpienia negatywne konsekwencje tym bardziej wpływa na ludzkie zachowanie.

Psychologia Gestaltu(z niem. Gestalt – obraz, forma) – kierunek w psychologii zachodniej, który powstał w Niemczech w pierwszej tercji XX wieku. i przedstawił program badania psychiki z punktu widzenia struktur holistycznych (gestaltów), pierwotnych w stosunku do ich składników. Psychologia Gestalt sprzeciwiała się temu, co postulowali W. Wundt i E.B. Zasada Titchenera dotycząca podziału świadomości na elementy i konstruowania ich według praw skojarzeń lub twórczej syntezy złożonych zjawisk psychicznych. Pomysł, że wewnętrzna, systemowa organizacja całości determinuje właściwości i funkcje jej części składowych, został początkowo zastosowany w eksperymentalnych badaniach percepcji (głównie wizualnej). Umożliwiło to zbadanie szeregu jego ważnych cech: stałości, struktury, zależności obrazu obiektu („figury”) od jego otoczenia („tła”) itp. Analizując zachowania intelektualne, rola zmysłów prześledzono obraz w organizacji reakcji motorycznych. Konstrukcję tego obrazu tłumaczono specjalnym mentalnym aktem zrozumienia, natychmiastowym uchwyceniem zależności w postrzeganym polu. Psychologia Gestalt przeciwstawiła te zapisy behawioryzmowi, który wyjaśniał zachowanie organizmu w sytuacji problemowej poprzez przejście „ślepych” testów motorycznych, które przypadkowo doprowadziły do ​​pomyślnego rozwiązania. W badaniu procesów i myślenia człowieka główny nacisk położono na transformację („reorganizację”, nowe „centrowanie”) struktur poznawczych, dzięki czemu procesy te nabierają produktywnego charakteru, odróżniającego je od formalnych operacji logicznych i algorytmów.

Choć idee psychologii Gestalt i uzyskane przez nią fakty przyczyniły się do rozwoju wiedzy o procesach psychicznych, jej idealistyczna metodologia uniemożliwiała deterministyczną analizę tych procesów. Mentalne „gestalty” i ich przemiany interpretowano jako właściwości indywidualnej świadomości, których zależność od świata obiektywnego i aktywności układu nerwowego reprezentowana była przez rodzaj izomorfizmu (podobieństwa strukturalnego), będącego odmianą paralelizmu psychofizycznego.

Głównymi przedstawicielami psychologii Gestalt są niemieccy psychologowie M. Wertheimer, W. Köhler, K. Koffka. Bliskie mu stanowiska ogólnonaukowe zajmował K. Levin i jego szkoła, którzy rozszerzyli zasadę systematyczności i ideę pierwszeństwa całości w dynamice formacji mentalnych na motywację ludzkich zachowań.

Psychologia głębi- szereg dziedzin zachodniej psychologii, które przywiązują decydujące znaczenie w organizacji ludzkich zachowań do irracjonalnych impulsów, postaw ukrytych za „powierzchnią” świadomości, w „głębiach” jednostki. Najbardziej znane obszary psychologii głębi to freudyzm i neofreudyzm, psychologia indywidualna i psychologia analityczna.

freudyzm- kierunek nazwany na cześć austriackiego psychologa i psychiatry S. Freuda (1856–1939), który wyjaśnia rozwój i strukturę osobowości irracjonalnymi czynnikami mentalnymi, antagonistycznymi wobec świadomości i wykorzystuje opartą na tych ideach technikę psychoterapii.

Pojawiwszy się jako koncepcja wyjaśnienia i leczenia nerwic, freudyzm później podniósł swoją pozycję do rangi nauczanie ogólne o człowieku, społeczeństwie i kulturze. Rdzeń freudyzmu stanowi ideę odwiecznej, tajnej wojny pomiędzy nieświadomymi siłami psychicznymi ukrytymi w głębi jednostki (z których główną jest pociąg seksualny – libido) a potrzebą przetrwania we wrogim dla tej jednostki środowisku środowisko społeczne. Zakazy ze strony tych ostatnich (tworzące „cenzurę” świadomości), powodujące traumę psychiczną, tłumią energię nieświadomych popędów, która wybucha na obwodnicach w postaci objawów nerwicowych, snów, błędnych działań (wpadki język, przejęzyczenia), zapominanie o tym, co nieprzyjemne itp.

Procesy i zjawiska psychiczne rozpatrywano we freudyzmie z trzech głównych punktów widzenia: tematycznego, dynamicznego i ekonomicznego.

Aktualny rozważania oznaczały schematyczne „przestrzenne” przedstawienie struktury życia psychicznego w postaci różnych instancji, które mają swoje szczególne położenie, funkcje i wzorce rozwoju. Początkowo tematyczny system życia psychicznego Freuda reprezentowany był przez trzy instancje: nieświadomość, przedświadomość i świadomość, a relacje między nimi regulowane były przez wewnętrzną cenzurę. Od początku lat dwudziestych XX wieku. Freud identyfikuje inne autorytety: Ja (Ego), To (Id) i Superego (Super-Ego). Dwa ostatnie systemy zlokalizowane były w warstwie „nieświadomej”. Dynamiczne rozpatrywanie procesów umysłowych polegało na ich badaniu jako form przejawów pewnych (zwykle ukrytych przed świadomością) celowych skłonności, tendencji itp., A także na pozycji przejść z jednego podsystemu struktury mentalnej do drugiego. Względy ekonomiczne oznaczały analizę procesów psychicznych z punktu widzenia ich zaopatrzenia w energię (w szczególności energię libidinalną).

Źródłem energii według Freuda jest Id (Id). Id jest przedmiotem ślepych instynktów, seksualnych lub agresywnych, poszukujących natychmiastowej satysfakcji, niezależnie od związku podmiotu z rzeczywistością zewnętrzną. Adaptacji do tej rzeczywistości służy Ego, które odbiera informacje o otaczającym świecie i stanie ciała, przechowuje je w pamięci i reguluje reakcję jednostki w interesie jego samozachowawstwa.

Superego obejmuje standardy moralne, zakazy i nagrody, których jednostka uczy się najczęściej nieświadomie w procesie wychowania, przede wszystkim od rodziców. Powstające poprzez mechanizm identyfikacji dziecka z dorosłym (ojcem), Super-Ego objawia się w postaci sumienia i może powodować poczucie strachu i winy. Ponieważ wymagania stawiane Ego przez Id, Super-Ego i rzeczywistość zewnętrzną (do której jednostka zmuszona jest się przystosować) są niezgodne, nieuchronnie znajduje się ono w sytuacji konfliktu. Tworzy to nieznośne napięcie, z którego jednostka ratuje się za pomocą „mechanizmów obronnych” – represji, racjonalizacji, sublimacji, regresji.

Freudyzm przypisuje dziecku ważną rolę w kształtowaniu motywacji, która rzekomo w sposób unikalny determinuje charakter i postawy dorosłej osobowości. Zadaniem psychoterapii jest identyfikacja traumatycznych doświadczeń i uwolnienie od nich jednostki poprzez katharsis, świadomość stłumionych popędów i zrozumienie przyczyn objawów nerwicowych. W tym celu stosuje się analizę snów, metodę „wolnych skojarzeń” itp. W procesie psychoterapii lekarz napotyka opór ze strony pacjenta, który zastępuje emocjonalnie pozytywne nastawienie do lekarza, przeniesienie, dzięki któremu. wzrasta „moc jaźni” pacjenta, który zdaje sobie sprawę ze źródła swoich konfliktów i eliminuje je w „zneutralizowanej” formie.

Freudyzm wprowadził szereg ważne kwestie: motywacja nieświadoma, związek normalnych i patologicznych zjawisk psychiki, jej mechanizmy obronne, rola czynnika seksualnego, wpływ traumy z dzieciństwa na zachowanie osoby dorosłej, złożona struktura osobowości, sprzeczności i konflikty w psychice organizacja przedmiotu. W swojej interpretacji tej problematyki bronił spotykających się z krytyką ze strony wielu szkół psychologicznych zapisów dotyczących podporządkowania świata wewnętrznego i ludzkich zachowań popędom aspołecznym, wszechmocy libido (panseksualizm) oraz antagonizmu świadomości i nieświadomy.

Neofreudyzm- kierunek w psychologii, którego zwolennicy starają się przezwyciężyć biologizm klasycznego freudyzmu i wprowadzić jego główne założenia w kontekst społeczny. Do najsłynniejszych przedstawicieli neofreudyzmu zaliczają się amerykańscy psychologowie K. Horney (1885–1952), E. Fromm (1900–1980), G. Sullivan (1892–1949).

Zdaniem K. Horneya przyczyną nerwic jest lęk powstający u dziecka w obliczu konfrontacji ze światem początkowo mu wrogim, pogłębiający się wraz z brakiem miłości i uwagi ze strony rodziców i otaczających go osób. E. Fromm nerwice wiąże z niemożnością osiągnięcia przez jednostkę harmonii ze strukturą społeczną współczesnego społeczeństwa, co stwarza w człowieku poczucie osamotnienia, izolacji od innych, powodując neurotyczne sposoby pozbycia się tego uczucia. G.S. Sullivan korzeni nerwic upatruje w lęku pojawiającym się w relacjach międzyludzkich. Z wyraźną uwagą na czynniki życia społecznego, neofreudyzm uważa jednostkę ze swoimi nieświadomymi popędami za początkowo niezależną od społeczeństwa i przeciwną mu; jednocześnie społeczeństwo postrzegane jest jako źródło „powszechnej alienacji” i uznawane za wrogie podstawowym tendencjom rozwoju osobowości.

Psychologia indywidualna– jedna z dziedzin psychoanalizy, wywodząca się z freudyzmu i rozwinięta przez austriackiego psychologa A. Adlera (1870–1937). Psychologia indywidualna wywodzi się z faktu, że struktura osobowości (indywidualność) dziecka jest ustalana we wczesnym dzieciństwie (do 5 lat) w postaci specjalnego „stylu życia”, który determinuje cały późniejszy rozwój umysłowy. Z powodu niedorozwoju narządów ciała dziecko doświadcza poczucia niższości, próbując je przezwyciężyć i utwierdzając się w swoich celach. Kiedy te cele są realistyczne, osobowość rozwija się normalnie, ale kiedy są fikcyjne, staje się neurotyczna i aspołeczna. W wczesny wiek powstaje konflikt pomiędzy wrodzonym poczuciem społecznym a poczuciem niższości, które uruchamia mechanizmy kompensacja i nadkompensacja. Rodzi to pragnienie osobistej władzy, wyższości nad innymi i odstępstwa od społecznie cenionych norm zachowania. Zadaniem psychoterapii jest pomóc podmiotowi neurotycznemu uświadomić sobie, że jego motywy i cele są nieadekwatne do rzeczywistości, tak aby jego chęć zrekompensowania swojej niższości znalazła ujście w aktach twórczych.

Idee psychologii indywidualnej stały się powszechne na Zachodzie nie tylko w psychologii osobowości, ale także w psychologia społeczna, gdzie znalazły zastosowanie w metodach terapii grupowej.

Psychologia analityczna– system przekonań szwajcarskiego psychologa K.G. Junga (1875–1961), który nadał jej tę nazwę, aby odróżnić ją od pokrewnego kierunku – psychoanalizy S. Freuda. Przywiązując, podobnie jak Freud, do nieświadomości decydującą rolę w regulacji zachowania, Jung zidentyfikował wraz z jej indywidualną (osobową) formą formę zbiorową, która nigdy nie może stać się treścią świadomości. Zbiorowa nieświadomość tworzy autonomiczny fundusz mentalny, w którym odciśnięte jest odziedziczone doświadczenie poprzednich pokoleń (poprzez strukturę mózgu). Podstawowe formacje zawarte w tym funduszu – archetypy (uniwersalne prototypy człowieka) – leżą u podstaw symboliki kreatywności, różnorodnych rytuałów, marzeń i kompleksów. Jako metodę analizy ukrytych motywów Jung zaproponował test skojarzeń słownych: nieadekwatna reakcja (lub reakcja opóźniona) na słowo bodźcowe wskazuje na obecność kompleksu.

Psychologia analityczna uważa za cel rozwoju umysłowego człowieka indywiduacja– szczególna integracja treści nieświadomości zbiorowej, dzięki której jednostka realizuje się jako niepowtarzalna, niepodzielna całość. Co prawda psychologia analityczna odrzuciła szereg postulatów freudyzmu (w szczególności libido rozumiano nie jako seksualną, ale jako jakąkolwiek nieświadomą energię psychiczną), ale orientacje metodologiczne tego kierunku charakteryzują się tymi samymi cechami, co inne gałęzie psychoanalizy, gdyż Zaprzecza się społeczno-historycznej istocie sił motywujących ludzkie zachowanie i dominującej roli świadomości w jego regulacji.

Psychologia analityczna niewłaściwie przedstawiła dane z historii, mitologii, sztuki i religii, traktując je jako wytwory jakiejś wiecznej zasady psychicznej. Zaproponowane przez Junga typologia postaci, zgodnie z którą istnieją dwie główne kategorie ludzi - ekstrawertycy(mające na celu świat zewnętrzny) I introwertycy(skierowany na świat wewnętrzny), otrzymany niezależnie od psychologia analityczna rozwój konkretny badania psychologiczne osobowość.

Według koncepcja hormiczna Według angloamerykańskiego psychologa W. McDougalla (1871–1938) siłą napędową zachowań indywidualnych i społecznych jest szczególna wrodzona (instynktywna) energia („gorme”), która determinuje charakter postrzegania obiektów, tworzy emocje pobudzenie i ukierunkowuje psychiczne i fizyczne działania organizmu w stronę celu.

W swoich pracach „Psychologia społeczna” (1908) i „Umysł grupowy” (1920) McDougall próbował wyjaśnić procesy społeczne i psychiczne pragnieniem celu pierwotnie tkwiącego w głębi psychofizycznej organizacji jednostki, odrzucając w ten sposób ich naukowe wyjaśnienie przyczynowe.

Analiza egzystencjalna(z łac. ex(s)istentia – istnienie) to zaproponowana przez szwajcarskiego psychiatrę L. Binswangera (1881–1966) metoda badania osobowości w pełni i wyjątkowości jej istnienia (istnienia). Według tej metody prawdziwe istnienie osobowości objawia się poprzez pogłębienie jej w sobie, aby wybrać „plan życiowy” niezależny od wszystkiego, co zewnętrzne. W przypadkach, gdy zanika otwartość jednostki na przyszłość, zaczyna ona czuć się opuszczona, jej świat wewnętrzny zawęża się, możliwości rozwoju pozostają poza horyzontem wzroku i pojawia się nerwica.

Znaczenie analizy egzystencjalnej postrzega się jako pomoc neurotykowi w urzeczywistnieniu siebie jako istoty wolnej, zdolnej do samostanowienia. Analiza egzystencjalna wychodzi z fałszywego założenia filozoficznego, że to, co prawdziwie osobiste w człowieku, objawia się dopiero wtedy, gdy zostaje on uwolniony od związki przyczynowe ze światem materialnym i środowiskiem społecznym.

Psychologia humanistyczna- kierunek w psychologii zachodniej (głównie amerykańskiej), który za swój główny przedmiot uznaje osobowość jako niepowtarzalny integralny system, który nie jest czymś danym z góry, ale „otwartą możliwością” samorealizacji, właściwą tylko człowiekowi.

Główne postanowienia psychologii humanistycznej są następujące: 1) osobę należy badać pod kątem jej integralności; 2) każda osoba jest wyjątkowa, dlatego analiza indywidualnych przypadków jest nie mniej uzasadniona niż statystyczne uogólnienia; 3) człowiek jest otwarty na świat, główną rzeczywistością psychologiczną są jego doświadczenia świata i siebie w świecie; 4) życie człowieka powinno

należy uważać za pojedynczy proces jego powstawania i istnienia; 5) człowiek jest wyposażony w potencjał ciągłego rozwoju i samorealizacji, który leży w jego naturze; 6) dana osoba ma pewien stopień wolności od zewnętrznych determinacji ze względu na znaczenia i wartości, które kierują nią w jej wyborze; 7) człowiek jest istotą aktywną, twórczą.

Psychologia humanistyczna przeciwstawiła się jako „trzecia siła” behawioryzmowi i freudyzmowi, które kładą główny nacisk na zależność jednostki od swojej przeszłości, a najważniejsze jest w niej dążenie do przyszłości, do swobodnej realizacji własnego potencjału (amerykański psycholog G. Allport (1897–1967)), szczególnie twórczych (amerykański psycholog A. Maslow (1908–1970)), w celu wzmocnienia pewności siebie i możliwości osiągnięcia „ja idealnego” (amerykański psycholog C. R. Rogers (amerykański psycholog C. R. Rogers ( 1902–1987)). Centralną rolę przypisuje się motywom, które zapewniają nie przystosowanie się do środowiska, nie zachowanie konformalne, ale wzrost konstruktywnej zasady ludzkiej jaźni, integralność i siłę doświadczenia, które ma wspierać specjalny kształt psychoterapia. Rogers nazwał tę formę „terapią skoncentrowaną na kliencie”, co oznaczało traktowanie jednostki szukającej pomocy u psychoterapeuty nie jak pacjenta, ale jak „klienta”, który sam bierze odpowiedzialność za rozwiązanie nurtujących go problemów życiowych. Psychoterapeuta pełni jedynie funkcję konsultanta, tworząc ciepłą atmosferę emocjonalną, w której klientowi łatwiej jest uporządkować swój wewnętrzny („fenomenalny”) świat i osiągnąć integralność ja, zrozumieć sens jego istnienia. Wyrażając protest wobec koncepcji ignorujących specyficznie ludzką osobowość, psychologia humanistyczna reprezentuje tę ostatnią w sposób niewystarczający i jednostronny, gdyż nie uznaje jej warunkowości przez czynniki społeczno-historyczne.

Psychologia poznawcza- jeden z wiodących trendów nowoczesności psychologia obca. Powstał na przełomie lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. jako reakcja na zaprzeczenie roli organizacja wewnętrzna procesy mentalne. Początkowo główne zadanie Psychologia poznawcza zajmowała się badaniem przemian informacji zmysłowej od momentu dotarcia bodźca do powierzchni receptora do chwili otrzymania reakcji (amerykański psycholog S. Sternberg). Czyniąc to, badacze wyszli z analogii pomiędzy procesami przetwarzania informacji u człowieka i w urządzeniu komputerowym. Zidentyfikowano wiele elementów strukturalnych (bloków) procesów poznawczych i wykonawczych, w tym pamięci krótkotrwałej i długotrwałej. Ten kierunek badań, napotkawszy poważne trudności w związku ze wzrostem liczby modeli strukturalnych prywatnych procesów psychicznych, doprowadził do zrozumienia psychologii poznawczej jako kierunku, którego zadaniem jest udowodnienie decydującej roli wiedzy w zachowaniu podmiotu .

Próbując przezwyciężyć kryzys behawioryzmu, psychologii Gestalt i innych kierunków, psychologia poznawcza nie spełniła pokładanych w niej nadziei, gdyż jej przedstawicielom nie udało się zjednoczyć odmiennych kierunków badań na jednej podstawie pojęciowej. Z perspektywy psychologia domowa Analiza powstawania i faktycznego funkcjonowania wiedzy jako mentalnego odzwierciedlenia rzeczywistości z konieczności wiąże się z badaniem praktycznych i działalność teoretyczna przedmiotu, łącznie z jego najwyższymi formami uspołecznionymi.

Teoria kulturowo-historyczna to koncepcja rozwoju umysłowego rozwinięta w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku. Radziecki psycholog L.S. Wygotski z udziałem swoich uczniów A.N. Leontyev i A.R. Luria. Tworząc tę ​​teorię, krytycznie ujęli doświadczenie psychologii Gestalt, francuskiej szkoły psychologicznej (przede wszystkim J. Piageta), a także kierunek strukturalno-semiotyczny w językoznawstwie i krytyce literackiej (M. M. Bachtin, E. Sapir i in.). Zorientowanie na filozofię marksistowską miało ogromne znaczenie.

Według teorii kulturowo-historycznej główna prawidłowość ontogenezy psychiki polega na internalizacji (patrz 2.4) przez dziecko struktury jego zewnętrznej, społeczno-symbolicznej (tj. Wspólnej z osobą dorosłą i zapośredniczonej znakami) działalność. W rezultacie poprzednia struktura funkcje psychiczne w miarę jak zmieniają się te „naturalne”, pośredniczą w nich znaki zinternalizowane i stają się funkcje umysłowe

"kulturalny". Na zewnątrz objawia się to tym, że nabywają świadomość i wolicjonalność. Zatem internalizacja działa również jako socjalizacja. Podczas internalizacji struktura aktywności zewnętrznej ulega przekształceniu i „zapadnięciu”, aby w procesie ponownie się przekształcić i „rozwinąć” eksterioryzacja, gdy „zewnętrzna” aktywność społeczna budowana jest w oparciu o funkcje psychiczne. Znak językowy pełni rolę uniwersalnego narzędzia zmieniającego funkcje psychiczne - słowo. Tutaj zarysowujemy możliwość wyjaśnienia werbalnej i symbolicznej natury procesów poznawczych u człowieka.

Aby przetestować główne postanowienia teorii kulturowo-historycznej L.S. Wygotski opracował „metodę podwójnej stymulacji”, za pomocą której modelowano proces zapośredniczenia znaków i prześledzono mechanizm „rotacji” znaków w strukturę funkcji psychicznych – uwagi, pamięci, myślenia.

Szczególną konsekwencją teorii kulturowo-historycznej jest teza o strefa najbliższego rozwoju– okres czasu, w którym następuje przebudowa funkcji psychicznych dziecka pod wpływem internalizacji struktury aktywności znakowej wspólnie z osobą dorosłą.

Teorię kulturowo-historyczną krytykowano m.in. przez studentów L.S. Wygotskiego za nieuzasadnione przeciwstawienie „naturalnych” i „kulturowych” funkcji psychicznych, rozumienie mechanizmu socjalizacji jako związanego przede wszystkim z poziomem form znakowo-symbolicznych (językowych) i niedocenianie roli obiektywno-praktycznej działalności człowieka. Ostatni argument stał się jednym z punktów wyjścia, gdy został opracowany przez uczniów L.S. Koncepcja Wygotskiego dotycząca struktury działania w psychologii.

Obecnie zwrócenie się w stronę teorii kulturowo-historycznej wiąże się z analizą procesów komunikacyjnych i badaniem dialogicznego charakteru szeregu procesów poznawczych.

Analiza transakcyjna to teoria osobowości i system psychoterapii zaproponowany przez amerykańskiego psychologa i psychiatrę E. Burna.

Rozwijając idee psychoanalizy, Burn skupił się na relacjach interpersonalnych leżących u podstaw typów ludzkich „transakcji” (trzy stany stanu ego: „dorosły”, „rodzic”, „dziecko”). W każdym momencie relacji z innymi ludźmi jednostka znajduje się w jednym z tych stanów. Na przykład „rodzic” stanu ego objawia się takimi przejawami, jak kontrola, zakazy, żądania, dogmaty, sankcje, opieka, władza. Ponadto stan „rodzic” zawiera zautomatyzowane formy zachowań, które rozwinęły się w ciągu życia, eliminując potrzebę świadomego obliczania każdego kroku.

Pewne miejsce w teorii Burna zajmuje pojęcie „gry”, używane do określenia wszelkiego rodzaju hipokryzji, nieszczerości i innych negatywnych technik mających miejsce w relacjach międzyludzkich. Główny cel analiza transakcyjna jako metoda psychoterapii ma na celu uwolnienie człowieka od gier, których umiejętności nabywa się we wczesnym dzieciństwie, i nauczenie go bardziej uczciwych, otwartych i psychologicznie korzystnych form transakcji; tak, aby klient wykształcił adaptacyjną, dojrzałą i realistyczną postawę wobec życia, czyli w ujęciu Burna, aby „ego dorosłego zyskało hegemonię nad impulsywnym dzieckiem”. Z książki Warsztaty dotyczące zarządzania konfliktami autor

Emelyanov Stanisław Michajłowicz