یک بت باستانی و بلوط های پرون در موزه کیف. خدایان، بت ها و مکان های مقدس بت های اسلاوی قدیمی از چوب و هدف آنها

پانتئون اسلاو باستان از نظر ساختار بسیار پیچیده و از نظر ترکیب متعدد است. بیشتر خدایان با نیروهای مختلف طبیعت شناسایی می شدند، اگرچه استثناهایی نیز وجود داشت که بارزترین نمونه آن راد، خدای خالق است. به دلیل شباهت کارکردها و ویژگی های برخی از خدایان، تعیین اینکه کدام نام ها فقط تغییراتی از نام های یک خدا هستند و کدام ها متعلق به خدایان مختلف هستند، دشوار است.

کل پانتئون را می توان به دو دایره بزرگ تقسیم کرد: خدایان بزرگ که در مرحله اولیه بر هر سه جهان حکومت می کردند و دایره دوم - خدایان جوانی که افسار قدرت را در مرحله جدید به دست گرفتند. در همان زمان، برخی از خدایان بزرگتر در مرحله جدید حضور دارند، در حالی که برخی دیگر ناپدید می شوند (به طور دقیق تر، هیچ توصیفی از فعالیت ها یا دخالت آنها در چیزی وجود ندارد، اما خاطره وجود آنها باقی می ماند).

در پانتئون اسلاو، سلسله مراتب روشنی از قدرت وجود نداشت، که با سلسله مراتب قبیله ای جایگزین شد، که در آن پسران تابع پدر خود بودند، اما برادران با یکدیگر برابر بودند. اسلاوها خدایان شیطانی و خدایان خوب مشخصی نداشتند. برخی از خدایان زندگی دادند، برخی دیگر آن را گرفتند، اما همه به یک اندازه مورد احترام بودند، زیرا اسلاوها معتقد بودند که وجود یکی بدون دیگری غیرممکن است. در عین حال، خدایان که در کارکردهای خود خوب بودند، می توانستند مجازات کنند و باعث آسیب شوند، در حالی که شرورها، برعکس، می توانستند به مردم کمک کنند و نجات دهند. بنابراین، خدایان اسلاوهای باستان نه تنها از نظر ظاهر، بلکه از نظر شخصیت نیز بسیار شبیه به مردم بودند، زیرا آنها به طور همزمان خوب و بد را در درون خود حمل می کردند.

از نظر ظاهری خدایان شبیه مردم بودند و بیشتر آنها می توانستند به حیوانات تبدیل شوند که معمولاً به شکل آنها در برابر مردم ظاهر می شدند. خدایان با ابرقدرتشان از موجودات معمولی متمایز می شدند که به خدایان اجازه می داد دنیای اطراف خود را تغییر دهند. هر یک از خدایان بر یکی از نقاط این جهان قدرت داشتند. تأثیرات بر سایر قسمتهای غیر تابع خدایان محدود و موقتی بود.

باستانی ترین خدای مذکر در میان اسلاوها راد بود. قبلاً در آموزه های مسیحی علیه بت پرستی در قرن 12-13th. آنها در مورد راد به عنوان خدایی می نویسند که همه مردم او را می پرستیدند.

راد خدای آسمان، رعد و برق و باروری بود. درباره او گفتند که بر ابر سوار می شود، بر زمین باران می ریزد و از این بچه ها به دنیا می آیند. او فرمانروای زمین و همه موجودات زنده بود و خدای خالق بت پرست بود.

در زبان های اسلاوی ریشه «راد» به معنای خویشاوندی، تولد، آب (بهار)، سود (برداشت)، مفاهیمی مانند مردم و وطن است، علاوه بر این به معنای رنگ قرمز و رعد و برق، به ویژه رعد و برق توپ است که «رودیا» نامیده می شود. . این تنوع واژه های هم خانواده بدون شک عظمت خدای بت پرست را ثابت می کند.

راد یک خدای خالق است و به همراه پسرانش بلبوگ و چرنوبوگ این جهان را خلق کردند. راد به تنهایی پراو، یاو و ناو را در دریای هرج و مرج خلق کرد و همراه با پسرانش زمین را خلق کرد.

سپس خورشید از چهره او بیرون آمد. ماه روشن از سینه اوست. ستارگان مکرر از چشمان اوست. سحرهای روشن از ابروی اوست. شب های تاریک - آری از افکار او. بادهای شدید - از نفس ...

"کتاب کولیادا"

اسلاوها هیچ ایده ای در مورد ظاهر راد نداشتند ، زیرا او هرگز مستقیماً در مقابل مردم ظاهر نمی شد.

معابد به افتخار خدا بر روی تپه ها یا به سادگی مناطق باز بزرگ از زمین ساخته شده است. بت او به شکل فالیک یا به سادگی مانند ستونی بود که قرمز رنگ شده بود. گاهی اوقات نقش یک بت را یک درخت معمولی که روی تپه رشد می کرد، بازی می کرد، به خصوص اگر کاملاً قدیمی باشد. به طور کلی، اسلاوها معتقد بودند که راد در همه چیز وجود دارد و بنابراین می توان آن را در همه جا پرستش کرد. هیچ فداکاری به افتخار راد وجود نداشت. در عوض، تعطیلات و اعیاد ترتیب داده می شود که مستقیماً در نزدیکی بت برگزار می شود.

همراهان خانواده روژانیتسی بودند - خدایان زن باروری در اساطیر اسلاو، حامی خانواده، خانواده و خانه.

بلبوگ

پسر راد، خدای نور، نیکی و عدالت. او در اساطیر اسلاو در کنار راد و چرنوبوگ خالق جهان است. بلبوگ از نظر ظاهری مانند پیرمردی با موهای خاکستری ظاهر شد که لباسی شبیه یک جادوگر به تن داشت.

Belobog در اساطیر اجداد ما هرگز به عنوان یک شخصیت مستقل عمل نمی کند. همانطور که هر شی در دنیای واقعیت دارای یک سایه است، بلوبوگ نیز دارای پادپود جدایی ناپذیر خود - چرنوبوگ است. مشابهی مشابه را می توان در فلسفه چینی باستان (یین و یانگ)، در ینگلیسم ایسلندی ها (یوج رون) و در بسیاری از نظام های فرهنگی و مذهبی دیگر یافت. بنابراین، Belobog به تجسم آرمان های درخشان انسانی تبدیل می شود: خوبی، شرافت و عدالت.

پناهگاهی به افتخار بلبوگ بر روی تپه ها ساخته شد که بت آن رو به شرق و به سمت طلوع خورشید بود. با این حال، بلبوگ نه تنها در پناهگاه خدا، بلکه در جشن ها نیز مورد احترام بود و همیشه به افتخار او نان تست می زد.

ولز

یکی از بزرگترین خدایان جهان باستان، پسر راد، برادر سواروگ. عمل اصلی او این بود که ولز دنیایی را که راد و سواروگ خلق کرده بودند به حرکت درآورد. ولز - "خدای گاو" - استاد وحشی، استاد ناوی، جادوگر و گرگینه قدرتمند، مفسر قوانین، معلم هنر، حامی مسافران و بازرگانان، خدای شانس. درست است، برخی منابع از او به عنوان خدای مرگ یاد می کنند ...

در حال حاضر، در میان جنبش های مختلف بت پرستی و رودنووری، یک متن نسبتاً محبوب کتاب ولز است که به لطف محقق و نویسنده یوری میرولیوبوف در دهه 1950 قرن گذشته برای عموم شناخته شد. کتاب Veles در واقع 35 لوح توس است که با نمادها خال خال شده است، که زبان شناسان (به ویژه، A. Kur و S. Lesnoy) آن را نوشته اسلاوی پیش از سیریلیک می نامند. جالب است که متن اصلی واقعاً شبیه الفبای سیریلیک یا گلاگولیتی نیست، اما ویژگی های اسلاوی رونیتسا به طور غیر مستقیم در آن ارائه شده است.

علیرغم گسترش گسترده و تکریم انبوه این خدا، ولز همیشه از دیگر خدایان جدا نمی شد.

دو حیوان با تصویر ولز مرتبط هستند: یک گاو نر و یک خرس در معابد اختصاص داده شده به خدا، مردان خردمند اغلب یک خرس را نگه می داشتند که نقش کلیدی در مراسم داشت.

دژدبوگ

خدای خورشید، بخشنده گرما و نور، خدای باروری و نیروی حیات بخش. نماد دژدبوگ در ابتدا قرص خورشیدی در نظر گرفته می شد. رنگ آن طلایی است که از شرافت این خدا و قدرت تزلزل ناپذیر او صحبت می کند. به طور کلی، اجداد ما سه خدای اصلی خورشیدی داشتند - خرس، یاریلا و دژدبوگ. اما خرس خورشید زمستان بود یاریلو خورشید بهاری و دژدبوگ خورشید تابستان بود. البته، این داژدبوگ بود که سزاوار احترام ویژه بود، زیرا برای اسلاوهای باستان، مردم کشاورز، چیزهای زیادی به موقعیت تابستانی خورشید در فلک بستگی داشت. در عین حال ، دژدبوگ هرگز با روحیه سخت متمایز نشد و اگر خشکسالی ناگهان حمله کرد ، اجداد ما هرگز این خدا را سرزنش نکردند.

معابد داژدبوگ بر روی تپه ها قرار داشتند. بت از چوب ساخته می شد و رو به شرق یا جنوب شرقی قرار می گرفت. پرهای اردک، قو و غاز و همچنین عسل، آجیل و سیب به عنوان هدیه برای خدا آورده شد.

دوانا

دوانا الهه شکار، همسر خدای جنگل سویاتوبور و دختر پروون است. اسلاوها الهه را به شکل دختری زیبا نشان می‌دادند که در یک کت خز خراطی زیبا که با سنجاب تزئین شده بود، پوشیده بود. این زیبایی پوست خرس را روی کت خز خود پوشیده بود و سر حیوان به عنوان کلاه او عمل می کرد. دختر پرون با خود یک تیر و کمان عالی، یک چاقوی تیز و یک نیزه حمل می کرد که برای کشتن خرس استفاده می شد.

این الهه زیبا نه تنها حیوانات جنگلی را شکار می کرد: او خود به آنها یاد داد که چگونه از خطرات دوری کنند و زمستان های سخت را تحمل کنند.

دیوانا قبل از هر چیز مورد احترام شکارچیان و تله گذاران بود. اعتقاد بر این بود که این او بود که به یافتن مسیرهای مخفی حیوانات در جنگل انبوه کمک کرد، از درگیری با گرگ ها و خرس ها جلوگیری کرد، و اگر جلسه برگزار شد، به فرد کمک کرد تا پیروز شود.

به اشتراک بگذارید و Nedolya

اشتراک الهه خوبی است، دستیار موکوش، که سرنوشت خوشی را می بافد.

او در کسوت یک مرد جوان شیرین یا یک دختر مو قرمز با فرهای طلایی و لبخندی شاد ظاهر می شود. او نمی تواند ثابت بماند، او در سراسر جهان قدم می زند - هیچ مانعی وجود ندارد: باتلاق، رودخانه، جنگل، کوه ها - سرنوشت فوراً غلبه خواهد کرد.

افراد تنبل، افراد بی خیال، مست ها و انواع افراد بد را دوست ندارد. اگرچه در ابتدا با همه دوست می شود، اما بعد متوجه می شود و شخص بد و شرور را ترک می کند.

NEDOLYA (نیاز، نیاز) - الهه، دستیار موکوش، سرنوشت ناخوشایندی را می بافد.

دولیا و ندولیا فقط تجسم مفاهیم انتزاعی نیستند که وجود عینی ندارند، بلکه برعکس، افراد زنده ای همسان با دوشیزگان سرنوشت هستند.

آنها بدون توجه به اراده و نیت یک شخص بر اساس محاسبات خود عمل می کنند: یک فرد خوشحال اصلاً کار نمی کند و با رضایت زندگی می کند، زیرا اشتراک برای او کار می کند. برعکس، فعالیت های ندولیا دائماً با هدف آسیب رساندن به مردم است. در حالی که او بیدار است، بدبختی به دنبال بدبختی می آید و تنها در این صورت است که وقتی ندولیا به خواب می رود برای مرد بدبخت راحت تر می شود: "اگر لیخو خواب است، او را بیدار نکنید."

دوگودا

دوگودا (آب و هوا) - خدای هوای زیبا و نسیم ملایم و دلپذیر. جوان، سرخ‌رنگ، مو روشن، تاج گلی آبی گل ذرت با بال‌های پروانه‌ای آبی طلاکاری‌شده در لبه‌ها، با لباس‌های نقره‌ای مایل به آبی، خاری در دست گرفته و به گل‌ها لبخند می‌زند.

کولیادا

کولیادا خورشید کودک است، در اساطیر اسلاو تجسم چرخه سال نو، و همچنین یک شخصیت تعطیلات شبیه به آوسن است.

روزی روزگاری، کولیادا به عنوان یک مومور تلقی نمی شد. کولیادا یک خدا بود و یکی از تأثیرگذارترین خدایان بود. سرود صدا زدند و صدا زدند. روزهای قبل از سال نو به کولیادا اختصاص داشت و بازی هایی به افتخار او ترتیب داده شد که متعاقباً در زمان کریسمس برگزار شد. آخرین ممنوعیت ایلخانی در مورد پرستش کولیادا در 24 دسامبر 1684 صادر شد. اعتقاد بر این است که اسلاوها کولیادا را به عنوان خدای سرگرمی می شناسند، به همین دلیل است که در جشن های سال نو توسط گروه های شاد جوانان فراخوانده شده و از او فراخوانده می شود" (A. Strizhev. "تقویم مردم").

کریشن

پسر خدای متعال و الهه مایا، او برادر اولین خالق جهان، راد بود، اگرچه بسیار کوچکتر از او بود. او به مردم پاسخ داد، در سواحل اقیانوس منجمد شمالی با چرنوبوگ جنگید و او را شکست داد.

کوپالو

Kupala (Kupaila) خدای پربار تابستان، هیپوستاس تابستانی خدای خورشید است.

کوپالو، همانطور که به یاد دارم، خدای فراوانی بود، مانند سرس هلنی، که دیوانه در آن زمان، زمانی که برداشت محصول نزدیک بود، به خاطر فراوانی از شاه تشکر کرد.

تعطیلات او به انقلاب تابستانی، طولانی ترین روز سال اختصاص دارد. شب قبل از این روز نیز مقدس بود - شب قبل از کوپالو. ضیافت، خوشگذرانی و شنای دسته جمعی در برکه ها در تمام آن شب ادامه داشت.

آنها قبل از جمع آوری نان برای او قربانی کردند، در 23 ژوئن، سنت. آگریپینا که در بین مردم به او لقب لباس شنا می دادند. جوانان خود را با تاج گل تزئین کردند، آتشی روشن کردند، دور آن رقصیدند و کوپلا را خواندند. بازی ها تمام شب ادامه داشت. در بعضی جاها، در 23 ژوئن، حمام ها را گرم کردند، در آن ها علف حمام گذاشتند و سپس در رودخانه شنا کردند.

در ولادت یحیی تعمید دهنده، تاج گل می بافند، آنها را بر پشت بام خانه ها و انبارها آویزان می کردند تا ارواح شیطانی را از خانه دور کنند.

لادا

LADA (فریا، پریا، سیو یا زیف) - الهه جوانی و بهار، زیبایی و باروری، مادری سخاوتمند، حامی عشق و ازدواج.

در ترانه های محلی، "لادو" هنوز به معنای دوست عزیز، عاشق، داماد، شوهر است.

لباس فریا با درخشش خیره کننده پرتوهای خورشید می درخشد، زیبایی او جذاب است و قطرات شبنم صبحگاهی اشک او نامیده می شود. از سوی دیگر، او به عنوان یک قهرمان جنگجو عمل می کند، با عجله در آسمان در طوفان و رعد و برق و راندن ابرهای بارانی. علاوه بر این، او الهه ای است که در کنار او سایه های متوفی به زندگی پس از مرگ می روند. پارچه ابر دقیقاً حجابی است که روح پس از مرگ انسان بر آن به ملکوت مبارک عروج می کند.

طبق اشعار رایج، فرشتگان که برای روح صالح ظاهر می شوند، آن را بر کفن می گیرند و به بهشت ​​می برند. فرقه فریا-سیوا احترام خرافی ای را که عوام روسی برای جمعه قائل هستند، به عنوان روزی که به این الهه اختصاص داده شده است، توضیح می دهد. همانطور که ضرب المثل می گوید، هرکسی که در روز جمعه تجارتی را شروع کند، از آن عقب نشینی می کند.

در میان اسلاوهای باستان، درخت توس که شخصیت الهه لادا بود، یک درخت مقدس در نظر گرفته می شد.

یخ

یخ - اسلاوها برای موفقیت در نبردها به این خدا دعا کردند که او به عنوان حاکم اقدامات نظامی و خونریزی مورد احترام قرار گرفت. این خدای وحشی به عنوان یک جنگجوی وحشتناک، مسلح به زره اسلاو، یا تمام سلاح، به تصویر کشیده شد. شمشیر در لگن، نیزه و سپر در دست.

او معابد خود را داشت. اسلاوها هنگام آماده شدن برای نبرد علیه دشمنان به او دعا کردند و از او کمک خواستند و در صورت موفقیت در عملیات نظامی وعده قربانی های فراوان دادند.

لل

لل خدای عشق عشق در اساطیر اسلاوهای باستان، پسر الهه زیبایی و عشق لادا است. کلمه "ارزش داشتن" هنوز ما را به یاد للا می اندازد، این خدای شاد و بیهوده اشتیاق، یعنی مرده، عشق. او فرزند الهه زیبایی و عشق لادا است و زیبایی طبیعتاً شور و اشتیاق را به وجود می آورد. این احساس به ویژه در بهار و در شب کوپالا شعله ور شد. لل مانند مادرش نوزادی با موهای طلایی و بالدار به تصویر کشیده شد: از این گذشته، عشق رایگان و گریزان است. لل جرقه هایی را از دستانش پرتاب کرد: از این گذشته ، شور آتشی است ، عشق داغ! در اساطیر اسلاو، لل همان خدای اروس یونانی یا کوپید رومی است. فقط خدایان باستانی با تیر به قلب مردم می کوبیدند و لل با شعله شدید خود آنها را برافروخت.

لک لک (حواصیل) پرنده مقدس او محسوب می شد. نام دیگر این پرنده در برخی از زبانهای اسلاوی للکا است. در ارتباط با للم، هم جرثقیل ها و هم لارک ها مورد احترام بودند - نمادهای بهار.

ماکوش

یکی از الهه های اصلی اسلاوهای شرقی، همسر تندرپرون.

نام او از دو بخش تشکیل شده است: "ما" - مادر و "کوش" - کیف، سبد، سوله. ماکوش مادر کوش های پر، مادر برداشت خوب است.

این الهه باروری نیست، بلکه الهه نتایج سال اقتصادی، الهه محصول و نعمت دهنده است. برداشت هر سال با قرعه، سرنوشت تعیین می شود، بنابراین او به عنوان الهه سرنوشت نیز مورد احترام قرار گرفت. یک ویژگی اجباری هنگام به تصویر کشیدن او، قرنیه است.

این الهه مفهوم انتزاعی سرنوشت را با مفهوم انضمامی فراوانی پیوند داد، از خانه حمایت کرد، گوسفندان را چید، ریسید و بی خیالان را مجازات کرد. مفهوم خاص "چرخنده" با مفهوم استعاری مرتبط بود: "چرخش سرنوشت".

ماکو از ازدواج و خوشبختی خانوادگی حمایت می کرد. او به عنوان زنی با سر بزرگ و بازوهای بلند نشان داده شد که شب ها در یک کلبه می چرخد: خرافات خروج از یدک کش را ممنوع می کند، "در غیر این صورت ماکوشا آن را خواهد چرخاند."

مورین

مورنا (Marana، Morana، Mara، Maruha، Marmara) - الهه مرگ، زمستان و شب.

مارا الهه مرگ، دختر لادا است. مارا از نظر ظاهری شبیه دختری قد بلند و زیبا با موهای مشکی با لباس قرمز به نظر می رسد. مارا را نمی توان نه الهه بد یا خوب نامید. از یک طرف می‌میرد، اما در عین حال زندگی هم می‌دهد.

یکی از سرگرمی های مورد علاقه مارا سوزن دوزی است: او عاشق ریسندگی و بافتن است. او در عین حال مانند مویرا یونانی از نخ های سرنوشت موجودات زنده برای سوزن دوزی استفاده می کند و آنها را به نقطه عطف زندگی می رساند و در نهایت رشته هستی را قطع می کند.

مارا رسولان خود را به سراسر جهان می فرستد که در کسوت زنی با موهای بلند مشکی یا در کسوت دوتایی افرادی که برای اخطار قرار دارند به مردم ظاهر می شوند و مرگ قریب الوقوع را پیشگویی می کنند.

هیچ عبادتگاه دائمی در بخش مارا ساخته نشد. برای انجام این کار، تصویری از الهه را که از چوب حک شده یا از کاه ساخته شده بود، بر روی زمین نصب کردند و اطراف آن را با سنگ احاطه کردند. درست در مقابل بت، تخته سنگی یا چوبی بزرگتری تعبیه شده بود که به عنوان محراب عمل می کرد. پس از پایان مراسم، همه اینها برچیده شد و تصویر مریم را سوزاندند یا به رودخانه انداختند.

مارا در 15 فوریه مورد احترام قرار گرفت و گل ها، نی و میوه های مختلف به عنوان هدیه برای الهه مرگ آورده شد. گاهی اوقات، در طول سال های همه گیر شدید، حیوانات قربانی می شدند و آنها را مستقیماً در محراب خونریزی می کردند.

اسلاوها در استقبال از بهار با یک تعطیلات رسمی، مراسمی را برای بیرون راندن مرگ یا زمستان انجام دادند و مجسمه مورانا را در آب انداختند. مورانا به عنوان نماینده زمستان توسط پرون بهاری شکست می خورد که با چکش آهنگر خود به او ضربه می زند و او را در یک سیاه چال زیرزمینی برای کل تابستان می اندازد.

مطابق با شناسایی مرگ با ارواح رعد و برق، اعتقاد باستانی آنها را مجبور به انجام وظیفه غم انگیز خود کرد. اما از آنجایی که تندر و همراهانش نیز سازمان دهندگان ملکوت آسمانی بودند، مفهوم مرگ دوگانه شد و خیال آن را یا به عنوان موجودی شیطانی به تصویر کشید که ارواح را به عالم اموات می کشاند، یا به عنوان پیام آور خدای برتر که با خدای متعال همراهی می کند. روح قهرمانان درگذشته به کاخ بهشتی او.

اجداد ما بیماری ها را همراهان و دستیاران مرگ می دانستند.

پرون

خدای رعد، خدایی پیروز و مجازات کننده، که ظاهرش ترس و هیبت را بر می انگیزد. پرون، در اساطیر اسلاو، مشهورترین برادران Svarozhich. او خدای ابرهای طوفانی، رعد و برق و رعد و برق است.

او را مجلل، قد بلند، با موهای سیاه و ریش طلایی بلند معرفی می کنند. او که بر ارابه ای شعله ور نشسته است، سوار بر آسمان، با تیر و کمان مسلح می شود و بدکاران را می کشد.

به گفته نستور، بت چوبی پرو، که در کیف قرار داشت، سبیل طلایی روی سر نقره ای خود داشت، با گذشت زمان، پروون حامی شاهزاده و جوخه اش شد.

معابد به افتخار پرون همیشه بر روی تپه ها ساخته می شد و بلندترین مکان در منطقه انتخاب می شد. بت ها عمدتاً از بلوط ساخته می شدند - این درخت قدرتمند نماد پروون بود. گاهی اوقات مکان هایی برای عبادت پرون وجود داشت که در اطراف یک درخت بلوط که روی یک تپه رشد می کرد، چیده شده بود. در چنین مکان‌هایی هیچ بت اضافی قرار نمی‌گرفت و درخت بلوط که بر روی تپه قرار داشت به عنوان بت مورد احترام بود.

رادگاست

رادگاست (Redigost, Radigast) خدای رعد و برق، قاتل و خوار ابرها و در عین حال مهمان نورانی است که با بازگشت بهار ظاهر می شود. آتش زمینی به عنوان پسر بهشت ​​شناخته شد و به عنوان هدیه ای به انسان ها با رعد و برق سریع پرواز نازل شد و بنابراین ایده یک مهمان ارجمند الهی ، غریبه از آسمان به زمین نیز با آن پیوند خورد.

روستاییان روسی او را با نام میهمان گرامی داشتند. در همان زمان، او شخصیت یک خدای نگهبان را برای هر خارجی (مهمان) که به خانه شخص دیگری می آمد و تحت حمایت پنت های محلی (یعنی آتشگاه)، خدای حامی بازرگانانی که از کشورهای دور می آمدند و تسلیم می شد، دریافت کرد. تجارت به طور کلی

رادیگوست اسلاوی با سر گاومیش روی سینه به تصویر کشیده شد.

سواروگ

Svarog خدای خالق زمین و آسمان است. سواروگ منبع آتش و فرمانروای آن است. او نه با کلمات، نه با سحر و جادو، بر خلاف ولز، بلکه با دستان خود، جهان مادی را خلق می کند. او به مردم خورشید را و آتش داد. سواروگ برای زراعت زمین، گاوآهن و یوغی از آسمان به زمین انداخت. تبر جنگی برای محافظت از این سرزمین در برابر دشمنان و کاسه ای برای تهیه نوشیدنی مقدس در آن.

سواروگ مانند راد یک خدای خالق است، او شکل گیری این جهان را ادامه داد، حالت اولیه آن را تغییر داد، بهبود یافت و گسترش یافت. با این حال، سرگرمی مورد علاقه سواروگ آهنگری است.

معابد به افتخار Svarog بر روی تپه های پوشیده از درختان یا درختچه ها ساخته شده است. مرکز تپه تا زمین پاک شد و آتشی در این مکان روشن شد.

سویاتوبور

Svyatobor خدای جنگل است. از نظر ظاهری، او مانند یک قهرمان سالخورده به نظر می رسد که نماینده پیرمردی با هیکل قوی، با ریش پرپشت و پوشیده از پوست حیوانات است.

Svyatobor به شدت از جنگل ها محافظت می کند و کسانی را که به آنها آسیب می رسانند بی رحمانه مجازات می کند، مجازات حتی می تواند مرگ یا حبس ابدی در جنگل در پوشش یک حیوان یا درخت باشد.

Svyatobor با الهه شکار Devan ازدواج کرده است.

معابد به افتخار Svyatobor ساخته نشدند.

سمارگل

یکی از Svarozhichs خدای آتش بود - Semargl، که گاهی اوقات به اشتباه فقط یک سگ بهشتی، نگهبان بذر برای کاشت در نظر گرفته می شود. این (ذخیره دانه ها) دائماً توسط یک خدای بسیار کوچکتر - Pereplut انجام می شد.

کتابهای باستانی اسلاوها چگونگی تولد سمارگل را بیان می کنند. سواروگ با چکش جادویی به سنگ آلاتیر برخورد کرد و جرقه های الهی از آن زد که شعله ور شد و خدای آتشین سمارگل در شعله های آتش آنها نمایان شد. او روی اسبی نقره‌ای یال طلایی نشست. دود غلیظ بنر او شد. از آنجا که سمرقل گذشت، ردی سوخته باقی ماند. قدرت او چنین بود، اما بیشتر اوقات او ساکت و آرام به نظر می رسید.

سمرقل، خدای آتش و ماه، قربانی های آتش، خانه و آتشگاه، دانه ها و محصولات را ذخیره می کند. می تواند به یک سگ بالدار مقدس تبدیل شود.

نام خدای آتش به احتمال زیاد مشخص نیست، نام او بسیار مقدس است. البته این خدا جایی در آسمان هفتم نیست، بلکه مستقیم در میان مردم زندگی می کند! آنها سعی می کنند نام او را کمتر با صدای بلند تلفظ کنند و آن را با تمثیل جایگزین کنند. اسلاوها ظهور مردم را با آتش مرتبط می دانند. طبق برخی از افسانه ها، خدایان یک مرد و یک زن را از دو چوب ایجاد کردند که بین آنها آتش شعله ور شد - اولین شعله عشق. سمرقل بدی را به دنیا راه نمی دهد. او شب‌ها با شمشیر آتشین نگهبانی می‌دهد و سمرگل تنها یک روز در سال پست خود را ترک می‌کند و به ندای بانوی غسل‌کننده که او را به عشق بازی‌ها در روز اعتدال پاییزی فرا می‌خواند، پست خود را ترک می‌کند. و در روز انقلاب تابستانی ، 9 ماه بعد ، کودکان در Semargl و Kupalnitsa - Kostroma و Kupalo متولد می شوند.

استریبوگ

در اساطیر اسلاوی شرقی، خدای باد. او می تواند طوفانی را احضار و رام کند و می تواند به دستیار خود، پرنده افسانه ای استراتیم تبدیل شود. به طور کلی، باد معمولاً به شکل پیرمردی با موهای خاکستری نشان داده می شد که در لبه جهان، در یک جنگل انبوه یا در جزیره ای در وسط اقیانوس زندگی می کرد.

معابد استریبوگ در سواحل رودخانه ها یا دریاها ساخته شده اند. معابد به افتخار او به هیچ وجه از اطراف حصار نگرفته بود و فقط توسط یک بت ساخته شده از چوب که رو به شمال نصب شده بود تعیین می شد. سنگ بزرگی نیز در مقابل بت قرار داده شد که به عنوان محراب عمل می کرد.

تریگلاو

در اساطیر اسلاو باستان، این وحدت سه ماهیت اصلی خدایان است: Svarog (آفرینش)، Perun (قانون حکومت) و Svyatovit (نور).

بر اساس سنت های مختلف اساطیری، تریگلاو شامل خدایان مختلفی بود. در نوگورود قرن نهم، تریگلاو بزرگ شامل سواروگ، پرون و سونتوویت بود، و پیش از آن (قبل از اینکه اسلاوهای غربی به سرزمین های نوگورود نقل مکان کنند) - از سواروگ، پرون و ولز. در کیف، ظاهرا، از Perun، Dazhbog و Stribog.

تریگلاوهای کوچک از خدایان پایین تر در نردبان سلسله مراتبی تشکیل شده بودند.

اسب

اسب (Korsha, Kore, Korsh) خدای روسی باستانی خورشید و قرص خورشیدی است. بیشتر در میان اسلاوهای جنوب شرقی شناخته شده است، جایی که خورشید به سادگی بر بقیه جهان حکومت می کند. اسب، در اساطیر اسلاو، خدای خورشید، نگهبان نور، پسر راد، برادر ولز. همه خدایان در میان اسلاوها و روس ها مشترک نبودند. به عنوان مثال، قبل از آمدن روس ها به سواحل دنیپر، اسب ها در اینجا شناخته شده نبودند. فقط شاهزاده ولادیمیر تصویر خود را در کنار پرون نصب کرد. اما در میان دیگر اقوام آریایی شناخته شده بود: در میان ایرانیان، پارسیان، زرتشتیان، جایی که خدای طلوع خورشید - خورست را می پرستیدند. این کلمه همچنین معنای گسترده تری داشت - "درخشش" ، "درخشش" و همچنین "شکوه" ، "عظمت" ، گاهی اوقات "عزت سلطنتی" و حتی "خوارنا" - علامت گذاری ویژه توسط خدایان ، انتخاب.

معابدی به افتخار خورس بر روی تپه های کوچک در میان چمنزارها یا نخلستان های کوچک ساخته می شد. این بت از چوب ساخته شده و در دامنه شرقی تپه نصب شده است. و به عنوان نذری از پای مخصوص «هوروشول» یا «کورنیک» استفاده می شد که دور بت خرد می شد. اما تا حد زیادی از رقص ها (رقص های گرد) و آهنگ ها برای احترام به اسب استفاده می شد.

چرنوبوگ

خدای سرما، نابودی، مرگ، شر. خدای جنون و تجسم همه چیز بد و سیاه. اعتقاد بر این است که چرنوبوگ نمونه اولیه کاشچی جاودانه از افسانه ها است. کاشچی چرنوبوگویچ کوچکترین پسر چرنوبوگ، مار بزرگ تاریکی بود. برادران بزرگتر او - گورین و وی - از کشچی به دلیل خرد بزرگ و به همان اندازه نفرت شدید او از دشمنان پدرش - خدایان ایریانی - می ترسیدند و به او احترام می گذاشتند. کاشچی صاحب عمیق ترین و تاریک ترین پادشاهی ناوی - پادشاهی کوشچف بود.

چرنوبوگ فرمانروای ناوی، خدای زمان، پسر راد است. او در اساطیر اسلاو در کنار راد و بلبوگ خالق جهان است. از نظر ظاهری به دو صورت ظاهر شد: در شکل اول، مانند پیرمردی قوز کرده و لاغر با ریشی بلند، سبیل نقره ای و چوبی کج در دستانش به نظر می رسید. در دومی او را مردی میانسال لاغر اندام، با لباس سیاه، اما باز هم با سبیل نقره ای به تصویر کشیدند.

چرنوبوگ به شمشیری مسلح شده است که با استادی از آن استفاده می کند. اگرچه او می‌تواند فوراً در هر نقطه‌ای از ناوی ظاهر شود، اما ترجیح می‌دهد سوار بر یک اسب نر آتشین حرکت کند.

پس از ایجاد جهان ، چرنوبوگ ناو ، دنیای مردگان را تحت حمایت خود دریافت کرد ، که در آن او هم حاکم و هم زندانی است ، زیرا با وجود تمام قدرت ، قادر به ترک مرزهای آن نیست. خدا روح افرادی را که به خاطر گناهان خود به آنجا ختم شده اند از ناوی آزاد نمی کند، اما حوزه نفوذ آن تنها به ناوی محدود نمی شود. چرنوبوگ موفق شد محدودیت های اعمال شده بر او را دور بزند و کوشچی را ایجاد کرد که تجسم حاکم ناوی در واقعیت است، در حالی که قدرت خدا در دنیای دیگر به طور قابل توجهی کمتر از واقعی است، اما همچنان به او اجازه داد تا قدرت خود را گسترش دهد. بر واقعیت تأثیر می گذارد و تنها در Rule است که Chernobog هرگز ظاهر نمی شود.

معابد به افتخار چرنوبوگ از سنگ های تیره ساخته شده بود، بت چوبی کاملاً با آهن پوشانده شده بود، به جز سر که فقط سبیل روی آن با فلز تراشیده شده بود.

یاریلو

یاریلو خدای بهار و نور خورشید است. یاریلو از نظر ظاهری شبیه یک مرد جوان با موهای قرمز است که لباس سفید پوشیده و یک تاج گل بر سر دارد. این خدا سوار بر اسب سفید دور دنیا حرکت می کند.

معابدی به افتخار یاریلا بر بالای تپه های پوشیده از درخت ساخته شد. بالای تپه ها را از پوشش گیاهی پاک کردند و بتی در این مکان برپا کردند که در مقابل آن سنگ سفید بزرگی قرار داده بودند که گاهی می توانست در پای تپه قرار بگیرد. بر خلاف بسیاری از خدایان دیگر، هیچ قربانی به افتخار خدای بهار وجود نداشت. معمولاً خدا را با آواز و رقص در معبد می پرستیدند. در همان زمان ، یکی از شرکت کنندگان در این عمل مطمئناً لباس یاریلا بر تن داشت و پس از آن مرکز کل جشن شد. گاهی اوقات مجسمه های خاصی به تصویر مردم ساخته می شد، آنها را به معبد می آوردند و سپس با سنگ سفیدی که در آنجا نصب شده بود کوبیدند، اعتقاد بر این است که این برکت یاریلا را به ارمغان می آورد، که از آن برداشت بیشتر خواهد شد و انرژی جنسی خواهد بود. بالاتر باشد

کمی در مورد نظم جهانی اسلاوها

مرکز جهان برای اسلاوهای باستان درخت جهانی (درخت جهانی، درخت جهان) بود. این محور مرکزی کل جهان از جمله زمین است و جهان مردم را با جهان خدایان و جهان زیرین پیوند می دهد. بر این اساس، تاج درخت به دنیای خدایان در بهشت ​​می رسد - ایری یا سوارگا، ریشه های درخت به زیر زمین می رود و دنیای خدایان و جهان مردم را با دنیای زیرزمینی یا دنیای مردگان پیوند می دهد. توسط Chernobog، Madder و دیگر خدایان "تاریک" اداره می شود. جایی در ارتفاعات، پشت ابرها (پرتگاه های آسمانی؛ بالای آسمان هفتم)، تاج درختی که در حال گسترش است جزیره ای را تشکیل می دهد و اینجا Iriy (بهشت اسلاوی) است که نه تنها خدایان و اجداد مردم در آن زندگی می کنند، بلکه همچنین اجداد همه پرندگان و حیوانات بنابراین، درخت جهان در جهان بینی اسلاوها، جزء اصلی آن، اساسی بود. در عین حال، یک پلکان نیز هست، جاده ای که در طول آن می توانید به هر یک از دنیاها برسید. در فرهنگ عامه اسلاو، درخت جهان به گونه ای دیگر نامیده می شود. این می تواند بلوط، چنار، بید، نمدار، ویبرونوم، گیلاس، سیب یا کاج باشد.

در عقاید اسلاوهای باستان، درخت جهانی در جزیره بویان بر روی سنگ آلاتیر قرار دارد که مرکز جهان (مرکز زمین) نیز هست. با قضاوت بر اساس برخی افسانه ها، خدایان روشن روی شاخه های آن زندگی می کنند و خدایان تاریک در ریشه های آن زندگی می کنند. تصویر این درخت هم به صورت افسانه ها، افسانه ها، حماسه ها، توطئه ها، ترانه ها، معماها و هم به صورت گلدوزی های آیینی روی لباس ها، نقش ها، تزئینات سرامیکی، نقاشی ظروف، سینه ها به دست ما رسیده است. ، و غیره. در اینجا نمونه ای از نحوه توصیف درخت جهان در یکی از داستان های عامیانه اسلاو که در روسیه وجود داشت آورده شده است و در مورد استخراج اسب توسط یک قهرمان-قهرمان می گوید: "... یک ستون مسی وجود دارد و اسبی به آن گره خورده، ستارگانی روشن در دو طرف، ماه بر دم می درخشد، خورشید سرخ بر پیشانی من...» این اسب نماد اساطیری کل جهان هستی است

البته یک پست نمی تواند همه خدایی را که اجداد ما می پرستیدند پوشش دهد. شاخه های مختلف اسلاوها خدایان یکسان را متفاوت می نامیدند و آنها همچنین خدایان "محلی" خود را داشتند.

ما باید در سنت اسلاو در مورد بت ها صحبت کنیم، من سعی خواهم کرد این کار را با تعصب عملی انجام دهم: چگونه بود > چگونه باید باشد.
بت پرستی یک رسم بسیار باستانی است که قدمت آن به عصر حجر می رسد: بت هایی شناخته شده اند که ده ها هزار سال قدمت دارند. از آن زمان، این سنت همیشه در مناطق خاصی زنده بوده است. ماهیت آن این است که خدا را از طریق یکی از تصاویر یا نمادهای آن خطاب کنیم. این تا حدودی عمل را ساده می کند (مخاطب را مشخص می کند)، به شما امکان می دهد مراسم را ملموس تر و کمتر انتزاعی کنید. از بسیاری جهات، نمادهای مسیحی سنت باستانی را ادامه می دهند. درک این نکته مهم است که یک بت یک خدا نیست، بلکه فقط ابزار خاصی برای برقراری ارتباط با آن است. بنابراین، هیچ بت غیر قابل جایگزینی وجود ندارد. با این حال، برای اینکه این ابزار به درستی کار کند، قوانین خاصی باید رعایت شود.
آداب و رسوم پرستش بت ها در میان اسلاوها که واجب بود چگونه بود؟ - اصلاً واجب نبود. حتی خود بت پرستی اجباری نبود - اگرچه باستان شناسان ده ها بت اسلاو را می شناسند و تعدادی دیگر در متون ذکر شده است، غیرممکن است که اسلاوها بدون بت ها نتوانند خدایان را گرامی بدارند و مناسک را انجام دهند. با این وجود، بت ها ساخته شدند، و در اواخر دوران بت پرستی، مشهورترین مکان های مقدس تقریباً بدون آنها کار نمی کردند. چندین روند کلیدی در حال ظهور هستند. اولاً ، به احتمال زیاد ، اسلاوها ، بر خلاف ، مثلاً ، مصری ها یا هندی ها ، بت های حیوانی نمی ساختند ، اگرچه ، به عنوان مثال ، ولز بدون شک ارتباط نزدیکی با دنیای حیوانات داشت. ثانیاً، ما نمی دانیم که اسلاوها یک سیستم واحد و کاملاً توسعه یافته از نمادها داشتند که می توانست جایگزین بت ها شود (مثلاً تریپوندرا که گاهی در نمادگرایی هند جایگزین شیوا می شود) - این مورد ردیابی نیست. ثالثاً، شمایل نگاری بت های اسلاوی از دوران باستان به خوبی توسعه یافته بود، اما نسبتاً ساده بود: همه در چندین فرمول قرار می گیرند.
مهمترین جزئیات بت ها سر و به طور خاص صورت بود. اگرچه برخی از نویسندگان می نویسند که اسلاوها به سادگی می توانستند سنگ های بی شکل را به عنوان بت پرستش کنند، ما اکنون سنت بصری را در نظر خواهیم گرفت. چهره بت هایی که ما می شناسیم ساده است: هیچ شخصیت یک چشمی (برخلاف آلمانی ها با اودینشان) یا ناهنجاری های دیگر وجود ندارد. مردان اغلب سبیل و گاهی ریش دارند. اگر صورت طرح دار باشد، ممکن است بینی وجود نداشته باشد - اما چشم و دهان لازم است. معدودی از بت ها هستند که چیزی غیر از سر آنها تصویر نشده است.
قاعده بت عموماً گرد یا در دوران پیشین مستطیل شکل بود. تقریباً تمام بت هایی که ما می شناسیم از چوب یا سنگ ساخته شده اند، اما در متون چندین تصویر فلزی ذکر شده است. همچنین داده های جداگانه ای در مورد محصولات خاک رس و استخوان وجود دارد. اندازه‌ای وجود نداشت: کوچک‌ترین بت‌ها به معنای واقعی کلمه اینچ قد داشتند (شاید طلسم‌های جیبی بودند)، در حالی که بلندترین بت‌ها می‌توانستند تا 4 متر ارتفاع داشته باشند، و احتمالاً بیشتر. ویژگی های بت های اسلاوی بسیار کم است. اول از همه، این یک کلاه گرد با تزئینات خز است - چنین کلاه هایی توسط اشراف در سراسر شمال اروپا در قرون وسطی پوشیده می شد. این سنت از بسیاری جهات با کلاه معروف مونوخ ادامه می یابد که فقط یک پوم پوم با صلیب و سنگ های قیمتی به آن اضافه می شود. یکی دیگر از ویژگی های رایج، بوق نوشیدن است که تقریباً همیشه در دست راست قرار داشت. در تعدادی از بناهای متنی نیز شناخته شده است. اغلب، بت ها کمربند دارند. کمتر رایج است، اما جزئیات دیگری یافت می شود: ممکن است نان یا نیزه در دست باشد. گاهی اوقات اسلحه می تواند روی کمربند آویزان شود. گاهی اسب در ترکیب بت گنجانده می شود. کاملاً مشخص نیست که آیا هیچ یک از بت ها کفش داشتند یا خیر: پاهای آنها به ندرت به تصویر کشیده می شد و اغلب به صورت شماتیک گاهی اوقات آنها قطعاً پابرهنه بودند. ویژگی ها قابل حذف بودند.
اغلب، بت ها با سرهای زیادی از بناهای باستانی و متنی ساخته می شدند که از دو تا هفت سر (یا صورت) می توان یافت. به صورت عمودی، بت ها را نیز می توان به طبقات تقسیم کرد: سه یا هفت. کلاه را می‌توان با کلاه ایمنی جایگزین کرد، گاهی اوقات سرش باز می‌شد. گاهی اوقات حلقه ها یا اشیاء گرد مشابه ممکن است از دست خارج شوند. اکثریت قریب به اتفاق تصاویر مرد هستند، این کاملاً با داده های مورد احترام ترین خدایان اسلاوها که متون ارائه می کنند مطابقت دارد. جالب است که اگرچه چندین بنای چوبی با پاهای کنده کاری شده شناخته شده اند، اما بسیاری از آنها نمی توانند به تنهایی بایستند: یا آسیب دیده اند، یا به احتمال زیاد در محلی که ایستاده اند توسط چیزی حمایت شده اند. یا اصلاً برای نصب در نظر گرفته نشده‌اند (تندیس‌های دراز کشیده، از نظر تئوری، می‌توانند برای "تدفین" خود به عنوان بخشی از مراسم خاصی مانند Maslenitsa استفاده شوند، در این صورت آنها دقیقاً بت نیستند). لباس‌های تصویر شده، حتی اگر کار شده بودند، لباس‌های معمولی زمان خود بودند. کاملاً غیرقابل انکار است که بگوییم بسیاری از بت ها شکل فالیک مشترکی داشتند که احتمالاً آنها را با باروری مرتبط می کند.
اکثریت قریب به اتفاق بت های چوبی از بلوط ساخته شده اند. مجسمه های سنگی متنوع تر هستند: در اینجا ماسه سنگ، گرانیت و سنگ آهک وجود دارد. بر اساس متون قدیمی، بر روی معابد بزرگ یا در معابد، بت ها را می توان با فلزات گرانبها، احتمالاً سنگ، استخوان حیوانات، منبت کاری کرد. یکی از حالت های رایج به تصویر کشیده شده را می توان کاملاً مشخصه نامید: به نظر می رسد دست راست بالای قلب است و سمت چپ به موازات آن است، روی شکم، زیر، در حالی که می تواند یک ویژگی در دست راست وجود داشته باشد. در موارد دیگر، هر دو دست ویژگی را نگه می‌دارند، یا در موقعیت متفاوتی قرار می‌گیرند. توجه داشته باشید که ویژگی‌های یکسانی می‌تواند توسط خدایان مختلف به تصویر کشیده شود: برای مثال، شخصیت‌های زن و مرد هر دو دارای شاخ نوشیدن هستند. با این حال، موارد نادری وجود دارد که می توان با اطمینان گفت که چه کسی اینجا یا آنجا به تصویر کشیده شده است. شاید همه اینها ویژگی های اصلی بت های اسلاوی باستان باشد.
هیچ بتی وجود ندارد که در آن یک سواستیکا به هر شکلی به تصویر کشیده شود. حتی یک مورد با هیچ کتیبه ای وجود ندارد، اگرچه تنها اشاره ای به امضاها وجود دارد. علاوه بر این، بسیاری از بت‌ها دارای رنگ‌های روشن و تزئین شده بودند، تعدادی از آنها احتمالاً می‌توانستند به یک شکل لباس بپوشند.
بت ها در قسمت شرقی یا کمتر متداول در قسمت جنوبی محراب، خواه معبد یا محراب خانه قرار می گرفتند. خود محراب در میان اسلاوها (و تقریباً در تمام سنت های دیگر جهان) نوعی سکو یا میز بود که در آن (یا پشت آن) که در مرکز آن قرار داشت، یک بت یا بت ها ایستاده بود. در این سایت خدایان مورد احترام قرار می گرفتند، برای آنها هدایا تقدیم می شد، قربانی می شد، آتش روشن می شد (شمع، احتمالا بخور). محراب پاک نگه داشته شد - هم مادی و هم معنوی. با این حال، فقط نسبت به انسان. طبیعت بیشتر مجاز بود: مثلاً معروف است که پرستوها در ریش یکی از بت ها لانه ساختند و نه تنها از آنجا رانده نشدند، بلکه به نوعی مورد احترام بودند. بعدها جای زیارتگاه های خانه با گوشه های قرمز رنگ با شمایل جایگزین شد.
اگرچه توصیفات محصولات بسیار زیبا شناخته شده است، اکثر بت های اسلاوی کاملا ساده، طرح دار و گاهی کاملاً بی ادب هستند. به احتمال زیاد، نکته اصلی زیبایی هنری نبود، بلکه معنای مقدس آنها بود. همچنین ممکن است که برخی از بت ها را خود ستایشگران آنها ساخته باشند نه صنعتگران. و آنقدرها هم سخت نیست.
چند اسکنه بخرید - 6 میلی متر و 20 میلی متر، گران تر، قوی تر. در زمانی از روز که خورشید دیگر در آسمان نیست، یک درخت بگیرید یا بهتر است خودتان آن را قطع کنید. و اجازه ندهید خورشید قطعه کار را تقدیس کند، طبق مدل های قدیمی شمایل نگاری برای خود بت بسازید و سپس مراسم تقدیس آن را انجام دهید. مقاله ای در مورد آیین احیای بت ها و چندین تصویر از بت های اسلاوی قدیمی را پیوست می کنم. و به یاد داشته باشید: اسلاوها بت-مردانی با بانداژ روی موهای خود نداشتند!)))
P.S. حداقل در پست اصلی تصاویر در مورد آنها نظر داده شده است.

بت‌های اسلاو - مجسمه‌های سنگی و چوبی که تصویر خدایان اسلاوی را منتقل می‌کردند، یکی از ویژگی‌های ضروری آیین‌های مذهبی کاهنی روسیه باستان بودند. بت های بسیار کمی تا به امروز باقی مانده اند. این واقعیت نه چندان با آزار و شکنجه بت پرستی، بلکه با این واقعیت توضیح داده می شود که بت های اسلاو عمدتاً چوبی بودند. استفاده از چوب به جای سنگ برای تصاویر خدایان نه با هزینه بالای سنگ، بلکه با اعتقاد به قدرت جادویی درخت توضیح داده شد - بنابراین بت، قدرت مقدس درخت و خدا را با هم ترکیب کرد. .

تقریباً تمام بت های سنگی شناخته شده اسلاو که تا به امروز باقی مانده اند در سواحل دریای سیاه و در منطقه دنیپر یافت شدند. آنها خدایی ریشدار را با شمشیر در کمربند، شاخ در دست راست و یال (گردنبند) به دور گردن نشان می دهند.
دانشمندان بر این باورند که این بت ها در قرن 6-5 ساخته شده اند. قبل از میلاد مسیح ه. کشاورزان پروتو اسلاو که سپس تجارت گسترده غلات را با شهرهای یونان انجام دادند.

البته نمی توان نام خدایی را که این بت ها به تصویر کشیده اند به طور دقیق نام برد، اما تقریباً می توان گفت که یکی از آنها خدای کشاورزی برداشت و فراوانی (شاخ نماد فراوانی و رونق)، ثروت و قدرت بوده است. رهبران قبایل هریونا را به گردن خود می بستند)، در نهایت، این یک خدای جنگجو است، شاید یک خدای رعد و برق. بنابراین، خدایان پروتو-اسلاوی ویژگی هایی را با هم ترکیب کردند که با گذشت زمان در تصاویر داژبوگ، یاریلا و پروون توسعه یافت.

از زمان های قدیم کوه هایی با قله بی درخت محل اقامه نماز عمومی با استفاده از بت ها بوده است. پناهگاه اصلی روسیه باستان در کوه طاس در نزدیکی کیف قرار داشت.

کاوش‌های باستان‌شناسی ایده‌ای از اینکه پناهگاه باستانی روسی بر روی تپه چگونه بوده است، به دست می‌دهد. در بالای تپه معبدی وجود داشت - جایی که کپ - بت ایستاده بود. در اطراف معبد یک بارو خاکی وجود داشت که در بالای آن کراداها - آتش‌های مقدس - می‌سوختند. بارو دوم، مرز بیرونی حرم بود. فضای بین دو شفت را خزانه می نامیدند - در آنجا "مصرف" می کردند ، یعنی غذای قربانی می خوردند. در اعیاد آیینی، مردم، به قولی، همنشین سفره با خدایان می شدند. جشن برای متوفی می تواند هم در هوای آزاد و هم در ساختمان های مخصوص ساخته شده در همان گنج برگزار شود - عمارت ها (معابد) که در اصل منحصراً برای جشن های آیینی در نظر گرفته شده بودند.

داده‌های باستان‌شناسی درباره بت‌ها محدود است: اولاً، اکثر پناهگاه‌های بت پرستان در طول مسیحیت اسلاوها ویران شدند، مجسمه‌های چوبی از بین رفتند، و ثانیاً، یافته‌های بت‌ها، در درجه اول مجسمه‌های سنگی یادبود، معمولاً تصادفی هستند، قدمت آنها و متعلق به یک یا افراد دیگری بحث برانگیز

یکی از مشهورترین بت های سنگی در سال 1848 در رودخانه زبروخ (شاخه سمت چپ دنیستر) کشف شد و قدمت آن به قرن 10 - 11 باز می گردد. مکان فرضی مکان اصلی آن در سکونتگاه باستانی - "مقدس" بوگیت (نزدیک شهر گوسیاتین، منطقه ترنوپیل) است. علاوه بر این، بیشتر یافته‌های روی شنل، جایی که محراب در آن قرار داشت، توسط باستان‌شناسان به عنوان بقایای قربانی‌های انسانی برای بت‌ها تعبیر می‌شود.

ستون چهار ضلعی از سنگ آهک خاکستری، به ارتفاع 2.67 متر، با تصویر یک "خدای" چهار چهره و چهار بدن در زیر یک کلاه پوشانده شده است که به بت شکل کلی فالیک می دهد. در یک طرف، یک شخصیت زن (با سینه های برجسته) یک حلقه (دستبند) در دست دارد، از طرف دیگر - یک شاخ نوشیدنی، در طرف دیگر - یک شخصیت مرد با یک شمشیر در کمربند خود (اسلحه ای که معمولی نیست. اسلاوهای باستان) و تصویری از اسب، در چهارم - یک شخصیت انسانی بدون ویژگی های خاص. فریز میانی رقصی گرد از دو پیکره زن و دو مرد را به تصویر می کشد که دست یکدیگر را گرفته اند. فریز پایینی دارای تصاویری از سه شکل است که با دستان خود از طبقات بالایی حمایت می کنند. ضلع بدون تصویر فریز پایینی به عنوان بخشی که محراب مجاور آن بوده است تفسیر می شود.

قیاس با بت زبروخ در مجسمه های کوچک تقریباً در تمام مناطق اسلاوی شناخته شده است: یک میله چوبی چهار وجهی با چهار وجه (اواخر قرن نهم) نیز در وولین (پومرانی، لهستان) کشف شد، یک نقطه شاخدار با چهار سر - در پرسلاو ( بلغارستان) و غیره.

ویژگی بارز بالاترین خدایان پانتئون بت پرستان - چند سر بودن - به ما امکان می دهد بت زبروچ و آنالوگ های آن را با Sventovit چهار سر بالتیک-اسلاو مقایسه کنیم. شکل فالیک مشخصه بت ها است - تجسم ارتباط بین زمین و آسمان. چهار چهره با چهار جهت اصلی، سه فریز بت زبروش - با تقسیم جهان به آسمان، زمین و عالم اموات مرتبط است.

می توان گفت که بت زبروخ قادر است کل پانتئون اسلاوی را مشخص کند: چهار خدای فریز بالایی شامل شخصیت های مرد و زن هستند (نگاه کنید به پرونا و موکوش، در مرز فهرست خدایان پانتئون ولادیمیروف، ارتباط ویژه موکوش با رطوبت. و شاخ نوشیدنی در دست هیپوستاس زن). یکی از شخصیت ها سوارکاری با شمشیر است: ر.ک. فرضیات در مورد "استپ" - منشاء ایرانی خورس و سمرگل، که در پانتئون ولادیمیر گنجانده شده است. بر این اساس، رقص گرد فریز میانی به جهان زمینی اشاره دارد، در حالی که موجودات چتونیک جهان زیرین به تصویر کشیده شده اند.

مجموعه دیگری از تصاویر قابل مقایسه با خدایان بت های سه سر هستند: یک مجسمه سنگی از واکان (کرواسی، تاریخ گذاری نامشخص است) که دو چهره را حفظ کرده است (سوم تراشه شده است)، مجسمه ای مشابه از گلایبرگ (دانمارک، قدمت آن است). نامشخص)، یک میله چوبی گرد با سه صورت ریش دار، تاج گذاری شده با کلاهک فالیک، - در Svendborg (دانمارک، قرن 10 - یافته های دانمارکی به اسلاوهای بالتیک نسبت داده می شود) و تعدادی اشیاء پلاستیکی کوچک دیگر با نقش سه موجودی سردار (منطقه بالتیک، پومرانیا) با آیین تریگلاو مرتبط است.

یافته‌های مجسمه‌های چوبی (بلوط) به یاد ماندنی در سکونتگاهی از قرن 11-12. فیشرینسل (دریاچه تولنسه، نو-براندنبورگ، آلمان) تا حدی می تواند پانتئون اسلاوی غربی (لوزاسی) را مشخص کند: یک خدای دو سر (ارتفاع 1.78 متر) با تصویر چشم (؟) روی سینه با شخصیت های دوقلوی فولکلور اسلاو مرتبط است. ایده هایی در مورد دوگانگی و غیره .پ. (ر.ک: جمینی، چشمان); مجسمه دیگر (1.57 متر) زنانه است، بدون ویژگی های نمادین مشخص. سازه های انسانی در ساخت پناهگاه حفاری شده در گروس رادن (قرن نهم، مکلنبورگ، آلمان)، به ویژه به عنوان دو تکیه گاه اصلی سقف استفاده شد.

کارکردهای مجسمه های انسانی کوچک به دور از وضوح است: علاوه بر تصاویر چند سر، چوب های چوبی با پوکه هایی به شکل سرهای نر شناخته شده است (کاوش های نوگورود، قرن X-XIV)، که گاهی اوقات با قهوه ای ها (بدون شواهد کافی) مرتبط است. ) یا در رده وسیع تری از هیات های فرقه گنجانده شده است .

در طول دوره مسیحیت، مقامات دولتی و کلیسا در درجه اول بت ها و مقدسات را ویران کردند. ویرانی به شکل هتک حرمت به زیارتگاه های دروغین (شیطانی) بود: ر.ک. سرنگونی پرون و سایر بتها در کیف (988)، بت او را که به دم اسب بسته شده بود، از تپه می کشیدند و 12 مرد او را با "میله" کتک زدند. پرون، که به دنیپر پرتاب شد، به سمت تندروها - فراتر از مرزهای سرزمین روسیه ("داستان سال های گذشته") اسکورت شد. به روشی مشابه، بت پرون در نووگورود بریده شد و به داخل ولخوف پرتاب شد: ر.ک. رسم « شناور روی آب » و تخریب آیینی پیکره های آیینی مانند کوستروما و غیره. به دستور پادشاه دانمارک، بت اسلاوی اسونتوویت را با طناب به گردن انداختند و در مقابل اسلاوها به وسط لشکر کشیده شدند و تکه تکه شده به آتش انداختند.

تمام وجود اسلاوها با اعتقاد به دخالت نیروهای ماوراء طبیعی و وابستگی به خدایان و ارواح آغشته بود. کلیسای مسیحی با نگرانی خود برای نجات روح، عقاید مذهبی اسلاوهای باستان را خرافه و بت پرستی می دانست. مشرکان مردمانی هستند که به خدای واحد اعتقاد ندارند و به عهد او - کتاب مقدس - احترام نمی گذارند: مردم در کتاب مقدس "زبان ها" نامیده می شدند، یعنی افرادی که به زبان های مختلف صحبت می کنند، از این رو خود کلمه "بت پرستی" نامیده می شود.

قدیمی ترین اطلاعات در مورد ایمان اسلاوها متعلق به پروکوپیوس قیصریه است. او نوشت که اسلاوها یکی از خدایان، خالق رعد و برق را "ارباب همه چیز" می دانند. گاو نر و حیوانات دیگر برای او قربانی می شوند. آنها همچنین رودخانه ها، پوره ها و برخی خدایان دیگر را می پرستند، برای آنها قربانی می کنند و در هنگام قربانی ها از آینده فال می گیرند. پوره ها در اساطیر باستان ارواح طبیعت، چشمه ها، کوه ها و درختان هستند. اسلاوها، همراه با بالاترین خدایان که عناصر طبیعی - رعد و برق، زمین و غیره، خدایان پایین تر یا ارواح را تجسم می کردند - پروکوپیوس آنها را پوره نامید. نیم هزاره بعد، پس از غسل تعمید روس، یک کاتب قرون وسطایی روسی، در تعلیم خود علیه مشرکان، عقاید اسلاوها را به روشی مشابه توصیف کرد. درست همانطور که یونانیان باستان برای آپولون و آرتمیس قربانی می‌کردند، اسلاوها نیز برای راد و زنان در حال زایمان و همچنین غول‌ها و برگین‌ها «الزامات» می‌آوردند. سپس آنها شروع به پرستش پرون کردند. تا به حال، کاتب مسیحی در تعلیم خود علیه مشرکان خشمگین بود، "در حومه شهر مخفیانه به خدای "نفرین شده" پروون، خرس، موکوشا و ارواح چنگال می پردازند.

نام "پرون" در زبان اسلاوی به معنای "رعد و برق" است. پروون برترین خدای اسلاوها، خدای رعد و برق و رعد و برق است. شما همچنین می توانید با نام آنها حدس بزنید که قبیله و زنان در حال زایمان چه کسانی هستند - این ارواح هستند که از تولد فرزندان و قبیله - مجموعه اقوام به عنوان یک کل حمایت می کنند. نام دیگر این ارواح در میان اسلاوها "دادگاه" و "سودنیتسا" است: در هنگام تولد یک شخص ، حامیان به او سرنوشت و سهم می بخشند.

غول ها از باورهای عامیانه اسلاو تا قرن بیستم به خوبی شناخته شده اند. اینها مرده های مضری هستند که شب از قبر برمی خیزند و به مردم حمله می کنند و خونشان را می مکند. اسلاوهای بت پرست مردگان خود را می سوزاندند، به این معنی که کسانی که طبق این آیین دفن نمی شدند، غول می شدند. برگین ها ارواح نیستند که برای مراقبت از مردم فراخوانده می شوند، بلکه ارواح ساکن در سواحل مخازن هستند که ظاهراً با آیین چشمه ها و رودخانه ها مرتبط است. ایده های مربوط به چنگال ها نیز در باورهای عامیانه اسلاو تا دوران مدرن باقی مانده است: آنها روح چشمه ها و چاه ها به حساب می آمدند. چنگال ها به شکل دخترانی زیبا با لباس های بلند اما با پاهای بزی یا خر ظاهر شدند. آنها بالدار و دارای توانایی پرواز بودند. چنگال ها، برگین ها، غول ها، زنان در حال زایمان به ارواح پایین تعلق داشتند، تعداد زیادی از آنها وجود داشت و معمولاً نام شخصی نداشتند.

کاتب روسی پروون، خورس و موکوش را در زمره بالاترین خدایان قرار داد و اشاره کرد که راد و زنان در حال زایمان قبل از پروون پرستش می شدند. آیا واقعاً باورهای اسلاوها اینگونه رشد کردند؟ معلوم است که کاتب لیست خدایان اسلاوی را از کجا آورده است. همین نستور در «داستان سال‌های گذشته» فهرستی از بت‌هایی را ارائه می‌کند که شاهزاده ولادیمیر در سال 980، زمانی که هنوز یک بت پرست بود، روی تپه‌ای در کیف قرار داد. اسلاوهای شرقی معابد نداشتند - بت ها در پناهگاه های روباز قرار می گرفتند. در کوه کیف نزدیک کاخ شاهزاده بت چوبی پروون با سر نقره ای و سبیل طلایی، بت های خرس، داژبوگ، استریبوگ، سیمرگل و موکوشا نصب شده بود. نستور نوشت: تپه و کل سرزمین روسیه با خون قربانیان بت پرست هتک حرمت شد. یکی از پیروان نستور همان ابتدا و انتهای فهرست بت ها را ذکر می کند و از وقایع نگاری نتیجه می گیرد که فرقه پرون متأخر است که توسط ولادیمیر تأسیس شده است. در واقع، پرون قدیمی ترین خدای اسلاو بود که در دوران باستان هند و اروپایی پرستش می شد. اطلاعات نستور تنها منبع پانتئون اسلاوی (مجموعه خدایان) است.

بیایید سعی کنیم معنای نام خدایان را درک کنیم. داژبوگ - خدایی که شانس می دهد، در وقایع نگاری روسی نیز با خورشید شناخته می شود و پسر سواروگ - خدای آتش نامیده می شود. استریبوگ، با قضاوت نامش، خدایی است که حفاظت خود را در سراسر جهان گسترش می دهد: در "داستان مبارزات ایگور" بادهایی که همه جا می وزند، نوه های استریبوگ نامیده می شوند. موکوش تنها الهه پانتئون اسلاوی شرقی است. او در لیست خدایان آخرین نفر است. نام او با کلمه "مرطوب" مرتبط است، به مفهوم رطوبت، آب و مادر - زمین مرطوب نزدیک است. خدایان خرس و سیمرگل اصالتاً غیر اسلاوی دارند. نام "هورس" مربوط به کلمه "خوب" است و همچنین به معنای خدای خورشیدی درخشان است، مانند داژبوگ. نام سیمرگل نزدیک به نام پرنده شگفت انگیز سیمرگ از اساطیر ایرانی است.

خدایان ایرانی در پانتئون اسلاوی شرقی از کجا آمده اند؟ اسلاوها از دیرباز با ایرانیان و در درجه اول آلان ها همسایه بوده اند که همراه با گوت ها و هون ها در مهاجرت بزرگ مردمان شرکت کردند. خود کلمه "خدا" توسط اسلاوها از ایرانیان به عاریت گرفته شده است - به معنای شانس، سهم شاد و با کلمه "ثروت" مرتبط است. هنگامی که ولادیمیر قدرت خود را در کیف، در جنوب روسیه تثبیت کرد، بسیاری از قبایل در مرزهای جنگلی-استپی، از جمله قبایل ایرانی زبان، تابع او شدند. شاهزاده روسی خدایان آنها و همچنین خدایان قبایل مختلف اسلاو را در پانتئون گنجاند. اما همه خدایان در پانتئون کیف گنجانده نشدند. نستور از خدای آتش سوروگ و «خدای گاو» ولوس یا ولز نامی نبرد. در این میان، وولوس، همراه با پروون، خدای اصلی روس و اسلاوها بود. روس بت پرست، با انعقاد قراردادهای صلح با بیزانس در قرن 10، سوگند وفاداری به تعهدات پیمان پروون و وولوس را داد.

و درخت بلوط کهنسال آنجا رشد کرد: خودش بود،مثل یک نخلستان

لوح های با درخواست، هدایای غنی درنشانه قدردانی

برای برآورده شدن آرزوها

به شاخه هایش آویزان است. در سایه او

دریادها رقص زیبای خود را می بافتند

اوید

«برای او، مانند خدا، برای درخت بلوط قربانی و آتشی خاموش نشدنی تقدیم کردم.»

مجموعه کامل وقایع نگاری روسیه.

یک درخت بلوط است، روی درخت بلوط دوازده شاخه و روی هر شاخه چهار لانه است.

معما در مورد سال تقویم.

در حقیقت، هیچ کس نمی داند اسلاوهای بت پرست چه کسی را و چگونه می پرستیدند. زبان نوشتاری وجود نداشت. بنابراین کسی نبود که شعائر و جزمات دینی را در قالب یک نظام اصلاح کند. یا می توانید نسخه ای را بپذیرید که متون "ودای اسلاوی" هنوز پیدا نشده است.

تنها چیزی که ما داریم ذکر نادری در تواریخ است، و حتی در آن زمان، اینها عمدتاً سرزنش های خشمگین مسیحی از اعضای محله خود هستند که همچنان به چیزی غیرقابل درک یا ناخواسته برای درک روحانیون اعتقاد دارند. خدایان اسلاو را با خدایان یونانی مقایسه کردند، اما این ممکن است درست نبوده باشد.

ذکر ایمان باستانی سوابق کشیشان مسیحی است. و این باید در نظر گرفته شود.

اما در طول دهه های گذشته، کار باستان شناسان برای روشن شدن وضعیت آغاز شده است.

آنها بسیاری از معابد کوچک و شهرهای بزرگ مقدس را کشف و کاوش کردند که در آن مراسم و قربانی ها انجام می شد. از جمله انسان ها. تدفین های آیینی در زیر محراب ها، در قلمرو روستا پیدا شد.

هزاران گودال قربانی حفاری شده است که در آن استخوان های سگ، خوک، اسب، گاو و گاو نر و مرغ پیدا شده است. جواهرات و سایر وسایل خانه اغلب در آنجا یافت می شود که در مراسم "کشتن" هدایا شکسته شده اند تا به دنیای دیگری منتقل شود. به نظر می رسد استثناء کلیدها و قفل ها باشد.

آیا می شد از آنها برای بستن یک گودال با هدایا استفاده کرد، مانند تابوت با هدایایی برای اجداد و خدایان برای کمک و برآورده شدن آرزوها؟

نمی‌دانم، اما شفادهنده‌ها حتی امروزه از فرمول «من بیماری را قفل می‌کنم»، «کلید در پایین است، دهان قفل است» در طلسم‌ها استفاده می‌کنند.

بر روی معابد گودال‌های گردی وجود داشت که در آن آتش‌های آیینی دائماً سوزانده می‌شد و در مراکز حفره‌هایی از بت‌هایی که در آنجا ایستاده بودند وجود داشت. اگرچه خود خدایان معدودی یافت شده اند و ظاهری انسان نما دارند. یعنی کمی انسان نما. اما در طول یک مراسم، به خصوص اگر الکل یا مواد دیگر درگیر باشد، می توانید هر چیزی را ببینید. و حتی بیشتر از آن چهره خدا.

و یک چشم دقیق می تواند متوجه شود که این بت های اسلاوی مشترکات زیادی با سنگ قبرهای مستعمرات یونان باستان دریای سیاه دارند. یونانیان به وضوح با فرهنگ چرنیاخوف پیش از اسلاوی تعامل داشتند. انحطاط شهرهای استعماری در قرن چهارم اتفاق افتاد، بنابراین آنت ها به خوبی می توانستند در تماس نزدیک با یونانیان بوده و برخی از دیدگاه های مذهبی و عرفانی آنها را اتخاذ کنند.

یک استثنا، برای مهارت آن در جزئیات چهره سنگی اسلاوی خدایان، است . اما تردید زیادی وجود دارد که آن را در واقع برای یک پناهگاه بت پرستان در یا ساخته شده است

و تلاش برای بازسازی بت پرستی توسط پروفسور. ریباکوف که بر سه طبقه و پیکره های حک شده روی یک ستون چهار وجهی تکیه داشت، واقعیت را چندان منعکس نمی کند. بعید است که ریباکوف این بت را در واقعیت دیده باشد. چرا که تفسیر او از دو مجسمه کاملاً مردانه از یک ستون سنگی، مانند لادا و موکوش، اگر به تصویر واقعی نگاه کنید، هیچ مبنایی ندارد.

و با توصیف بتها در شهرهای مقدس رترا و آرکونا بسیار متفاوت است. در هر صورت، تا زمانی که تحقیقات جدیدی انجام نشود، امروزه نمی توان از آن به عنوان یک بت اصیل اسلاوی نام برد. آخرین باری که دانشمندان با آن کار کردند در سال 1936 بود. و حتی در آن زمان نیز تردیدهای زیادی در مورد صحت آن وجود داشت.

اما بسیاری از پایان نامه ها با استناد به بت زبروچ دفاع شد، بنابراین تحقیقات جدید برای بسیاری مفید نیست. آنها می توانند نظریه های منسجم در مورد دین اسلاوها را که برای چندین دهه به عنوان مقامات تزلزل ناپذیر از آنها یاد می شود، نابود کنند.

بت های چوبی بزرگ تا به امروز باقی نمانده اند. طبق نسخه های رسمی

تعجب من را از مواجهه با چنین چهره ای در موزه شهر کیف ما تصور کنید.

در واقع، من به آنجا رفتم تا قطعه ای از "پرونوف اوک" را ببینم. اما معلوم شد که موزه های کیف نه تنها مصنوعات "محبوب"، بلکه چیزهای مرموز را نیز ذخیره می کنند که تقریباً در محیط تاریخی پاپ ذکر نشده است.

متواضعانه، بدون جلب توجه وسواسی، در گوشه ای از نمایشگاه موزه کیف، پشت شیشه یک بت و یک تکه بلوط باستانی با آرواره های گراز وحشی وجود دارد. بناهای منحصر به فرد تاریخ اسلاو، واقعاً به یاد آیین هایی است که قبل از ظهور مسیحیت در منطقه Dnieper وجود داشت.

بت چوبی و تکه ای از بلوط پرونو. مصنوعات عجیب و مرموز از دوران باستان عمیق قبایل اسلاو.

افسوس که نتوانستم داستان کشف بت و تحقیقات علمی آن را پیدا کنم. به احتمال زیاد در یک موزه از یک مجموعه خصوصی به پایان رسید و به تنهایی ایستاده است. با این حال، من موفق شدم در آلمان، براندورگ، همتای او را پیدا کنم. قدمت بت چوبی بلوط به قرن پنجم میلادی باز می گردد. و در خارج، خوب، بسیار نزدیک به کیف ما.

و اگر چه به عنوان ژرمنی نسبت داده شده است، اما... در قرن پنجم، گسترش اسلاوها به منطقه پولابیا از قبل آغاز شده بود. و در قرون VI-VII، قبایل اسلاو با اطمینان در اینجا ساکن شدند. و تا سال 928 بی سر و صدا زندگی می کردند، تا زمانی که پیشروی پادشاه آلمان هنری اول به این سرزمین ها آغاز شد و تا قرن پنجم، گوت ها حاکمان فضاهایی بودند که بسیار فراتر از گستره های دنیپر امتداد داشتند.

و البته ما نباید سلت ها و مشارکت آنها را در شکل گیری فرهنگ چرنیاخوف، سلف موج اسلاو فراموش کنیم. علاوه بر این، بلوط درخت مقدس درویدها است و گراز وحشی بخشی جدایی ناپذیر از اسطوره ها و افسانه های باستانی آنها است که نمادی از قدرت معنوی درویدها است. سلت ها خروس را به عنوان یک پیرزن مو خاکستری احترام می گذاشتند. مهم است. چرا؟ ادامه مطلب

بنابراین، تاریخچه بلوط های پرون ما در سال 1909 با اولین کشف آغاز می شود. سپس در سال 1975 و 1984 ادامه می یابد.

اولین بلوط.

در سال 1909، بلوط باتلاقی به اندازه 16-20 متر از پایین دسنا، بالای دهانه بلند شد. در زیر محلی که شاخه ها شروع به رشد کردند، شاخه ها وارد شدند4 فک. بالای دو قسمت پایینی دو تا بالا قرار داشت که با هم یک مربع تشکیل می دادند.

بلوط دوم.

در سال 1975 در پایین دنیپر، درست زیر دهانه دسنا پیدا شد. دور تنه در پایین 1.69 متر و ارتفاع 9.6 متر بود. در فاصله 6 متری از ریشه، روبروی محلی که شاخه ها شروع به رشد می کنند، قرار داشتند9 فک، که مانند یافته اول در یک مربع درج شده بودند. همچنین آثار آتش سوزی روی درخت وجود داشت.

قدمت رادیوکربن این کشف را به قرن هشتم می رساند.

درخت نه چندان دور از یک حمل و نقل باستانی در عرض رودخانه پیدا شد. و شاید در معبدی ایستاده بود که تجار و جنگجویان قبل از رفتن به بیزانس گرد هم می آمدند تا برای یک سفر و تجارت موفق فداکاری کنند.

بلوط سوم.

در روستای Kolychevka، منطقه Chernihiv در1984 در همان سال بقایای یک بلوط باستانی دیگر کشف شد. این درخت پنج سال قبل از پایین دسنا بلند شد.

تنه بلوط غرقابی قبلاً در اینجا دیده شده است. اما این یافته بسیار بزرگ بود. صندوق عقب در اصل حدود 20 متر بود. قطر آن در ارتفاع دو متری از زمین 0.71 متر و دور آن حدود 2.33 متر بود.

آنها تصمیم گرفتند آن را برش دهند و 7 قطعه به طول 2.5 - 3 متر بدست آوردند.

هنگامی که آنها یکی از الوارهای گرد حاصل را شکافتند، ناگهان در آن یافتنددو نیمه فکبا نیش های بزرگ

سن بلوط 195-200 سال تعیین شد.

تاریخ گذاری رادیوکربن نشان داد که درخت حدود 1060 (+-70) سال پیش، یعنی بین نیمه دوم قرن نهم تا پایان قرن دهم مرده است. تاریخ گذاری در مقاله ای منتشر شده در سال 1992 آورده شده است.

ریزوم بلوط باستانی حفظ شد، بنابراین بعید است که قطع شده باشد.

آب و هوا در قرون 9-12 با سیل های شدید و مکرر ناشی از افزایش سطح دنیپر، نه تنها در طول فصل سیل، مشخص می شد. بنابراین، درخت بلوط احتمالاً از صخره شسته شده ای که روی آن رشد کرده است، به داخل آب افتاده است.

در اینجا، بین خشکی و رودخانه، چندین سال دراز کشید و سرانجام توسط آب های طوفانی به اعماق برده شد.

تجزیه و تحلیل گرده نشان داد که درخت تنها نیست. در میان درختان دیگر در بیشه ای ایستاده بود. علاوه بر درختان بلوط، درختان توسکا، فندق و توس نیز وجود داشت. دور تا دور چمنزارها بود و درختان کاج در آن نزدیکی می روییدند.

همانطور که نویسندگان اروپایی قرون وسطی ذکر می کنند، ممکن است این بیشه مقدس باشد که اسلاوها در آن عبادت می کردند.

فک گراز در ارتفاع 15-17 متری قرار داده شد و یک فرورفتگی مربعی به ابعاد 6x8.5 سانتی متر با عمق 12.5 سانتی متر با اسکنه خالی شد.

به گفته پروفسور V.G. Kolischuk، فک در جایی در سال 980 در یک درخت بلوط قرار داده شد.

بر اساس ظاهر حلقه های سالانه و چرخه رشد رویشی درخت بلوط، دانشمند همچنین به این نتیجه رسید که به احتمال زیاد مراسم نصب فک انجام شده است.در پاییز، اما به فصل تابستان نزدیک تر است.

با این حال، T.T.Bitvinkas از آزمایشگاه dendroclimatochronology موسسه گیاه شناسی آکادمی علوم لیتوانی به نتیجه متفاوتی رسید. او شمرد که فک وارد شده استدر زمستان.

فک متعلق به یک خروس تقریباً 2.5 ساله بود و 6 سال قبل از افتادن در درخت فرو رفت.

از آنجایی که در دوران باستان روسیه سکونتگاه های اسلاو در مجاورت یافته وجود داشته است، دانشمندان این یافته را به بناهای تاریخی فرهنگ قرون وسطی منطقه supradesnyansky نسبت می دهند.

چه چیز دیگری در مورد آیین بلوط در دوران باستان می دانیم؟

بلوط گروموونیک. بیشه بلوط در نزدیکی کیف.

بلوط درخت مقدس زئوس تندر در میان یونانیان بود.

در دودونا و اپیروس، با خش‌خش برگ‌های بلوط، کاهنان به خواست خداوند متعال گوش فرا دادند.

هم یونانی ها و هم رومی ها معتقد بودند که خشکی ها در درختان بلوط زندگی می کنند و می توانند به مردم کمک کنند. حتی خود کلمه دریاد از کلمه یونانی drys - بلوط می آید.

ازدواج مجدد مشتری و جونو هر ساله در بیشه بلوط جشن گرفته می شد.

در سنت شمالی، گراز "پرز طلایی" در طول روز او را به یک حیوان وحشی تبدیل می کرد و در شب او را به شکل یک مرد باز می گرداند.

در عین حال، ارتباط گراز-خوک و آب بسیار جالب است. علاوه بر این، علائمی مانند: در هنگام ماهیگیری از خوک یاد نکنید، زیرا نیش نمی شود، حفظ شده است. و داستان های زیادی وجود دارد که می گوید چگونه صدایی شنیدند - خوک هایم به سمت من آمدند - و ماهی از دست ماهیگیران بیرون رفت و به زیر آب رفت.

Eddic Kening (یک کلمه جایگزین) برای کشتی در میان اسکاندیناوی ها "گراز دریا" است.

در شعارهای لتونی، یک قایق یا کشتی به عنوان خوک سیاه یا سبز تعیین می شود.

همچنین می توانید به معمای روسی در مورد کشتی اشاره کنید "یک خوک از پسرش در هر دو طرف در امتداد پوزه سوار می شود."

بنابراین، می‌توانیم اتصال کشتی- خوک- ماهی را فرض کنیم. و اینها برخی از مهمترین لحظات زندگی در منطقه دنیپر هستند. بنابراین، رسم قربانی کردن خوک (آروواره‌های حیوان قربانی) که با خورشید، کشتی، ماهیگیری، شبان آب ماهی و ایمنی دریانوردی در آب همراه است، می‌تواند یک آیین بسیار مهم باشد.

آرواره های خوک.

تمام آرواره های گیر کرده در درخت بلوط متعلق به خوک های اهلی حدود 2.5-3 سال است. خروس هایی که می توانند بسترهای متعددی را تحمل کنند. نماد مهم و واضح باروری برای قرون وسطی. علاوه بر این، اسلاوها در آثار مکتوب جغرافیدانان عرب قرن 9-10 به گله های بزرگ خوک اشاره دارند.

این آرواره ها بود که نشانگر مهمی از تاریخ آیین باستانی بود.

در آن زمان، حتی خوک های اهلی هنوز با ریتم خویشاوندان وحشی خود زندگی می کردند، به این معنی که فرزندان در بهار در ماه مارس-آوریل متولد شدند. بنابراین، او فقط در اکتبر تا نوامبر به سن 2.5 سالگی رسید.

بنابراین یافته های درختان بلوط آرواره دار حکایت از آیینی باستانی دارد که در پایان فصل کشاورزی انجام می شده است. و جدایی آنها در یک دوره زمانی 1.5-2 قرنی به وضوح از سنت پایدار منطقه دنیپر مرتبط با چرخه تقویم پاییز تعطیلات صحبت می کند ، جایی که اصلی ترین آنها بلوط ، نمادی از تندرر ، و Sow ، یک بود. نماد باروری

آیا این هدیه قدردانی از پرون بود که محصول را با تگرگ و رعد و برق از بین نبرد، بلکه باران های بارور و فرزندان خوب را برای حیوانات اهلی فرستاد؟ یا جادوی پیش بینی کننده برای زنده ماندن در زمستان سرد و گرسنه؟

کی میدونه…

اما در سنت سلتی، خروس با گوش های قرمز آمدتا به امروز به عنوان یک حیوان مقدس. درخت سامهین پسر عموی بلوط سرخدار است. دربازکن هم هست اما نه مثل بلوط افقی و رو به بالا. و به پایین تا ته دریاچه فرو بروید، از آنجایی که می توانید در Yule به سمت بالا، به سمت خورشید و نور حرکت کنید و صعود خود را در امتداد دایره جدیدی از چرخ سال آغاز کنید.

گراز "موی طلایی" هنوز اساطیر خود را دارد.

خوک و سگ سیاه همراهی می کنند

و در میان اسلاوها، خوک کریسمس روی میز و یک درخت بلوط در آتشدان یادآور بلوط مقدس و قربانی یک خوک برای شکرگزاری برای برداشت خوب است.

و حالا فرقی نمی‌کند که با سلت‌ها، یونانی‌ها، گوت‌ها، بالت‌ها به ما رسید یا به سنت محلی تعلق داشت.

اما ارزش رفتن به موزه کیف را دارد تا به یک تکه بلوط با آرواره و یک بت نگاه کنید.

شاید آنها داستان های مخفی خود را از فرقه باستانی پرون، خدای بلوط تندر و آتش و Cerridwen، الهه حاصلخیزی زمین و آب در دوران باستان، که تقریباً هیچ چیز از کتاب ها در مورد آن نمی دانیم، برای شما تعریف کنند.

اما آیا ژن ها همه چیز را به یاد می آورند؟

حق چاپ © یوجنی مک کوئین 2017

ادبیات:

Zabashta R.V., Poshivaylo O.M. بلوط های پرون باستان شناسی 1992 VIP 2.

Zavyalova M.V. از طلسم های بالتو اسلاوی. بدن انسان در حال فرافکنی بر روی کیهان بزرگ.

ایواکین جی.یو. بلوط مقدس پروون // آثار باستانی دنیپر میانه. کیف، 1981.

کلاین ال.. رستاخیز پرون. به سوی بازسازی بت پرستی اسلاوی شرقی.

Mikhailina L.P. اسلووی ها قرن های VIII-X. بین Dnieper و Carpathians. – کیف: موسسه باستان شناسی آکادمی ملی علوم اوکراین، 2007.

Laurikine L. سنت شفاهی لیتوانیایی در مورد ارتباط مار با زندگی و منشاء آن.

Modestov F.E. فرقه های بت پرستی قبایل منطقه اسمولنسک دنیپر در هزاره اول قبل از میلاد. - هزاره اول پس از میلاد

پروکوپیوس اهل قیصریه جنگ با گوت ها / ترجمه. از یونانی SP. Kondratieva.M.، 1950.

Razauskas D. Retra گراز دریایی در پرتو داستانهای بالتو-اسلاوی در مورد "چوپان ماهی"

توپوروف V.N. خدایان آثار باستانی اسلاوی. فرهنگ لغت قومی زبانی. M. 1995. T.1

اگر مشکلی برای عضویت در گروه با استفاده از لینک دارید، بنویسید