डेसकार्टेस के दर्शन का मूल सिद्धांत। रेने डेसकार्टेस की पद्धति पर प्रवचन

रेने डेसकार्टेस (अव्य। रेनाट कार्टेसियस, जिनके नाम से कार्थुसियन स्कूल का नाम आया) हठधर्मी तर्कवादी दर्शन के संस्थापक हैं।

डेसकार्टेस का तर्कवादी दर्शन तर्कवादी पद्धति पर आधारित है, और यह विधि संदेह पर आधारित है। डेसकार्टेस ने दर्शन का प्रारंभिक बिंदु माना - मनुष्य का आंतरिक अनुभव, न कि बाहरी। यही कारण है कि डेसकार्टेस को तर्कवादी दर्शन के स्तंभों में स्थान दिया गया है, न कि यूरोपीय अनुभववाद। कामुक अनुभव, और इसका अर्थ है अनुभवजन्य, डेसकार्टेस के अनुसार, हमेशा संदिग्ध होता है, इसके परिणाम वांछित उत्तर नहीं लाते हैं। भावनाएँ हमें धोखा देती हैं और ऐसे कई तथ्य हैं जो इस बात की पुष्टि करते हैं। इससे आगे बढ़ते हुए, डेसकार्टेस का अर्थ है कि चारों ओर सब कुछ संदेह करना संभव है, लेकिन हमारी सोच के तथ्य पर किसी भी मामले में सवाल नहीं उठाया जा सकता है, क्योंकि विश्वास, हमारे अस्तित्व की समझ इसके साथ जुड़ी हुई है। डेसकार्टेस के दर्शन का मुख्य वाक्यांश "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं", जो प्रसिद्ध दार्शनिक के सभी विचारों को सारांशित करता है।

हमारे दिमाग में बाहरी दुनिया के बारे में सभी विचार हैं। प्रकृति के विचार की भी खेती की जाती है। इसका मतलब यह है कि संपूर्ण विस्तारित दुनिया, जो हमारे सामने कई गुणों को खोलती है, फिर भी, डेसकार्टेस के अनुसार मौजूद है। इस दुनिया के दिल में पदार्थ (या शरीर) नामक एक इकाई है। पदार्थ का सार विस्तार में एकता के आधार पर है, न कि अपरिवर्तनीयता या कठोरता के आधार पर। यह एकता भौतिकी का आधार बनाती है।

डेसकार्टेस के दर्शन ने दर्शन के विश्व इतिहास में एक छाप छोड़ी, ठीक कार्तीय संदेह की विधि (दार्शनिक कार्टेसियस के लैटिन नाम से) के लिए धन्यवाद। संदेह के लिए धन्यवाद, हम दुनिया की किसी भी संवेदी धारणा से शुरू करते हैं, जिसका अर्थ है कि, कुछ हद तक, यह हम पर बोझ नहीं डालता है। इसके लिए धन्यवाद, हम कुछ भी सत्य के रूप में स्वीकार नहीं कर सकते हैं और अपने लिए आदर्श बना सकते हैं, निश्चित रूप से, उन पहलुओं या ज्ञान के क्षणों, या घटनाओं को छोड़कर जो संदेह की किसी भी श्रृंखला के सामने दबाव का सामना करेंगे।

शारीरिक और मनोवैज्ञानिक नृविज्ञान के लिए डेसकार्टेस के गुणों का उल्लेख नहीं करना असंभव है, हालांकि वे अपूर्ण थे और उन्हें बार-बार चुनौती दी गई थी। डेसकार्टेस विश्लेषणात्मक ज्यामिति के निर्माता भी थे, जिसके लिए गणितज्ञ, निश्चित रूप से, इस दार्शनिक की मानसिक उपलब्धियों के लिए अपनी टोपी उतार सकते हैं। "Depassionibus" नामक शारीरिक सामग्री की एक प्रसिद्ध पुस्तक की अवधारणाओं में एक जबरदस्त नैतिक सामग्री है। नैतिक अवधारणाओं के अध्ययन में, डेसकार्टेस अरस्तू का पक्ष लेता है, साथ ही स्टोइक विचारों को भी। यदि हम नैतिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से दर्शन पर विचार करते हैं, तो डेसकार्टेस ने इसकी मुख्य भूमिका को उजागर किया - यह किसी भी दार्शनिक सिद्धांत के एक मर्मज्ञ घटक के रूप में कल्याण है। समृद्धि कई सिद्धांतों के माध्यम से बनाई जाती है, जैसे कि निरंतर सद्भावना, या सद्गुण। यदि हम इस शिक्षण को कार्टेशियन पद्धति के साथ जोड़ते हैं, अर्थात संदेह की विधि, जैसा कि हमने पहले पाया, केवल विचार प्रक्रिया के माध्यम से, हम सद्गुण के सभी लाभों को महसूस करते हुए, अपने आप में इस सद्भावना को विकसित कर सकते हैं। अपने समय के लिए, डेसकार्टेस एक अद्भुत, शानदार प्रतिभाशाली दार्शनिक थे, जिनकी रचनाएँ कई समान रूप से प्रसिद्ध दार्शनिकों और शक्तिशाली शख्सियतों के लिए तर्क, अध्ययन और आगे के विकास का आधार बन गईं, जिन्होंने मौलिक सत्य का गठन किया।

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रेने डेसकार्टेस (1596 - 1650) का जन्म टौरेन के कुलीन परिवार से संबंधित परिवार में हुआ था, जिसने सैन्य सेवा के मार्ग पर उनके भविष्य को पूर्व निर्धारित किया था। जेसुइट स्कूल में, जिससे डेसकार्टेस ने स्नातक किया, उन्होंने गणित के प्रति एक मजबूत झुकाव और शैक्षिक परंपरा की बिना शर्त अस्वीकृति दिखाई। सैन्य जीवन (और डेसकार्टेस को तीस साल के युद्ध में भाग लेना पड़ा) ने विचारक को आकर्षित नहीं किया, और 1629 में उन्होंने सेवा छोड़ दी, दुनिया से दूर चले गए, यूरोप में तत्कालीन स्वतंत्र देश, हॉलैंड को अपने निवास स्थान के रूप में चुना। , और 20 वर्षों तक विशेष रूप से वैज्ञानिक कार्यों में लगे रहे। 1649 में उन्होंने स्वीडिश क्वीन क्रिस्टीना के निमंत्रण को स्वीकार कर लिया ताकि उन्हें विज्ञान अकादमी की स्थापना में मदद मिल सके। दार्शनिक दैनिक दिनचर्या के लिए असामान्य (सुबह 5 बजे "शाही छात्र" के साथ बैठकें), स्वीडन की कठोर जलवायु और कड़ी मेहनत के कारण उनकी अकाल मृत्यु हो गई।

डेसकार्टेस को आधुनिक दर्शन के संस्थापकों में से एक माना जाता है। वह आधुनिक यूरोपीय दर्शन के शास्त्रीय काल के बुनियादी अंतर्ज्ञानों और मान्यताओं के स्पष्ट और गहरे सूत्रीकरण की योग्यता के योग्य हैं, जिस पर हम विचार कर रहे हैं।

डेसकार्टेस के दर्शन का प्रारंभिक बिंदु ज्ञान की विश्वसनीयता की समस्या है जिसे वह बेकन के साथ साझा करता है। लेकिन बेकन के विपरीत, जिन्होंने ज्ञान की व्यावहारिक दृढ़ता को अग्रभूमि में रखा और ज्ञान के वस्तुनिष्ठ सत्य के महत्व पर जोर दिया, डेसकार्टेस ज्ञान के क्षेत्र में, इसकी आंतरिक विशेषताओं में ज्ञान की विश्वसनीयता के संकेतों की तलाश कर रहे थे। बेकन की तरह, सत्य के प्रमाण के रूप में अधिकार को अस्वीकार करते हुए, डेसकार्टेस ने गणितीय प्रमाणों की उच्चतम विश्वसनीयता और अप्रतिरोध्य अपील के रहस्य को उजागर करने की मांग की। वह उनकी स्पष्टता और विशिष्टता को विश्लेषण के मौलिक रूप से गहन कार्य के साथ जोड़ते हैं। नतीजतन, जटिल समस्याओं को अत्यंत सरल लोगों में विघटित किया जा सकता है और उस स्तर तक पहुंच सकते हैं जिस पर किसी कथन की सच्चाई या असत्यता को सीधे देखा जा सकता है, जैसा कि गणितीय स्वयंसिद्धों के मामले में होता है। इस तरह के स्पष्ट सत्य के साथ, जटिल और स्पष्ट रूप से अस्पष्ट मामलों से संबंधित सबूतों को आत्मविश्वास से पूरा किया जा सकता है।

डेसकार्टेस पद्धति का एक विशेष सिद्धांत विकसित करता है, जिसे वह स्वयं निम्नलिखित चार नियमों में सारांशित करता है:

1) ऐसी किसी भी बात को हल्के में न लें, जिसके बारे में आप निश्चित रूप से निश्चित नहीं हैं। सभी जल्दबाजी और पूर्वाग्रह से बचें, और अपने निर्णयों में केवल वही शामिल करें जो मन को इतनी स्पष्ट और स्पष्ट रूप से दिखाई देता है कि वह किसी भी तरह से संदेह को जन्म नहीं दे सकता है;

2) अध्ययन के लिए चुनी गई प्रत्येक समस्या को यथासंभव अधिक से अधिक भागों में विभाजित करना और उसके सर्वोत्तम समाधान के लिए आवश्यक;

3) अपने विचारों को एक निश्चित क्रम में व्यवस्थित करें, सबसे सरल और आसानी से संज्ञेय वस्तुओं से शुरू करें, और धीरे-धीरे चढ़ें, जैसे कि कदम से, सबसे जटिल के ज्ञान के लिए, उन लोगों के बीच भी आदेश के अस्तित्व की अनुमति देता है जो प्राकृतिक में हैं चीजें एक दूसरे से पहले नहीं होती हैं;

4) हर जगह सूचियों को इतना पूर्ण और समीक्षाएं इतनी व्यापक बनाएं कि आप सुनिश्चित हो सकें कि कुछ भी गायब नहीं है।

इन नियमों को क्रमशः साक्ष्य के नियम (ज्ञान की उचित गुणवत्ता प्राप्त करना), विश्लेषण (अंतिम नींव तक जाना), संश्लेषण (इसकी संपूर्णता में किया गया) और नियंत्रण (दोनों विश्लेषणों के कार्यान्वयन में त्रुटियों से बचने की अनुमति देना) के रूप में नामित किया जा सकता है। और संश्लेषण)। इस प्रकार सोची गई विधि को अब उचित दार्शनिक ज्ञान पर लागू किया जाना चाहिए।

पहली समस्या यह थी कि हमारे सभी ज्ञान में अंतर्निहित स्पष्ट सत्य की खोज की जाए।

डेसकार्टेस इस उद्देश्य के लिए पद्धतिगत संदेह का सहारा लेने का प्रस्ताव करता है। इसकी सहायता से ही कोई ऐसे सत्य को खोज सकता है जिन पर संदेह नहीं किया जा सकता। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि असाधारण रूप से उच्च आवश्यकताओं को निश्चितता के लिए परीक्षण पर लगाया जाता है, स्पष्ट रूप से उन से अधिक है जो हमें पूरी तरह से संतुष्ट करते हैं, कहते हैं, यहां तक ​​​​कि गणितीय स्वयंसिद्धों पर विचार करते समय भी। आखिरकार, बाद की वैधता पर संदेह किया जा सकता है। हमें उन सत्यों को खोजने की जरूरत है जिन पर संदेह नहीं किया जा सकता है।

क्या स्वयं के अस्तित्व, संसार के अस्तित्व, ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह करना संभव है? कि किसी व्यक्ति के दो हाथ और दो आंखें हैं? इस तरह के संदेह हास्यास्पद और अजीब हो सकते हैं, लेकिन वे संभव हैं। क्या संदेह नहीं किया जा सकता है? डेसकार्टेस का निष्कर्ष केवल पहली नज़र में भोला लग सकता है, जब वह निम्नलिखित में इस तरह के बिना शर्त और निर्विवाद सबूत पाता है: मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं (अव्य।, कोगिटो, एर्गो योग)। विचार की निश्चितता की वैधता की पुष्टि यहाँ संदेह के कार्य के रूप में विचार के कार्य के रूप में की जाती है। सोच का उत्तर दिया जाता है (सोचने के लिए "मैं" स्वयं) एक विशेष, अपरिवर्तनीय निश्चितता द्वारा, जिसमें तत्काल दिया गया है और स्वयं के लिए विचार का खुलापन है।

डेसकार्टेस को केवल एक निस्संदेह कथन मिला - जानने की सोच के अस्तित्व के बारे में। लेकिन उत्तरार्द्ध में कई विचार हैं, जिनमें से कुछ (उदाहरण के लिए, गणितीय वाले) मन के विचारों के रूप में अत्यधिक स्पष्ट हैं। तो, मन में एक दृढ़ विश्वास है कि मेरे अलावा एक दुनिया है। कैसे सिद्ध करें कि ये सब केवल मन के विचार नहीं हैं, आत्म-धोखा नहीं हैं, बल्कि वास्तविकता में भी मौजूद हैं? यह अपने आप में तर्क को सही ठहराने का, उस पर भरोसा करने का सवाल है।

डेसकार्टेस इस समस्या को निम्नलिखित तरीके से हल करता है। हमारी सोच के विचारों में ईश्वर का एक आदर्श व्यक्ति के रूप में विचार है। और मनुष्य का पूरा अनुभव स्वयं इस बात की गवाही देता है कि हम, मनुष्य, सीमित और अपूर्ण प्राणी हैं। यह विचार हमारे दिमाग में कैसे आया? डेसकार्टेस एकमात्र उचित विचार के लिए इच्छुक हैं, उनकी राय में, कि यह विचार स्वयं बाहर से हमारे भीतर अंतर्निहित है, और इसके निर्माता भगवान हैं, जिन्होंने हमें बनाया और हमारे दिमाग में एक पूर्ण होने के रूप में स्वयं की अवधारणा को अंतर्निहित किया। लेकिन इस कथन से हमारे ज्ञान की वस्तु के रूप में बाहरी दुनिया के अस्तित्व की आवश्यकता का अनुसरण होता है। भगवान हमें धोखा नहीं दे सकते, उन्होंने एक ऐसी दुनिया बनाई जो अपरिवर्तनीय कानूनों का पालन करती है और हमारे दिमाग से समझ में आती है, जिसे उन्होंने बनाया है। इस प्रकार, ईश्वर डेसकार्टेस के लिए दुनिया की बोधगम्यता और मानव ज्ञान की निष्पक्षता का गारंटर बन जाता है। ईश्वर के प्रति श्रद्धा मन में गहरे भरोसे में बदल जाती है।

डेसकार्टेस के तर्क की पूरी प्रणाली ज्ञान के तर्कसंगत सिद्धांत की नींव में से एक के रूप में जन्मजात विचारों के अस्तित्व के उनके विचार को काफी समझ में आता है। यह विचारों का सहज चरित्र है जो स्पष्टता और विशिष्टता के प्रभाव, हमारे दिमाग में निहित बौद्धिक अंतर्ज्ञान की प्रभावशीलता की व्याख्या करता है। इसमें गहराई से जाने पर, हम ईश्वर द्वारा बनाई गई चीजों को जानने में सक्षम होते हैं। प्रतिनिधित्व की स्पष्टता और विशिष्टता, इसलिए, हमारे ज्ञान की सच्चाई (विश्वसनीयता) के मानदंड हैं।

डेसकार्टेस का मानना ​​​​है कि सभी संभव चीजें दो स्वतंत्र और एक दूसरे से स्वतंत्र हैं (लेकिन भगवान से नहीं जिन्होंने उन्हें बनाया है) पदार्थ - आध्यात्मिक और भौतिक। ये पदार्थ हमें उनके मूल गुणों में ज्ञात हैं; शरीर के लिए यह गुण विस्तार है, आत्माओं के लिए यह विचार है। डेसकार्टेस में तंत्र की अवधारणा द्वारा भौतिक प्रकृति का लगातार प्रतिनिधित्व किया जाता है। गणितीय-ज्यामितीय तरीके से गणना योग्य यांत्रिकी के नियमों के अधीन, हमेशा चलती दुनिया, गणितीय प्राकृतिक विज्ञान के विजयी जुलूस के लिए तैयार की जाती है। प्रकृति विशुद्ध रूप से भौतिक संरचना है, इसकी सामग्री विशेष रूप से विस्तार और गति से समाप्त हो जाती है। इसके मुख्य नियम संवेग के संरक्षण, जड़त्व और सरल रेखीय गति की मौलिकता के सिद्धांत हैं। इन सिद्धांतों और यांत्रिक मॉडलों के व्यवस्थित रूप से नियंत्रित निर्माण के आधार पर, प्रकृति को संबोधित सभी संज्ञानात्मक कार्यों को हल किया जा सकता है। तो, जानवरों और मानव शरीर एक ही यांत्रिक सिद्धांतों की कार्रवाई के अधीन हैं और "स्व-चालित ऑटोमेटा" हैं, कार्बनिक निकायों (पौधे और पशु दोनों) में कोई "जीवित सिद्धांत" नहीं हैं।

डेसकार्टेस के दर्शन की सबसे कठिन समस्या मनुष्य में आत्मा और शरीर के बीच का संबंध है। यदि जानवरों में आत्मा नहीं है, और वे स्मृतिहीन ऑटोमेटन हैं, तो एक व्यक्ति के मामले में यह स्पष्ट रूप से ऐसा नहीं है। एक व्यक्ति मन की सहायता से अपने शरीर को नियंत्रित करने में सक्षम होता है, और मन शरीर के प्रभाव का अनुभव करने में सक्षम होता है। समस्या की जटिलता दो पदार्थों के प्रभाव की व्याख्या करने में निहित है जो प्रकृति में पूरी तरह से भिन्न हैं। आत्मा एक है, विस्तारित और अविभाज्य है। शरीर विस्तारित, विभाज्य और जटिल है। डेसकार्टेस, जिन्होंने समकालीन चिकित्सा की सफलताओं में बहुत रुचि दिखाई, ने मस्तिष्क के मध्य भाग में स्थित पीनियल ग्रंथि पर विशेष ध्यान दिया, और इसके साथ उस स्थान को जोड़ा जहां मानसिक पदार्थ शरीर के साथ संपर्क करता है। यद्यपि आत्मा, एक शुरुआत के रूप में, विस्तारित नहीं है और एक स्थान पर कब्जा नहीं करती है, यह संकेतित ग्रंथि में "निवास" करती है, यह "आत्मा की सीट" है। यहीं पर भौतिक जीवन की आत्माएं आत्मा के संपर्क में आती हैं। बाहरी दुनिया से जलन नसों के माध्यम से मस्तिष्क तक जाती है और वहां रहने वाली आत्मा को उत्तेजित करती है। तदनुसार, आत्मा की आत्म-उत्तेजना महत्वपूर्ण आत्माओं को गति में सेट करती है, और तंत्रिका आवेग एक पेशी गति के साथ समाप्त होता है। आत्मा और शरीर के बीच का संबंध समग्र रूप से योजनाओं में फिट बैठता है, संक्षेप में, यांत्रिक संपर्क की।

कार्टेशियनवाद के मूल नैतिक उपदेश उनके दर्शन के सामान्य जोर से आसानी से निकाले जाते हैं। विभिन्न प्रकार की जीवन स्थितियों में नैतिक व्यवहार के सूत्रों की खोज के लिए शरीर की भावनाओं और जुनून पर मन के प्रभुत्व को मजबूत करना प्रारंभिक सिद्धांत है। डेसकार्टेस शुद्ध बौद्धिकता में इच्छा की घटना के एक प्रकार के विघटन से प्रतिष्ठित है। "आदेश के तर्क" का पालन करने की ओर इशारा करते हुए उनके द्वारा स्वतंत्र इच्छा को परिभाषित किया गया है। डेसकार्टेस के जीवन के नियमों में से एक ऐसा लगता है: "भाग्य के बजाय खुद पर विजय प्राप्त करने के लिए, और विश्व व्यवस्था के बजाय हमारी इच्छाओं को बदलने के लिए, यह विश्वास करने के लिए कि हमारे विचारों के अपवाद के साथ पूरी तरह से हमारी शक्ति में कुछ भी नहीं होगा ।"

डेसकार्टेस से शुरू होकर, दार्शनिक विचार के नए झुकाव, जिसमें विचार और मनुष्य स्वयं एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लेते हैं, एक शास्त्रीय रूप से स्पष्ट चरित्र प्राप्त करते हैं।

मार्ग। बेकन की पद्धति अनुभवजन्य है, डेसकार्टेस की पद्धति तर्कसंगत है। डेसकार्टेस अनुभव की भूमिका को परिभाषित नहीं करता है, लेकिन कहता है कि खोज अंततः कारण की मदद से की जाती है। तर्क प्रयोगों को निर्देशित करता है, ओरिएंट करता है, कार्यप्रणाली को तर्कसंगत बनाता है। डेसकार्टेस का तर्कवाद अनुभूति की एक विशेष गणितीय पद्धति के अनुप्रयोग पर आधारित है। एक विज्ञान के रूप में गणित सभी चीजों के माप की बात करता है।

डेसकार्टेस की विधि का सार:

1. ज्ञान अज्ञान से निकलता है, जड़ता से मौलिक सत्य तक पहुंचता है।

2. कारण, कटौती के आधार पर, सभी आवश्यक परिणामों को निकालना चाहिए। कटौती की आवश्यकता है, क्योंकि निष्कर्ष हमेशा स्पष्ट नहीं होता है। कटौती सामान्य से विशेष तक विचार की गति है। कटौती - मन की क्रियाएं, जिसके द्वारा हम निष्कर्ष निकालते हैं, इसकी सहायता से हम अज्ञात को ज्ञात करते हैं।

डेसकार्टेस ने तीन नियम बनाए:

1. सभी प्रश्नों में अज्ञात होना चाहिए।

2. इस विशेष पद्धति की समझ के लिए व्याख्या को निर्देशित करने के लिए इस अज्ञात में विशिष्ट विशेषताएं होनी चाहिए।

3. प्रत्येक प्रश्न में कुछ ज्ञात भी होना चाहिए।

डेसकार्टेस ने संदेह को अपनी पद्धति का प्रारंभिक बिंदु घोषित किया। उन्होंने एक लक्ष्य निर्धारित नहीं किया - ज्ञान को नष्ट करने के लिए। उन्होंने मानव जाति को मूर्तियों और पूर्वाग्रहों से मुक्त करने की मांग की। "हम मान सकते हैं कि हमारा अस्तित्व नहीं है क्योंकि हम हर चीज के अस्तित्व पर संदेह करते हैं। लेकिन जब हम सोच रहे होते हैं, हम विश्वास नहीं कर सकते कि हमारा कोई अस्तित्व नहीं है।" चरम धारणा के बावजूद: "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं!" - सभी निष्कर्षों में निश्चित है। सोच बौद्धिक सोच का प्रारंभिक बिंदु है। केवल सोच में ही पूर्ण और तत्काल निश्चितता होती है। विधि को अनुभूति की प्रक्रिया को मुक्त करना चाहिए। सही विधि विज्ञान को उद्देश्यपूर्ण रूप से विकसित करने की अनुमति देती है। सही विधि विज्ञान को मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र में बदल देती है।

उनकी पद्धति में विरोधाभास हैं:

1. इस तथ्य के कारण कि डेसकार्टेस ज्ञानमीमांसा में लगे हुए थे। वह एपिस्टेमोलॉजी से ऑन्कोलॉजी की ओर बढ़ना चाहता था।

2. सोच बाहरी दुनिया के लिए खुली और खुली है।

3. डेसकार्टेस जन्मजात विचारों के सिद्धांत का परिचय देते हैं - ईश्वर का विचार, संख्याओं का विचार, आंकड़ों का विचार, कुछ अत्यंत सामान्य प्रावधान "कुछ भी नहीं से आता है" - प्लेटोनिज़्म की घटना।

अंग्रेजी अनुभववाद (हॉब्स, लोके, बर्कले, ह्यूम)।

अनुभववाद (ग्रीक एम्पीरिया से - अनुभव), ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, ज्ञान के स्रोत के रूप में संवेदी अनुभव को पहचानना और यह मानते हुए कि ज्ञान की सामग्री को या तो इस अनुभव के विवरण के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, या इसे कम किया जा सकता है। तर्कवाद के विपरीत, ई में तर्कसंगत संज्ञानात्मक गतिविधि अनुभव में दी गई सामग्री के विभिन्न संयोजनों तक कम हो जाती है, और ज्ञान की सामग्री में कुछ भी नहीं जोड़ने के रूप में व्याख्या की जाती है।

थॉमस हॉब्स(1588-1679)। हॉब्स ने पदार्थ को एकमात्र पदार्थ माना और सभी घटनाओं, वस्तुओं, चीजों, प्रक्रियाओं को इस पदार्थ की अभिव्यक्ति के रूप माना। पदार्थ शाश्वत है, लेकिन शरीर और घटनाएं अस्थायी हैं: वे उठती हैं और गायब हो जाती हैं। विचार को पदार्थ से अलग नहीं किया जा सकता, क्योंकि केवल पदार्थ ही सोचता है। निराकार शरीर के समान निराकार पदार्थ असम्भव है। पदार्थ सभी परिवर्तनों का विषय है।

सभी भौतिक निकायों की विशेषता विस्तार और रूप है। उन्हें मापा जा सकता है क्योंकि उनके पास लंबाई, चौड़ाई और ऊंचाई है। एफ बेकन के विपरीत, हॉब्स के पास पदार्थ की गुणात्मक विशेषताएं नहीं हैं: वह इसे गणितज्ञ - जियोमीटर और मैकेनिक के रूप में मात्रात्मक पक्ष से अध्ययन करता है। उसके लिए, पदार्थ की दुनिया रंग, गंध, ध्वनि आदि जैसे गुणों से रहित है। टी। हॉब्स की व्याख्या में, पदार्थ ज्यामितीय प्रतीत होता है और गुणात्मक रूप से सजातीय, रंगहीन, मात्रात्मक मात्रा की एक निश्चित प्रणाली के रूप में प्रकट होता है।

वह गति को केवल यांत्रिक समझता है। भौतिक रूप से, हॉब्स अंतरिक्ष की समस्याओं के बारे में सोचते हैं और समय।दुनिया पर अपने दार्शनिक विचारों में, टी। हॉब्स एक देवता की तरह अधिक कार्य करते हैं, हालांकि वे सीधे नास्तिक प्रकृति के बयान भी देते हैं, जैसे कि भगवान मानव कल्पना का एक उत्पाद है। टी. हॉब्स इस बात पर जोर देते हैं कि ईश्वर स्वयं घटनाओं के प्राकृतिक क्रम में हस्तक्षेप नहीं करता है।

ज्ञानमीमांसा में एफ। बेकन टी। हॉब्स के दर्शन के उत्तराधिकारी भी मुख्य रूप से एक अनुभववादी और कामुकवादी थे (उन्होंने जोर दिया कि संवेदी ज्ञान ज्ञान का मुख्य रूप है)। उन्होंने किसी व्यक्ति पर भौतिक शरीर की कार्रवाई के कारण होने वाली संवेदना को अनुभूति का प्राथमिक कार्य माना। उन्होंने सोच को अवधारणाओं के जोड़ या घटाव के रूप में समझा, अपनी गणितीय पद्धति को पूरी तरह से विस्तारित किया।

जॉन लोके(1632-1704) - ब्रिटिश शिक्षक और दार्शनिक, अनुभववाद और उदारवाद के प्रतिनिधि। उन्होंने संवेदनावाद के प्रसार में योगदान दिया। हमारे ज्ञान का आधार अनुभव है, जिसमें व्यक्तिगत धारणाएँ होती हैं। धारणाओं को संवेदनाओं (हमारी इंद्रियों पर किसी वस्तु की क्रिया) और प्रतिबिंबों में विभाजित किया गया है। धारणाओं के अमूर्तन के परिणामस्वरूप मन में विचार उत्पन्न होते हैं। मन को "तबुला रस" के रूप में बनाने का सिद्धांत, जो धीरे-धीरे इंद्रियों से जानकारी को दर्शाता है। अनुभववाद का सिद्धांत: कारण पर संवेदना की प्रधानता।

जॉर्ज बर्कले(मार्च 12, 1685 - 14 जनवरी, 1753) आयरलैंड के बिशप। उन्होंने लगातार इस थीसिस को विकसित किया कि या तो वह है जिसे माना जाता है, या वह जो मानता है। बर्कले की शिक्षाओं के अनुसार, वास्तविकता में केवल आत्मा ही मौजूद है, जबकि पूरी भौतिक दुनिया हमारी इंद्रियों का एक धोखा है; इस धोखे की अनैच्छिक प्रकृति सभी आत्माओं की आत्मा-स्वयं भगवान द्वारा उत्पन्न मूल विचारों में निहित है। बर्कले का यह अध्यात्मवाद कई गलतफहमियों का कारण रहा है और इसने दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों को समान रूप से उभारा है।

डेविड ह्यूम(1711-1776,) - ​​स्कॉटिश दार्शनिक, अनुभववाद और अज्ञेयवाद के प्रतिनिधि, स्कॉटिश ज्ञानोदय के सबसे बड़े आंकड़ों में से एक। ह्यूम का मानना ​​​​था कि हमारा ज्ञान अनुभव से शुरू होता है और उसी तक सीमित है, कोई सहज ज्ञान नहीं है। इसलिए, हम अपने अनुभव के स्रोत को नहीं जान सकते हैं और इससे आगे नहीं जा सकते (भविष्य और अनंत का ज्ञान)। अनुभव हमेशा अतीत तक ही सीमित रहता है। अनुभव में धारणाएँ होती हैं, धारणाएँ छापों (संवेदनाओं और भावनाओं) और विचारों (यादों और कल्पनाओं) में विभाजित होती हैं।

फ्रांसीसी विश्वकोश। फ्रांसीसी ज्ञानोदय का दर्शन।

फ्रांसीसी दार्शनिकों ने अपने यंत्रवत रूप में दुनिया की भौतिकता के सिद्धांत का बचाव किया, हालांकि उनमें से कुछ के विचारों में जीवों के विकास के द्वंद्वात्मक विचार शामिल थे। फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों के विचारों में महत्वपूर्ण मतभेद थे, विरोधी पदों तक। लेकिन फिर भी, वे सभी सिद्धांत से आगे बढ़े: यदि कोई व्यक्ति, उसके व्यक्तिगत गुण पर्यावरण पर निर्भर करते हैं, तो उसके दोष भी इस वातावरण के प्रभाव का परिणाम हैं।

किसी व्यक्ति का रीमेक बनाने के लिए, उसे कमियों से मुक्त करने के लिए, उसमें सकारात्मक पहलुओं को विकसित करने के लिए, आसपास और सबसे ऊपर, सामाजिक वातावरण और शिल्प को बदलना आवश्यक है। महान गणितज्ञ, मैकेनिक, दार्शनिक-शिक्षक जे.एल.डी. सभी उम्र के विश्वकोश के संपादन में डी. डिडेरॉट और उनके सहयोगी।"

जूलियन ऑफ्रेट डे ला मेट्रिए. उन्होंने तर्क दिया कि रूप पदार्थ से अविभाज्य है और यह पदार्थ गति से जुड़ा है। पदार्थ, अंतिम विश्लेषण में, पदार्थ में कम हो जाता है, जिसकी प्रकृति में न केवल आंदोलन की क्षमता होती है, बल्कि संवेदनशीलता या संवेदना के लिए सार्वभौमिक संभावित क्षमता भी होती है। उन्होंने जानवरों और मनुष्यों के एनीमेशन की भौतिक प्रकृति की ओर इशारा किया। हमारी सभी संवेदनाएं मस्तिष्क के भौतिक पदार्थ के साथ तंत्रिकाओं के माध्यम से भावना के संबंध के कारण होती हैं। आत्मा मस्तिष्क की अभिव्यक्ति और कार्य है। मनुष्य एक ही प्राणी है, केवल मन के विकास में अंतर है

डेनिस डाइडरॉट (1713-1784) - प्रसिद्ध विचारक, वैज्ञानिक-विश्वकोश। उनके राजनीतिक दृष्टिकोण की एक विशिष्ट विशेषता एक तीव्र रूप से स्पष्ट लोकतंत्र है। यह एक आश्चर्यजनक रूप से प्रतिभाशाली, व्यापक रूप से विकसित व्यक्तित्व-दार्शनिक, नाटककार, कवि, उपन्यासों के लेखक, कला सिद्धांतकार और कला समीक्षक हैं। डिडेरॉट पहले एक विश्वास करने वाला ईसाई था, फिर एक संशयवादी, लेकिन वह ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में ईश्वर में विश्वास से विदा नहीं हुआ। डाइडेरॉट ने यह विचार व्यक्त किया कि प्राणियों की एक श्रृंखला एक अणु से एक व्यक्ति तक फैली हुई है, जो जीवित स्तब्धता की स्थिति से लेकर कारण के अधिकतम फूल की स्थिति तक जाती है।

यह पूछे जाने पर कि क्या यह माना जा सकता है कि पत्थर भी महसूस होता है, डिडरोट ने उत्तर दिया: "क्यों नहीं?" और वास्तव में, अपनी हथेली से पत्थर को स्पर्श करें, और आपके स्पर्श की जानकारी लंबे समय तक पत्थर पर बनी रहेगी। डाइडरॉट ने तर्क दिया कि आत्मा शरीर की एकता, उसकी अखंडता का एक उत्पाद है। उनके अनुसार, सब कुछ बदलता है, गायब हो जाता है, केवल संपूर्ण रहता है। संसार निरंतर जन्म लेता और मरता है। मानसिक कार्यों के सिद्धांत को रेखांकित किया। हमारी इंद्रियां वह कुंजियां हैं जिन पर हमारे आस-पास की प्रकृति अक्सर हमला करती है और जो अक्सर खुद पर हमला करती है।

पॉल हेनरिक डिट्रिचहोलबैक (1723-1789) - भौतिकवादी दार्शनिक। उनका मुख्य कार्य "द सिस्टम ऑफ नेचर" "भौतिकवाद का यह बाइबिल" है। यहां होलबैक सभी आध्यात्मिक गुणों को शरीर की गतिविधि में कम कर देता है, इससे स्वतंत्र इच्छा और पूर्णता के विचार से इनकार होता है। गोलबा-हू के अनुसार, सद्गुण समाज के सदस्यों के रूप में लोगों के लाभ के उद्देश्य से एक गतिविधि है, यह आत्म-संरक्षण की भावना से होता है। सुख में ही सुख है।

होलबैक के अनुसार, पदार्थ अपने आप में मौजूद है, हर चीज का कारण है: यह उसका अपना कारण है। सभी भौतिक शरीर परमाणुओं से बने होते हैं। यह होलबैक था जिसने पदार्थ की "शास्त्रीय" परिभाषा दी: पदार्थ वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में सब कुछ है, जो हमारी इंद्रियों को किसी तरह से प्रभावित करता है, संवेदनाओं का कारण बनता है। जिस प्रकार किसी संगीतज्ञ की अंगुलियों के प्रहार से संगीतमय ध्वनि उत्पन्न होती है, उसी प्रकार हमारी इंद्रियों पर वस्तुओं के प्रभाव से सभी प्रकार के गुणों की अनुभूति होती है।

रेने डेस्कर्टेस(1596 - 1650) - फ्रेंच। दार्शनिक। उन्होंने वास्तविकता के वैज्ञानिक ज्ञान की एक विधि विकसित करने की मांग की। उनकी कार्यप्रणाली अविद्या-विरोधी है।

शैक्षिकता की आलोचना। डेसकार्टेस ने बेकन से एक अलग रास्ते का अनुसरण किया। बेकन की पद्धति अनुभवजन्य है, डेसकार्टेस की पद्धति तर्कसंगत है। डेसकार्टेस अनुभव की भूमिका को परिभाषित नहीं करता है, लेकिन कहता है कि खोज अंततः कारण की मदद से की जाती है। तर्क प्रयोगों को निर्देशित करता है, ओरिएंट करता है, कार्यप्रणाली को तर्कसंगत बनाता है। डेसकार्टेस का तर्कवाद अनुभूति की एक विशेष गणितीय पद्धति के अनुप्रयोग पर आधारित है। एक विज्ञान के रूप में गणित सभी चीजों के माप की बात करता है।

डेसकार्टेस की विधि का सार: 1. ज्ञान अज्ञान से निकलता है, जड़ता से मौलिक सत्य तक पहुंचता है। 2. कारण, कटौती के आधार पर, सभी आवश्यक परिणामों को निकालना चाहिए। कटौती की आवश्यकता है, क्योंकि निष्कर्ष हमेशा स्पष्ट नहीं होता है। कटौती सामान्य से विशेष तक विचार की गति है। कटौती मन की वह क्रिया है जिसके द्वारा हम निष्कर्ष निकालते हैं, इसकी सहायता से हम अज्ञात को ज्ञात करते हैं।

डेसकार्टेस ने तीन नियम बनाए: 1. सभी प्रश्नों में अज्ञात होना चाहिए। 2. इस विशेष पद्धति की समझ के लिए व्याख्या को निर्देशित करने के लिए इस अज्ञात में विशिष्ट विशेषताएं होनी चाहिए। 3. प्रत्येक प्रश्न में कुछ ज्ञात होना चाहिए।

डेसकार्टेस ने संदेह को अपनी पद्धति का प्रारंभिक बिंदु घोषित किया। उनका उद्देश्य ज्ञान को नष्ट करना नहीं था। उन्होंने मानव जाति को मूर्तियों और पूर्वाग्रहों से मुक्त करने की मांग की। "हम मान सकते हैं कि हमारा अस्तित्व नहीं है क्योंकि हम हर चीज के अस्तित्व पर संदेह करते हैं। लेकिन जब हम सोच रहे होते हैं, हम विश्वास नहीं कर सकते कि हमारा कोई अस्तित्व नहीं है।" चरम धारणा के बावजूद: "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं!" - सभी निष्कर्षों में निश्चित है। सोच बौद्धिक सोच का प्रारंभिक बिंदु है। केवल सोच में ही पूर्ण और तत्काल निश्चितता होती है। विधि को अनुभूति की प्रक्रिया को मुक्त करना चाहिए। सही विधि विज्ञान को उद्देश्यपूर्ण रूप से विकसित करने की अनुमति देती है। सही विधि विज्ञान को मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र में बदल देती है। उनकी पद्धति में विरोधाभास हैं: 1. इस तथ्य के कारण कि डेसकार्टेस ज्ञानमीमांसा में लगे हुए थे। वह एपिस्टेमोलॉजी से ऑन्कोलॉजी की ओर बढ़ना चाहता था। 2. बाहरी दुनिया के लिए सोच खुली और खुली है। 3. डेसकार्टेस जन्मजात विचारों के सिद्धांत का परिचय देते हैं - ईश्वर का विचार, संख्याओं का विचार, आंकड़ों का विचार, कुछ अत्यंत सामान्य प्रावधान "कुछ भी नहीं से आता है" - प्लेटोनिज़्म की घटना।

टिकट 23. अंग्रेजी अनुभववाद (हॉब्स, लोके, बर्कले, ह्यूम)।

अनुभववाद (ग्रीक एम्पीरिया से - अनुभव), ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, ज्ञान के स्रोत के रूप में संवेदी अनुभव को पहचानना और यह मानते हुए कि ज्ञान की सामग्री को या तो इस अनुभव के विवरण के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, या इसे कम किया जा सकता है। तर्कवाद के विपरीत, ई में तर्कसंगत संज्ञानात्मक गतिविधि अनुभव में दी गई सामग्री के विभिन्न संयोजनों तक कम हो जाती है, और ज्ञान की सामग्री में कुछ भी नहीं जोड़ने के रूप में व्याख्या की जाती है।

थॉमस हॉब्स(1588-1679)। हॉब्स ने पदार्थ को एकमात्र पदार्थ माना और सभी घटनाओं, वस्तुओं, चीजों, प्रक्रियाओं को इस पदार्थ की अभिव्यक्ति के रूप माना। पदार्थ शाश्वत है, लेकिन शरीर और घटनाएं अस्थायी हैं: वे उठती हैं और गायब हो जाती हैं। विचार को पदार्थ से अलग नहीं किया जा सकता, क्योंकि केवल पदार्थ ही सोचता है। निराकार शरीर के समान निराकार पदार्थ असम्भव है। पदार्थ सभी परिवर्तनों का विषय है। सभी भौतिक निकायों की विशेषता विस्तार और रूप है। उन्हें मापा जा सकता है क्योंकि उनके पास लंबाई, चौड़ाई और ऊंचाई है। एफ बेकन के विपरीत, हॉब्स के मामले में गुणात्मक विशेषताएं नहीं हैं: वह गणितज्ञ - ज्यामिति और मैकेनिक के रूप में मात्रात्मक पक्ष से इसका अध्ययन करता है। उसके लिए, पदार्थ की दुनिया रंग, गंध, ध्वनि आदि जैसे गुणों से रहित है। टी। हॉब्स की व्याख्या में, पदार्थ ज्यामितीय प्रतीत होता है और गुणात्मक रूप से सजातीय, रंगहीन, मात्रात्मक मात्रा की एक निश्चित प्रणाली के रूप में प्रकट होता है। वह गति को केवल यांत्रिक समझता है। भौतिक रूप से, हॉब्स अंतरिक्ष की समस्याओं के बारे में सोचते हैं और समय।दुनिया पर अपने दार्शनिक विचारों में, टी। हॉब्स एक आस्तिक की तरह अधिक कार्य करते हैं, हालांकि वे सीधे नास्तिक प्रकृति के बयान भी देते हैं, जैसे कि यह तथ्य कि ईश्वर मानव कल्पना का एक उत्पाद है। टी. हॉब्स इस बात पर जोर देते हैं कि ईश्वर स्वयं घटनाओं के प्राकृतिक पाठ्यक्रम में हस्तक्षेप नहीं करता है। एफ। बेकन टी। हॉब्स के दर्शनशास्त्र के उत्तराधिकारी भी मुख्य रूप से एक अनुभववादी और कामुकवादी थे (उन्होंने जोर दिया कि संवेदी ज्ञान का मुख्य रूप है ज्ञान)। उन्होंने किसी व्यक्ति पर भौतिक शरीर की कार्रवाई के कारण होने वाली संवेदना को अनुभूति का प्राथमिक कार्य माना। उन्होंने सोच को अवधारणाओं के जोड़ या घटाव के रूप में समझा, अपनी गणितीय पद्धति को पूरी तरह से विस्तारित किया।

जॉन लोके(1632 -1704) - ब्रिटिश शिक्षक और दार्शनिक, अनुभववाद और उदारवाद के प्रतिनिधि। उन्होंने संवेदनावाद के प्रसार में योगदान दिया। हमारे ज्ञान का आधार अनुभव है, जिसमें व्यक्तिगत धारणाएँ होती हैं। धारणाओं को संवेदनाओं (हमारी इंद्रियों पर किसी वस्तु की क्रिया) और प्रतिबिंबों में विभाजित किया गया है। धारणाओं के अमूर्तन के परिणामस्वरूप मन में विचार उत्पन्न होते हैं। मन को "तबुला रस" के रूप में बनाने का सिद्धांत, जो धीरे-धीरे इंद्रियों से जानकारी को दर्शाता है। अनुभववाद का सिद्धांत: कारण पर संवेदना की प्रधानता।

जॉर्ज बर्कले(मार्च 12, 1685 - 14 जनवरी, 1753) आयरलैंड के बिशप। उन्होंने लगातार इस थीसिस को विकसित किया कि या तो वह है जिसे माना जाता है, या वह जो मानता है। बर्कले की शिक्षाओं के अनुसार, वास्तविकता में केवल आत्मा ही मौजूद है, जबकि पूरी भौतिक दुनिया हमारी इंद्रियों का एक धोखा है; इस धोखे की अनैच्छिक प्रकृति सभी आत्माओं की आत्मा द्वारा उत्पन्न प्रारंभिक विचारों में निहित है - स्वयं भगवान द्वारा। बर्कले का यह अध्यात्मवाद कई गलतफहमियों का कारण रहा है और इसने दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों को समान रूप से उभारा है।

डेविड ह्यूम(1711-1776,) - ​​स्कॉटिश दार्शनिक, अनुभववाद और अज्ञेयवाद के प्रतिनिधि, स्कॉटिश प्रबुद्धता के प्रमुख आंकड़ों में से एक। ह्यूम का मानना ​​​​था कि हमारा ज्ञान अनुभव से शुरू होता है और उसी तक सीमित है, कोई सहज ज्ञान नहीं है। इसलिए, हम अपने अनुभव के स्रोत को नहीं जान सकते हैं और इससे आगे नहीं जा सकते (भविष्य और अनंत का ज्ञान)। अनुभव हमेशा अतीत तक ही सीमित रहता है। अनुभव में धारणाएँ होती हैं, धारणाएँ छापों (संवेदनाओं और भावनाओं) और विचारों (यादों और कल्पनाओं) में विभाजित होती हैं।

टिकट 24. फ्रांसीसी विश्वकोश। फ्रांसीसी ज्ञानोदय का दर्शन।

फ्रांसीसी दार्शनिकों ने अपने यंत्रवत रूप में दुनिया की भौतिकता के सिद्धांत का बचाव किया, हालांकि उनमें से कुछ के विचारों में जीवों के विकास के द्वंद्वात्मक विचार शामिल थे। विरोधी पदों तक, फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों के बीच महत्वपूर्ण मतभेद थे। लेकिन फिर भी, वे सभी सिद्धांत से आगे बढ़े: यदि कोई व्यक्ति, उसके व्यक्तिगत गुण पर्यावरण पर निर्भर करते हैं, तो उसके दोष भी इस वातावरण के प्रभाव का परिणाम हैं। किसी व्यक्ति को रीमेक करने के लिए, उसे कमियों से मुक्त करने के लिए, उसमें सकारात्मक पहलुओं को विकसित करने के लिए, पर्यावरण और सबसे ऊपर, सामाजिक वातावरण को बदलना आवश्यक है। वह केंद्र जिसके चारों ओर दार्शनिकों और उनके समान विचारधारा वाले लोगों को समूहीकृत किया गया था प्रसिद्ध विश्वकोश, या विज्ञान, कला और शिल्प का व्याख्यात्मक शब्दकोश हो। महान गणितज्ञ, मैकेनिक, दार्शनिक-शिक्षक जे-एल सदी के विश्वकोश के संपादन में डी। डाइडरोट और उनके सहयोगी।"

जूलियन ऑफ्रेट डे ला मेट्रिए. उन्होंने तर्क दिया कि रूप पदार्थ से अविभाज्य है और यह पदार्थ गति से जुड़ा है। पदार्थ, अंतिम विश्लेषण में, पदार्थ में कम हो जाता है, जिसकी प्रकृति में न केवल आंदोलन की क्षमता होती है, बल्कि संवेदनशीलता या संवेदना के लिए सार्वभौमिक संभावित क्षमता भी होती है। उन्होंने जानवरों और मनुष्यों के एनीमेशन की भौतिक प्रकृति की ओर इशारा किया। हमारी सभी संवेदनाएं मस्तिष्क के भौतिक पदार्थ के साथ तंत्रिकाओं के माध्यम से भावना के संबंध के कारण होती हैं। आत्मा मस्तिष्क की अभिव्यक्ति और कार्य है। मनुष्य एक ही प्राणी है, केवल मन के विकास में अंतर है

डेनिस डाइडेरोटी(1713-1784) - प्रसिद्ध विचारक, वैज्ञानिक-विश्वकोश विज्ञानी। उनके राजनीतिक दृष्टिकोण की एक विशिष्ट विशेषता एक तीव्र रूप से स्पष्ट लोकतंत्र है। यह एक आश्चर्यजनक रूप से प्रतिभाशाली, व्यापक रूप से विकसित व्यक्तित्व है - एक दार्शनिक, नाटककार, कवि, उपन्यासों के लेखक, कला सिद्धांतकार और कला समीक्षक। डिडेरॉट पहले एक विश्वास करने वाला ईसाई था, फिर एक संशयवादी, लेकिन वह ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में ईश्वर में विश्वास से विदा नहीं हुआ। डाइडेरॉट ने यह विचार व्यक्त किया कि प्राणियों की एक श्रृंखला एक अणु से एक व्यक्ति तक फैली हुई है, जो जीवित स्तब्धता की स्थिति से लेकर कारण के अधिकतम फूल की स्थिति तक जाती है। यह पूछे जाने पर कि क्या यह माना जा सकता है कि पत्थर भी महसूस होता है, डिडरोट ने उत्तर दिया: "क्यों नहीं?" और वास्तव में, अपनी हथेली से पत्थर को स्पर्श करें, और आपके स्पर्श की जानकारी लंबे समय तक पत्थर पर बनी रहेगी। डाइडरॉट ने तर्क दिया कि आत्मा शरीर की एकता, उसकी अखंडता का एक उत्पाद है। उनके अनुसार, सब कुछ बदलता है, गायब हो जाता है, केवल संपूर्ण रहता है। संसार निरंतर जन्म लेता और मरता है। मानसिक कार्यों के सिद्धांत को रेखांकित किया। हमारी इंद्रियां वह कुंजियां हैं जिन पर हमारे आस-पास की प्रकृति अक्सर हमला करती है और जो अक्सर खुद पर हमला करती है।

पॉल हेनरिक डिट्रिच होलबैक(1723-1789) - भौतिकवादी दार्शनिक। उनका मुख्य कार्य "द सिस्टम ऑफ नेचर" "भौतिकवाद का यह बाइबिल" है। यहां होलबैक सभी आध्यात्मिक गुणों को शरीर की गतिविधि में कम कर देता है, इससे स्वतंत्र इच्छा और पूर्णता के विचार से इनकार होता है। होलबैक के अनुसार, सद्गुण समाज के सदस्यों के रूप में लोगों के लाभ के उद्देश्य से एक गतिविधि है, यह आत्म-संरक्षण की भावना से होता है। सुख में ही सुख है। होलबैक के अनुसार, पदार्थ अपने आप में मौजूद है, हर चीज का कारण है: यह उसका अपना कारण है। सभी भौतिक शरीर परमाणुओं से बने होते हैं। यह होलबैक था जिसने पदार्थ की "शास्त्रीय" परिभाषा दी: पदार्थ वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में सब कुछ है, जो हमारी इंद्रियों को किसी तरह से प्रभावित करता है, संवेदनाओं का कारण बनता है। जिस प्रकार किसी संगीतज्ञ की अंगुलियों के प्रहार से, मानो, वीणा बजाने से संगीतमय ध्वनियाँ उत्पन्न होती हैं, उसी प्रकार हमारी इंद्रियों पर वस्तुओं के प्रभाव से सभी प्रकार के गुणों की अनुभूति होती है।

1. आर. डेसकार्टेस की जीवनी

2. विधि पर आर। डेसकार्टेस का तर्कसंगत सिद्धांत

3. निगमन विधि के आर. डेसकार्टेस का औचित्य

5. भगवान की समस्या

प्रकृति के सिद्धांत में भौतिकवाद आर. डेसकार्टेस। भौतिक पदार्थ का भौतिकी

1. आर. डेसकार्टेस की जीवनी

डेकार्टेस (डेसकार्टेस) रेने (लैटिनाइज्ड - कार्टेसियस; कार्टेसियस) (31 मार्च, 1596, लाई, टौरेन, फ्रांस - 11 फरवरी, 1650, स्टॉकहोम), फ्रांसीसी दार्शनिक, गणितज्ञ, भौतिक विज्ञानी और शरीर विज्ञानी, नए यूरोपीय तर्कवाद के संस्थापक और उनमें से एक आधुनिक समय के सबसे प्रभावशाली तत्वमीमांसा।

जीवन और लेखन

एक कुलीन परिवार में जन्मे डेसकार्टेस ने अच्छी शिक्षा प्राप्त की। 1606 में, उनके पिता ने उन्हें ला फ्लेचे के जेसुइट कॉलेज में भेज दिया। डेसकार्टेस के बहुत अच्छे स्वास्थ्य को ध्यान में रखते हुए, उन्हें इस शैक्षणिक संस्थान के सख्त शासन में कुछ लिप्त बनाया गया था, उदाहरण के लिए, उन्हें दूसरों की तुलना में बाद में उठने की अनुमति दी गई थी। कॉलेज में बहुत अधिक ज्ञान प्राप्त करने के बाद, डेसकार्टेस को एक ही समय में शैक्षिक दर्शन के लिए एक एंटीपैथी से प्रभावित किया गया था, जिसे उन्होंने अपने पूरे जीवन में बनाए रखा।

कॉलेज से स्नातक होने के बाद, डेसकार्टेस ने अपनी शिक्षा जारी रखी। 1616 में, पोइटियर्स विश्वविद्यालय में, उन्होंने कानून में स्नातक की डिग्री प्राप्त की। 1617 में डेसकार्टेस सेना में शामिल हो गए और यूरोप में बड़े पैमाने पर यात्रा की।

वैज्ञानिक रूप से, वर्ष डेसकार्टेस के लिए महत्वपूर्ण साबित हुआ। यह इस समय था, जैसा कि उन्होंने स्वयं अपनी डायरी में लिखा था, कि एक नए "अद्भुत विज्ञान" की नींव उनके सामने प्रकट हुई थी। सबसे अधिक संभावना है, डेसकार्टेस के दिमाग में एक सार्वभौमिक वैज्ञानिक पद्धति की खोज थी, जिसे बाद में उन्होंने विभिन्न विषयों में उपयोगी रूप से लागू किया।

1620 के दशक में, डेसकार्टेस ने गणितज्ञ एम। मेर्सन से मुलाकात की, जिसके माध्यम से उन्होंने कई वर्षों तक पूरे यूरोपीय वैज्ञानिक समुदाय के साथ "संपर्क में" रखा।

1628 में, डेसकार्टेस 15 से अधिक वर्षों के लिए नीदरलैंड में बस गए, लेकिन किसी एक स्थान पर नहीं बसे, लेकिन अपने निवास स्थान को लगभग दो दर्जन बार बदला।

1633 में, चर्च द्वारा गैलीलियो की निंदा के बारे में जानने के बाद, डेसकार्टेस ने प्राकृतिक-दार्शनिक कार्य द वर्ल्ड को प्रकाशित करने से इनकार कर दिया, जिसने पदार्थ के यांत्रिक नियमों के अनुसार ब्रह्मांड की प्राकृतिक उत्पत्ति के विचारों को रेखांकित किया।

1637 में, डेसकार्टेस की विधि पर व्याख्यान फ्रेंच में प्रकाशित हुआ था, जिसके साथ, जैसा कि कई लोग मानते हैं, आधुनिक यूरोपीय दर्शन शुरू हुआ।

1641 में, डेसकार्टेस का मुख्य दार्शनिक कार्य, रिफ्लेक्शंस ऑन फर्स्ट फिलॉसफी (लैटिन में) दिखाई दिया, और 1644 में, द एलिमेंट्स ऑफ फिलॉसफी, डेसकार्टेस द्वारा एक संग्रह के रूप में कल्पना की गई एक रचना, सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक और प्राकृतिक दार्शनिक सिद्धांतों को संक्षेप में प्रस्तुत करती है। लेखक।

1649 में प्रकाशित डेसकार्टेस के अंतिम दार्शनिक कार्य, द पैशन ऑफ द सोल का भी यूरोपीय विचारों पर बहुत प्रभाव पड़ा। उसी वर्ष, स्वीडिश रानी क्रिस्टीना के निमंत्रण पर, डेसकार्टेस स्वीडन गए। कठोर जलवायु और असामान्य शासन (रानी ने डेसकार्टेस को सुबह 5 बजे उठकर उसे सबक देने और अन्य कार्य करने के लिए मजबूर किया) ने डेसकार्टेस के स्वास्थ्य को कमजोर कर दिया, और ठंड लगने के बाद, निमोनिया से उसकी मृत्यु हो गई।

जिस समय इंग्लैंड में अनुभवजन्य-प्रेरक पद्धति की नींव रखी जा रही थी, उस समय फ्रांस में वैज्ञानिक ज्ञान की एक अलग, निगमनात्मक-तर्कसंगत पद्धति ने आकार लेना शुरू किया, जो मध्ययुगीन छद्म-तर्कवाद से गुणात्मक रूप से भिन्न थी। XVII सदी के तर्कवाद का सबसे बड़ा प्रतिनिधि। रेने डेसकार्टेस थे। ज्ञान के अपने मनोवैज्ञानिक विरोधी सिद्धांत से, स्पिनोज़ा और लाइबनिज़ की पद्धति के लिए एक सीधा मार्ग का नेतृत्व किया, समाजशास्त्र के निर्माण की विधि के लिए, जिसका इस्तेमाल हॉब्स द्वारा किया गया था

2. विधि पर आर। डेसकार्टेस का तर्कवादी सिद्धांत

दर्शन डेसकार्टेस भौतिकवाद

विचाराधीन युग की तर्कवादी पद्धति की विशेषताएं (नया समय)। इनमें से पहले के रूप में, सत्य के बारे में एक निश्चित दृष्टिकोण का संकेत दिया जा सकता है। 17वीं शताब्दी के तर्कवाद ने निम्नलिखित विशेषताओं को सत्य के लिए जिम्मेदार ठहराया। यह अनिवार्य रूप से पूर्ण, पूर्ण, शाश्वत और अपरिवर्तनीय होना चाहिए। इसका एक सार्वभौमिक और अनिवार्य चरित्र है, अर्थात इसकी सामग्री में यह आवश्यक है और इसे सभी लोगों द्वारा समान रूप से स्वीकार किया जाना चाहिए। उन सच्ची अवधारणाओं, निर्णयों, सिद्धांतों को जो सूचीबद्ध आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते हैं, उन्हें सत्य नहीं माना जा सकता है। डेसकार्टेस ने तर्क दिया कि केवल निरपेक्ष को ही सत्य के रूप में पहचाना जा सकता है, और ज्ञान सापेक्ष है, अनुमानित है, केवल संभावित को अस्वीकार किया जाना चाहिए। इसलिए, ज्ञान का आदर्श गणित है जिसकी सटीक रचनाएँ हैं।

16वीं सदी के अंत और 17वीं सदी की शुरुआत में गणितीय विज्ञान की उपलब्धियां। महत्वपूर्ण थे। वे एक ओर, उत्पादन के निर्माण चरण की व्यावहारिक मांगों के साथ निकटता से जुड़े हुए थे, और दूसरी ओर (खगोल विज्ञान के माध्यम से) नेविगेशन की जरूरतों के साथ। XVII सदी की शुरुआत में। अंकगणित, बीजगणित और ज्यामिति, अपने प्रारंभिक रूप में, लगभग अपने वर्तमान विकास तक पहुँच चुके हैं। गैलीलियो और केपलर के प्रयासों से गणितीय खगोलीय यांत्रिकी की नींव रखी गई। गणितीय अनुसंधान विधियां उचित रूप से आकार ले रही हैं, और डेसकार्टेस ने उनके उद्भव और विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। XVII सदी की शुरुआत में। नेपियर ने (1614) लघुगणक की अपनी सारणी प्रकाशित की। केप्लर, फ़र्मेट, कैवेलियरी, पास्कल, वालेस, जे. और आई. बर्नौली ने अपनी खोजों के साथ अंतर और अभिन्न कलन तैयार किया। इसके अलावा, 17वीं शताब्दी की शुरुआत का गणित सभी वैज्ञानिक और दार्शनिक सोच में बदलाव का रास्ता तैयार किया।

आइए अब हम तर्कवाद की उपरोक्त आवश्यकताओं को सत्य की व्याख्या करें। सत्य की निरपेक्षता का अर्थ है कि यह अंतिम है और किसी स्पष्टीकरण और सुधार के अधीन नहीं है। इसका अर्थ है, आगे, कि सत्य पूर्ण है, अर्थात, किसी भी अतिरिक्त की आवश्यकता नहीं है: प्रत्येक प्रश्न में केवल एक ही सत्य है, और, इसे जानने के लिए, आंशिक रूप से नहीं, बल्कि इसकी संपूर्णता में, हमारे पास वह सारा ज्ञान है जो हमारे पास है दिया गया मामला संभव है। सत्य की अनंतता और अपरिवर्तनीयता उसके स्थायी, आवश्यक चरित्र से निर्धारित होती है: सत्य केवल वही नहीं है जो है, बल्कि यह भी है कि भविष्य में क्या होना चाहिए और हमेशा रहेगा। सार्वभौमिकता और अनिवार्य प्रकृति सत्य का पूर्ण निश्चितता और बिना शर्त प्रमाण व्यक्त करती है: सामान्य सामान्य ज्ञान वाला प्रत्येक व्यक्ति इसे स्वीकार नहीं कर सकता है। इसलिए, कड़ाई से बोलते हुए, समझदार वैज्ञानिकों के बीच विवाद अनुचित हैं, और गुण के आधार पर उनके लिए कोई औचित्य नहीं है। इस पर बहस नहीं होनी चाहिए, बल्कि चर्चा होनी चाहिए।

जो कहा गया है, उससे पता चलता है कि सत्य की इस समझ के साथ, इसका स्रोत और मानदंड प्रायोगिक प्रकृति का नहीं हो सकता, क्योंकि संवेदी अनुभव अविश्वसनीय, अस्थिर और परिवर्तनशील है। सत्य केवल मन से निकाला जा सकता है, इसमें केवल मानसिक, तार्किक संबंध और सामग्री शामिल है, इसे केवल सोच से खींचा जा सकता है और इसके द्वारा, सोच, सत्यापित, पुष्टि की जा सकती है। "... अन्य सभी चीजों का ज्ञान बुद्धि पर निर्भर करता है, न कि इसके विपरीत।" संवेदनाएं, अभ्यावेदन और स्मृति बुद्धि के कार्य में योगदान कर सकते हैं, लेकिन इससे अधिक कुछ नहीं। "... सत्य को जानने में केवल एक बुद्धि सक्षम है, हालाँकि उसे कल्पना, भावनाओं और स्मृति की मदद का सहारा लेना चाहिए ..."। यह सहायता वास्तव में क्या है? - 17वीं सदी के महान तर्कवादी दार्शनिकों में से प्रत्येक। इस मुद्दे को अपने तरीके से हल किया।

17वीं सदी का तर्कवाद ज्ञान के स्रोत और सत्य की कसौटी के रूप में संवेदी अनुभव की भूमिका को खारिज कर दिया। दोनों को ध्यान में रखते हुए, इस पद्धतिगत प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों ने ज्ञान के विकास और इसकी प्रणाली के निर्माण के तरीके के रूप में कटौती की संभावनाओं को बढ़ा दिया और ज्ञान की तार्किक संरचना की सार्वभौमिक (और इस अर्थ में, अवैयक्तिक) प्रकृति पर जोर दिया। इसलिए, सत्य को समझने और गुणा करने की सामूहिक प्रक्रिया की उपेक्षा, और डेसकार्टेस, उदाहरण के लिए, आश्वस्त थे कि एक व्यक्ति हमेशा दूसरों की तुलना में "खुद से" अधिक सीख सकता है।

17 वीं शताब्दी के तर्कवाद की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक। तार्किक अनुमान के संबंधों के साथ वास्तविक कारण संबंधों की पहचान थी। वास्तविक कारण (कारण) और तार्किक आधार (अनुपात) को पर्यायवाची माना जाता था। इस पहचान में एक वास्तविक समस्या थी: आखिरकार, तर्क के निगमनात्मक निर्माण, और इससे भी अधिक स्वयंसिद्ध सिद्धांत जो विज्ञान गणितीकरण की प्रक्रिया में बनाने के लिए आते हैं, कुछ हद तक उद्देश्य दुनिया के वास्तविक कनेक्शन को दर्शाते हैं। लेकिन इन वास्तविक संबंधों का तार्किक संबंधों में परिवर्तन, और इसलिए बाद वाले द्वारा उनका प्रतिस्थापन, जो कटौती के ज्ञानमीमांसात्मक कार्यों के निरपेक्षीकरण के साथ है, एक आध्यात्मिक और आदर्शवादी गलती थी।

कारण अनुपात और अनुपात इस्ट कारण के सूत्र के अनुसार, प्राकृतिक संबंध पूरी तरह से और पूरी तरह से विघटित होते हैं और इसे तार्किक कनेक्शन में कम किया जा सकता है, ताकि, अपनी तार्किक सामग्री को जानकर, मन अपने आसपास की सभी प्रकृति, पूरी दुनिया को जान सके। इस सूत्र में विश्व की एकता और सरलता के विचार छिपे थे, जो बदले में उन संरचनात्मक विलक्षणताओं की प्रारंभिक प्रकृति का अनुमान लगाते हैं जिनसे दुनिया बना है। इन प्राथमिक विलक्षणताओं की खोज डेसकार्टेस और लाइबनिज़ द्वारा की गई थी, और न्यूटन ने भी उन्हें खोजने की कोशिश की थी। लेकिन उस समय की प्राथमिक सादगी, एक नियम के रूप में, स्पष्टता के साथ, और तर्कवादियों द्वारा मानसिक स्पष्टता के साथ पहचानी गई थी, ताकि संकेतित सूत्र कारण = अनुपात का अर्थ बुद्धि के लिए प्रत्यक्ष प्रमाण में विश्वास और चीजों के सार की पूर्ण संज्ञानता में हो। इसके द्वारा। इसके अलावा, इसका मतलब अनुभूति के साधनों में अधिकतम सादगी की प्राप्ति था, क्योंकि तार्किक रूप से सोच "मैं" के लिए अपने स्वयं के तार्किक कनेक्शन और संबंधों की तुलना में "आसान" कुछ भी नहीं है जिसे वह जानता है। कुछ हद तक, 17वीं शताब्दी के तर्कवादियों के बीच ज्ञान की "सादगी" के आदर्श में। वैज्ञानिक सिद्धांतों की हमारी आधुनिक सामान्यीकृत अमूर्त "भाषाओं" की संरचनाओं में तार्किक सरलीकरण की प्रवृत्ति की अस्पष्ट प्रत्याशा देख सकते हैं।

आधुनिक समय के तर्कवाद के अनुसार, पदार्थों में केवल वही गुण हो सकते हैं जो उनके सार (प्रकृति) से तार्किक रूप से अनुसरण करते हैं। पदार्थों के अस्तित्व को उसी समय उनके सार से प्राप्त कुछ के रूप में माना जाता था, जो डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा द्वारा ईश्वर (पदार्थ) के ऑन्कोलॉजिकल प्रमाण के पुनरुद्धार की व्याख्या करता है। उन्होंने दुनिया के एक तर्कसंगत, समझदार कारण के अस्तित्व को कम करने की कोशिश की, तार्किक रूप से आवश्यक, केवल संज्ञानात्मक मन की शक्ति पर भरोसा करते हुए और इसे अपने स्वयं के सत्य की कसौटी मानते हुए। ऊपर सूचीबद्ध विश्वसनीय, सच्चे ज्ञान के सभी लक्षण, सोचने से "थक गए" थे, सोच की विशेषता, ताकि सत्य अपनी खुद की कसौटी बन जाए, और विचार न केवल ज्ञान (जिज्ञासा, जिज्ञासा) के लिए एक प्रोत्साहन था मन का), बल्कि ज्ञान का स्रोत और उसके परिणामों का माप भी। इस प्रकार डेसकार्टेस द्वारा निर्धारित और दो शताब्दियों के बाद हेगेल द्वारा लाए गए पैनलॉगिज्म की रूपरेखा को इसके अंतिम रूप में रेखांकित किया गया था।

17 वीं शताब्दी की भविष्य की सदियों का तर्कवाद। उनके सर्वोत्तम आदर्शों - स्थिर संज्ञानात्मक आशावाद और मानव मन की सर्वशक्तिमानता में विश्वास, दुनिया के कानूनों और उसके ज्ञान की एकता में विश्वास, विज्ञान के निगमन विकास के उच्च मिशन के लिए आशा, जो उनकी तार्किक संरचना में है एक मिलनसार और घनिष्ठ परिवार का गठन। बेशक, 17 वीं शताब्दी के नवप्रवर्तकों द्वारा आदर्शवादी भ्रम का प्रचार किया गया था। यह विचार कि तार्किक आत्मनिरीक्षण एक स्वतंत्र और यहां तक ​​कि जानने का एकमात्र सही तरीका है। लेकिन यह भ्रम कोई मनमाना आविष्कार नहीं था। के। मार्क्स ने कैपिटल में लिखा है कि अनुभूति की तर्कसंगत पद्धति पूंजीवाद के विकास के निर्माण की अवधि में मानसिक श्रम के आवंटन के लिए एक विशेष और, इसके अलावा, गतिविधि के प्रमुख क्षेत्र के अनुरूप है। "श्रम का विनिर्माण विभाजन इस तथ्य की ओर ले जाता है कि उत्पादन की भौतिक प्रक्रिया की आध्यात्मिक क्षमताएं किसी और की संपत्ति और उन पर हावी होने वाली शक्ति के रूप में श्रमिकों के विरोध में हैं। यह पृथक्करण प्रक्रिया सरल सहयोग से शुरू होती है ... यह बड़े पैमाने के उद्योग में समाप्त होती है, जो विज्ञान को श्रम से उत्पादन की एक स्वतंत्र क्षमता के रूप में अलग करती है और इसे पूंजी की सेवा करने के लिए मजबूर करती है।

डेसकार्टेस के तर्कवाद में व्यक्तिगत विशेषताएं थीं, क्योंकि इस सोच की शैली ने अपनी शास्त्रीय अभिव्यक्ति को उनके दर्शन में ठीक पाया। डेसकार्टेस ने जन्मजात विचारों के अस्तित्व को पहचाना और तीखे रूप में सत्य के तर्कसंगत मानदंड की सार्वभौमिकता पर जोर दिया। लेकिन तर्कवाद के अस्वीकार्य चरम सीमाओं के कारण, जो स्पष्ट रूप से डेसकार्टेस की पद्धति में स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे, उन्हें खुद इसके लिए ऐसे समायोजन करने के लिए मजबूर होना पड़ा जिससे तर्कवादी मोनोलिथ में दरारें पड़ गईं: संवेदी अनुभव में डेसकार्टेस को सोच के काम के लिए एक आवश्यक अतिरिक्त माना जाता है। , और परिकल्पना में - विज्ञान के लिए एक मूल्यवान योगदान। अनुभववादी बेकन की तरह, उन्होंने विद्वानों के छद्म तर्कवाद की परतों से "मिट्टी को साफ" करने के लिए सच्चे दर्शन के निर्माण का अनुमान लगाया और लगभग सभी प्राचीन और उपशास्त्रीय दार्शनिकों के अधिकार का विरोध किया, जिन्होंने उन्हें ज्ञान की ऐसी विधि खोजने से रोका सभी लोगों के लिए सार्वभौमिक रूप से कार्य करें, चाहे उनका वर्ग और जाति कुछ भी हो। यह कोई संयोग नहीं है कि डेसकार्टेस की शिक्षा का उन दार्शनिकों पर प्रभाव, जो अनुभववाद के प्रति बहुत सहानुभूति रखते थे: हॉब्सियन पद्धति का अंतिम भाग मोटे तौर पर कार्टेशियन प्रेरणाओं का परिणाम था, हालांकि बिना किसी आदर्शवादी औचित्य के पद्धतिपरक तर्कवाद को इसमें बदल दिया गया था। .

आर. लेकार्ट की निगमनात्मक विधि की पुष्टि

केवल डेसकार्टेस के अनुसार, "सब कुछ" का ज्ञान प्राप्त करने के लिए, और उससे पहले - ज्ञान में बाधा डालने वाले भ्रम से छुटकारा पाने के लिए, शायद सच्ची विधि रखने से। एफ बेकन द्वारा शुरू किए गए अतीत की सभी प्रकार की झूठी परतों से ज्ञान के क्षेत्र को साफ करना जारी रखते हुए, डेसकार्टेस ने विद्वतावाद और विद्वतापूर्ण न्यायशास्त्र की आलोचना की। यदि एफ। बेकन ने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि मध्य युग के दर्शन में न्यायशास्त्र का उपयोग मुख्य रूप से झूठे, विकृत परिसर की उपस्थिति से हुआ, तो आर। डेसकार्टेस तुलनात्मक रूप से किसी भी गुणात्मक रूप से नए ज्ञान का नेतृत्व करने के लिए नपुंसकता की अक्षमता पर जोर देते हैं। उसके साथ जो पहले से ही पार्सल में निहित है।

डेसकार्टेस पूर्व न्यायशास्त्र को बयानबाजी के दायरे में ले जाना चाहते हैं और स्व-स्पष्ट और सरल से व्युत्पन्न और जटिल तक जाने के एक सटीक, गणितीय तरीके से न्यायशास्त्रीय कटौती को प्रतिस्थापित करना चाहते हैं। "डेसकार्टेस की कार्यप्रणाली गणित के मांस का मांस है।" संज्ञानात्मक गति की यह विधि इतनी लचीली होनी चाहिए कि विशिष्ट शोध के तरीकों को निर्धारित करने में वैज्ञानिकों की पहल के लिए जगह छोड़ सके। आइए हम ज्ञान के इस मार्ग पर उस रूप में विचार करें जिसमें इसे विधि पर प्रवचन में प्रस्तुत किया गया है।

डेसकार्टेस की पद्धति के पहले नियम में हर उस चीज को सच मानने की जरूरत है जिसे बहुत स्पष्ट और विशिष्ट रूप में माना जाता है और यह किसी भी संदेह को जन्म नहीं देती है, यानी यह पूरी तरह से स्पष्ट है।

विधि का दूसरा नियम प्रत्येक जटिल वस्तु को उसके अध्ययन की सफलता के लिए, सरल घटकों में विभाजित करने का प्रस्ताव करता है, ताकि इन सरल, अर्थात, भागों पर ध्यान दिया जा सके, जो कि मन द्वारा आगे विभाजन के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। . विभाजन के दौरान, सबसे सरल, स्पष्ट और स्वयं-स्पष्ट चीजों तक पहुंचना वांछनीय है, यानी, "तक" जो पहले से ही सीधे अंतर्ज्ञान द्वारा दिया गया है। दूसरे शब्दों में, "विश्लेषण (संकल्प)" का उद्देश्य ज्ञान के मूल तत्वों की खोज करना है।

डेसकार्टेस की पद्धति का तीसरा नियम केवल मन की दिशा के नियमों में उल्लिखित था, जो पांचवें नियम के अंत का प्रतिनिधित्व करता है। विधि पर प्रवचन में, यह पहले से ही इसके कारण एक प्रमुख स्थान रखता है। इसकी सामग्री इस प्रकार है: विचार द्वारा संज्ञान में, हमें सबसे सरल, यानी प्राथमिक और सबसे सुलभ चीजों से अधिक जटिल चीजों की ओर जाना चाहिए, और तदनुसार, समझना मुश्किल है। संज्ञानात्मक गति का यह क्रम विशिष्ट से अधिक सत्य है, लेकिन किसी भी तरह से हमेशा सख्ती से कानून की तरह, वस्तुओं का स्वाभाविक रूप से ध्यान देने योग्य क्रम नहीं है। "... केवल सबसे सरल और सबसे सुलभ चीजों से ही सबसे गुप्त सत्य का पता लगाया जाना चाहिए।" यह व्युत्पत्ति एक तर्कसंगत कटौती है, जिसकी पुष्टि इस नियम से होती है। "... एक व्यक्ति के लिए सत्य के विश्वसनीय ज्ञान के लिए स्पष्ट अंतर्ज्ञान और आवश्यक कटौती के अलावा कोई अन्य तरीका नहीं है।"

विधि पर पहले के एक निबंध में, चौथा नियम सातवें नंबर के तहत दिखाई दिया। डेसकार्टेस इसे "गणना" कहते हैं, क्योंकि इसमें ध्यान से कुछ भी खोए बिना पूर्ण गणना, समीक्षा की आवश्यकता होती है।

सबसे सामान्य अर्थ में, यह नियम ज्ञान की पूर्णता प्राप्त करने पर केंद्रित है। शोधन कई विकल्पों की ओर जाता है। सबसे पहले, आवश्यकता को सबसे पूर्ण वर्गीकरण के लिए इंगित किया जाता है, जो प्रेरण से पहले किया जाता है (अर्थात, दूसरे नियम के संचालन से पहले) और इसके भीतर। चीजों, अवधारणाओं, बयानों, समस्याओं और कार्यों का वर्गीकरण अध्ययन के विषय को "सख्त सीमाओं के भीतर" संलग्न करता है और इसे "उपयुक्त वर्गों में" रखता है।

दूसरे, हमारे पास पूर्ण प्रेरण की ओर एक अभिविन्यास है, और कभी-कभी डेसकार्टेस ने लिखा: "गणना, या प्रेरण।" पी.एस. पोपोव का मानना ​​है कि "यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यहाँ डेसकार्टेस, बेकन के विपरीत, गणितीय प्रेरण को ध्यान में रखते हैं।" एस ए यानोव्सकाया ने बार-बार उल्लेख किया कि डेसकार्टेस की "गणना" सटीक गणितीय प्रेरण का अनुमान लगाती है। इसमें हम यह भी जोड़ दें कि चौथे नियम में कोई भी इस इच्छा के अर्थ में नियामक विचार देख सकता है कि कोई भी प्रेरण "पर्याप्त" होगा, यानी जितना संभव हो सके। विचार की अधिकतम पूर्णता को स्वीकार करने से साक्ष्य के लिए विश्वसनीयता (प्रेरकता) होती है, यानी प्रेरण - कटौती और आगे अंतर्ज्ञान के लिए। अब यह एक प्राथमिक सत्य बन गया है कि पूर्ण प्रेरण कटौती का एक विशेष मामला है।

तीसरा, "गणना" पूर्णता की आवश्यकता है, अर्थात, कटौती की सटीकता और शुद्धता: "... "गणना" शब्द के सभी अर्थों में, बिना किसी भेद के, अर्थ दृढ़ता से आयोजित किया जाता है, जिसके अनुसार यह शब्द निगमनात्मक प्रक्रिया की व्यापक विशेषता को व्यक्त करता है" एक। डिडक्टिव रीजनिंग टूट जाती है अगर यह मध्यवर्ती प्रस्तावों पर कूदता है जिन्हें अभी भी घटाया या साबित करने की आवश्यकता है।

चौथा, "गणना" विधि के सभी नियमों का पालन करने में पूर्णता की आवश्यकता तक फैली हुई है, जो आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि ऊपर दिए गए तीन अर्थों में यह उनमें से प्रत्येक पर लागू होता है। "गणना" का एक और अधिक व्यापक अर्थ सामान्य रूप से किसी भी शोध की पूर्णता की आवश्यकता है, जिसकी सफलता के लिए सभी नियमों को व्यक्तिगत रूप से और एक साथ, अधिकतम सीमा में और सबसे बड़ी तीव्रता के साथ काम करना चाहिए। वास्तव में, दार्शनिक के विश्वास के अनुसार, विधि का सार अनुभूति में एक सख्त क्रम और अनुक्रम का पालन करने में निहित है, जो निश्चित रूप से, किसी भी अंतराल, रुकावट और अपूर्णता को मौलिक रूप से contraindicated है। सामान्य तौर पर, डेसकार्टेस की योजना के अनुसार, उनकी पद्धति निगमनात्मक थी, और उनके सामान्य वास्तुशिल्प और व्यक्तिगत नियमों की सामग्री दोनों इस दिशा के अधीन थे। उन्होंने उन विचारों को साकार करने का सपना देखा जो 17 वीं शताब्दी के प्रगतिशील विचारकों को आकर्षित करते थे। "पैप्टोमेट्री" (सभी माप) का विचार और एक "सार्वभौमिक कलन (गणित सार्वभौमिक)" का निर्माण, जो यूक्लिडियन निर्माण की भावना के आधार पर, सभी भौतिकी को ज्यामिति और ज्यामिति को बीजगणित में कम कर देगा, बाद वाला होगा कड़ाई से कटौतीत्मक रूप से निर्मित। लेकिन हम पहले ही देख चुके हैं कि डेसकार्टेस की पद्धति और बेकन की पद्धति के बीच कोई पूर्ण विरोध नहीं था, और स्वयं डेसकार्टेस ने इसके लिए बिल्कुल भी प्रयास नहीं किया। हालाँकि हॉब्स की तरह प्रोग्रामेटिक नहीं था, फ्रांसीसी वैज्ञानिक ने आगमनात्मक विधियों, यानी संवेदी-अनुभवजन्य सामग्री के उपयोग की ओर रुख किया।

कार्तीय "संदेह": मुझे लगता है, इसलिए मैं हूँ

आइए हम डेसकार्टेस की विधि के पहले नियम पर लौटते हैं। इसका नकारात्मक पक्ष संदेह था। स्व-स्पष्ट, सहज ज्ञान युक्त होने के कारण, यह, जैसा कि यह था, मिथ्याता की एक कसौटी, बेकन के "भूत" के समान, विभिन्न पूर्वाग्रहों से ज्ञान की मिट्टी को साफ करना, संवेदनाओं और शैक्षिक "सर्वज्ञान" दोनों से संबंधित है।

डेसकार्टेस का "संदेह" प्रकृति में पद्धतिगत रूप से प्रारंभिक है; यह सभी संक्षारक संशयवाद से संबंधित नहीं है और इसे स्वयं पर काबू पाने की आवश्यकता है। कोई आश्चर्य नहीं कि डेसकार्टेस, "संदेह" की विशेषता बताते हुए, प्राचीन संशयवादियों को नहीं, बल्कि सुकरात को संदर्भित करता है। कार्य ज्ञान के "ठोस आधार" को खोजना है, और इसके लिए "आपके सभी पूर्व विचारों" को नष्ट करना आवश्यक है। डेसकार्टेस का यह रवैया संशयवाद के विपरीत था, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सामान्य तौर पर "उनका मुख्य दुश्मन विद्वतावाद के बजाय संशयवाद था।"

1940 के दशक में, डेसकार्टेस ने अपने दर्शन की व्यवस्थित व्याख्या "संदेह" के साथ शुरू की। नए लोगों के नए दिमाग को इसके साथ शुरू करना चाहिए, स्कूली दर्शन की प्रणालियों की राख को खारिज करना। "संदेह" से कोई नया, सच्चा दर्शन अपने आप उत्पन्न नहीं होगा, बल्कि उससे शुरू करना आवश्यक है। "संदेह" से कोई सीधे वास्तविकता में नहीं आ सकता है, लेकिन उसके लिए रास्ता शुरू होता है।

प्रारंभिक प्रारंभिक बिंदु यह है: सब कुछ संदिग्ध है, लेकिन संदेह का तथ्य निश्चित है। अपने सभी विचारों पर सवाल उठाना आवश्यक है, संवेदी धारणाओं का उल्लेख नहीं करना, क्योंकि यह माना जा सकता है कि किसी प्रकार की "दुष्ट प्रतिभा" हम में से प्रत्येक को धोखा देती है। लेकिन तब, विधि के दूसरे नियम के अनुसार, संदेह का मूल तथ्य और भी अधिक निश्चित हो जाएगा।

लेकिन जो संदेह करता है, सोचता है। तो कुछ सोच रहा है, यानी विषय, "मैं"। तो, "मुझे लगता है, इसलिए मैं अस्तित्व में हूं, इसलिए एक सोच वाली चीज या पदार्थ है, आत्मा, आत्मा (कोगिटो एर्गो सुरा, एर्गो सम रेस सिव सबस्टैंटिया कॉजिटन्स, अनिरना, मेन्स)"। डेसकार्टेस इस थीसिस को सबसे विश्वसनीय अंतर्ज्ञान मानते हैं, गणितीय अंतर्ज्ञान से अधिक विश्वसनीय, और ईश्वर के बारे में अस्तित्वगत कथन के साथ आत्म-साक्ष्य की डिग्री के बराबर।

क्या हमारे पास वास्तव में अंतर्ज्ञान है? कोगिटो एर्गो योग की तार्किक संरचना के बारे में बहुत बहस हुई है, और यह अभी भी समाप्त नहीं हुआ है, खासकर जब से डेसकार्टेस के सूत्र में तर्कसंगत और तर्कहीन दोनों पूर्ववृत्त थे। निकोमैचियन एथिक्स में अरस्तू ने कुछ इसी तरह व्यक्त किया, और ऑगस्टीन ने कहा कि "अगर मुझे संदेह है, तो मैं मौजूद हूं (सी फेलर, योग)"। XX सदी में। कुछ बुर्जुआ दार्शनिक, जैसे हसरल, डेसकार्टेस को उसकी मौलिक थीसिस के "खराब अनुभववाद" के लिए फटकार लगाते हैं, जबकि अन्य इस थीसिस की घोषणा करते हैं, और सभी कार्टेशियन सोच के साथ, तर्कहीन।

पी. बेले से लेकर आर. कार्नाप तक के कई लेखक तार्किक अपूर्णता के लिए डेसकार्टेस के सूत्र की निंदा करते हैं, और उनमें से कुछ इसे एक न्यायशास्त्र के रूप में व्याख्या करके इसे ठीक करने का प्रयास करते हैं, लेकिन इसके लिए वे अतिरिक्त परिसर-स्वयंसिद्धों को शामिल करने की मांग करते हैं: "संदेह एक अधिनियम है सोचने का", "विषय पर विचार डालने में सक्षम है। थोड़ा अलग विकल्प भी प्रस्तावित है: “हर बार जब मैं सोचता हूँ, मेरा अस्तित्व है। मैं अब सोचता हूं। तो मैं अब मौजूद हूं।" हालांकि, एक उत्साह (संक्षिप्त syllogism) के रूप में इस सूत्र की व्याख्या न केवल विशेष परिसर की उपस्थिति का तात्पर्य है, जिसमें से कम से कम दूसरे को विशेष औचित्य की आवश्यकता होती है, बल्कि डेसकार्टेस की सामान्य प्रवृत्ति से भी सहमत नहीं है। एल.पी. गोकिली डेसकार्टेस के सूत्र की न्यायशास्त्रीय प्रकृति से इनकार करते हैं, लेकिन इसमें एक निश्चित विशेष द्वंद्वात्मक "कट्टरपंथी" अनुमान का तरीका देखते हैं। डेसकार्टेस में विपरीत में एक द्वंद्वात्मक संक्रमण की उपस्थिति से इनकार नहीं किया जा सकता है (संदेह निश्चितता को जन्म देता है), लेकिन एल.पी. गोकिली, अपने सभी प्रयासों के बावजूद, किसी भी असामान्य तार्किक संरचना को खोजने में विफल रहे जो औपचारिक-तार्किक कनेक्शन पर "पर काबू पाने" होगा।

वास्तव में, डेसकार्टेस कोगिटो एर्गो योग को एक अंतर्ज्ञान के रूप में मानने में काफी सुसंगत है। किसी भी मामले में, उनकी राय उनके तर्कवाद के सामान्य सिद्धांतों के साथ पूर्ण सहमति में है, और यदि यह गलत है, तो यह ठीक उसी हद तक है कि उनके सिद्धांत समग्र रूप से गलत हैं। हमारे सामने अवधारणाओं का एक सीधा संबंध है, जो तार्किक और वास्तविक अस्तित्व की पहचान द्वारा "कोगिटो" के भीतर उचित है, हालांकि नष्ट हो गया है, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, एक विस्तारित, लेकिन नहीं सोचने वाले पदार्थ के अस्तित्व को स्वीकार करने के तथ्य से। इस तादात्म्य के कारण, केवल अस्तित्व ही सोचने में सक्षम है, और केवल सोच ही वास्तव में मौजूद है। निबंध "ऑन द सर्च फॉर ट्रुथ ..." में डेसकार्टेस विधि का पहला नियम निम्नानुसार तैयार करता है: "... केवल उसी को सत्य स्वीकार करना, जिसकी निश्चितता मेरे अस्तित्व की निश्चितता, मेरे विचार और तथ्य यह है कि मैं एक सोच वाली चीज हूं", इसलिए अंतिम विश्लेषण में पद्धतिगत संदेह "विशेष रूप से उन चीजों पर लागू होता है जो मेरे बाहर मौजूद हैं, और मेरी निश्चितता मेरे संदेह और मेरे लिए है।" तो, डेसकार्टेस के अनुसार, विचार पर संदेह करने के कार्य में पहले से ही अस्तित्व की निश्चितता है।

किसका अस्तित्व? डेसकार्टेस की सोच के कार्य से एक विषय के अस्तित्व के दावे के लिए संक्रमण, और इससे भी अधिक एक सोच और विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक पदार्थ, निश्चित रूप से वैध नहीं है और यहां तक ​​​​कि उसके तर्कवाद के ढांचे के भीतर भी उचित नहीं है और वापस जाता है अपनी स्थिति के साथ जीर्ण विद्वतावाद कि सोच की उपस्थिति "आवश्यकता" है जो एक सोच "व्यक्तिगत भावना" की उपस्थिति होगी। I. I. Yagodinsky की व्याख्या है कि Descartes का "I" केवल cogito के सभी कृत्यों की एकता और पहचान है, स्थिति को नहीं बचाती है, क्योंकि Descartes का "I" इसके अलावा, एक पदार्थ निकला ... लीबनिज के करीब था सत्य, यह मानते हुए कि कार्टेशियन कोगिलो तत्काल मानसिक अनुभव का केवल तथ्यात्मक सत्य है, इसलिए "मैं" के अस्तित्व का प्रश्न पहले से ही इस अनुभव की व्याख्या द्वारा तय किया गया है।

डेसकार्टेस के कोगिटो को मानव मन की विद्वतापूर्ण दुर्बलता के खिलाफ निर्देशित किया गया था और इसकी संज्ञानात्मक शक्ति में बहुत विश्वास था। दार्शनिक आर्किमिडीज के एक प्रकार के लीवर के रूप में अपने ऑन्कोलॉजी के निर्माण के लिए कोगिटो का उपयोग करता है। लेकिन डेसकार्टेस का यह उपकरण विशुद्ध रूप से आदर्शवादी है, क्योंकि वह विषय को केवल एक विचारशील इकाई मानता है: "... यदि शरीर का अस्तित्व ही नहीं होता, तो आत्मा वह सब नहीं रहती जो वह है।"

इसलिए, कार्टेशियन सूत्र के आदर्शवाद पर ही 17वीं शताब्दी के उन्नत दार्शनिकों ने अपने हमले शुरू किए। पी. गसेन्दी ने बताया कि विषय का अस्तित्व सोच से नहीं, बल्कि उसके भौतिक कार्यों (उदाहरण के लिए, "मैं चलता हूं") से होता है। जे एल वोल्ज़ोजेन ने रेने डेसकार्टेस (1657) द्वारा अपने "मेटाफिजिकल मेडिटेशन पर टिप्पणी" में फ्रांसीसी विचारक को इस तथ्य के लिए फटकार लगाई कि "आई" की "शुद्ध आध्यात्मिकता" के बारे में उनके बयान की पुष्टि नहीं की गई थी। टी. हॉब्स ने बताया कि सोच एक आकस्मिक प्रक्रिया हो सकती है जिसमें किसी विशेष पदार्थ की उपस्थिति की आवश्यकता नहीं होती है, जैसे "चलना" कोई पदार्थ नहीं है।

ये सभी आपत्तियां मुद्दे पर थीं। आखिरकार, डेसकार्टेस ने इस संभावना को पहले ही खारिज कर दिया था कि शरीर सोच सकता है, और पहले से ही माना जाता है कि सोच एक व्यक्तित्व-आत्मा है। और जब वह, आध्यात्मिक ध्यान के छठे खंड में, यह साबित करना शुरू कर देता है कि शरीर स्वयं सोचने में असमर्थ है, तो वह केवल यह साबित करता है कि उसने सूत्र कोगिटो एर्गो योग का निर्माण अचल सत्य की दृढ़ जमीन पर नहीं, बल्कि रेत पर किया था। . वास्तविकता में कोई अप्रत्याशित और बिल्कुल तत्काल कोगिटो मौजूद नहीं है। जन्मजात ज्ञान का विचार इसके किसी भी रूप में गलत था, लेकिन यह बेतुका नहीं था: आखिरकार, हम हमेशा पिछली पीढ़ियों से प्राप्त ज्ञान पर भरोसा करते हैं, और इस ज्ञान का हिस्सा हमें जन्म के समय प्राप्त होता है। क्षमताओं का झुकाव और बिना शर्त प्रतिबिंबों का एक निश्चित सेट, जो स्वयं ज्ञान नहीं है, लेकिन किसी भी संदेह से परे जानकारी के रूप में व्याख्या की जा सकती है और होनी चाहिए।

क्या संवेदी अनुभव को जन्मजात माना जा सकता है? यह प्रश्न, जिसका नकारात्मक उत्तर एक भौतिकवादी के लिए स्वतः स्पष्ट है, डेसकार्टेस के लिए बहुत लुभावना था: इसका एक सकारात्मक उत्तर दुनिया की तर्कसंगत तस्वीर और इसके ज्ञान को पूर्ण एकता की ओर ले जाएगा। लेकिन - जैसा कि संवेदनाओं की संज्ञानात्मक भूमिका का आकलन करने में - डेसकार्टेस निश्चितता प्राप्त नहीं कर सके। एक ओर, वह इस बात से सहमत हैं कि "कल्पना (कल्पना)", यानी, धारणाएं, विचार और कल्पना ही, किसी व्यक्ति की आत्मा में मौजूद नहीं हैं, बल्कि उसकी शारीरिकता में मौजूद हैं, जिसका अर्थ है कि वे बाहरी निकायों के कारण होते हैं और मन में निहित नहीं हैं। दूसरी ओर, वह उन संवेदनाओं को सहज मानने के लिए इच्छुक है जो सबसे स्पष्ट और विशिष्ट हैं, और इसलिए सहज सत्य के संकेत साझा करते हैं। हालांकि, इस मामले में, एक नया विरोधाभास उत्पन्न होता है: ऐसी संवेदनाओं पर विचार करने का कारण है जो सैद्धांतिक ज्ञान के करीब हैं, अर्थात, ज्यामितीय गुणों की संवेदनाएं, लेकिन कम तर्क नहीं, इसके विपरीत, रंग की संवेदनाओं के पक्ष में, स्वाद, आदि, क्योंकि बाद वाले सबसे चमकीले हैं।

लेरॉय (रेगियस "वाई) के जवाब में, दार्शनिक ने लिखा है कि सभी रंग हमारी चेतना में सहज हैं, और अंततः सभी विचार सामान्य रूप से हैं। लेकिन वे संवेदनाएं कैसे हो सकती हैं जिन्हें डेसकार्टेस ने खुद को काल्पनिक कहा था? द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का दर्शन अब साबित हो गया है। संवेदनाओं के बाह्यग्राही न तो काल्पनिक हैं और न ही जन्मजात। लेकिन कार्टेशियन खोजों में उनकी सहजता के लिए अभी भी कुछ सच्चाई थी: आखिरकार, संवेदनाओं के वे सभी तौर-तरीके जो तंत्रिका ऊतकों में "अनुभव" किए जा सकते हैं, मस्तिष्क में क्रमादेशित होते हैं, हालांकि, निश्चित रूप से, केवल एक आदर्शवादी ही दावा करेगा कि वे चेतना में उनके प्रकट होने की संरचना और क्रम भी क्रमादेशित हैं। इसके अलावा, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि संवेदनाओं के विभिन्न तौर-तरीकों की प्रोग्रामिंग कई लाखों पीढ़ियों को बदलने की प्रक्रिया में प्राकृतिक चयन का परिणाम है। तंत्रिका ऊतकों की संरचना में जीवन के अनुभव की अरबों बार दोहराई जाने वाली विशेषताओं को ठीक करने के आधार पर पृथ्वी पर जीवित प्राणियों का। निश्चित रूप से, आदर्शवादी सिद्धांत के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है। "अस्पष्ट" के लिए और भ्रमित "संवेदी विचार, उदाहरण के लिए, सपने, फिर विधि का पहला नियम डेसकार्टेस को उन्हें सच मानने से मना करता है, इसलिए, वे जन्मजात नहीं हो सकते। इस प्रकार, ज्ञान का तर्कसंगत एकीकरण प्राप्त नहीं हुआ था।

जैसा कि हो सकता है, डेसकार्टेस तर्कवाद के गढ़ के रूप में कोगिटो एर्गो योग से जुड़ा हुआ है। लेकिन कोगिटो चेतना के एकांतवादी आत्म-समापन के खतरे को दर्शाता है। डेसकार्टेस एकांतवाद के लिए नहीं, बल्कि प्रकृति के एक ठोस ज्ञान के लिए आना चाहता था, और इसलिए बाहरी दुनिया के बारे में मानव ज्ञान की विश्वसनीयता को साबित करने की आवश्यकता थी।

5. भगवान की समस्या

इस प्रमाण को प्राप्त करने के लिए, वह पहले ईश्वर के अस्तित्व को एक आवश्यक, उनकी राय में, "मैं" और प्रकृति के बीच मध्यवर्ती कड़ी के रूप में सुनिश्चित करने का प्रयास करता है।

डेसकार्टेस इस तथ्य को संदर्भित करता है कि हमें दुनिया के अस्तित्व, उसके ज्ञान और सामान्य रूप से, मानव मन की अचूक कार्रवाई के गारंटर के रूप में भगवान की आवश्यकता है, क्योंकि माना जाता है कि केवल भगवान ही "प्राकृतिक प्रकाश" का एक विश्वसनीय स्रोत हो सकता है, विरोध किया सभी झूठ और छल के लिए। डेसकार्टेस में ईश्वर के अस्तित्व के पहले प्रमाण के रूप में असत्यता अधिनियम के संदर्भ में, जो वह उपयोग करता है, जो स्पष्ट रूप से अस्थिर है, क्योंकि दार्शनिक यह भूल जाता है कि ज्ञान के सत्य का स्रोत अवैयक्तिक हो सकता है।

दार्शनिक एक अन्य तर्क का भी उल्लेख करता है, जिसका नाम है: केवल ईश्वर ही लोगों की आत्माओं में अपूर्ण प्राणियों के रूप में एक सर्व-उग्र होने के अस्तित्व के विचार को स्थापित करने में सक्षम है। इसका मतलब यह है कि लोगों की अपूर्णता को नकारा नहीं जा सकता है, क्योंकि वे ज्ञान की विश्वसनीयता पर संदेह करते हैं, लेकिन लोग खुद को अपूर्ण प्राणियों के रूप में तभी तक महसूस कर सकते हैं जब तक कि सर्वोच्च पूर्णता के रूप में भगवान की छवि में "संदर्भ बिंदु" है। लेकिन यह दूसरा सबूत, जो उच्च कारणों के लिए अपील का एक प्रकार है, यानी पुराना ब्रह्माण्ड संबंधी प्रमाण, झूठा है, क्योंकि अनंत पूर्णता के बारे में लोगों के विचारों का कारण स्वयं सर्वशक्तिमान प्रकृति हो सकता है, न कि किसी प्रकार का "सर्वज्ञ" भगवान उसके ऊपर खड़ा है.. डेसकार्टेस यह नहीं समझ पाए कि प्रकृति स्वयं पूर्णता के मार्ग पर विकसित होने में सक्षम है, और यह कि मानव सोच बाद की अतिवृद्धि कर सकती है।

जब डेसकार्टेस कुख्यात (उसके तीसरे) ऑन्कोलॉजिकल सबूत की ओर मुड़ता है, तो यह पता चलता है, जैसा कि आधुनिक थॉमिस्ट स्वीकार करते हैं, असफल पहले दो सबूतों को अलग-अलग शब्दों में पेश करने का एक तरीका है। हालांकि, यह स्वाभाविक रूप से 17 वीं शताब्दी के तर्कवादियों की प्रणालियों में खुद को सुझाता है, ताकि डेसकार्टेस के मामले में हमें इसे आनुवंशिक रूप से प्रोस्लोगियन "ई" में कैंटरबरी के एन्सलम के सूत्र से प्राप्त करने की कोई विशेष आवश्यकता नहीं है: "कोई नहीं जो सोचता है कि ईश्वर क्या है, वह सोच सकता है कि ईश्वर नहीं (नुलस क्विप इंटेलीजेंस इन क्वॉड डेस इस्ट पोटेस्ट कॉगिटारे क्वा डेस नॉन इस्ट)..."।

डेसकार्टेस के ऑन्कोलॉजिकल सबूत की संरचना इस प्रकार है: तार्किक संबंध ऑन्कोलॉजिकल के समान है, जिसका अर्थ है कि "मुझे लगता है (कोगिटो)" से "मैं (योग)" का अनुसरण करता हूं, लेकिन, परिणामस्वरूप, "ईश्वर के बारे में सोचा जाता है" (मेरे द्वारा) (Deus cogitatur)" "ईश्वर है (Deus est)" का अनुसरण करता है। डेसकार्टेस का अर्थ है कि पहले से ही एक अवधारणा के रूप में ईश्वर की "सर्व-पूर्णता" में वास्तविक अस्तित्व का संकेत है, लेकिन तर्कवाद के निमिष उसे इस तथ्य को ध्यान में रखने की अनुमति नहीं देते हैं कि वास्तविक अस्तित्व का संकेत अभी तक वास्तविक नहीं है अस्तित्व का संकेत। उनका निष्कर्ष "पूर्णता" की अवधारणा की सामग्री के दृष्टिकोण से और मनुष्य द्वारा ईश्वर की कल्पना से ईश्वर के अस्तित्व में संक्रमण की वैधता के दृष्टिकोण से दोनों के दृष्टिकोण से बहुत गलत निकला।

एक सहज ज्ञान युक्त सत्य (cogito) से एक बहुत ही संदिग्ध (Deus est) में संक्रमण Descartes की पद्धति के नियमों का उल्लंघन निकला, क्योंकि यह सख्त कटौती से हटकर एक अनुचित "कूद" में बदल जाता है। इसलिए, डेसकार्टेस ने एक और प्रमाण का सहारा लेने की कोशिश की, जो पहले से ही लगातार चौथा है, जो ईश्वर के सहज विचार को आकर्षित करता है। जाहिर है, डेसकार्टेस ने खुद इस सबूत की संदिग्धता को महसूस किया, क्योंकि वह इस विचार को केवल चेतना के कथित तथ्य के रूप में संदर्भित नहीं करता है, बल्कि लोगों की आत्मा में अपनी उपस्थिति साबित करने की कोशिश करता है और इस तथ्य की अपील करता है कि संदेह के अंतर्ज्ञान के तहत हम सर्व-परफेक्ट होने के बारे में अंतर्ज्ञान रखते हैं, और यह कि स्वतंत्र इच्छा का दिव्य विचार हमारे भीतर सहज है। ए। अर्नौद (अर्नौल्ड) ने "आपत्तियों" की चौथी श्रृंखला में डेसकार्टेस को बताया कि उनका एक तार्किक चक्र था: सत्य को उत्पन्न करने वाले अंतर्ज्ञान के सिद्धांत की विश्वसनीयता के गारंटर के रूप में ईश्वर पर भरोसा करते हुए, डेसकार्टेस ईश्वर के अस्तित्व की पुष्टि करता है मन के सहज विवेक का हवाला देते हुए। यह आलोचनात्मक विचार सामान्य रूप से "स्पष्टता और विशिष्टता" की कसौटी के विषयवाद की बात करता है, हालांकि यह डेसकार्टेस के तर्क की एक महत्वपूर्ण विशेषता को छोड़ देता है: उन्होंने ईश्वर की अवधारणा को मानव मन और उसके कार्यों पर निर्भर किया।

और सामान्य तौर पर, फ्रांसीसी दार्शनिक के विचारों की प्रणाली में ईश्वर द्वारा निभाई गई भूमिका, विशुद्ध रूप से सहायक, एक ऐसा साधन है जो वैज्ञानिक और उसके "मैं" को प्रकृति के अस्तित्व और उसके ज्ञान से बचाता है। इसलिए, डेसकार्टेस का आदर्शवाद विषय के वस्तुनिष्ठ ज्ञान के संक्रमण के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में सामने आता है। इसका संबंध आस्तिक पदों से है।

बेशक, यह पहचानना कि परमेश्वर "समझता है और चाहता है।" डेसकार्टेस रूढ़िवादी आस्तिकता के साथ नहीं टूटते हैं, और पूरे ब्रह्मांड के "अंतिम कारण" की अनंत काल, अनंत, सर्वशक्तिमानता, स्वतंत्रता और सादगी के बारे में उनके सिद्धांतों की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जा सकती है। लेकिन पास्कल और उसके बाद फ्यूरबैक ने डेसकार्टेस के देवतावाद के बारे में अच्छे कारण के साथ लिखा, क्योंकि उन्होंने पिछले समय की वास्तविक संरचना को बदलने के लिए भगवान की नपुंसकता की ओर इशारा किया, और सबसे महत्वपूर्ण बात, उन्होंने चमत्कारों की असंभवता और पदार्थ की क्षमता की पुष्टि की। "रद्द करें" केवल भगवान द्वारा स्थापित निकायों की सीधी गति।

डेसकार्टेस के भगवान ने प्रकृति को गति के मूल नियम दिए, जिसके बाद इन कानूनों का कार्यान्वयन और उनके विभिन्न संशोधन (निकायों की बातचीत के कारण) पूरी तरह से प्राकृतिक तरीके से होते हैं, भगवान के लिए, "प्रकृति के नियमों को स्थापित करने के बाद, छोड़ दिया यह उसके प्रवाह के लिए ..."। इसका आगे का कार्य प्रकृति के संरक्षण के नियमों, ज्ञान के सत्य और पहले से प्राप्त सत्य की अपरिवर्तनीयता का गारंटर होना है। अपरिवर्तनीय ईश्वर प्रकृति की गति के नियमों की स्थिरता, इसकी सामान्य स्थिरता और हिंसा को सुनिश्चित करता है।

डेसकार्टेस ईश्वर द्वारा दुनिया के "संरक्षण" को निरंतर क्रिया द्वारा इस अस्तित्व के रखरखाव के रूप में समझते हैं और यहां तक ​​​​कि इसकी निरंतर रचना नए सिरे से करते हैं। लेकिन यह अभी भी एक धार्मिक रचना रौंडी नहीं है: आखिरकार, डेसकार्टेस दर्शन से सभी उद्देश्यपूर्ण कारणों और एक रहस्योद्घाटन के संदर्भ में निष्कासित करता है जो बहुत दूर के अतीत में भगवान द्वारा "दुनिया के निर्माण" के बारे में बताता है। यह कुछ भी नहीं है कि एस एडम द्वारा 1528-1529, या 1541 के लिए जिम्मेदार उनके अधूरे संवाद को कहा गया था: "प्राकृतिक प्रकाश के माध्यम से सत्य की खोज पर, जो सभी शुद्धता में, धर्म और दर्शन की सहायता के बिना, विचार निर्धारित करता है ..."। डेसकार्टेस की "दुनिया का निर्माण", जैसा कि यह था, शाश्वत तार्किक संबंधों से इसका निरंतर प्रवाह, प्रकृति के तर्कसंगत रूप से व्यक्त और निश्चित नियमों से, जो वास्तविकता की तार्किक और वास्तविक नींव दोनों हैं। डेसकार्टेस में ऐसे कथन भी हैं, जैसे कि ईश्वर को सर्वेश्वरवाद के रूप में प्रकृति में भंग कर रहे हैं, हालांकि वे उसकी बहुत विशेषता नहीं हैं। यहाँ उनमें से एक है: "... प्रकृति के तहत, सामान्य रूप से माना जाता है, अब मैं स्वयं भगवान के अलावा कुछ नहीं समझता ..."। डेसकार्टेस के कैथोलिक दुभाषिए उनके इस तरह के विचारों को दबाने की कोशिश करते हैं।

इसलिए, डेसकार्टेस को दी गई सोच चेतना के एकांतवाद से बचने के लिए एक ईश्वरवादी ईश्वर की आवश्यकता थी, क्योंकि बाहरी दुनिया को कोगिटो से तार्किक रूप से नहीं निकाला जा सकता है। और पदार्थ के संरक्षण और उसकी गति के नियमों की व्याख्या करने के लिए भी, क्योंकि तार्किक रूप से गति और इसकी जड़ता को भौतिक विस्तार से नहीं निकाला जा सकता है। जैसा कि हम नीचे देखेंगे, ईश्वर के विचार के माध्यम से, डेसकार्टेस जीवित प्राणियों की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं, और इससे भी अधिक सोचने वाले लोगों की व्याख्या करते हैं, क्योंकि तार्किक सोच को भौतिकता से नहीं निकाला जा सकता है। इसके अलावा, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, डेसकार्टेस के ज्ञान के सिद्धांत की नींव ईश्वर के विचार पर टिकी हुई है। यह स्वीकार करते हुए कि धारणाओं की पारस्परिक स्थिरता काफी विश्वसनीय ज्ञान नहीं होने की संभावना को काफी बढ़ा सकती है, डेसकार्टेस फिर भी तर्कवाद के प्रति वफादार रहे और संभावित ज्ञान को सत्य मानने से इनकार करते हैं। ईश्वर की इच्छा ही अनुभव के आधार पर हमारे कथनों को ऐसा दर्जा दे सकती है।

लेकिन भगवान से अपील करने से डेसकार्टेस को नई कठिन समस्याओं का सामना करना पड़ा: ज्ञान में त्रुटियां कहां से आती हैं यदि भगवान "धोखेबाज नहीं हो सकते"? इन समस्याओं के कारण डेसकार्टेस का तर्क बहुत ही कृत्रिम निकला। वह स्वीकार करता है कि ईश्वर ने लोगों को गलत बनाया, और इसलिए अपूर्ण, ब्रह्मांड के गहरे (?) सामंजस्य के हित में। लेकिन लोगों की अपूर्णता उनमें निहित "कारण के प्राकृतिक प्रकाश" को प्रभावित नहीं करती है: त्रुटियां मन से ही नहीं होती हैं, बल्कि स्वतंत्र इच्छा से, यानी लोगों के सहज निर्णय, उनकी "तुच्छता" से, जो उन्हें धक्का देती है। एक दूसरे के साथ गलत संबंध, और फिर विचारों और संवेदनाओं की गलत व्याख्या करने के लिए। और यद्यपि भ्रम बुद्धि में अपना स्थान ठीक पाते हैं, फिर भी वे इसके कारण नहीं होते हैं: कटौती स्वयं "खराब निर्माण" नहीं हो सकती है, लेकिन यह किसी व्यक्ति की इच्छा से उत्पन्न तथ्यों के बारे में "जल्दबाजी और निराधार" निर्णयों पर भी आधारित हो सकती है। , जहां, इसके विपरीत, यह कहा जाता है कि मन में ही "कभी नहीं" कोई गलती नहीं है। इस एंटीनॉमी की व्याख्या हमारे द्वारा यहां की गई है।

लेकिन जैसे ही वसीयत लोगों की सोच को विकृत करने में सक्षम होती है, इसलिए यह "उपरोक्त" कारण है, लेकिन यह केवल सच्चे ज्ञान के लिए पर्याप्त नहीं है, और एक सही विधि की आवश्यकता है। एक प्रामाणिक विधि द्वारा स्वयं इच्छा की सही दिशा ही इच्छा और कारण के बीच एक पत्राचार की ओर ले जाती है और आवश्यक के लिए मार्ग की रूपरेखा तैयार करती है, लेकिन साथ ही मुक्त संज्ञानात्मक क्रियाएं और ज्ञान को अचूक बनाती है।

इस प्रकार, डेसकार्टेस दो प्रकार की मानसिक गतिविधि को पहचानता है - स्वयं अनुभूति, अर्थात्, मन द्वारा धारणा, और सक्रिय पुष्टि और विचारों में इनकार, मनुष्य की इच्छा से किया जाता है। इच्छा, इसलिए, कुछ तर्कसंगत है, विचार का एक प्रकार का "आवेग" है। हालांकि, डेसकार्टेस द्वारा इच्छा की घटना की व्याख्या बहुत स्पष्ट और अभिन्न नहीं है: आखिरकार, यह पता चला है कि यह तर्कसंगत (मानसिक) गतिविधि भ्रम और त्रुटियों को तर्कसंगतता में पेश करने में सक्षम है।

जैसा भी हो सकता है, डेसकार्टेस इस बात पर जोर देते हैं कि ईश्वर ने मनुष्यों को स्वतंत्र इच्छा के साथ संपन्न किया है, और यह पहले से ही उन्हें उनके कारण स्वभाव के विरोध में खड़ा करता है। इस प्रकार डेसकार्टेस का देवतावाद द्वैतवाद में विकसित होता है। चूँकि यांत्रिकी चेतना की व्याख्या नहीं कर सकती, स्वतंत्र इच्छा की तो बात ही छोड़ दीजिए, दार्शनिक दो गुणात्मक रूप से भिन्न पदार्थों के सिद्धांत का सहारा लेता है।

डेसकार्टेस ने एक तीव्र द्वैतवादी विभाजन दिखाया - दर्शन और विशेष निजी विज्ञान के बीच इतना नहीं, बल्कि दर्शन के भीतर ही। राजनीतिक मामलों में, डेसकार्टेस ने बहुत सावधानी बरती और समझौता किया। वह सामंती-चर्च प्रतिक्रिया के रास्ते पर नहीं था, लेकिन उसने कुलीन-कुलीन गुटों के खिलाफ संघर्ष के बारे में सोचा भी नहीं, उसने तीव्र सामाजिक संघर्षों से दूर होने की कोशिश की। डेसकार्टेस के विचारों का यह सामाजिक-वर्ग समझौता भौतिकवादी "भौतिकी", यानी प्रकृति के सामान्य सिद्धांत, और आदर्शवादी "तत्वमीमांसा", यानी ईश्वर और आत्मा के सिद्धांत, इसके दोहरे या सैद्धांतिक समकक्ष में दर्शन के विभाजन में पाया गया। डेसकार्टेस के ईश्वरवाद और द्वैतवाद ने आदर्शवाद को अपने आप में जगह बनाने के लिए मजबूर किया, आध्यात्मिक भोसड़ा, लेकिन भौतिकवाद को भी "क्षेत्र" के केवल एक हिस्से के साथ संतुष्ट होना पड़ा: यह कार्टेशियन विश्वदृष्टि के मापदंडों में से एक से ज्यादा कुछ नहीं बन गया।

प्रकृति के सिद्धांत में भौतिकवाद आर. डेसकार्टेस। भौतिक पदार्थ का भौतिकी

आइए देखें कि डेसकार्टेस के भौतिकवादी "भौतिकी" द्वारा दी गई दुनिया की तस्वीर क्या है।

भौतिक संसार की प्रकृति और संरचना का प्रश्न डेसकार्टेस द्वारा इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है: हम जानते हैं कि ईश्वर ने दुनिया को उस तरह से बनाया है जैसा कि ईसाई धर्म सिखाता है, लेकिन आइए देखें कि ईश्वर के हस्तक्षेप के बिना दुनिया कैसे स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो सकती है .

सभी प्रकृति में, डेसकार्टेस के अनुसार, एक ही शारीरिक पदार्थ अविभाजित रूप से कार्य करता है। अरस्तू और विद्वानों के विचारों के विपरीत, पृथ्वी और स्वर्ग में हर जगह एक ही मामला है, जो किसी भी तरह से भौतिक दुनिया की संभावित बहुलता का खंडन नहीं करता है। पदार्थ को किसी ऐसी चीज के रूप में परिभाषित करते हुए जिसे इसके अस्तित्व के लिए किसी और चीज की "आवश्यकता नहीं है", डेसकार्टेस प्रकृति में भौतिक सिद्धांत की सार्वभौमिकता पर जोर देता है।

डेसकार्टेस पदार्थ में पूरी तरह से सार्वभौमिक अपरिवर्तनीय गुणों की तलाश कर रहा है और उन्हें कठोरता और संरचना में नहीं, बल्कि मात्रा में पाता है, और वह बल्कि अटकलें लगाता है। विद्वानों से, उन्होंने एक पदार्थ की मुख्य संपत्ति की पहचान को उसके सार और घोषित विस्तार के साथ उधार लिया और सामान्य तथ्य यह है कि निकायों में पदार्थ के सार्वभौमिक सरल तत्वों के रूप में स्टीरियोमेट्रिक रूप होते हैं। उन्होंने विस्तार के साथ भौतिकता (भौतिकता) की पूरी तरह से पहचान की और केवल ऐसे गुणों (विधियों) में पदार्थ के अस्तित्व को मान्यता दी जो तार्किक रूप से इसके विस्तार से अनुसरण करते हैं, बाद वाले को "विविधता" देते हैं: ये विशिष्ट रूपरेखा हैं - आंकड़े, आकार, व्यवस्था, का क्रम कण, उनकी संख्या, विभाज्यता और अवधि, विस्थापन।

विस्तार के साथ भौतिकता की पहचान से डेसकार्टेस द्वारा शून्यता के अस्तित्व को नकारने का अनुसरण किया जाता है। इसके अलावा, वह स्व-स्पष्ट जन्मजात विचार को संदर्भित करता है: "कुछ भी गुण नहीं है", इसलिए कुछ भी (शून्यता) मौजूद नहीं है। इस प्रकार, दार्शनिक इस शैक्षिक स्थिति को खारिज करते हैं कि प्रकृति शून्य से "डर" है।

भौतिकता का ज्यामितीयकरण, यानी, विस्तार के साथ इसकी पहचान, एक तर्कसंगत कोर था: आखिरकार, पदार्थ और स्थान अविभाज्य हैं, और विस्तार पहले से ही "भौतिक" हैं क्योंकि वे पदार्थ के बाहर मौजूद नहीं हैं। इसके अलावा, आज भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक इस बात पर बहस कर रहे हैं कि क्या अंतरिक्ष एक रूप है, एक प्रकार का पदार्थ है, या पदार्थ "स्वयं" है। ये अंतर मौखिक नहीं हैं: एक सामान्य भौतिक वातावरण के रूप में अंतरिक्ष की व्याख्या का अर्थ तीन विशेषताओं में से एक की पसंद के आधार पर बदलता है। यदि अंतरिक्ष एक प्रकार का पदार्थ है, तो गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र को स्थानिक वक्रीय संरचना के रूप में व्याख्या करना वैध है। यदि अंतरिक्ष "स्वयं" पदार्थ है, तो एक मजबूत धारणा उचित है कि सभी प्रकार के पदार्थ अपने क्षेत्रों से पैदा हुए हैं।

ध्यान दें कि डेसकार्टेस और न्यूटन दोनों ने अंतरिक्ष को निरपेक्ष किया, लेकिन अलग-अलग तरीकों से - पहले ने इसे पदार्थ के मूलभूत गुण के रूप में देखा, और दूसरा - निकायों की जड़त्वीय प्रणाली का ग्रहण और आधार। इस प्रकार, पदार्थ के लिए अंतरिक्ष की "आवश्यकता" के सिद्धांत के विकास के साथ अंतरिक्ष का निरपेक्षता हाथ से चला गया। और डेमोक्रिटस, जिन्होंने अंतरिक्ष में केवल खालीपन देखा, ने इसे भौतिक परमाणुओं के अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में मान्यता दी।

विस्तार के साथ भौतिकता की पहचान से, डेसकार्टेस ने तार्किक रूप से कई परिणाम निकाले, और साथ ही उन्होंने अपने लिए अनैच्छिक कठिनाइयाँ भी पैदा कीं। यदि पदार्थ का सार अभेद्यता में नहीं है, तो प्रत्येक कण विभाज्य है, और चूंकि यह हमेशा विस्तारित होता है, तो यह अनंत के लिए विभाज्य है। पदार्थ में अविभाज्य परमाणु नहीं होते हैं, लेकिन असीम रूप से विभाज्य कणिकाएँ होती हैं जो एक साथ मिलकर एक भौतिक सातत्य बनाती हैं। आज, हालांकि, हम जानते हैं कि डेमोक्रिटस और डेसकार्टेस दोनों अपने-अपने तरीके से सही थे, क्योंकि उन्होंने पदार्थ के विभाजन के विभिन्न स्तरों के बारे में बात की, परमाणु के बारे में और एक के बारे में जिसे अब सभी उप-परमाणु स्तरों की समग्रता के रूप में नामित किया गया है।

चूंकि विस्तार असीमित है, भौतिक ब्रह्मांड असीमित है, और अलौकिक स्वर्ग और नरक के लिए कहीं भी कोई स्थान नहीं है। दुनिया के निर्माण से पहले "सामान्य निराकार शून्यता" नहीं हो सकती थी, दूसरे शब्दों में, भौतिक ब्रह्मांड हमेशा के लिए मौजूद है। यदि भौतिक दुनिया, जैसा कि अभी दिखाया गया है, अनंत है, तो निकायों का कोई भी आंदोलन उनके सापेक्ष पारस्परिक विस्थापन के रूप में ही संभव है, और सुपरलूनर दुनिया में कोई "आदर्श" आंदोलन नहीं हो सकता है।

इसके अलावा, शरीर में कोई छिद्र नहीं हो सकता है, और इसलिए पूरी दुनिया, सख्ती से बोलती है, समान रूप से घना है, और एक शरीर में "छेद" के किसी भी गठन का मतलब तुरंत अन्य निकायों के कणों के प्रवेश में होता है। इसका मतलब है कि निकायों के बीच सभी अंतर केवल उनकी संरचना की बारीक संरचना में होते हैं। भौतिक कणों के सभी गुण उनकी विभिन्न पारस्परिक व्यवस्था और विभाजन की डिग्री तक कम हो जाते हैं। "सभी गुण जो पदार्थ में स्पष्ट रूप से अलग-अलग हैं, केवल इस तथ्य तक कम हो जाते हैं कि यह अपने भागों में कुचलने योग्य और मोबाइल है ...", और इससे सिस्टम और समूह के कुछ हिस्सों के आंदोलनों में विविधता आती है। "... पदार्थ के भागों के बीच सभी अंतर उनके द्वारा निर्धारित गतियों की विविधता तक कम हो जाते हैं।"

यह "कण पृथक्करण सीमा", "कणों का सामंजस्य", उनका "घनत्व", "अभेद्यता", आदि शब्दों के अर्थ को स्पष्ट करने की कुंजी है। इसका क्या अर्थ है कि A और B का घनत्व है? केवल यह कि A, B के अंदर नहीं जा सकता और, इसके विपरीत, B, A में प्रवेश नहीं कर सकता, लेकिन वे केवल अपनी सामान्य सीमा के साथ ही आगे बढ़ सकते हैं। नतीजतन, किसी अन्य शरीर की तुलना में पदार्थ के एक निश्चित टुकड़े की अधिक अभेद्यता का मतलब केवल एक दूसरे के सापेक्ष उसके घटक भागों की कम गतिशीलता है, यानी उनका निचला संरचनात्मक विच्छेदन। इसका मतलब है कि घनत्व की व्याख्या गति और आराम के संदर्भ में की जा सकती है: यह शरीर के बाकी कणों की अपेक्षाकृत बड़ी मात्रा और एक दूसरे से दूर उनके आंदोलन की अनुपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है।

नतीजतन, डेसकार्टेस भौतिक विशेषताओं की परिचालन परिभाषा देता है, जो भौतिकी को स्टीरियोमेट्राइज़ करने की उनकी सामान्य प्रवृत्ति के अनुरूप है। लेकिन सवाल यह उठता है कि यदि शून्य न हो तो कणों के बीच की सीमाएं क्या हैं, और शरीर के किसी भी विभाजन में अलग-अलग हिस्सों का आसंजन होता है? या, शायद, कणों की सीमाओं पर "कलह" के विशेष बल उत्पन्न होते हैं? पदार्थ के विभाजन की समस्या और उसके कणों की गति के अलग-अलग अभिविन्यास डेसकार्टेस के भौतिक ऑन्कोलॉजी के लिए एक ठोकर बन गए। वह शरीर के घनत्व में अंतर की व्याख्या नहीं कर सकता, क्योंकि उसका संपूर्ण शारीरिक सातत्य अंतरिक्ष की तरह सजातीय और गुणवत्ताहीन है, और शारीरिक संरचनाओं के टुकड़ों के बीच की संरचनात्मक सीमाएं कुछ अल्पकालिक या अत्यंत रहस्यमय हैं। हालांकि, यह बताया जा सकता है कि डेसकार्टेस इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता देखना शुरू कर देता है (बहुत स्पष्ट रूप से नहीं) जब वह घनत्व की अवधारणा को बाकी जड़ता के साथ द्रव्यमान के माप के रूप में जोड़ता है, हालांकि वह द्रव्यमान को गुरुत्वाकर्षण के साथ बिल्कुल नहीं जोड़ता है और किनेमेटिक्स की दुनिया से इसकी वास्तविक गतिशीलता में संक्रमण नहीं किया।

आइए अब देखें कि डेसकार्टेस की भौतिकी की प्रारंभिक धारणाओं के आगे क्या परिणाम हैं। यदि कोई शून्य नहीं है और सभी कण एक-दूसरे से सटे हुए हैं, तो उनमें से कम से कम एक को हिलाने लायक है और वे सभी चलना शुरू कर देते हैं। डेसकार्टेस का मानना ​​​​है कि आंतरिक रूप से सभी निकायों में आराम की ओर जड़ता होती है (जैसा कि स्पिनोज़ा में, डेसकार्टेस में गति केवल एक तरीका है, एक विशेष अभिव्यक्ति, विस्तार का परिणाम है), ताकि दुनिया में सभी आंदोलन और परिवर्तन बाहरी कारणों के परिणाम हों, किसी न किसी तरह। धक्का देता है और धक्का देता है, और क्रिया हमेशा प्रतिक्रिया के बराबर होती है। ईश्वर को "मूल कारण" की भूमिका सौंपते हुए, डेसकार्टेस ने विस्थापन के नियमों को भौतिक दुनिया का "दूसरा कारण" कहा। कहीं कोई अंत नहीं है, लेकिन हर जगह केवल यांत्रिक गति के कारण हैं; प्रकृति के नियम विशेष रूप से यांत्रिकी के नियम हैं।

चूंकि स्पर्शों, जोड़ों और शरीरों के चंगुल की सार्वभौमिकता ब्रह्मांड के अन्य सभी कोनों में कहीं न कहीं होने वाली गति के संचरण को सुनिश्चित करती है, संपूर्ण भौतिक दुनिया को "गति में स्थापित" करती है, कोई पूर्ण आराम नहीं है, हालांकि मोडल विशेषता डेसकार्टेस के अनुसार, आंदोलनों का अर्थ है कि कोई पूर्ण गति नहीं है (और इसलिए पूर्ण "स्थान")। "...कहीं भी कुछ भी अपरिवर्तनीय नहीं है", "शाश्वत परिवर्तन" हर जगह राज करता है।

शैक्षिक "गुप्त बलों" को खारिज करते हुए और सभी भौतिक प्रक्रियाओं को अंतःक्रियाओं के कीनेमेटीक्स में कम करने, और इसलिए पारस्परिक विस्थापन और पुशबैक, डेसकार्टेस ने गुरुत्वाकर्षण, सामान्य रूप से गुरुत्वाकर्षण और किसी भी लंबी दूरी की कार्रवाई से इनकार किया। गतिज भौतिकी के ढांचे के भीतर, डेसकार्टेस को गुरुत्वाकर्षण की घटना की बहुत कृत्रिम रूप से व्याख्या करनी पड़ती है, ताकि वह स्वयं अपने दूरगामी निर्माणों की अनिश्चितता को महसूस करे। लेकिन बहुत कठिनाई के बिना, उन्होंने ग्रहों की कक्षाओं की प्रकृति की व्याख्या की, जो इस तथ्य से उपजी है कि कोई भी आंदोलन, जैसा कि यह था, एक पारस्परिक विस्थापन है, जो चलती जनता की अशांति में योगदान देता है। ईश्वर से केवल रेक्टिलिनियर गतियों की क्षमता प्राप्त करने के बाद, पदार्थ ने बाद वाले को वक्रीय गतियों में "बदल" दिया, ताकि सीधी रेखाओं की भौतिक ज्यामिति वक्रों की ज्यामिति का केवल एक चरम मामला हो।

ग्रहों की गति की ज्यामिति की उत्पत्ति की व्याख्या, चाहे वह कितनी भी भोली क्यों न हो, सभी गतियों और अवस्थाओं की परिवर्तनशीलता और विकास के एक अनिवार्य रूप से द्वंद्वात्मक विचार को जन्म देती है। लेकिन दूसरी ओर, दुनिया के सभी राज्यों को संरक्षण कानूनों की विशेषता है, अर्थात्: (1) जो कुछ भी मौजूद है वह आत्म-विनाश से बचता है और खुद को संरक्षित करने का प्रयास करता है, और (2) प्रत्येक कण "एक ही स्थिति में है" टकराव तक इसे बदलने के लिए मजबूर करें। वास्तव में, हमारे सामने जड़ता के सिद्धांत का सूत्रीकरण है, जिसमें आराम और गति दोनों शामिल हैं। पहली बार प्रिंट में, डेसकार्टेस ने इसे एलिमेंट्स ऑफ फिलॉसफी (1644) में रिपोर्ट किया, इसे गैलीलियो की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया।

सभी प्रकार के शैक्षिक "बलों" को खारिज करते हुए, डेसकार्टेस ने जड़त्व के बल को भौतिकी में पेश किया। इस प्रकार, जब तक वे पहले से ही गति की स्थिति में हैं, तब तक शरीर "स्वयं" आराम नहीं करते हैं। पी.एस. कुद्रियात्सेव, भौतिकी के इतिहास पर प्रसिद्ध अध्ययनों में, महान दार्शनिक की एक और उल्लेखनीय अंतर्दृष्टि की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं: अपने एक पत्र में, डेसकार्टेस ने सुझाव दिया कि एक शरीर जितनी तेजी से चलता है, उतना ही कम वह अपनी स्थिति को बदलने के लिए इच्छुक होता है। बाहरी प्रभाव, और इसे एक धारणा के रूप में समझा जा सकता है कि निकायों की गति हमेशा अंकगणितीय रूप से नहीं जुड़ती है।

निम्नलिखित को (3) संरक्षण के नियम के रूप में दर्शाया जा सकता है: ब्रह्मांड में उपलब्ध गति की मात्रा, अर्थात द्रव्यमान का गुणनफल और पिंडों की गति (m-v), संरक्षित है, यह घटता या बढ़ता नहीं है, लेकिन केवल इसका पुनर्वितरण और ब्रह्मांड के अलग-अलग हिस्सों और उनके अंदर का आदान-प्रदान। इसका मतलब है कि पदार्थ और गति परस्पर जुड़े हुए हैं और आम तौर पर अविनाशी हैं, अंतरिक्ष में परिवर्तन उनके विपरीत, अर्थात् अपरिवर्तनीयता (संरक्षण) के माध्यम से होते हैं, और कोई भी परिवर्तन गति की मात्राओं की बातचीत है। एक अलग कणिका के लिए, कानून m-y = const, क्योंकि इस मामले में m नहीं बदलता है, भौतिक रूप से कण की गति का संरक्षण होता है, अर्थात, हमें गति की स्थिति के लिए जड़ता के नियम का रिकॉर्ड मिलता है, और अगर i> = 0, तो आराम की स्थिति के लिए।

डेसकार्टेस के संरक्षण कानूनों के संबंध (2) और (3) की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है: दूसरा कानून उस आंदोलन के संरक्षण की बात करता है जो किसी दिए गए शरीर में होता है, और तीसरा - गति के संरक्षण के बारे में जब यह होता है एक अकुशल प्रभाव के दौरान एक शरीर से दूसरे में स्थानांतरित (गति की दिशा को संरक्षित नहीं किया जा सकता है, अन्य निकायों द्वारा इसके निरंतर उल्लंघन के कारण, जिसे खगोल विज्ञान में "परेशान" कहा जाता था)। हमारे सामने ऊर्जा के संरक्षण के नियम का रोगाणु है, लेकिन इसके गुणात्मक परिवर्तनों की अवधारणा के बिना। जैसा कि एंगेल्स ने बताया, अपने वर्तमान स्वरूप में यह कानून पूरी तरह से 17 वीं शताब्दी में "रूपांतरण" की आध्यात्मिक समझ के अनुरूप था। कुछ यांत्रिक आंदोलनों के दूसरों में संक्रमण के रूप में, ठीक यांत्रिक के रूप में।

साहित्य

1. सिरिल और मेथोडियस का बड़ा विश्वकोश

2. Lyatker Ya.A., डेमोक्रिटस। एम।, 1975

नार्स्की आई.एस., 17 वीं शताब्दी का पश्चिमी यूरोपीय दर्शन। - एम।, 1974

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