Религиозная толерантность (от лат. tolerare - «выдерживать», «терпеть») - терпимое отношение к каким-либо религиям и религиозному выбору индивидов со стороны последователей других религий или неверующих.

Религиозную толерантность можно рассматривать как комплексное явление общественного сознания, в котором сочетаются мировоззренческие и социально-психологические установки, допускающие правомерность множественных религиозных традиций, религиозный плюрализм. Одновременно религиозная толерантность - это конкретные действия на уровнях индивидов, общественных институтов, государства, обеспечивающие свободу вероисповедания и равные гражданские права последователям любых религий.

Основными чертами религиозной толерантности являются: 1) признание за каждой религией права на существование; 2) уважение к любому религиозному выбору людей, их праву иметь и свободно выражать свои религиозные убеждения; 3) терпимость к совершению верующими различных религий принятых там религиозных практик; 4) отказ от осуждения «чужой» религии и принуждения в вопросах религиозной веры; 5) исключение репрессивных мер любого характера в связи с принадлежностью человека к той или иной религии; 6) готовность и способность к диалогу, поиску взаимопонимания, сотрудничеству между верующими, религиозными объединениями различных вероисповеданий, светскими организациями.

Религиозная толерантность не означает утраты руководствующимся ею индивидом собственных религиозных и иных убеждений, некритичного и примирительного отношения к религиозным явлениям, влекущим негативные последствия для личности и общества. Предметом религиозной толерантности не могут быть экстремизм и крайние формы фанатизма в поведении верующих, пропаганда религиозного превосходства, разжигание вражды и ненависти на религиозном основании, клерикализм.

Распространению религиозной толерантности способствуют разные факторы, далеко не всегда напрямую связанные друг с другом. К ним можно отнести, прежде всего, глобализацию мировых процессов (особенно в сфере международных контактов и коммуникации), массовые этнические миграции и формирование многокультурных обществ, утверждение принципов демократии (в том числе свободы совести), действие актов международного права, секуляризацию и утрату былой монополии религий в духовной жизни общества.

Исторический экскурс

На протяжении большей части истории общества стремление к религиозной толерантности уступало подавляющему влиянию религиозной нетерпимости. Такое положение объясняется и по-своему оправдывается одной из важнейших социальных функций религии - интегрирующей, т.е. использованием религиозных институтов для сплочения, придания единства и устойчивости различным формам социального целого (племя, этнос, нация, государство). Чаще всего это сопровождалось противоположением «истинной» религии одного народа «ложным» верованиям других.

В любой религии с необходимостью присутствует идея безусловного приоритета ее вероучения над прочими. Определенным образом этому способствует удержание в массовом религиозном сознании сложившегося еще в архаических обществах архетипического разделения на «свое» и «чужое», «мы» и «они». Отсюда принадлежность к «чужой» религии всегда рассматривалась как свидетельство враждебности и деструктивное явление.

В то же время уже в обществах древности имело место признание «чужих» богов как сакральных существ, вплоть до включения их в некоторых случаях в единый пантеон с собственными богами. Становление и развитие мировых религий (буддизма, христианства, ислама), наряду с продолжавшимся религиозным размежеванием, принесло и объединяющие начала. Универсальность вероучительных основоположений этих религий делает их надэтничсскими и побуждает к преодолению конфессиональных расхождений (как, например, это происходит в случае христианского экуменизма).

Сосуществование разных верований, культур в одном государстве при межконфессиональном и межэтническом понимании должно стать жизненным принципом сегодняшнего поколения молодых людей. Основным принципом для достижения межконфессионального и межэтнического понимания должно стать воспитание толерантности в молодёжной среде.

Нетерпимость - проблема общечеловеческая, присущая многим обществам. В первую очередь нетерпимость проявляется в семье, в школе. Поэтому необходимо выявлять проявления нетерпимости на любом уровне с целью предотвращения трансформации нетерпимости в полыхающий конфликт.

Понятие толерантности формировалось на протяжении многих веков, и этот процесс продолжается до сих пор. Накапливая разносторонние значения, термин «толерантность» стремится соответствовать действительности, в которой многообразные проявления нетерпимости требуют новых средств преодоления.

Толерантность - уважение, правильное понимание многообразия культур мира. Толерантность - гармония в многообразии. Это не только моральный долг, но политическое и правовое желание. Толерантность - прежде всего, активное отношение, которое формируется на основе признания универсальных прав и основных свобод человека, уважения прав человека, она не означает терпимого отношения к социальной несправедливости, отказа от своих или уступки чужим убеждениям.

Религиозная толерантность является основой обеспечения внутренней стабильности и интеграции общества. Религиозная толерантность - это толерантное отношение адептов одной религиозно-конфессиональной общности к адептам других религиозно-конфессиональных общностей. Каждая религиозно-конфессиональная общность следует своим религиозным убеждениям и признает право других.

Религия испокон веков была и остаётся фактором, объединяющим или раскалывающим общества. Религиозная нетерпимость даже в современных обществах становилась причиной братоубийственных войн и бедствий. Неприятие и нетерпимость к религиозным чувствам и ценностям иноверцев приводили к кровопролитным войнам, расколу государств и наций.

Вопрос религиозной толерантности крайне важен для обеспечения безопасности современных обществ. Религиозная толерантность является основой обеспечения внутренней стабильности и интеграции обществ, удерживающей их от потрясений, пресекающей раскол наций и государств и, наконец, нейтрализующей политические цели внешнего религиозного воздействия (миссионерство, внедрение и распространение сектантских движений). В условиях отсутствия религиозной терпимости религиозноконфессиональное многообразие общества может спровоцировать конфликты.

Религиозная толерантность - явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Их можно разделить на два основных вида - позитивный и негативный:

В позитивном восприятии религиозная толерантность предполагает знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей и идей иноверцев.

В негативном восприятии религиозная толерантность предполагает безразличие к религиозно-конфессиональным взглядам и системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие вражды и столкновений на религиозной почве.

В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная толерантность в отношении иноверцев - на уважении или безразличии, она обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных религиозно-конфессиональных групп.

Тем не менее, из двух вышеотмеченных видов религиозной терпимости предпочтителен первый - приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей других, поскольку безразличие, зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к проявлениям нетерпимости.

Зачастую причиной нетерпимости становится незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда как знание ценностей и взглядов других создаёт ощутимую положительную настроенность по отношению к ним. Это актуально при воспитании молодого поколения.

Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она проявляется:

1. толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, мусульманин-буддист, христианин-буддист и т.д.).
2. толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик- протестант, протестант-адепт православной церкви (в христианстве), суннит- шиит (в исламе) и т.д.).
3. толерантность к сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу).
4. толерантность между верующими и неверующими (верующий-атеист).

Механизмы обеспечения религиозной терпимости, в зависимости от двух вышеупомянутых подходов к восприятию её содержания (негативный и позитивный), также можно разделить на две группы:

Негативные механизмы, предполагающие безразличие к религиозно- конфессиональным идеям и системе ценностей иноверцев.

Позитивные механизмы, предполагающие знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных идей и системы ценностей иноверцев.

Из негативных механизмов можно выделить в основном два: атеизм и секуляризацию.

1. Атеизм, хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным течениям и конфессиям, в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще.
2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных обществах.

Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в обществах религиозной толерантности путём взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчёркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа, СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации.

Подчёркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и государственно-гражданской плоскостях. В религиозной плоскости подчёркивание общностей предполагает несколько аспектов:

Все религии имеют идеологические и системно-ценностные общности. Что касается различий, то они являются хорошими предпосылками для взаимодополнения религий. Следовательно, различие религий создаёт серьёзные предпосылки для взаимодополнения и обогащения различных религиозно-конфессиональных групп общества в иделогическо-системно- ценностном плане. Наконец, различия не предполагают в обязательном порядке несовместимость. Различия и несовместимость - абсолютно разные явления и понятия. А различные религии и конфессии могут быть вполне совместимыми, сосуществовать мирно и эффективно.

Идеи религиозной толерантности положены также в учениях религий и конфессий. Несмотря на то, что монополию на истину каждая религия приписывает себе, в то же время содержит также элементы толерантности и уважения к идеологической системе и системе ценностей других.

Общность между различными конфессиями в рамках одной и той же религии заключается в самой религии и вере.

В национальной плоскости подчёркивание общностей различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозноконфессиональную, а этническую принадлежность.

В государственно-гражданской плоскости подчёркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным нациям.

Воспитание толерантности имеет огромное профилактическое значение в осуществлении деятельности по защите молодёжи от негативных проявлений в религиозной сфере и является эффективным средством предупреждения нетерпимости. Воспитание толерантности начинается с обучения людей тому, в чем заключаются их общие права и свободы, т.е. с обеспечения осуществления этих прав. Необходимо учить молодёжь помнить не только свои права, но и обязанности.

Глава 8. Религиозная толерантность.

8.1. Религия и толерантность. Специфика религиозной толерантности.

В условиях развития таких мировых процессов как глобализация и регионализм, отмечают исследователи, резко усиливается значение религиозного фактора в жизни современного общества. Феномен этот в общем-то не нов. Историки хорошо знают, что резкое возрастание религшиозного фактора в жизни всегда происходит на крутых поворотах истории. И сегодняшний этап в развитии человечества, когда оно вышло на новый уровень своего развития, также ознаменован усилением роли религии в жизни общества. Вот почему столь актуальыми сегодня являются вопросы взаимодействия разных религий, верующих, вопросы религиозной толерантности.

Религиозная толерантность (веротерпимость) проявляется на двух уровнях. Во-первых, это терпимые, толерантные отношения между верующими различных религий и конфессий, религиозными объединениями, основанные на принципе взаимоуважения, взаимного признания прав на существование и деятельность. Во-вторых, это признание государством права на существование различных религий, а не только господствующей.

Религиозная же интолерантность (нетерпимость) – это резко отрицательное, негативное отношение к верующим иной религиозной радиции, иной конфессии, которая может выражаться в ущемлении их прав, в репрессиях, гонениях и преследованиях, а так же в отрицании государством их права на исповедание своей веры и отправление религиозного культа (1).

В связи с анализом специфики религиозной толерантности следует сказать следующее. Термин «толерантность», как уже было сказано, имеет широкий спектр значений. Это же можно сказать и о религиозной толерантности. Согласно Декларации принципов толерантности (1995 г.), толерантность «означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидкуальности (п. 1.1., ст. 1). Минимальный уровень толерантности, таким образом, - это терпимость, т.е. готовность признать право на существование тех, чьи убеждения и связанные с ними действия не содержат прямого намерения разрушить сами основы терпимости.

Религиозная толерантность во многом отличается от толерантности светской (политической, межкультурной и т.п.). Ценностно-мирвозренческое ядро светской кульуры не является жестко иерархичной структурой, ибо в ее основе лежит принцип плюрализма ценностей и мнений, что ведет к признанию относительности любых идеалов и истин. Это и делает возможным в светской культуре принятие «чужих» ценностей, взглядов и особенностей поведения равноценными «своим» ценностям, взглядам и манере поведения. Светская кльтура потому и определяется как «терпимость к чужим мнеиям, верованиям и формам поведения». Религиозная же толерантность представляет собой нечто иное. Она означает лишь отсутствие высказываний или действий, котрые могли бы быть расценены как уничижительные или оскорбительные для представителей другой религиозной традиции и были бы направлены на ущемление прав и свободы вероисповедания и отправления культа (закрытие храмов, запрет на миссионерскую деятельность и т.д.). Ведь любая религиозная культура, в отличие от культуры светской, есть жестко структурированная система с единым и единственным центром – сакральным, которое в каждой религии понимается по-своему. Поэтому сама по себе религия не может быть толерантной в том смысле, в каком мы говорим о светской культуре, светской толерантности. Религиозная толерантность не может включать в себя в качестве своего обязательного компонента доктринальную терпимость, стремление к сближению вероучений, к признанию их равной ценности. К религиозной нетерпимости поэтому нельзя относить такие формы поведения верующих, которые должны продемонстрировать определенную степень отчуждения по отношению к другой религии, к ее вероучению, ее представителям и обрядам. Именно поэтому и эксклюзивизм (представление верующих о своем вероучении как о единственно верном, исключительном и отказ признавать в качестве такового любое другое религиозное учение) не целесообразно отождествлять с нетерпимостью, хотя он и содержит некоторые основания для ее возможного возникновения. Что касается современной России, то речь нужно вести лишь о взаимоуважительных отношениях между религиозными организациями, о взаимном признании права на существование религиозной деятельности, об отсутствии обращений к к государству с просьбой предоставить преференции и льготы какой-либо религиозной организации (статус «равнее других»), и тем более об отсутствии призывов ограничить деятельность других религиозныз организаций. Следует также подчеркнуть необходимость толерантных отношений между верующими и неверующими. «Допустимы полемика, взаимная критика, но «не сожаления», например, по поводу того, что религия (атеизм) до сих пор существуют». (2).

Религиозная толерантность: исторический и современный аспекты.

С древнейших времен терпимость вовсе не выступала как основная черта религии, а скорее наоборот. Будучи на протяжении длительного времени основой этнической, культурной идентификации племени, народа, нации, интегрируя членов общества в единое целое, религиозные верования и ритуалы в то же самое время противопоставляли их представителям других общностей. По этой причине религия не раз оказывалась причиной межгрупповых конфликтов, например, израильтян с хананеянами, христиан с римлянами, католиков с протестантами и православными, мусульман с индуистами и т.д. Сегодня принято говорить об интегративной функции религии. При этом зачастую забывают и о дезинтегративной функции религии, о ее возможных дисфункциональных, т.е. дезинтегративных последствиях. Забывают о том, что религия всегда играла немаловажную роль в возникновении конфликтов в обществе, забывают о многочисленных религиозных конфликтах и войнах, которых было так много в прошлом. Не было в истории общества ни одной эпохи, и современная не есть исключение, без религиозной розни, нетерпимости, религиозных гонений и конфликтов. Нет в истории ни одной религии, которая обошлась бы без демонстрации своего превосходства и преследований инаковерующих. Список такого рода можно увеличивать до бесконечности, доводя его вплоть до наших дней. Вспомним преследования хананеян (коренные жители Палестины) израильтянами, первых христиан – сперва израильтянами, а затем древними римлянами, протестантов – католиками, а католиков – протестантами, мусульман – христианами, а христиан – мусульманами, анабаптистов – лютеранами, суфиев – правоверными мусульманами, квакеров – пуританами в Англии, буддистов – синтоистами в Японии, староверов и сектантов – в старой России.

Из современной истории можно вспомнить недавние гонения на бахаистов со стороны религиозного эстеблишмента в современном Иране или недавние кровавые преследования христиан в Судане.

Таким образом, исторический и современный материал дает возможность сделать вывод: история религии, как и история общества, любого государства полна примеров нетерпимости и несогласия, конфликтов и вражды, есть история выяснения отношений между религиями «своими» и «чужими». Что же касается случаев религиозной терпимости и согласия, то они являлись в прошлом весьма редкими и эпизодическими. Такие случаи скорее исключение, а не правило в истории религии. Во имя Божие, во имя религиозных ценностей было педпринято больше войн, унесено больше человеческих жизней, чем по любой другой причине. В течение многих столетий религиозная нетерпимость постоянно выступала как основа для возникновения этнических, расовых, политических предрассудков и предубеждений, выступала в качестве повода для политической и социальной дискриминации по отношению к тем, кто придерживался иного вероучения.

Определенную возможность для формирования религиозной нетерпимости создают претензии религий на эксклюзивизм. Это означает, что «каждой религии присущ абсолютный характера понимания истины и мира… Каждая из них претендует на то, чтобы быть единственной истинной и правильной верой, и каждая из них требует, чтобы ее признавали таковой. На протяжении столетий абсолютный характер истины, которой придерживалась каждая религия, предоставлял религиозную санкцию для нетерпимости и дескриминации. Высшие истины и цели, принятые в религиозных традициях, в значительной степени препятствовали терпимости к противоположным взглядам на вероучение и практику» (1).

Как заметил известный социолог Эрнст Трёльч, «все религии родились абсолютными, поскольку они следуют иррациональному побуждению и выражают действительность, которая требует веры, - при этом не только ради признания ее (т.е. действительности), но скорее всего ради признания ее ценностей». Это правило справедливо не только для авраамических религий (иудаисзм, христианство, ислам), но и в отношении религий Востока (буддизма, конфуцианства, даосизма), представители которых всегда хвалились открытостью ко всем остальным религиям в понимании истины. Даже в этих религиях можно обнаружить претензии на исключительность.

Причины и поводы для религиозной нетерпимости всегда отличались разнообразием. Что касается объектов, на которые религиозная нетерпимость направлена, то это обычно следующие: нетерпимость направлена на религию, признаваемую находящейся в конфликте или оппозиции с традиционными обычиями и нравтсвенно-духовными ценностями данного общества; на религию, которую обвиняют в подрыве устоев общества, ибо ее учение угрожает тому или иному политическому авторитету или политической линии (отказ христиан признать римского императора богом); на религию, которая признается чуждой для культурной среды, на почве которой она развивается; наконец, на ту религию, которая отождествляется с иностранным государством (2).

Эксклюзивизм каждой религии, ее претензии на абсолютное и универсальное значение всего своего вероучения в прошлом часто служили религиозным основанием для нетерпимости к другим религиям: ведь каждая требовала, чтобы ее признали истинной, единственно верной и другие. Добиваясь этого, религии часто использовали различные средства, в том числе и насилие. Таким образом, претензии религий на абсолютный характер своего вероучения предоставляли религиозную санкцию для практики дискриминации других религий. Религизная нетерпимость и рознь вытекали как следствие из неспособности одного религиозного сообщества понять и признать право другого на истину, на обладание ею, наконец, просто на существование. Такое непонимание приводило сначала к вражде, а затем – к репрессиям, гонениям и, наконец, к религиозным войнам, в которых в кровавой битве сталкивались приверженцы разных религий, как это произошло во время печально известных крестовх походов в эпоху Средневековья.

Очень часто религиозная идентичность нации порождала политическую нетерпимость, ибо выражать несогласие с господствующей в государстве религией означало риск быть обвиненным в преступлении против государства. Так, нетерпимость Древнего Израиля к чужим религиозным культам была вызвана тем, что израильтяне в последних видели опасность для своей религиозной идентичности и единства Израиля. В Древней Греции иметь атеистические взгляды и проповедовать их считалось уголовным преступлением, т.к. они отрицали государственных богов, а значит, проявляли политическую неблагонадежность. Атеисты в Древней Греции подвергались преследованиям, над ними устраивали судебные процессы.

Такое положение сохранялось до тех пор, пока религия была основой идентичности государства, являлось выражением патриотизма и национального сознания. Проникновение чужих религий рассматривалось как угроза национальному единству, целостности государства. Защита единства государства считалась чрезвычайно важной задачей не только в эпоху Древнего мира, но практически на протяжении всей истории человечества. В силу того, что в древности, да и в эпоху Средневековья политическая власть носила сакральный характер, то естественно, что выражение неверия в бога или богов, богохульство, вера в чужих богов считалась государственным преступлением. Так как религия в течение долгого времени была важнейшим социальным институтом, обеспечивающим государственное и национальное согласие и единство, то всякое инаковерие считалось опасным, ибо угрожало самому единству общества и государства. История человечества, таким образом, такова, что понимание народами необходимости толерантного отношения к иным религиям и их последователям, признание права на свободу совести пришло очень и очень поздно. Ситуация стала меняться, по крайней мере, в Западной Европе, лишь в эпоху Нового времени, когда благодаря усилиям передовых мыслителей (Дж. Локк, Д. Юм, и. кант и др.) были разработаны принципы идеологического плюрализма, а политики и простые смертные устали от кровопролитных, затяжных религиозных войн на территоии европейских государств, опустошавших землю, несущих бедствия населению. В результате и власть, и философы пришли к единому мнению, что есть вопросы, в решении которых никто не может, в силу ограниченности способностей человеческого разума, претендовать на роль судьи, владеющего абсолютной истиной. К числу таких вопросв были отнесены и вопросы вероисповедания, религиозных убеждений, мировоззрений в целом.

Следует при этом отметить, что требования религиозной терпимости и, шире, свободы совести обычно исходили от преследуемых и лишенных гражданских прав религиозных меньшинств, а не от официального религиозного истеблишмента. Следует иметь в виду и тот факт, что самые главные и решающие шаги к признанию прав человека на свободу вероисповедания были предприняты не религиозными лидерами, не церковными соборами, а законодательными собраниями, парламентами, судами, конституциями. Церкви же шли к признанию религиозной толерантности мучительно долго. Еще в 1832 г. Папа Григорий XVI в своей энциклике «Mirari vos» обличал свободу совести как «вздор» («deliramentum»). Лишь в 20 столетии среди основных церквей и религий утвердилось единодушие в вопросе о допустимости религиозной толерантности. В 1965 г. Второй Ватиканский собор принял «Декларацию о религиозной свободе», в которой говорилось, в частности, следущее: «Для развития международных отношений между людьми разных культур и религий и для установления и укрепления мирных отношений и согласия в человеческом содружестве необходимо, чтобы во всем мире религиозная свобода была обеспечена эффективными законодательными мерами и чтобы соблюдался высший долг и право человека свободновести религиозную жизнь в обществе. Папа Иоанн Павел Второй в течение более чем 25-ти лет постоянно бращался к вопросу о толерантности вообще, религиозной, в частности. Всемирный Совет Церквей на своей первой ассамблее в Амстердаме более 50 лет тому назад провозгласил, что «свобода религии является существенным элементом правильного международного правопорядка… Поэтому христиане рассматривают вопрос о свободе религии как международную пробему. Они озабочены тем, чтобы свобода религии была обеспечены повсеместно. Выступая за эту свободу, они не просят о том, чтобы христианам была предоставлена какая-либо привилегия, в которой другим было бы отказано». Тогда же Всемирный Совет Церквей принял «Декларацию о религиозной свободе». Она определила четыре основных права в области религиозной толерантности, которые должны были быть признаны всеми церквами и соблюдаться в отношении всех людей без различия по признаку расы, цвета, пола, языка или религии». Вот эти права, или принципы:

«всякий человек имеет право определять собственную религию и вероисповедание»;

«всякий человек имеет право выражать свои верования в рамках социальной или политической общности»;

«всякий человек имеет право вступать в союз с другими и вместе с ними учреждать организацию для религиозных целей»;

«всякая религиозная организация, создаваемая или поддерживаемая а соответствии с правами личности, имеет право определять свою политику и практику для достижения избранных целей».

Напомним, что Всеобщая декларация прав человека была принята Организацией Объединенных Наций позже. Последующие Ассамблеи Всемирного Совета Церквей, в работе которых участвовали протестантские и православные церкви, подтвердили Амстердамскую декларацию и еще раз выразили обязательсва Совета в отношении защиты религиозных прав человека.

Принципы религиозной толерантности, веротерпимости были утверждены и в международном законодательстве, легли в основу целого ряда международных документов и актов. В 1948 г. Организация Объединенных Наций приняла Всеобщую Декларацию прав человека. Ее восемнадцатая статья содержит следующее положение: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов». В марте 1961 г. Комиссия по правам человекаприняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Однако положения этого документа имели столь революционный характер, что потребовалось 20 лет переговоров для того, чтобы эта Декларация была принята Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций. Приняв в 1981 г. Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, Организация Объединенных Наций пошла столь далеко, что указала на то, что дискриминация по религиозным мотивам должна рассматриваться не только как «оскорбление» человеческого достоинства, но и как «отвержение принципа Хартии Организаци Объединенных Наций и как нарушение других свобод, гарантированных Всеобщей Декларацией прав человека». Там же указывалось и на то, что признание религиозных прав человека в качестве краеугольного камня всех прав человеа вообще (гражданские, экономические, социальные) имеет решающее значение для создания подлинно демократического общества, в котором как индивидуальные, так и общественные права пользовались бы уважением и были бы гарантированы. Подобные принципы в отношении религиозной толерантности и прав человека на свободу религиозного выбора зафиксированы во многих других международных документах: «Международный Пакт о гражданских и политических правах» (ст. 18), подписанный 109 государствами, «Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод» (ст. 9), подписанная 44 странами; Американская Кнвенция о правах человека (ст. 12), подписанная 23 странами, Документы Конференции по безопасности и Сотрудничеству в Европе, которые являются обязательными для всех 55 стран-участниц и т.д.

Конечно, были и возражения против такого подхода к веротерпимости. Некоторые противники указанных выше документов говорили, что в этих документах веротерпимость выступает как нечто не имеющее границ и прделов, что она дозволяет все и вся. Вновь поднимали вопрос: означает это, что мы должны быть терпимы ко всем и ко всему? Возможен ли на каком-то этапе конец, предел терпению? Ответ был дан следующий, и он предполагается в международном законодательстве о религиозном культе. Веротерпимость, как и терпимость в целом, имеет, естсственно, границы, имеет предел. И эти границы очерчивают международные акты и документы. Комитет ООН по правам человека интерпретировал статью 18 Международного Пакта о гражданских и политических правах, разъясняя значение фразы «право на свободу мысли, совести и религии» следующим образом» «Статья восемнадцатая, пункт третий (Международного Пакта о гражданских и политических правах) разрешает ограничения свободы религии или вероисповедания только в тех случаях, если

таковые ограничения установлены законом, и

необходимы для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц…

Ограничения могут быть применены тоько в тех целях, для которых они установлены, и должны иметь прямое отношение и быть пропорциональными установленной цели. Ограничения не могут быть установлены с целью дискриминации». Европейский Суд по правам человека также признал вышеуказанные стандарты в отношении веротерпимости и ее ограничений.

Приверженность многих стран принципам религиозной толерантности подверглась испытанию на прочность спустя несколько часов после терактов 11 сентября 2001 г. Появилась реальная возможность того, что после событий 11 сентября возникнет опасность полного недоверия между религиями и подозрительнось государственных структур по отношению к религиозному инаковерию и религиозным меньшинствам. Однако этого не случилось. Реакция американских властей на случившееся помимо всего прочего включала действия, направленные против того, чтобы в США развернулась компания против мусульман. На самом высшем уровне было заявлено, что реакция американцев должна полностью исключить возможность отождествления исламских террористов с мусульманами. Президент США пригласил мусульманских лидеров на встречу в Белый Мусульмане были постоянными участниками официальных религиозных встреч или панихид по жертвам террористических актов. Исламские лидеры в США, в других странах также осудили действия религиозных террористов, подчеркивая, что ислам – это религия мира, любви и терпимости. На одной из международных конференций исламских юристов прозвучало следующее утверждение: «Ислам был первой религией, которая признала существование основных прав человека, и практически четырнадцать веков тому назад эта религия ввела определенные гарантии защиты, которые впоследствии стали частью международных документво по правам человека». На этой же конференции исламские правоведы заявили, что особое уважение ислама к правам человека исходит из принципа, согласно которому человеческие права и свободы не являются частью природного состояния человека, а дарованы человечеству самим Богом». Другие выступавшие утверждали, что человеческая личность является основной ценностью в исламе, т.к. представляет собой человечество вообще, подтверждая сказанное в Коране: «Кто убивает душу не за душу и не за преступление, тот подобен убийце всего человечества». В Каирской «Декларации прав человека» говорится: «Запрещается испоьзование любых методов принуждения для обращения кого-либо в свою веру или навязывание атеистических убеждений». Там же говорится и о том, что мусульмане должны уважать религиозные убеждения других и стремиться к тому, «чтобы жить в мире с ними на основе заключенного договора, как это было во времена раннего Халифата».

Сказанное выше свидетельствует о том, что принципы религиозной толерантности, свободы совести стали поистине универсальными.

Формирование механизмов религиозной толерантности

Религия – особая сфера, пограничная между общественным и индивидуальным. Вероятно, именно по причине своей "пограничности" она нуждается в особой чуткости и внимательности со стороны исследователей. Интимный, личностный характер религии не позволяет нам небрежно относиться к предмету нашего исследования. Любая конфликтная ситуация в сфере религиозного может легко перейти в сферу социальной жизни и привести к самым трагичным последствиям. Перед нами стоят две задачи: первая – рассмотреть религию, проявляющую себя в социуме, с основным акцентом на дихотомии "терпимость – нетерпимость"; вторая – отметить принципы религиозной толерантности.

Секуляризация и глобализация – два основных фактора, воздействующих на религию и меняющих ее облик в наши дни.

Секуляризация (), как процесс обмирщения, замены религиозных институтов светскими, и глобализация, как новая форма совместного существования, являются продуктами современного мира, противостоящего традиционной религиозности.

И секуляризация, и глобализация приводят, с одной стороны, к росту общего числа неверующих (или верующих в Нечто , превосходящее человеческий разум), а с другой стороны – к активизации деятельности старых религиозных институтов и возникновению новых. Результатом может быть как появление новых форм межрелигиозного диалога, так и рост религиозной нетерпимости. В этом случае религиозная толерантность способствует первому и противостоит второму.

Толерантность, по определению Генеральной конференции ЮНЕСКО в "Декларации принципов толерантности" от 16 ноября 1995 года, "означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности" (). "Толерантность – это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира" ().

Толерантность может иметь различные формы (личная, общественная, государственная ()). Религиозная толерантность – важнейший фактор для межрелигиозного диалога. Несомненно, что подобный диалог является необходимостью в наши дни и имеет свою специфику. Например, особенности религиозного диалога в России определяются ее поликонфессиональностью и полиэтничностью.

Если мы обратимся к истории России, то можем увидеть, как толерантность зачастую являлась недостижимым идеалом для ее граждан. Многие философы и мыслители второй половины XIX в. – начала ХХ в. выражали надежды на сближение религий (Вл. Соловьев, В.В. Розанов и др.), но в действительности достижение толерантного принципа в религиозной сфере происходило очень медленно, а порой казалось и вовсе невозможным. Иначе как объяснить то, что многие молокане, толстовцы, штундисты и другие иноверцы часто высылались за свои религиозные убежден ия на постоянные поселения в Сибирь или на Кавказ? Подобные факты религиозной нетерпимости властей находят свое отражение в государственных архивах, сохранившихся до наших дней.

С приходом советской власти политика нетерпимости становится доминирующей по отношению ко всем религиям. Лишь в конце 80-х – начале 90-х гг. ХХ в. ситуация кардинально меняется. Теперь право исповедовать любую религию закреплено в Конституции Российской Федерации и, казалось бы, верующие, получив свободу вероисповедания, должны поддерживать принципы религиозной терпимости в отношениях друг с другом. Как показывают опросы, большинство людей в России уже не принимают идеи исключительности той или иной религии (). Однако, это не является поводом для утверждения, что Россия – толерантная страна. В современной России то и дело раздаются голоса в поддержку тех или иных религий, причем противники выставляются ими как "сектанты", а под негативное определение "секты" часто подпадают отдельные протестантские течения.

Примеры религиозной нетерпимости мы можем наблюдать и в тех случаях, когда "традиционное", желая упрочить свои позиции, заявляет свои права на различные сферы влияния (культура, образование, наука). Безусловно, это может привести к религиозной нетерпимости и, как следствие, – к религиозным конфликтам.

Современному обществу присуще стремление к свободе, демократии, мирному решению проблем. История показывает, что религия зачастую являлась причиной кровавых войн. Религиозная идентичность, т.е. осознание своей уникальности – свойство, присущее любой религии. Отсюда результат – столкновения на религиозной почве, непонимание и раздробленность в обществе.

Конфликты на религиозной почве входят в третью группу вооруженных конфликтов – так называемые конфликты с иными (). Давид Розен (Иерусалим) говорит: "К нашему смущению и стыду, даже если религия не является подлинным источником конфликта, часто оказывается, что она скорее усугубляет ситуацию, нежели помогает ее разрешить" (). Религиозные организации, работающие в сфере миротворчества, стремятся прежде всего к религиозной толерантности, как необходимому условию для устранения межнациональных конфликтов () .

Религиозная терпимость означает признание других религий, при этом значение собственной религии не умаляется. Толерантность по своей сути противостоит секуляризованному обществу. Это не равнодушное созерцание друг друга, а стремление к пониманию, общению и участию в проблемах друг друга. Миротворцы, работающие в области достижения религиозной толерантности, призывают к большей полноте веры – каждого в своей религии ().

Хотелось бы закончить наш краткий обзор словами из заключения комиссии Карнеги: "Существует потребность в расширении межрелигиозного диалога, чтобы религиозные лидеры могли найти то общее, что их объединяет. Комиссия считает, что к религиозным лидерам и учреждениям нужно обращаться с призывом предпринимать по всему миру усилия ради роста уважения к многообразию и расширения путей избавления от насилия. <…> Они должны также принимать более решительные меры осуждения своих единоверцев, распространяющих насилие или дающих ему религиозное оправдание" ().

Примечания:

1. Секуляризация (от лат. saecularis - мирской, светский) - процесс освобождения различных сфер общественной и индивидуальной жизни от воздействия религии.
2. Декларация принципов толерантности. Ст. 1, п. 1.1.
3. Там же.
4. Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энц. Словарь / Ред. кол.: Мчедлов М.П. и др.; Авт. Кол.: Андреев А.Л. и др. - М., "Республика", 2001. С. 432.
5. "Для общественного настроения, разделяемого подавляющей частью российского населения, характерно лояльное отношение к людям др. верований и убеждений, готовность к терпимости, доброжелательности, сотрудничеству в разных сферах - от быта до политики. В отличие от некоторых религиозных руководителей большинство населения (75% у православных и 68% у мусульман) не соглашается с идеей исключительности, единственной истинности той или иной религии, тем более с выступлениями против др. религий". - Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты. С. 435.
6. Принято выделять три главных категории вооруженных конфликтов: 1. Межгосударственный конфликт; 2. Революционный конфликт; 3. Конфликт с "иными". - - СПб., Каритас России, 2000.
7. Диа-Логос: Религия и общество 2000. Альманах / Общ. ред. и сост. Марка Смирнова. - М., Культурно-просветительский центр "Духовная Библиотека", 2001. - С. 405.
8. В качестве примера может служить деятельность международной организации "Каритас".
9. "Священник, работающий над тем, чтобы предотвратить конфликт между религиозными общинами мусульман и индусов в трущобах Ахмедабаба в Индии, рассказывает, что, когда он старается отговорить людей от религиозной междоусобицы, он говорит им: "Я не прошу вас не быть больше мусульманином или индуистом, я прошу вас быть хорошим мусульманином или хорошим индуистом"". - Пути примирения. Практический Справочник Каритас. С. 87.
10. Пути примирения. Практический Справочник Каритас. С. 91.

Формирование механизмов религиозной толерантности, Культура и веротерпимость. К 300-летию Санкт-Петербурга. Материалы Х Санкт-Петербургских религиоведческих чтений. - Санкт-Петербург, 2003. С. 12-14.

ФОРМИРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ

ТОЛЕРАНТНОСТИ: ТРУДНЫЙ ПОИСК РЕШЕНИЙ

В ХХI век человечество вошло с большими надеждами. Осталось позади столетие, ознаменовавшееся двумя мировыми войнами и длительной изнурительной «холодной войной». Многим казалось, что мир без насилия и войн – близкая реальность. Однако суровые реалии первых лет нового тысячелетия с их многочисленными межэтническими конфликтами, мощными вспышками международного терроризма, острыми межрелигиозными противоречиями вновь убедительно показали, что для достижения гражданского мира и национального согласия в каждой стране, справедливого и прочного мира на планете в целом необходимо приложить огромные усилия как со стороны правительств и общественных организаций, так и со стороны религиозных объединений.

Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций в своей резолюции «Поощрение религиозного и культурного взаимопонимания, гармонии и сотрудничества» от 19 февраля 2004 г. не только выразила встревоженность тем, что «во многих районах мира учащаются серьезные случаи нетерпимости и дискриминации на почве религии или убеждений, включая акты мотивированного религиозной нетерпимостью насилия, запугивания и принуждения», но и подчеркнула, что «борьба с ненавистью, предрассудками, нетерпимостью и косностью на почве религиозной и культурной принадлежности представляет собой серьезную глобальную задачу». В решении этой задачи важное место занимает работа по формированию религиозной толерантности.

В свое время в «Лекциях по этике» известный немецкий философ И. Кант писал: «Терпимость с религиозной точки зрения состоит в том, что один может без ненависти переносить несовершенство и заблуждения религии другого, хотя и испытывает при этом неудовольствие. Кто истинной религией считает то, что является в моей религии заблуждением, ни в коем случае не должен быть предметом ненависти». 1 Таким образом, во времена Канта достижение даже религиозной терпимости было делом весьма сложным.

С тех пор человечество существенно продвинулось по пути формирования религиозной терпимости. Вместе с тем глобализация, массовая миграция населения, увеличение разрыва в благосостоянии между различными странами и между этническими группами внутри стран существенно усилили угрозу эскалации различных форм нетерпимости, которая приобрела планетарный характер. Не обошли они стороной и Россию. По данным руководителя центра по исследованию проблем ксенофобии и экстремизма Института социологии РАН Э. Паина уровень ксенофобии в последние четыре года по сравнению с предыдущим периодом вырос почти в 2 раза. 2

Существенно выросла религиозная и этническая нетерпимость. Среди современной молодежи она проявляется в 2 с лишним раза чаще, чем у людей старшего возраста.

Международный терроризм, прикрывающий свои страшные преступления религиозной риторикой, еще более обостряет проблему. «Масла в огонь» подливают иные политики, стремящиеся набрать «очки», заявляя о превосходстве одной религии, имеющей предназначение, по их мнению, властвовать над всеми остальными, призывая ее последователей возродить «воинственность, жертвенность, нетерпимость» и найти себе лидеров, «готовых сражаться» 3 (как это делает, например, кандидат в президенты США от Республиканской партии на выборах 1992 и 1996 гг. Патрик Бьюкенен в своей нашумевшей книге «Смерть Запада»). Не служат воспитанию религиозной толерантности и опрометчивые утверждения некоторых популярных деятелей культуры, тиражируемые средствами массовой информации. «Мыслящий народ должен понимать, – указывает, например, писатель Василий Аксенов, – что уже по крайней мере двадцать лет идет война все-таки с исламом. Вернее, ислам ведет войну с нами, и с каждым днем, как мы видим, эта война становится все более непримиримой». 4

В наши дни, таким образом, речь идет не просто о необходимости формирования терпимости, а о воспитании толерантности (в том числе религиозной и этнической) у всех жителей планеты. Мировое сообщество определяет толерантность как уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур современного мира, форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Толерантность – это гармония в многообразии. И очень важно, что Декларация принципов толерантности, принятая Генеральной конференцией ЮНЕСКО, подчеркивает, что «толерантность – это не уступка, снисхождение или потворство. Толерантность – это прежде всего активное отношение, формируемое на основе признания прав и основных свобод человека».

Формирование религиозной толерантности требует не только огромной воспитательной работы. Оно неразрывно связано с активным противодействием всему тому, что прямо или косвенно мешает равноправию граждан и их общественных объединений (включая религиозные и этнические), что противостоит религиозному, культурному, политическому плюрализму, что способствует разжиганию агрессивного этно-национализма и распространению различных фобий, что ведет к политизации религии и клерикализации политики.

В этом отношении, думается, показательна достаточно длительная борьба общественности России, правозащитных организаций против преподавания в государственной и муниципальной школе курса «Основ православной культуры». Один из главных аргументов, приводимых противниками такой практики, получившей довольно широкое распространение во многих регионах страны, состоит в обоснованном утверждении, что она формирует у подрастающих поколений убежденность в превосходстве одной конфессии (и ее приверженцев) над другими конфессиями (и их адептами). Тем самым создаются препятствия на пути решения задачи формирования установок толерантного сознания. Результатом этой борьбы стал заказ Министерства образования и науки Российской Федерации ученым Российской академии наук на подготовку учебника по истории религий, который с 1 сентября 2005 г. будет рекомендован для использования в образовательных учреждениях с целью преподавания соответствующего курса. Издан также нормативный акт, в соответствии с которым в общеобразовательных школах могут быть использованы лишь учебники, имеющие гриф Министерства «допущен» или «рекомендован».

Судя по некоторым фактам, наметились изменения и в позиции Московской Патриархии, которая в течение ряда лет активно продвигала в школы страны курс «Основы православной культуры», преподавание которого, по свидетельству экспертов, подчас превращалось в своеобразную «катехизацию». 5 Небезынтересным в этой связи является высказывание заместителя председателя Отдела внешних церковных связей Московской Патриархии протоиерея Всеволода Чаплина. В ходе беседы с корреспондентом «Российской газеты», рассказав о том, что, по его мнению, в школе могут преподаваться разные курсы – об основах православной культуры, или основах исламской культуры, или основах светской этики, – он заявил: «Я сторонник того, чтобы ребенок имел знания об основных религиях России». 6

Позиция, выраженная в приведенной фразе известного религиозного деятеля, и справедлива, и рациональна, и патриотична. Только религиоведческое просвещение подрастающих поколений, построенное на предоставлении им знаний об основных религиях мира, не исключая и новые религиозные движения, может способствовать воспитанию установок толерантного сознания, формированию образованного человека, а следовательно, и консолидации общества. Продолжая доброе начинание Министерства образования и культуры, в интересах дела следовало бы пойти дальше – обеспечить введение в государственных высших учебных заведениях курсов религиоведения и этнологии, ибо их выпускникам придется жить и работать в полиэтничном, многоконфессиональном и все более усложняющемся обществе.

Говоря о воспитании религиозной толерантности, нельзя упускать из виду исключительную важность формирования у граждан уважительного отношения к закону. Правовой нигилизм, процветающий в нашей стране, – плохой помощник в решении задачи формирования религиозной толерантности. Для прояснения вопроса начнем с опыта американского Совета гражданских свобод. Он проводит большую работу по освобождению через суд общественных мест от религиозной символики. Свою деятельность Совет мотивирует тем, что нахождение религиозных символов в местах, где собираются, отдыхают, проводят митинги люди разной конфессиональной принадлежности и различных мировоззренческих ориентаций, противоречит Конституции США. Ему, в частности, удалось добиться решения суда об удалении креста, установленного в национальном парке в память о воинах, павших в Первую мировую войну. 7 Общественности США, поднимающей подобные вопросы, и судам, принимающим такие решения, нельзя отказать в уважении к Конституции страны, да и в логике тоже. Если государство является светским, а не клерикальным, и если им провозглашен принцип идеологического плюрализма, то вполне естественным является требование, чтобы в общественных местах не находились религиозные символы. Ибо это не только противоречит букве и духу закона, но и может бить по чувствам нерелигиозных граждан и граждан, исповедующих иные религии.

Упомянутая практика американских общественных организаций и судов весьма поучительна. У нас не только в общественных местах, но и в государственных учреждениях установлено множество религиозных символов. Освящение зданий государственных органов, медицинских учреждений, военно-морских судов и даже армейского оружия служителями одной конфессии во многих местах стало чуть ли не обязательным ритуалом (кстати, вызывающим большое неудовольствие у приверженцев других конфессий и у людей нерелигиозных). Обосновывая «легитимность» таких действий, обычно ссылаются на распоряжение руководителя учреждения или на инициативу общественности, забывая при этом о требовании закона. Между тем, Основным законом страны установлено, что Российская Федерация является светским государством, а религиозные организации различных вероисповеданий отделены от государства и имеют одинаковый юридический статус, т.е. их права и обязанности равны на всей территории страны. Обеспечить неукоснительное выполнение этих требований Конституции – значит внести крупный вклад в дело формирования у граждан толерантного сознания.

Нельзя не сказать и о следующем. Учитывая особенности переходного периода и серьезное обострение этноконфессиональных противоречий, российский законодатель наложил запрет на создание политических партий по конфессиональному и национальному (этническому) признакам. Однако определенные политические силы, вдохновляемые религиозными фундаменталистами и националистически настроенными политологами, обратились в Конституционный суд с просьбами признать соответствующие положения Федерального закона «О партиях» неконституционными. Как ни странно, но религиозные деятели, поддерживающие противников соответствующих положений названного закона, ссылаются на опыт ряда западноевропейских стран, где существуют христианско-демократические партии. Однако они предпочитают «не замечать» уже давно выдвигаемые в соответствующих странах многочисленные предложения отказаться от практики функционирования политических партий на конфессиональной основе. Не хотят они делать выводы и из факта самороспуска Христианско-демократической партии, успешно действовавшей в Италии на протяжении многих десятилетий, и преобразования христианскими демократами Австрии своей организации в Австрийскую народную партию. В программе последней, принятой в 1972 г., записано, что она не связывает себя с каким бы то ни было вероисповеданием и церковным институтом. Весьма показательны и неоднократные заявления одного из видных деятелей Христанско-демократического союза Германии бывшего канцлера Г. Коля о том, что эта партия является подлинно народной, ибо в ней объединены христианско-социальные, либеральные и консервативные силы страны.

Одна из важнейших причин, побудивших христианских демократов изменить свое отношение к партийному строительству на конфессиональной основе, связана с активными миграционными процессами, которые ведут к существенному изменению конфессиональной структуры населения целого ряда европейских стран. Так, к примеру, в Великобритании в 1960-х гг. проживало 250 тыс. мусульман, сейчас – свыше 3 млн., численность мормонов за последние 5 лет возросла в 30 раз и подошла к 200 тыс. человек. Что же касается последователей Англиканской церкви, лидером которой считается королева, то только в 1990-е гг. их доля в составе населения страны снизилась с 41,5% до 27%.

Численность мусульман резко возросла в Германии, составив к началу ХХI в. 5 млн. человек. Еще больше последователей ислама живет теперь во Франции – более 6 млн. человек. А в целом в Западной Европе в наши дни живет около 20 млн. мусульман, т.е. почти столько же, сколько и в России. При этом в последние десятилетия ислам приняли около 1 млн. европейцев. Итак, христианские демократы в странах Западной Европы действуют в соответствии с изменениями, происходящими в общественной жизни, – стремятся снизить роль конфессионального разделения в политике и тем самым противодействовать усилению религиозной нетерпимости.

Направленность усилий религиозных фундаменталистов в России противоположна. Они стоят за конфессионализацию политических процессов, за создание политических партий на вероисповедной основе. Если бы такое произошло, то члены одних конфессиональных общностей стали бы воспринимать членов других конфессиональных общностей не столько как инаковерующих, сколько как политических противников, борьба с которыми за завоевание власти или за определяющее влияние на нее неизбежна. Такое развитие событий в условиях нашей страны стало бы серьезным фактором дальнейшей эскалации религиозной нетерпимости. Несмотря на то, что конфессионализация политической жизни может привести к серьезным негативным последствиям для единства российского общества иные авторитетные религиозные деятели продолжают поддерживать политиков, готовых бороться за право создавать конфессионально ориентированные политические партии вплоть до обращения в европейский суд по правам человека с иском против России.

В ходе дискуссии здесь поднимался вопрос о том, когда возникла религиозная терпимость и что способствовало ее распространению. В этой связи упоминалась и Нагорная проповедь. Представляется, что истоки религиозной терпимости нужно искать в родоплеменных религиях. Когда у каждого племени существовала своя религия, действовал принцип: «У нас своя религия, у вас – своя». Даже при завоевании территорий, на которых проживали другие племена, не было стимула у победителей обращать в свою веру побежденных. Наглядный пример: пришедшие на Русь из монгольских степей завоеватели, как и многие другие приверженцы родоплеменных религий, не покушались на верования вассальных подданных.

Уже Яса Чингиз-хана взяла Православную церковь под свое покровительство. Завоеватели не покушались и на убеждение мусульман. Даже после того, как монголо-татарские властители провозгласили ислам государственной религией, они не отказались от традиционного подхода к верованиям других народов. Как отмечал известный историк русского православия А.В. Карташов, ханы Золотой Орды, «…имея полную возможность как победители стеснить свободу русской церкви, не сделали этого по своим принципам… и даровали от себя церкви еще больше гражданских прав, чем власть прежняя, национальная». 8 Можно добавить, что в 1315 г. в столице Золотой Орды Сарае было создано католическое епископство (в связи с суждениями о «традиционных и нетрадиционных религиях стоит напомнить об этом).

Первоначальное христианство, как и племенные религии, выступало за религиозную терпимость (или, как написал в 2000 г. в статье «Тупики провинциального мышления» А. Кырлежев, «ранние христиане выступали за свободу совести и секуляризацию государства»). Однако со времени, когда христианство стало государственной религией, и в течение многих последующих столетий оно стояло на иных, если не сказать, противоположных позициях. Широкое развитие получила даже конфессиональная нетерпимость внутри христианства, отголоски которой дают о себе знать и по сей день.

В выступлениях религиозных деятелей нередко звучат слова о том, что «католицизм является самой страшной ересью», а протестанты представляют собой секту, отколовшуюся от истинной религии. На это обращали внимание участники нашей конференции. Ответ мы слышали. Он звучал так: на местах иногда подобное допускается, но это не линия религиозных центров. Представляется, что преодолению сложившейся ситуации, а, следовательно, и снижению религиозной нетерпимости могла бы содействовать инициатива авторитетных деятелей доминирующей конфессии по приглашению в Межрелигиозный совет России представителей старообрядческих, протестантских, католических и других религиозных объединений, действующих в стране на законном основании. Расширение состава Совета может способствовать также существенному повышению эффективности его деятельности. Наконец, подобный подход объективно служил бы разрушению контрпродуктивной концепции деления религиозных объединений страны на «традиционные» и «нетрадиционные». А она, как известно, используется для третирования граждан России, входящих в «нетрадиционные» религиозные организации, как сделавших ошибочный и даже непатриотичный выбор, а нередко и для их дискриминации.

Характерная особенность мировых религий – стремление к максимальному распространению своего влияния, к экспансии. В учениях христианства и ислама такая позиция концептуально обоснована, и практика ее полностью подтверждает. Следовательно, идеологическая конкуренция между религиями (и даже конфессиями) неизбежна. От государства, общества и духовных наставников во многом зависит, будет ли она проходить в цивилизованных формах. Воспитание толерантности способствует положительному решению этой проблемы.

__________________

1 Кант И. Из «Лекций по этике» // Этическая мысль. Научно-публицисти-ческие чтения. – М., 1990. С. 305.

2 Наша власть: дела и лица. 2004, № 11. С. 8.

3 Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада // Пер. с англ. – М., 2003. С. 170-171, 257.

4 Аксенов В. Хватит вилять хвостом // Московские новости. 2001, № 40. С. 5.

7 Крест-памятник американским солдатам противоречит Конституции США // Религия и право. 2000. № 6. С. 23.

8 Карташев А. Собрание сочинений в 2-х т. Т. 1. – М., 1992. С. 286-287.

Николай П. Шмелёв,

академик РАН, директор

Института Европы РАН

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Прежде всего я хотел бы искренне поблагодарить собравшихся в этом зале религиозных и общественных деятелей, представителей государственных структур и, конечно же, учёных за тот интерес, который они проявили к обсуждавшейся здесь проблеме религиозной толерантности. Проблема эта приобрела особую остроту и актуальность в наши дни, когда религиозный фактор широко эксплуатируется международными террористами и другими силами, пытающимися навязать человечеству закон джунглей.

Нас, сотрудников Института Европы РАН, эта проблема интересует и с другой точки зрения. Мы, россияне, должны чётко определить своё место в тех процессах, которые протекают в окружающем нас мире, прежде всего – на европейском континенте, частью которого мы являемся. Сегодня Россия вновь стоит перед вечным вопросом: кто мы? Европа или не совсем Европа («другая Европа»), или, наконец, вообще нечто настолько своеобразное и самодостаточное, что применение к нам расхожих географических понятий просто не имеет никакого смысла?

Но именно география прежде всего и не позволяет дать однозначный ответ на вопрос, кто мы. В самом деле: цивилизационно мы были, есть и, если не случится в мире какой-нибудь непредсказуемой катастрофы вселенских масштабов, всегда будем неотъемлемой частью Европы. История России, её духовные основы, её культура, менталитет и даже образ жизни, её глубинные идеалы и устремления, её человеческие и материальные ресурсы – все это органическая часть европейской, а вернее будет сказать, евро-атлантической цивилизации, где бы в мире она сегодня ни располагалась. Медленнее или быстрее, где-то отставая на многие десятилетия и даже века, а где-то забегая вперед в своих попытках сходу, одним прыжком достичь тех высот и горизонтов, к которым миру предстоит, вероятно, двигаться еще многие годы и поколения, но историческое развитие России всегда шло в том же русле, в каком шло развитие всей огромной Европы. И, следует добавить, преодолевая те же самые проблемы, трудности и несчастья, которые Европе приходилось преодолевать.

Однако география России, хотим мы того или не хотим, заставляет думать о её идентификации и самоидентификации всё же во многом по-иному. Историческое движение России, раскинувшейся в итоге на огромных просторах Евразии от Балтики до Тихого океана, не могло не наложить свой отчетливый отпечаток на весь её облик. Имеется в виду отнюдь не только необходимость освоения никем толком не обжитых ещё пустынных пространств, составляющих почти две трети её территории. Имеется в виду, конечно, взаимопереплетение русской культуры с культурой больших и малых народов тюркского, монгольского, кавказского и иного происхождения, данных судьбой России даже не в соседи, а скорее, в близкие родственники по одной и той же большой, многоликой и разноязычной семье.

Благо это для России или проклятье, эта её безразмерная география, – весьма спорный вопрос, неизбежно уводящий в конце концов куда-то в мистические сферы, где обычная человеческая логика по необходимости уступает место вере или, наоборот, неверию. Во всяком случае, имеются свидетельства, что даже такой государственник, как Пётр Великий, бывало, сокрушался о непосильных для российской державы её размерах, препятствующих европеизации страны. Де Голль вообще, как известно, считал, что Европа – это пространство от Атлантики до Урала, дипломатично удерживаясь от какой бы то ни было внятной характеристики российских территорий за Уральским хребтом. После же развала Советского Союза западная политология (да, следует признать, и отечественная тоже) полна пророчеств, предрекающих дальнейший распад теперь уже собственно России на некое число самостоятельных государственных образований, преимущественно азиатских, а не европейских по своей географической принадлежности.

Так что, говоря об идентификации и самоидентификации современной России, следует, думается, говорить не о ее цивилизационных основах – они, повторюсь, бесспорно, европейские. Говорить, скорее, следует о вероятности или, напротив, невероятности того, что она сумеет сохранить себя в существующих географических пределах. И, соответственно, освоить, наконец, то, что она так и не сумела до сих пор обжить, заселить, обустроить за прошедшие века. И, соответственно, сохранить свою многонациональную и многоконфессиональную природу.

Давно и несправедливо сложившаяся на Западе неприязнь как к прежней, так и к нынешней России не имеет под собой рационального объяснения. Грехи России перед историей и человечеством объективно отнюдь не более тяжелы, чем грехи других стран и народов. Вся, например, свирепая опричнина Ивана Грозного стоила русскому народу, по достаточно достоверным оценкам, меньше, чем одна Варфоломеевская ночь народу Франции. «Святая инквизиция» с её кострами и бесконечные войны между католиками и протестантами в Европе по количеству пролитой крови не идут ни в какое сравнение с преследованиями, скажем, раскольников в России.

Никогда Россия не знала ничего похожего и сравнимого с преследованиями и неоднократным геноцидом евреев в Западной Европе. Колониальные войны и захваты Испании, Англии, Франции, Португалии и других европейских держав, истребление коренного населения Северной и Южной Америки, аборигенов Австралии, негров в Африке с их многомиллионными жертвами просто несопоставимы с двумя наиболее серьёзными колониальными движениями России – Кавказской войной и Туркестанской экспедицией в XIX в. Крепостное право в России было отменено тогда же, когда и рабство негров в самой свободолюбивой стране мира – Соединенных Штатах.

Гильотина и беспощадный массовый террор были порождены Великой Французской революцией. Пропорционально в ходе русской революции 1917-1921 гг. погибло столько же населения, сколько и в США в годы гражданской войны 1861-1865 гг. Наконец, нельзя забывать, что повальное тоталитарное сумасшествие охватило в XX в. отнюдь не только Советский Союз, но и чуть ли не всю остальную Европу – Германию, Италию, Испанию, Португалию и ряд других стран.

Мало того: исторически современная Европа и европейская цивилизация самим своим существованием во многом обязаны именно России. Она заслонила собой Европу от Чингиз-хана и Тамерлана, её упорные войны с Оттоманской Портой поставили в конечном счёте пределы османской экспансии на европейском континенте, о Россию разбились бредовые мечты Наполеона и Гитлера о мировой гегемонии и их гибельные авантюры. И европейская цивилизация никогда бы не достигла современных высот без вклада в неё русской культуры и науки, литературы, музыки, живописи, медицины, ядерных и космических исследований и пр.

И наконец, как говорится, отрицательный опыт – тоже опыт. Без романтических, мессианских устремлений России и её кровавых ошибок современная европейская цивилизация вряд ли сумела бы когда найти тот баланс между человеческой инициативой и социальной ответственностью, между экономической эффективностью и общественной солидарностью, которые составляют сегодня основу её политической и социально-экономической стабильности и её растущего международного влияния.

Слов нет, самой России эти её исторические ошибки стоили страшно, немыслимо дорого. Причем по любому критерию: измерять ли историю с позиций отдельной, единичной человеческой жизни (я, ты, он, они) или мерить её веками и тысячелетиями (веком больше, веком меньше – какая в сущности разница), как это делают такие историки цивилизаций, как, скажем, А.Тойнби или Л.Гумилев. Платой за эти ошибки стали прежде всего десятки миллионов человеческих жизней, загубленных зря, без всякой пользы для страны, а во-вторых, невиданный нигде в Европе низкий жизненный уровень последних четырёх поколений россиян – на порядок ниже того, что, несмотря на все войны и разрушения, удалось обеспечить Европе, особенно за десятилетия после Второй мировой войны.