نمونه هایی از فمینیسم فمینیسم در جامعه مدرن

شما اینجایید: وارسی

5 846

به عنوان بخشی از جشنواره متا کوئیر، ملاقاتی با محقق اوکراینی اولگا پلاخوتنیک برگزار شد. (مینسک، فضای TsEKH، 09/05/15).

آیا می توانید یک نظریه جنسیتی با متادام های آموزشی سنتی ارائه دهید؟ پداگوژی فمینیستی چگونه است؟ آیا گتا فقط با نظریه جنسیت آموخته شده مرتبط است؟ چی magchyma یادگیری فمینیستی، به عنوان مثال، تاریخچه چی نوات ریاضیات؟ چرا طبقه فمینیست در کنار چوب صندلی نشست؟

چند معلم فمینیست وجود دارد؟ چگونه می توان تئوری جنسیت، جنسیت و تمایلات جنسی، تمرین تاکسی و اعمال تغییرات اجتماعی را صحبت کرد/ یاد گرفت؟

چگونه (من tsі جلسات) ўzaemazvyazyannya آکادمیک، کار اخیر و aktivіzm؟ چرا "معلمان رادیکال" رادیکال، چه چیزی را "لعنتی" می کنند؟ Tsі uchats radikalnyh edagogikam va ўnіversіtetah і آموزشی VNU і chamu؟

ما گاهی اوقات این آزمایشات و آزمایشات دیگر را به اختصار بیان خواهیم کرد. من آماده هستم تا داستان خود را در مورد تحقیق در مورد آموزش های رادیکال مدرن آمریکایی و اسکاندیناوی بگویم. ما داچشونندهای بت‌پرور هستیم که جایگزین آن می‌شویم و به حمایت از بخش خود از جهان کمک می‌کنیم.

Volga Plakhotnik - کاندیدای علوم فلسفی، مدرس در گروه فلسفه دانشگاه ملی هوانوردی به نام M. Ya. Zhukovsky "KhAI" (خارکائو، اوکراین). فارغ التحصیل برنامه کارشناسی ارشد YSU در مورد بررسی جنسیت.

روز بخیر، خوشحالم که با شما در متا فستیوال ها هستم. نام من ولگا پلاخوتنیک است و نمی‌توانم به زبان بلاروسی روان بدوم، سپس به زبان روسی سوئیچ می‌کنم، اگر این کار را نکنید. اینطور نیست؟

در واقع، من با زبان روسی نیز چند مشکل دارم، زیرا زبان مادری من اوکراینی است و اغلب به زبان روسی صحبت نمی کنم و نمی نویسم. اگر اشتباه کردم پیشاپیش مرا ببخشید.

چند نکته ابتدایی دارم. صدایم را خوب می شنوی؟ میبینی؟ خوب، اینجا، اما من نمی توانم شما را ببینم، زیرا این یک قالب صحنه است، برای من خیلی خوب نیست. اما امیدوارم وقتی قسمت اصلی را تمام کردم بتوانم میکروفون را حرکت دهم و با پاهایم آویزان آنجا بنشینم و به قالب بحث بیشتری برویم. و البته اکنون فضای ما فضای صحنه است، یک سخنرانی عمومی، اما این با آموزش های رادیکال یا فمینیستی کاملاً متفاوت است. احتمالاً شما هم این را درک می کنید، زیرا بین من و شما یک جدایی بسیار واضح وجود دارد، ما در ارتفاعات مختلف هستیم، ما به روش های مختلف نورانی هستیم.

"اگر ما در یک دایره بنشینیم عالی است و من به کسانی که روی این بالش های زیبا می نشینند بسیار حسادت می کنم و من قبلاً روی صندلی رنج خواهم برد."

مرسوم است که اینگونه سخنرانی ها را با تشکر و قدردانی شروع کنیم، من چندین مورد از آنها را دارم. البته ابتدا از اولگا پتروکوویچ، تانیا ستسکو و پروژه کتابخانه فمینیستی برای دعوت من سپاسگزارم. ما قبلاً همدیگر را نمی شناختیم، اما شرایط بسیار مهمی با هم متحد شده ایم. این چیزی است که همه ما در برنامه جنسیت دانشگاه علوم انسانی اروپا مطالعه کردیم، و من می دانم که چندین نفر دیگر در اینجا هستند که در EHU در برنامه جنسیت تحصیل کرده اند یا در این زمینه دخیل بوده اند. احتمالاً همه شما می توانید قبول داشته باشید که اینجا مکانی منحصر به فرد است، و در زندگی من دوره کارشناسی ارشد در مطالعات جنسیتی یک دوره بسیار سازنده و در واقع یک نقطه عطف بود. همچنین باید از نهادهای درگیر در تحقیقم تشکر کنم که امروز در مورد آنها صحبت خواهم کرد. اولی برنامه فولبرایت است که من یک سال تحصیلی را در ایالات متحده گذراندم و در رشته های فمینیستی و دگرباش فکر کردم. و دومین مؤسسه، مؤسسه سوئدی است که به لطف حمایت آن، در سوئد آموزش هنجار انتقادی را مطالعه کردم. من هم کمی در مورد آنها به شما خواهم گفت.

دو کلمه در مورد خودم من اوکراینی هستم، در شهر خارکف زندگی و کار می کنم. حالا اگر می دانید این شهر خط مقدم است. اما زمان زیادی را هم در خارج از کشور می گذرانم زیرا واقعاً دوست دارم درس بخوانم و آموزش ببینم. از سه سال گذشته، احتمالاً تنها بخش کوچکتری در اوکراین زندگی کرده‌ام. من یک محقق هستم. اوه، من یک یادداشت جانبی در مورد آن دارم که خیلی دوستش داشتم، باید فوراً تمام نکات را در زمینه آن سخنرانی نقطه‌بندی کنم: من یک آدم عجیب و غریب به معنای هویت نیستم. من یک فمینیست هستم. این بعداً مورد بحث قرار خواهد گرفت که چرا من یک فمینیست هستم و چرا خود را دگرباش نمی‌نامم، برای من استفاده از کلمه "دگرباش" برای نشان دادن هویت بسیار مشکل‌ساز به نظر می‌رسد. اما من به عنوان یک محقق نظریه عجیب و غریب را انجام می دهم. بعداً توضیح خواهم داد که این برای من چه معنایی دارد.

من همچنین طرفدار زیر سوال بردن تقسیم بندی مردم به آکادمی و فعالیت هستم، زیرا به نظر من این تقسیم بندی سیاسی و خطرناک است.

و اگر برای پر کردن این شکاف یا مشکل سازی این شکاف تلاش کنیم، هم به نفع آکادمی و هم برای کنشگری و هم به کل جامعه خواهد بود. بنابراین، من خود را نه تنها یک محقق، بلکه یک فعال نیز می دانم. من به عنوان یک محقق و فعال به نظریه کوئیر علاقه دارم، به عنوان یک فیلسوف به معرفت شناسی علاقه مندم. اگر این کلمه شما را به یاد یک دوره فلسفه خسته کننده می اندازد، از این کلمه ناراحت نشوید. معرفت شناسی برای من جایی است که دانش از آن تولید می شود. به نظر من فکر کردن درباره خیلی چیزها در جامعه از نظر نحوه فکر کردن در مورد آن بسیار مفید است. همان چیزها، مانند فعالیت دگرباشان جنسی، را می توان از این مکان، یا از این مکان، یا از اینجا، یا از اینجا در نظر گرفت. و در ادامه ارائه من، تأملات معرفتی قطعا به صدا در خواهد آمد. درست است، من سعی خواهم کرد این را واضح تر از گزارشی صرفاً علمی بیان کنم. من به پداگوژی، پداگوژی رادیکال علاقه مند یا تحقیق می کنم. بعلاوه، من در مورد کنشگری، کنشگری فمینیستی، کنشگری فمینیستی معاصر به ویژه در اوکراین تحقیق می کنم. و همچنین عضو سازمان فمینیستی رادیکال "Feministichna Ofenziva" بودم که به مدت 4 سال وجود داشت و اکنون از بین رفته است. این یک تجربه بسیار جالب و یک سازمان بسیار جالب بود، شاید بتوان گفت، اولین و شاید تنها سازمان فمینیستی رادیکال بزرگ و درخشان در اوکراین.

و یک نکته دیگر در طول صحبت هایم، نه تنها در رابطه با خودم از مونث استفاده می کنم، بلکه گاهی این کار را برای نشان دادن یک جنسیت مشترک انجام می دهم، یعنی. اگر قبلاً در زبان اندرومرکزی «دانشجویان» به معنای افراد از هر جنسیت می‌گفتیم، «دانشجویان» به معنای افراد از هر جنسیت یا «معلم» یا «فعال» به معنای افراد از هر جنسیت می‌گویم. این غیرعادی است، اگر در نقطه‌ای منحرف شدید، دوباره بپرسید من چه چیزی در ذهن داشتم. اگر منظورم دقیقاً دانشجویان دختر است، یعنی. افراد زن یا همذات پنداری با زنان، این را جداگانه ذکر می کنم.

«چرا من اینقدر با فمینیست ها آزمایش می کنم؟ چون من تئوری کوئیر کار می کنم و معتقدم کار با زبان و بازتعریف مفاهیم بسیار مهم است. بر واقعیت تأثیر می گذارد، به تغییر واقعیت کمک می کند.»

و آخرین نکته در مورد آموزش. می ترسیدم بخشی از مخاطبان که از صبح در کارگاه ها و سخنرانی ها شرکت می کنند، ننشینند و سخنرانی من را ترک کنند، زیرا کلمه «پاداگوژی» از روی عادت بسیار ترسناک است. و همیشه من را نیز می ترساند. بریچ مترسکی، کسالت. من آن را با توتالیتاریسم، با مهندسی روح کودکان، با نوعی فناوری مرتبط کردم. هر وقت کتابی را که مثلاً به عنوان کتاب درسی برای دانشگاه ها چاپ می شود و اسمش «پاداگوژی» است، برمی دارم. من آن را باز می کنم - و در شکمم لرز دارم. و من درک می‌کنم که برای افراد دارای تفکر انتقادی، برای افراد خلاق، آن تعلیم و تربیت توتالیتر پس از شوروی، به طور کلی، چیز ترسناکی است. با این حال، زمانی که شروع به تحقیق در مورد آموزش های فمینیستی کردم و به این واقعیت برخوردم که در ایالات متحده محبوب ترین اصطلاح "پادگوژی فمینیستی" (آموزگاری فمینیستی) است، به این فکر کردم که چگونه آن را ترجمه کنم تا ترسناک نباشد، نه خسته کننده است و باعث تداعی بد نمی شود. و سپس من همان داستان را با کلمه "دگرباش" (دگرباش) به یاد آوردم که در مورد آن والری سوزایف ، به لطف او ، وقتی کلمه بسیار بد و بد معنایی گرفته می شود و البته با کمی تلاش ، البته نه از یک نفر ، اما از جامعه، بازتعریف شده و به تدریج بسیار قابل احترام می شود. بنابراین، اگر امروز بگویید "من نظریه عجیب و غریب انجام می دهم"، حتی همجنسگراترین مدیران آموزش و پرورش ممکن است متوجه کار شما نشوند و کاری را که انجام می دهید تایید کنند. و بعد فکر کردم که اگر این کلمه را به صورت جمع در نظر بگیریم، به عنوان «پاداگوژی» - نه به عنوان یک علم، رشته، آموزش، بلکه به عنوان آموزش - با تأکید بر تنوع آنها، کلیت آنها، بازی، مجموعه، شیوه های متفاوت و متفاوت. و حتی نوعی "رادیکال" یا "فمینیستی" را به کلمه "آموزگاری" اضافه کنید، سپس در اینجا یک تعریف مجدد می تواند رخ دهد. نمی‌دانم این عبارت چگونه به گوش شما می‌آید، اما از آنجایی که دو یا سه سال است که این کار را می‌نویسم و انجام می‌دهم، فم‌دگوژی، پداگوژی فمینیستی، و آموزش رادیکال برایم بسیار آشنا به نظر می‌رسد. در عین حال، من همیشه فاصله بسیار واضحی بین فمپداگوژیک و پداگوژی به صورت مفرد احساس می کنم.

وقتی پایان نامه ام را در EHU درباره دبیرستان، مسائل جنسیتی نوشتم، در دبیرستان بیشتر در مورد تمایلات جنسی صحبت کردم، استاد راهنما گفت: «چطور می توانید به آموزش علاقه مند شوید؟ این موضوع بسیار ناراحت کننده ای است." و من شروع کردم به فکر کردن در مورد این کلمات. بله، این یک موضوع افسردگی است، اما برای من مانند یک چالش به نظر می رسد، چنین کلمه ای در انگلیسی وجود دارد - چالش. همان فوکو نوشت که در همان جایی که قدرت اعمال می‌شود و مدرسه محل اعمال قدرت است، آموزش و پرورش جایی است که قدرت در پنهان‌ترین شکلش اعمال می‌شود، فضایی برای مقاومت نیز وجود دارد.

«هرجا قدرت باشد، مقاومت هم هست. برای من، فکر کردن به اینکه چگونه تمرین‌های مقاومتی، استراتژی‌های مقاومت ممکن است، چگونه می‌توان در چنین فضای افسرده‌کننده‌ای به آن فکر کرد، تبدیل به چالشی شد.

همین چند روز پیش، من حتی یک حکایت در فیس بوک نخواندم، بلکه یک دیالوگ پر جنب و جوش، که در آن یکی از شرکت کنندگان می نویسد: "اگر نه گل، به یک معلم در مدرسه چه می دهید؟" و دومی به او پاسخ می دهد: "خب، کتاب "نظارت و تنبیه" فوکو را بده. این یک گفتگوی واقعی بین دو نفر بود. "نور" فوکو بازتاب بعدی ما را روشن خواهد کرد. من در مورد آموزش به طور کلی صحبت خواهم کرد، نه تمرکز بر مدرسه، شاید حتی بیشتر در مورد آموزش عالی، بگذارید ببینیم چگونه پیش می رود.

من داستان خود را در قالب یک سفر کوتاه ترتیب خواهم داد که تاریخچه دانش یا حرکت خودم در درون میدان و همچنین منطق تولید این دانش را منعکس می کند. شامل پنج اپیزود، یک پیش درآمد و یکی به جای پایان خواهد بود. بنابراین اگر با آن شروع کنید پیش درآمدها، پس چه چیزی در آموزش رادیکال رادیکال است؟ چند هفته پیش، من شرکت کردم و در یک مدرسه تابستانی برای معلمان اوکراینی نظریه جنسیت تدریس کردم. و یکی از شرکت کنندگان، زمانی که انواع مختلف فمینیسم را مورد بحث قرار دادیم، گفت که او مخالف فمینیسم رادیکال است، زیرا فمینیسم رادیکال، فمینیسمی است که خشونت تولید می کند. "چرا؟" من پرسیدم. "خب، چطور؟ سوتین ها را بسوزانید، به سمت پلیس سنگ پرتاب کنید، زیرا حتی رای دهندگان نیز به سمت پلیس سنگ پرتاب کردند. پرسیدم: آیا رای‌دهندگان فمینیست رادیکال بودند؟ - «به نظر نمی رسد. به نظر می رسد که این مدت ها قبل از رادیکال بوده است.» بنابراین ما شروع به فکر کردن در مورد این مفهوم کردیم و به این نتیجه رسیدیم که اکنون در جهانی زندگی می کنیم که در آن کلمه "رادیکال راست" به معنای اعمال خشونت آمیز تر است، اما وقتی از آموزش های رادیکال یا فمینیسم رادیکال صحبت می کنیم، کلمه "رادیکال" به معنای چیزی است. دیگر در اینجا، «رادیکال» به عنوان مترادف کلمه «کل» عمل می کند: زمانی، فمینیسم رادیکال مسئله کلیت پدرسالاری را مطرح کرد و فمینیسم لیبرال و فرهنگی را به عنوان پاسخی جزئی به سؤال دگرگونی جامعه مورد انتقاد قرار داد.

در فضای روسی زبان و اوکراینی زبان ما، کلمات "آموزش رادیکال" بسیار عجیب به نظر می رسد. می توانید در گوگل بررسی کنید - مقالات و نشریات منطقی در مورد این موضوع پیدا نمی کنید. در آمریکا، از سال 1975 - این در حال حاضر 30 سال است - مجله ای به نام معلم رادیکال ("معلم رادیکال") منتشر شده است. و این مجله ای است که در واقع به شیوه ای انتقادی اجتماعی مشکلات نابرابری را بر اساس نژاد، طبقه، جنسیت، جنسیت، سن، مشکلات استعماری و غیره مطرح می کند.

در واقع معلم رادیکال شخصی است که به عنوان معلم/معلم کاری برای کاهش نابرابری و بی عدالتی در جهان انجام می دهد.

مثلاً تا پایان سال 1392، 95 شماره از چنین مجله ای منتشر شد و برای روشن شدن موضوع می توانم نمونه هایی از موضوعات را بیان کنم. هر شماره موضوع خاص خود را دارد. مثلاً سرکوب و مقاومت در آموزش عالی، آموزش جنسیت و جنسیت، آموزش و مصرف، تدریس ادبیات پس از استعمار در دوران شاهنشاهی، آموزش موضوعات فرا* امروز و غیره. ما می بینیم که در اینجا مضامین فمینیستی، دگرباشان و دگرباشان جنسی وجود دارد، اما نظریه های استعماری، انتقادی و نژادی نیز وجود دارد. مجله دیگری در ایالات متحده وجود دارد به نام Radical Pedagogy. از نظر دستور کار بسیار شبیه است، از سال 1999 منتشر شده است.

اگر به قسمت اولو برای طرح این سوال که آموزش‌های فمینیستی از کجا شروع می‌شود و به کجا ختم می‌شود و آیا یک چیز می‌تواند تحت نام‌های مختلف باشد، اکتشافات جغرافیایی یا بهتر بگوییم ژئوپلیتیکی خود را با شما در میان می‌گذارم. همانطور که قبلاً گفتم، آموزش های فمینیستی به عنوان آموزش های فمینیستی در آمریکای شمالی و استرالیا رایج ترین هستند. در آنجاست که ده ها کتاب و صدها مقاله با موضوع آموزش فمینیستی منتشر شده است. رونق در دهه 1990 - اوایل دهه 2000 رخ داد، و امروزه کارشناسان تقریباً به اتفاق آرا موافقند که علاقه به آموزش های فمینیستی و آموزش های رادیکال رو به کاهش است. این یک سوال جداگانه است که چرا، و با سیاستمداران نئولیبرال و با افول کنشگری و جنبش های اجتماعی مرتبط است. نمونه دیگر مجله معلم فمینیست است که سال هاست نیز منتشر می شود و به صورت دوره ای بهترین مقالات در طول چندین سال جمع آوری و به عنوان گلچین جداگانه منتشر می شود.

اگر از اقیانوس اطلس عبور کنیم و مثلاً به بریتانیا برسیم، در آنجا انجمن جنسیت و آموزش بسیار تأثیرگذاری را خواهیم یافت. کلمه فمینیسم از بین رفته است، کلمه پداگوژی هم از بین رفته است. کلمه "جنسیت" ظاهر شد و کلمه "آموزش" ظاهر شد. جنسیت و آموزش کنفرانس های دوسالانه بزرگی برگزار می کند و تعداد زیادی کتاب و گلچین به همین نام نیز منتشر می شود. می توانیم این سوال را مطرح کنیم که آیا این همان چیزی است، فقط با نام دیگری، یا نه؟ من پاسخی برای این سوال ندارم، فکر می کنم آن را حل می کنیم، اما به عنوان یک نظریه پرداز عجیب و غریب، معتقدم که کلمات مهم هستند. مثلاً اگر به آلمان برویم، لفاظی «جنسیت و آموزش» به جای «فمینیسم و آموزش» در آن غالب است. شما می توانید همه چیز را پیدا کنید، اما اگر به موتورهای جستجو نگاه کنید، "جنسیت و تحصیلات" غالب است. سپس به سوئد نقل مکان می کنم - این نام دوره برنامه کارشناسی ارشد در دانشگاه لینکوپین است که در آن آموزش دیدم و در اینجا دوباره آموزش فمینیستی ظاهر می شود. خود این برنامه «مطالعات جنسیتی: بین‌بخشی و تغییر» نام دارد و دوره‌ای که دانش‌آموزان می‌گذرانند، آموزش فمینیستی و تعلیم جنسیت متقاطع نامیده می‌شود. پداگوژی فمینیستی دوباره ظاهر می شود، یعنی. خود موضوع، جایی که این آموزش فمینیستی به نام خود وجود دارد و با چه چیزی پر شده است، اما در جایی با نام دیگری ظاهر می شود. چرا نام متفاوت است یک موضوع جداگانه بسیار جالب است. باز هم، من آن را حلق آویز می کنم، من طرح های اولیه ای از نحوه فکر کردن در مورد آن دارم، اما امروز نیست.

قسمت دوم. مشکل چیه؟ آموزش فمینیستی چه مشکلی را حل می کند؟ چرا به او نیاز است؟ من سؤال را به زبان انگلیسی فرموله کردم، یا بهتر است بگوییم، از دو نقل قول از رایج ترین مقالات استفاده کردم که منعکس کننده بحث اصلی است. در سال 1982، گزارشی از انجمن آمریکایی زنان دانشگاه ظاهر شد که به آن "آب و هوای سرد برای زنان" نامیده شد - آب و هوای نامطلوب برای زنان، که بر اساس اندازه گیری های دقیق طولانی مدت، فقط اندازه گیری های انجام شده در کلاس ثابت شد. زمانی که کارشناسان، به عنوان مثال، زمان واکنش معلم را در تأخیر در پاسخ دانش‌آموز و دانش‌آموز، بسته به جنسیت، اندازه‌گیری کردند. میفهمی چی میگم؟ معلم سؤالی را مطرح می کند و کودک شروع به فکر کردن می کند. بنابراین، اگر این یک دختر است، مثلاً معلم بعد از 3 ثانیه می‌گوید: «پس نمی‌دانی، الان از دیگری می‌پرسیم». و اگر پسر باشد معلم 5 ثانیه زمان می دهد.

"آنها در واقع، فمینیسم به آکادمی آمد و کشف کرد که آکادمی و آموزش قوی ترین نهاد اجتماعی هستند که نابرابری را بازتولید می کنند.

/سخنان نامفهوم حضار/

آنها هم سعی کردند این موارد را اندازه گیری و بحث کنند و موضوع بسیار بزرگی بود. با تشکر از سوال شما، حق با شماست.

این یافته ها در عبارت «آب و هوای نامناسب برای زنان» منعکس شده است. نتایج این گزارش ها حتی به روسی ترجمه شده است، اگر در گوگل سرچ کنید به راحتی آنها را پیدا خواهید کرد. من می توانم آن را در دو کلمه خلاصه کنم. تکرار می کنم، اینجا ایالات متحده آمریکا، 1982 است، جایی که تحصیلات در دهه 60 جدا بود، پسران جدا از دختران درس می خواندند. از سال 1982، دوره تحصیل مختلط هنوز کوتاه بود و نگرش کادر آموزشی تغییر چندانی نکرد. به طور کلی نتیجه گیری به شرح زیر است: مؤسسات آموزشی و معلمان شخصی و معلمان به طور کلی برای پسران مطلوب تر هستند، به آنها فرصت بیشتری برای فکر کردن بدهید، آنها به گونه ای دیگر مورد تحسین قرار می گیرند. پسرها به دلیل هوششان و دخترها برای دقت مورد تحسین قرار می گیرند. آنها به طرق مختلف مورد انتقاد قرار می گیرند، با آنها متفاوت رفتار می شود. در اوکراین، چندین سال پیش سعی کردند این اندازه‌گیری‌ها را تکرار کنند و وقتی افرادی با دوربین فیلمبرداری به کلاس اول یک مدرسه ابتدایی آمدند و شروع به فیلم‌برداری از همه آن‌ها کردند، ناگهان متوجه شدند که معلم مدرسه ابتدایی به یک کودک هفت ساله خطاب می‌کند. پسرها با نام خانوادگی و دختران با نام کوچک. علاوه بر این، البته، سؤالات زیادی وجود دارد که اکنون چه نتیجه ای می توان از این موضوع گرفت، اما در سال 1982 در آمریکا به این نتیجه رسیدند که مدرسه به نفع دختران نیست، بلکه به نفع پسران است. سپس تحقیق، نقد، مقاله، درک تجربه آغاز شد و در دهه 2000 انتشاراتی با ترتیبی دیگر با نامگذاری مشکل دیگری آغاز شد و این مشکل به صورت مجازی پسران در مشکل نامیده شد. این یعنی چی؟ ما شروع به بررسی آمار، اندازه گیری ها، ارقام کردیم و متوجه شدیم که پسران در مدرسه (در مورد دبیرستان در دهه 2000 صحبت می کنیم) الف) به طور متوسط بدتر درس می خوانند. ب) بیشتر احتمال دارد به خاطر تخلف از رفتار، به دلیل رفتار بد از مدرسه اخراج شوند و در کل آنجا بد است و حالا پسرها باید نجات یابند. بنابراین، چگونه می توان مشکل آموزش فمینیستی را در دهه 2000 فرموله کرد؟ این سوال همه را متحیر کرد - معلوم نشد چه کسی باید در آنجا نجات یابد، پسر یا دختر. به خصوص اگر به ما فمینیست بگویند، آیا می توانیم پسرها را نجات دهیم؟ و اگر واقعاً آنجا بدتر هستند، پس چه کسی باید آنها را نجات دهد؟ این منجر به اختلاف نظرها و بحث های بسیار جدی شد و شخصاً این مشکل به نظر یک بن بست مطلق می رسد، زیرا این گزینه را زمانی فراهم می کند که برای یک نفر خوب باشد و برای دیگران بد باشد. برخی به قیمت کسانی که احساس بدی دارند احساس خوبی دارند. و این گزینه را حذف می کند که می تواند برای هر دو بد باشد، که مدرسه به عنوان یک کل می تواند تأثیر بسیار نامطلوبی بر کودکان داشته باشد. و همچنین این واقعیت را دوست ندارم که این وضعیت در این فرمول سؤال متقارن به نظر برسد: ظاهراً مردان و زنان در موقعیت متقارن جامعه هستند، برای یکی کمی بد یا برای دیگران کمی بد. و آن نظم جنسیتی جهانی که نامش پدرسالاری است را در نظر نمی گیرد. بنابراین، برای من تعجب آور نیست که چنین صورت بندی مشکل همه را به بن بست کشانده است.

و من شروع کردم به دیدن اینکه چگونه می توان در مورد فمپداگوژیک به شیوه ای متفاوت صحبت کرد. من از بسیاری از کتاب ها دریافتم که اگر منظور از ترکیب سه جزء اصلی باشد، منطقی است که در مورد فمپداگوژیک صحبت کنیم. این یک نمودار کمی ساده شده است، اما ایده اصلی را منتقل می کند. اولی محتوای فمینیستی آموزش ما است، یعنی. محتوای دوره: در مورد چه چیزی صحبت کنیم، در مورد چه چیزی بنویسیم، چه موضوعاتی را در آنجا وارد کنیم و چگونه بحث را گسترش دهیم. مؤلفه دوم، خود اشکال آموزش است، یعنی. چگونه آن را انجام می دهیم ما مثل من و تو اینگونه می نشینیم یا دایره می نشینیم. من یک سخنرانی طولانی خسته کننده یک ساعت و نیم ارائه می دهم یا یک بحث یا تمرین عملی داریم. من یک امتحان سختگیرانه را در قالب یک آزمون ترتیب می دهم و نیمی از گروه را به دلیل عملکرد ضعیف تحصیلی آنها بی رحمانه از دانشگاه اخراج می کنم یا به اشکال کنترلی می رسم که به اندازه کمک به یادگیری و غیره کنترلی ندارند. آن ها اولی محتوا، دومی شکل، و سومی بازتاب های آموزشی خودم درباره کاری است که انجام می دهم، چگونه آن را انجام می دهم، چرا آن را انجام می دهم، و همچنین راه های مختلفی برای به اشتراک گذاشتن افکارم با دیگران. یا روشی که در حال حاضر با شما انجام می دهم یا سمینارها، کارگاه ها یا یک مقاله تدریس می کنم. به عنوان مثال، اگر من یک دوره آموزشی را با رویکرد فمینیستی برگزار کنم و سپس مقاله ای بنویسم، موقعیت تدریس فمینیستی من به طور کامل بیان می شود. و در آن تجربه شش ماهه خود را تجدید نظر خواهم کرد: کارهایی که خوب انجام دادم یا به نظرم رسید که خوب و کارآمد است، چه شکستی خوردم، کجا اشتباه کردم، چه آموختم، چه دانش آموزانم از من یاد گرفتند. اگر از آکادمی‌های غربی مقالاتی در مورد آموزش فمینیستی بگیرید، مقاله‌ای را پیدا نمی‌کنید که فقط به صورت انتزاعی در مورد اینکه چقدر خوب است که یک معلم فمینیست باشید صحبت کنید. همه آنها، به عنوان یک قاعده، در تجربه خود، تجربه نویسنده یا نویسنده تجدید نظر می کنند: من یک دوره فلان و چنان داشتم، و این چیزی است که در نتیجه این دوره به آن رسیدم.

و یه چیز خیلی مهم دیگه این طرح در صورتی کار می‌کند که بفهمیم فمینیسم فقط درباره زنان نیست، یا بیشتر از زنان است. فمینیسم فقط در مورد نابرابری یا چیزی فراتر از نابرابری نیست. اگر بفهمیم که فمینیسم درباره قدرت است... درباره قدرت و اینکه چگونه می توان این قدرت را دید و چگونه می توان در برابر آن مقاومت کرد. و سپس، اگر من یک فمینیست باشم، یک فمینیست متقاطع می شوم، یعنی. من یک فمینیست هستم که به طور همزمان ضد نژادپرستی، ضد استعماری، ضد همجنسگرا هراسی و سایر «ضد»ها هستم. من نمی توانم فمینیسم خود را به طور محدود در مورد زنان اعمال کنم، اما می توانم ببینم نابرابری های دیگر در کجا رخ می دهد و با آنها نیز کار کنم.

از این نظر، معلم فمینیست نه تنها کسی است که با دختران کار می کند، برای دختران یا از دختران حمایت می کند، بلکه کسی است که می داند جامعه چگونه کار می کند، توزیع جهانی قدرت و نابرابری ها چگونه است.

اکنون به طور خلاصه در مورد اصول پداگوژی فمینیستی صحبت خواهم کرد. اگر شروع به جستجو کنید، بفهمید چیست، اصول اساسی چیست، چگونه می توانید آموزش فمینیستی را مفهوم سازی کنید، در اینجا: در سمت چپ ستونی است که می گوید "آموزش های پدرسالارانه"، در سمت راست - "آموزش های فمینیستی". آنها در چندین خط با یکدیگر مخالف هستند. به عنوان مثال، در تربیت پدرسالار، معلم یک متخصص، حامل دانش است. دانش آموزان به عنوان سرهای خالی درک می شوند که باید در آنها چیزی سرمایه گذاری شود. در آموزش فمینیستی، این کار نمی کند، و معلمان و دانش آموزان (به طور کلی) به عنوان افرادی که با هم برای تولید دانش همکاری می کنند درک می شوند. رابطه قدرت به گونه‌ای دیگر ساخته می‌شود، این یک کار برابرتر است.

"آموزش های پدرسالارانه غالب و اقتدارگرا هستند، در حالی که آموزش های فمینیستی برابری طلبانه و مبتنی بر جوامع، بر اساس کار گروهی، بر روح جوامع است."

در آموزش های پدرسالارانه، سخنرانی ها عمدتاً به عنوان روش اصلی آموزش استفاده می شود، در روش های فمینیستی - بحث ها، کارگاه ها و سایر روش های تعاملی. در تعلیم و تربیت پدرسالار، همه اشکال کنترل، نه، خود آموزش از دانش آموزان جدا می شود، یعنی. هیچ کس به تجربه واقعی دانشجو علاقه مند نیست. اینجا علم عالی تئوری است - ما آموزش می دهیم، می گذریم، پیش می رویم. برعکس، آموزش‌های فمینیستی بسیار نگران هستند که تجربه واقعی بدن دانشجویی در محتوای آموزش گنجانده شود، یعنی. به طوری که دانش زنده و به نوعی با آنها شخصاً مرتبط است. و بالاخره در آموزش های پدرسالارانه، کلاس درس به عنوان مکانی امن احساس نمی شود، بلکه مکان ترس و انضباط است. و مربیان فمینیست تلاش می‌کنند تا آن را به مکانی امن‌تر، دلپذیرتر، راحت‌تر تبدیل کنند، و مجدداً به تجربه و تخصص شخصی هر دانش‌آموز یا دانشجوی دختر احترام بگذارند و در نظر بگیرند.

میخوای یه سوال بپرسی؟ از اینکه نظر بعدی من را پیشاپیش دادید متشکرم. با اجازه شما ادامه خواهم داد.

در ادامه، می‌خواستم به شما بگویم که وقتی برای مصاحبه دوره بعدی آماده می‌شدم، برای این کار نزد یک معلم انگلیسی مطالعه کردم و زبان انگلیسی خود را بهبود بخشیدم. و بنابراین یک معلم انگلیسی، یک آمریکایی، یک مرد، به این علامت من نگاه کرد، به شدت عصبانی شد و گفت که هیچ چیز فمینیستی در ستون سمت راست وجود ندارد. فقط آموزش خوبیه اینکه او همه کارها را در ستون درست انجام می دهد، اما او هرگز فمینیست نیست، او حتی با فمینیسم مخالف است، قاطعانه با آن مخالف است، اما او همه این کارها را انجام می دهد زیرا او معلم خوبی است. این در واقع یک سؤال بسیار مهم است: به هر حال، اگر به آنچه که اکنون در مجلات یا کتاب های آموزشی منتشر شده است نگاه کنید، خواهید دید که به معلمان و معلمان اکیداً توصیه می شود از این ستون سمت راست استفاده کنند. برای چه، برای چه هدفی؟ برای ارتقای کارایی آموزش. بله، زیرا ثابت شده است که چنین آموزشی موثرتر است. برای کسب رتبه بهتر. بنابراین در اینجا به یک نتیجه مهم می رسیم.

ما نمی توانیم با اطمینان بگوییم که چه چیزی در مقابل ما قرار دارد - نمونه ای از آموزش فمینیستی، با تمرکز فقط بر ظاهر آن. اگر وارد کلاس شویم و معلمی فوق العاده، صمیمی، مهربان ببینیم، همه در یک دایره می نشینند، در گروه کار می کنند، بحث می کنند، تجربه هر یک را درگیر می کنند، همه احساس آرامش، راحتی می کنند، نمی توانیم با قاطعیت بگوییم که آیا کلاس فمینیستی داریم یا خیر. یا نه فمینیستی . این یکی از شروط طبقه فمینیست است که به این شکل باشد، اما کامل نیست. چیز دیگری که لازم است این سوال بود. این چه تفاوتی با آموزش خوب معمولی دارد؟ در اینجا باید به کتابی از پائولو فریره به نام آموزش ستمدیدگان اشاره کنم. هنوز به روسی ترجمه نشده است، اگرچه در سال 1968 به زبان پرتغالی و در سال 1971 به زبان انگلیسی ظاهر شد. در واقع 45 سال پیش و پائولو فریره، فیلسوف آموزش و پرورش برزیل، این ایده را مطرح کرد که با تغییر شکل آموزش، ما می‌توانیم کاری بیش از اینکه آموزش را بهتر، انسانی‌تر، جالب‌تر یا سودآورتر کنیم، انجام دهیم. ما نمی توانیم نظم اجتماعی را تغییر دهیم. پائولو فریره در مبارزات ضد استعماری شرکت کرد و این موضوع خاص برای او بسیار حاد بود. او یک فمینیست نبود، اما معتقد بود که اگر می‌خواهیم نسلی از انسان‌های آزاد تربیت کنیم که امپراتوری را سرنگون کنند و جامعه‌ای آزاد دموکراتیک بسازند، باید با تغییر روش تدریس شروع کنیم. و بنابراین پائولو فریره این ایده را مطرح کرد که تغییر شکل می تواند پتانسیل انقلابی بسیار قوی را به همراه داشته باشد.

اگر ایده ای به این فرم اضافه کنیم، مثلاً آموزش فمینیستی، یا آموزش ضد همجنسگرا هراسی، یا آموزش ضد نژادپرستی، آنگاه با این فرم از ستون چپ می توانیم به نتیجه برسیم.

کتاب بسیار مهم دیگری برای موضوع من وجود دارد، برای آموزش های فمینیستی. نویسنده آن بل هوکس، نویسنده، فمینیست و فیلسوف آموزش آمریکایی است. کتاب او آموزش به تخلف: آموزش به عنوان تمرین آزادی نام دارد و بل هوکس خود را شاگرد پائولو فریره می داند. در عین حال، او به شدت از فریرا به عنوان فردی که تبعیض جنسی و نابرابری جنسیتی را ندیده است، انتقاد می کند. او در کتابش ایده های او را به شیوه ای فمینیستی توسعه می دهد. این کتاب بسیار مهمی برای آموزش فمینیستی است، در سال 1994 منتشر شد و به جز یک فصل منفرد، خارج از متن و ترجمه ضعیف، به روسی یا اوکراینی ترجمه نشده است.

وقتی به آمریکا آمدم، شروع به خواندن کتاب و مقاله کردم و در مقطعی احساس کردم در کوهی از کتاب و مقاله غرق شده ام، جایی که بسیاری از افراد باهوش خوب شیوه های بسیار متفاوتی را توصیف می کنند. و همه اینها بسیار آشفته به نظر می رسید و من را مجبور کرد تا کل این مجموعه آموزشی فمینیستی را طبقه بندی کنم. می‌دانم که طبقه‌بندی‌ها شیوه‌های ایجاد قدرت هستند، فوکو را خوانده‌ام، با این حال از آن به عنوان یک ابزار کار موقت برای سفارش آرایه استفاده می‌کنم. من با نسخه بسیار جالبی از طبقه بندی مواجه شدم که توسط فمینیست آمریکایی برنیس مالکا فیشر ابداع شد و در سال 2007 در مقاله ای منتشر شد که در آن او چهار نوع احتمالی آموزش فمینیستی را بسته به هدفی که معلم یا مدرس تعیین می کند، شناسایی می کند. اولین مورد از آنها آموزش فمینیستی برای برابری است که در آن "برابری" کلمه کلیدی است. دوم، آموزش های مبتنی بر مراقبت است، که در آن کلمه کلیدی "مراقبت" است. سوم، آموزش فمینیستی مقاومت گروهی است، کلیدواژه‌ها «مقاومت گروهی»، مقاومت به عنوان یک تمرین گروهی، یعنی. وقتی کاری را با هم انجام می دهیم نه فردی، بلکه گروهی. و چهارم - آموزش های فمینیستی ساختارشکنی، کلمه کلیدی "واسازی" است. در این طبقه بندی، برای کسانی از شما که با تاریخچه فمینیسم یا فمینیسم ها آشنا هستید، ممکن است خیلی چیزها آشنا به نظر برسد. برای مثال، می‌توان گفت که آموزه‌های فمینیستی برای برابری بسیار با این ایده لیبرال که زنان و مردان باید برابر باشند و باید با آنها به یک اندازه رفتار شود، همخوانی دارد. به عنوان بخشی از این استراتژی، اطلاعات مربوط به زنان می‌تواند گرفته شود و به برنامه درسی یا برنامه درسی وارد شود. این در مورد بسیاری از علوم، قبل از هر چیز، تاریخ صدق می کند، اما کودکان نیز باید در مورد فیزیکدانان زن برجسته، شیمیدانان و غیره بدانند. یا، به طور کلی، آنچه را که تاریخ زنان به اصطلاح کشف می کند - یک تجربه ناشناخته خاص زنان، تجربیات دوره های مختلف تاریخی، در مواد آموزشی معرفی کنیم. اکنون کتاب بسیار جالبی در اوکراین درباره تجربیات مختلف زنان در طول جنگ جهانی دوم منتشر شده است. در مورد اینکه زنان دوران اشغال را چگونه تجربه کردند، چه تجربه ای از شرکت در جنبش های پارتیزانی زیرزمینی، در خصومت ها، قرار گرفتن در وضعیت اوستربایتر و غیره داشتند. اینها لایه های عظیمی از تاریخ هستند که در حال مطالعه هستند. و در راستای این پارادایم آموزش های فمینیستی برابری، آنها نیز باید در برنامه درسی گنجانده شوند.

"کودکان نه تنها باید بدانند که برخی از شاهزادگان چگونه می جنگیدند، سرهای یکدیگر را بریدند و قدرت را برقرار کردند، بلکه باید بدانند که زنان در آن زمان چه می کردند."

این همچنین دسترسی برابر به انواع آموزش را فراهم می کند - من نمی دانم در بلاروس چگونه است، اما در اوکراین دانشگاه ها هنوز تخصص هایی دارند که زنان به طور رسمی برای آنها پذیرفته نمی شوند. مثلاً تخصص «آتش» یا بسیاری از تخصص های نظامی. این باید حذف شود. رفتار برابر با همه در جایی که بعد از پرسیدن سوال، مکث معلم را با کرونومتر اندازه گیری می کنیم، نگرش باید برابر باشد، همه را یکسان صدا کنید، همه را با نام یا نام خانوادگی صدا بزنید تا تفاوتی در نگرش نباشد. و برای از بین بردن کلیشه‌ها - کلمه‌ای که در کارم استفاده نمی‌کنم، اما در چارچوب این استراتژی بسیار مرتبط است - برای توضیح به کودکان که نابرابری بد است، تبعیض بد است، تبعیض بد است، تبعیض بد است، تبعیض جنسی بد است، خندیدن به آن بد است. اما این، این و این خوب است.

استراتژی مراقبت بسیار با ایده های فمینیسم فرهنگی هماهنگ است، زمانی که ما تشخیص می دهیم که مردان و زنان بسیار متفاوت هستند. فرقی نمی کند که از طبیعت باشد یا در نتیجه اجتماعی شدن. و سپس ما همچنین تشخیص می‌دهیم که زنان در وضعیت بدتری قرار دارند، در شرایط نامساعدی قرار دارند و شروع به مراقبت از زنان می‌کنیم. می دانید، من با معلمانی در اوکراین ملاقات کردم که از کلمات "آموزش فمینیستی" استفاده نمی کنند، اما وقتی با آنها صحبت می کنم، می گویند: "من از دختران حمایت می کنم، می دانم که بعدا چقدر برای آنها سخت خواهد بود. من می دانم که چقدر در بازار کار برای آنها سخت خواهد بود. من از دخترها حمایت می کنم، به آنها کمک می کنم، کارهای اضافی انجام می دهم، نمرات آنها را بیش از حد ارزیابی می کنم. بیایید بحث نکنیم که زیاده‌بینی حمایت است یا خیر، با این حال چنین استراتژی است، بلکه ایجاد مکان‌های ایمنی ویژه است. به عنوان مثال، فمینیسم فرهنگی و فمادگوژی مورد توجه بود که شروع به پرسیدن این سوال کرد: «به من بگویید، آیا مکان هایی که توالت زنان در آن قرار دارد امن است یا خیر؟ آیا دسترسی به آنها امن است؟ آیا اینجا واقعاً جایی است که زنان بتوانند در آن احساس امنیت کنند؟» در مورد یکی از دانشگاه های اوکراین به من گفتند، جایی که دسترسی به توالت زنانه از راهروی بسیار طولانی، باریک و تاریک با نوعی طاقچه ها می گذرد، که در هر کدام از آنها کسی می تواند بایستد، پنهان شود، کاری انجام دهد. و دانشجویان این دانشگاه به من می گویند که در مسیر توالت زنانه بود که بیشترین تعداد نمایشگاه گردان را در زندگی خود دیدند. این در دانشگاه، در محوطه دانشگاه است. این هم می تواند مشکل ساز باشد.

آموزش های فمینیستی مقاومت. این بیشتر شبیه فمینیسم رادیکال است، وقتی می گوییم نظم جنسیتی جهانی وجود دارد، به آن می گویند پدرسالاری. و در تمام حوزه های جامعه ما نفوذ می کند، شخصی و خصوصی. از طریق قدرت مستقیم و از طریق قدرت گفتمانی اعمال می شود. و فقط با هم، با هم، زمانی که شروع به متحد شدن در گروه ها، به اتحاد می کنیم، می توانیم کاری در مورد آن انجام دهیم. و اینجا انتقاد بسیار جدی به خود نهاد آموزش و پرورش آغاز می شود که شاید کمی عجیب به نظر برسد. ما در دانشگاه خودمان، در بین مخاطبانمان می نشینیم و از همان دانشگاه، همان مدیریت انتقاد می کنیم و می گوییم که دانشگاه زن ستیز، جنسیت گرا، همجنس گرا است و چگونه می توانیم در همان دانشگاه با این موضوع مبارزه کنیم. این یک عمل رادیکال تر است.

و تمرین چهارم. هنگامی که ما شروع به زیر سوال بردن هویت ها می کنیم، کلمه «واشکنی» به وضوح نشان دهنده شیوه تفکر پسامدرن یا پساساختارگرایی است. این موضوع را با بدن دانشجویی خود در میان بگذارید و هویت خود را زیر سوال ببرید، آن را روان‌تر، تغییرپذیرتر درک کنید و آن را به کانونی مرکزی برای همبستگی، کنش‌گری یا کاوش تبدیل نکنید، بلکه بیشتر بر چگونگی ساختار رژیم‌ها تمرکز کنید. و در اینجا نیز این ایده مطرح می شود که دیدن، انتقاد یا ممنوعیت جنسیت گرایی لازم یا کافی نیست، بلکه باید گفتمان جدیدی ایجاد کرد و مفاهیم را بازتعریف کرد. این یک روش پساساختارگرایانه برای دیدن وضعیت است.

"و اکنون می خواهم یک قدم کوچک کنار بگذارم، مکالمه در مورد آموزش های فمینیستی را متوقف کنم و در مورد آموزش های مرتبط با حقوق دگرباشان جنسی و مبارزه با هوموفوبیا صحبت کنم."

کتاب بسیار مهم و جالبی در آمریکا توسط یک فعال و مربی به نام کوین کوماشیرو نوشته شده است به نام آموزش دردسرساز، آموزش که نگران است، نگران است. و عنوان فرعی این کتاب «فعالیت عجیب و غریب و آموزش ضد ظلم» است. ظلم ستیزی چیزی در مقابل ظلم است. در اینجا من نتوانستم ترجمه مناسبی به زبان روسی یا اوکراینی ارائه کنم - شاید یکی از شما بتواند، من آماده هستم که وارد بحث شوم. من فقط سرکوب می کردم - آموزش های ضد ظلم. کوین کوماشیرو یک فعال دگرباشان جنسی، یک فعال دگرباش است، او خود را اینگونه می نامد. و او در مورد این صحبت می کند که چگونه می توان فعالیت LGBT را به آموزش وارد کرد، به چه شکل. و او، به اندازه کافی عجیب، چهار استراتژی ارائه می دهد.

اولین مورد را «آموزش درباره دیگران» می نامد. من خودم از واژگان "دیگران" در کارم استفاده نمی کنم، اما کوماشیرو از آن استفاده می کند - دیگران - بنابراین من فقط آن را ردیابی می کنم. هنگامی که، برای مثال، در چارچوب آموزش های دگرباشان جنسی یا ظالمانه، شروع به گنجاندن اطلاعات در مورد افراد دگرباش جنسی، جنبش ها، رویدادها در برنامه درسی می کنیم. وقتی قیام استون‌وال و جنبش‌های آزادی‌بخش در طول تاریخ مورد مطالعه قرار می‌گیرند، نباید از گفتن آهنگسازان و شاعران به کودکان و همچنین صحبت از زندگی شخصی آنها و غیره دریغ کرد. گنجاندن اطلاعات در مورد دگرباشان جنسی به طور برابر، و همچنین در مورد اکثریت، در برنامه درسی. و به همین ترتیب شرایط مساوی ایجاد کنید و البته هیچ گونه تبعیضی بر اساس گرایش جنسی ایجاد نکنید.

راهبرد دوم «آموزش برای دیگران» است، زمانی که، برای مثال، برای جوانان، جوانان یا کودکان دگرباشان جنسی، نوعی برنامه آموزشی ویژه یا فقط جزایر ایمنی ایجاد می کنیم، همانطور که برای مثال در مدارس آمریکا انجام می شود، جایی که در آنجا وجود دارد. جزایری امن برای دگرباشان جنسی، نوجوانان دگرباش، پسران و دختران در صورتی که مورد آزار و اذیت قرار گیرند یا در مدرسه احساس ناامنی کنند.

راهبرد سوم «آموزش و پرورشی است که امتیازات و افترا را به چالش می‌کشد». آیا کلمه "تحریف" را می دانید؟ به‌نظر نمی‌رسد که یکی از فعالان کیف، کلمه «سوز کردن» را در زبان روسی، که در انگلیسی شبیه به «دیگری» است، به ذهنم خطور کرده است. دیگری به عنوان عمل، ساختن دیگران. در زبان اوکراینی، این کلمه بسیار مناسب به عنوان "inshuvannya" ترجمه شده است. "Inshuvannya" یک نفر را متفاوت می کند. بنابراین، در چارچوب استراتژی سوم، کوماشیرو می‌گوید که خود واقعیت تهمت قابل نقد است. هر بار که کسی را جدا می‌کنیم، او را متفاوت می‌خوانیم، این بدان معناست که بین خود رابطه نابرابری برقرار می‌کنیم، یک رابطه اکثریت غالب و دیگران را تابع می‌کنیم. اما شما نمی توانید این کار را انجام دهید. این جایی است که مشکل می تواند باشد.

راهبرد سوم آموزش رادیکال تر است. این در مورد نحوه عملکرد پیچ و تاب است. و در اینجا تناقضات بین اولی، دومی و سومی شروع می شود، زیرا در اول و دوم می گوییم: «اینجا بچه ها، همجنس گرایان هستند، همجنس گراها هستند. آنها هم مثل ما هستند. آنها متفاوت هستند، اما آنها مانند ما هستند.» و این شعار کار خواهد کرد - متفاوت، اما برابر. همه ما متفاوت هستیم، اما همه باید برابر باشیم. اما در استراتژی سوم، ما شروع به گفتن می کنیم که خود مفهوم "گی" ظاهر می شود - بالاخره همیشه وجود نداشته است - در قرن 19، به منظور جدا کردن هنجار از غیر هنجار، که در همان کاهش تورم، عمل حذف از هنجار انجام می شود. و این در حال حاضر کمی یک نظریه عجیب و غریب است، کمی فوکو و پسا فوکو است، اما سوال را می توان به این صورت نیز مطرح کرد.

«دیگران ابتدا ظاهر نمی‌شوند، و سپس نابرابر می‌شوند، اما دیگران زمانی ظاهر می‌شوند که قبلاً نابرابری وجود داشته باشد».

آن ها خود واقعیت وارونگی نتیجه نابرابری است و در خدمت طبیعی شدن است، تا این نابرابری را طبیعی جلوه دهد، آنطور که به نظر می رسد باید باشد. این ایده ها که گوگ ابزار قدرت است، ممکن است به اندازه کافی جدید به نظر برسد، اما اینها ایده های تئوری عجیب و غریب است که در غرب سرچشمه گرفته است و در اینجا ترجمه یا شناخته شده نیست.

چرا آموزش های فمینیستی را متوقف کردم و در مورد آموزش های ضد ظلم صحبت کردم؟ چون به نظر من در مواضع معرفتی خود بسیار همخوان هستند. سپس این تابلو را ایجاد کردم. اولین نوع پداگوژی فمینیستی، آموزش برابری است. و اولین نوع آموزش ضد ظلم در اصطلاح کوماشیرو «آموزش» درباره دیگران است. این یک نوع تفکر بسیار مشابه است وقتی می‌گوییم: «بله، هویت‌های متفاوتی وجود دارد، افراد مختلف، گروه‌های متفاوتی وجود دارند. اگر ما افراد مترقی هستیم، باید آنها را متفاوت بشناسیم، اما حقوق برابر را برای همه تضمین کنیم.» این روش لیبرال است. مسیر تغییر قانون گذاری و مسیر آموزش، روشنگری و مبارزه با به اصطلاح کلیشه ای. وقتی صحبت می کنیم، کلیشه هایی در مورد زنان، در مورد دگرباشان جنسی، در مورد جمعیت روماها، در مورد افراد غیر سفیدپوست و غیره داریم. این یک پلت فرم معرفتی است: ما تفاوت را تشخیص می دهیم، بله، اما به برابری احترام می گذاریم و با کلیشه ها مبارزه می کنیم. کادر دوم زمانی است که از آموزش های فمینیستی مراقبت یا «آموزش برای دیگران» صحبت می کنیم. ما هنوز تشخیص می‌دهیم که همه با هم فرق دارند، اما روابط بین آنها نابرابر است، گروه‌های مسلط، ممتاز، و گروه‌هایی هستند که مظلوم هستند، بگذارید آنها را مظلوم بنامیم. وظیفه ما حمایت از گروه های ستمدیده است. اولی کافی نیست، همچنین باید از گروه های تحت ستم حمایت کرد، برای آنها کاری جداگانه انجام داد. به عنوان مثال، ما گروه های تحت ستم داریم - جمعیت روما. بله، ما در حال ایجاد حقوق مساوی هستیم، اما شاید باید بخشی از تلاش های خود را به طور خاص متوجه این گروه کنیم، با درک موقعیت نامطلوب آنها نسبت به اکثریت. این امر در مورد زنان نیز صدق می کند، اگرچه از نظر آماری در اقلیت نیستند، اما گروهی زیردست هستند. همین امر در مورد افراد LGBT و غیره نیز صدق می کند. سلول سوم معرفت شناسی دیگری است، وقتی نگاهی ریشه ای تر به نحوه عملکرد جامعه و نابرابری بیندازیم و بفهمیم که فقط آموزش، فقط قوانین خوب، فقط مبارزه با کلیشه ها برای ما کافی نیست. و اینکه تمام تغییرات بزرگی که در رابطه با گروه‌های زیردست ایجاد شد، به عنوان مثال، تغییر در حقوق زنان، در حقوق دگرباشان جنسی، در نتیجه اقدامات گروهی جدی، تا قیام‌ها اتفاق افتاد، همانطور که در Stonewall اتفاق افتاد. یا تظاهرات و تظاهرات توده ای، همانطور که در جریان موج دوم فمینیسم و غیره اتفاق افتاد. نکته این است که اولی و دومی کافی نیست، سومی لازم است. چیزی که اولی، دومی و سومی را با هم متحد می کند این است که ما هنوز بر حسب هویت فکر می کنیم. هویت به عنوان چیزی کم و بیش پایدار است و اجتماع و همبستگی پیرامون آن شکل می گیرد. آنچه والری امروز در سخنرانی خود در مورد آن صحبت کرد. از نظر سیاسی مهم است که شما همجنسگرا خوانده شوید زیرا اساس تشکیل یک گروه سیاسی برای مبارزه سیاسی است. نه فقط مثل آن، من می خواهم - من خودم را صدا می کنم، می خواهم - من خودم را صدا نمی کنم، بلکه برای مبارزه. و اینجا هنوز از نظر هویتی کار می کنیم. تصمیم بگیرید که کی هستید، اگر متعلق به یک گروه زیردست هستید، بجنگید، با امثال شما متحد شوید، با دیگر گروه های تحت ستم همبستگی کنید. اگر ناگهان متوجه شدید که به یک گروه مسلط تعلق دارید، اما می خواهید فرد خوبی باشید - امتیازات خود را بشناسید، با حقیقت روبرو شوید و برای حقوق ستمدیدگان مبارزه کنید. اتحادهای همجنس گرایان در آمریکا، در مدارس یا دانشگاه های آمریکا اینگونه شکل می گیرد. اینها مکان‌های بسیار مهمی هستند که افرادی می‌آیند که با LGBT و هیچ حرف دیگری از این لیست احتمالی شناسایی نمی‌شوند و در مورد خودشان می‌گویند: من یک استریت مطلق هستم، اما وقتی مردم را کتک می‌زنند، تحقیر می‌کنند، آتش می‌زنند و تبعیض می‌کنند، اشتباه است. آنها عشق "اشتباه" است، و من حاضرم برای آن بجنگم، حاضرم برای آن به تظاهرات بروم، اعلامیه ها را چاپ کنم و هر کاری که باید انجام شود.

اما راهبرد چهارم برای فمینیسم، حتی برای آموزش‌های ضد ظلم، راهبردی است که شامل یک تغییر بسیار جدی در تفکر ما به سمت تفکر پسامدرن و پساساختارگرایانه است، زمانی که ما شروع به زیر سوال بردن مفهوم هویت می‌کنیم. وقتی می گوییم: صبر کنید، هر بار که هویت تولید می کنیم و وقتی بر اساس آن هویت گروه می سازیم، برای کسی کار خوبی می کنیم...

اما هر بار که گروهی بر اساس هویت تشکیل می‌شود، برخی افراد دیگر کنار گذاشته می‌شوند و برخی نابرابری‌های جدید به صف می‌شوند.»

و هر بار که ما برای حقوق ستمدیدگان مبارزه می کنیم و کاری را انجام می دهیم که فکر می کنیم خیلی خوب است، کاری انجام می دهیم و نه خیلی خوب، زیرا هر حرکتی در مبارزه برای حقوق گروه های ستمدیده در چارچوب هویت ها، تولید جدیدی می کند. دیگران، مستضعفان جدید و استثناهای جدید. یک مثال: بحث بسیار داغی پیرامون فیلم جدید درباره وقایع استون وال وجود دارد که معلوم شد از نظر محتوا و خلق و خوی کاملاً ترنس هراسی است. مثال دوم قانونی شدن ازدواج همجنس گرایان در آمریکا است. این چیزی نیست جز، همانطور که لیزا دوگان آن را، همنورماتیویتی، ساختن یک هنجارگرایی دیگر. در حال حاضر دگرباشان جنسی هنجاری کسانی هستند که ازدواج کرده اند، زیرا ازدواج از قبل مجاز است. خوب، اگر سه تا از آنها وجود داشته باشد چه؟ یا آنها در یک خانواده چندعشقی یا یک رابطه غیرمستند یا یک رابطه ناپایدار هستند، پس چه می شود؟ و سپس همجنس گرایان خوب و همجنس گرایان بد وجود دارند.

روش تفکر پست مدرن همان نظریه عجیب و غریب است، وقتی مفهوم هویت زیر سوال می رود، زمانی که طرز تفکر پست مدرن وارد آموزش می شود و شروع به ساختن در ساختار آموزش می کند و در عین حال آن را تضعیف می کند. به عنوان مثال، معلمی مانند من ظاهر می شود و شروع به آزمایش اشکال آموزش، روش های تفکر در مورد آموزش می کند. پس می‌توان آن را پداگوژی فمینیستی ساختارشکنی نامید، اما می‌توان آن را مربیان دگرباش نیز نامید، زیرا این همان چیزی است که با نظریه دگرباش همخوانی دارد.

و به معنای واقعی کلمه، آخرین کلمه. سوئد روش جالب دیگری برای تفکر و انجام آموزش دارد. به آن تعلیم و تربیت هنجار انتقادی می گویند، یعنی. برای هنجارها، به هنجارگرایی حیاتی است. در اصل، آنها بسیار شبیه به آموزش دگرباش هستند، اما سازندگان این اصطلاح عمدا کلمه "دگرباش" را کنار گذاشتند و نام خود را ارائه کردند. اینها استراتژی های آموزشی جهانی، از مهدکودک تا دانشگاه هستند که هنجارها را مشکل ساز می کنند. نه به این معنا که «هنجارها را رها کنیم و همه چیز با ما خوب خواهد شد»، بلکه به معنای باتلر: که هنجارها دائماً در جامعه بازتولید می شوند، اما هنجارها می توانند تغییر کنند و اگر برخی از هنجارها فرسوده شوند، ممکن است برخی دیگر ظاهر شوند. با این حال، نگرش انتقادی به هنجارها و هنجارگرایی، به این تحریف، ایجاد جامعه ای عادلانه تر، حداقل در یک موسسه آموزشی را ممکن می سازد. یک رویکرد کاملاً رادیکال در سوئد تقریباً توسط اکثر مدارس و مؤسسات آموزشی اتخاذ شد و توسط وزارتخانه تأیید شد (خب، آنها آن را وزارت آموزش و پرورش نمی‌گویند، بلکه به آن آژانس آموزش می‌گویند) به یک دلیل بسیار ساده: اولین آزمایشی. پروژه ها کارایی بسیار بالایی از آموزش هنجار انتقادی را برای جلوگیری از قلدری در مدارس نشان دادند. موقعیت هایی که برخی از کودکان دیگران را مورد آزار و اذیت قرار می دهند. این اتفاق می افتد نه به این دلیل که کسی کسی را دوست ندارد، بلکه به این دلیل است که "دیگران" مسموم می شوند. دیگران بر اساس جنسیت، جنسیت، رنگ پوست، منشاء، رفاه اقتصادی و غیره. و وقتی کل مدرسه و کل دستگاه به بچه ها نشان می دهد که هنجارها به ترتیب ساخته شده اند، به ترتیب می توان آنها را ساختارشکنی کرد، ممکن است این تحریفات رخ ندهد: بیایید با هم ببینیم چگونه کار می کند. و معلوم می شود که این یک استراتژی پیشگیری از قلدری بسیار سازنده است. اگرچه من این را به عنوان یک پتانسیل بسیار بیشتر برای تضعیف قدرتی که در همه موسسات آموزشی نفوذ می کند، می بینم. من فکر می کنم که در این مکان می توانم یک عکس بگذارم. این جلد کتابی است که توسط یک سازمان عمومی دگرباشان جنسی منتشر شده است، شامل تمرین های مختلف زیادی در مورد نحوه کار در راستای رویکرد انتقادی هنجارها به نام «هنجارها را بشکنید». این مثال بسیار مهمی است و به طور کلی خود مفهوم آموزش هنجار انتقادی نتیجه همکاری بسیار نزدیک بین جوامع فعال و دانشگاهی است. و وقتی با هم کار می کنند و همین افراد دوباره فعال و دانشگاهی و دانشمند و فعال هستند و می روند آنجا و بعد تدریس می کنند و پایان نامه می نویسند و دوباره در یک سازمان عمومی شرکت می کنند. من چنین افرادی را زیاد دیده ام. و این مولدترین و بهترین راه است، زمانی که آکادمی و کنشگری به هم پیوند خورده باشند. سپس یک چیز خوب و جالب از آن بیرون می آید.

احتمالاً فعلاً همین است. بیا حرف بزنیم

خیلی ممنون. و حالا ما واقعاً صحبت می کنیم. اگر سوالی دارید، فقط یک میکروفون دستی به شما می دهم. این بسیار راحت تر از فریاد زدن از سوی مخاطب خواهد بود.

خیلی ممنون، من به عنوان یک معلم یک سوال بسیار کاربردی دارم. امروز در حین سخنرانی شرایطی پیش آمد که چندین تذکر از سوی حضار مطرح شد، شما شروع به پاسخگویی به آنها کردید و مجری این پاسخ ها را قطع کرد و اتفاقی که در حال رخ دادن بود را به قالب سخنرانی منتقل کرد. و این وضعیت را می توان به دو صورت درک کرد. از یک طرف، او با استفاده از یک میکروفون و قدرت تعدیل کننده، تربیت پدرسالارانه را بازتولید کرد. و از طرفی شنیدیم که تمام صحبت های حضار اگر درست شنیده باشم از طرف آقایان بوده و یکی از آنها صحبت شما را قطع کرده است. سوال دیگر به آنچه می خواستید بگویید مربوط می شود. ما از زبان‌شناسی اجتماعی می‌دانیم که مردان اغلب گوش دادن را از دست می‌دهند، بیشتر صحبت می‌کنند، بیشتر سؤال می‌پرسند بدون اینکه علامتی متعارف بدهند. چگونه در موقعیت آموزشی بین دو بد یکی را انتخاب کنیم؟ آیا آنها در مورد آن می نویسند، یا شاید شما در عمل می دانید که چگونه می توان چنین موقعیتی را حل کرد، وقتی که به نظر می رسد می توانیم شکل تدریس را آزمایش کنیم، از مونولوگ دور شویم و به چند گفتاری، بحث و گفتگو و از طرف دیگر، این خطری است که اجازه می دهد مردان فضای بحث را در اختیار بگیرند. متشکرم.

اولگا پلاکوتنیک:می دانید، باز هم متأسفانه، برای خواندن باید به زبان ها مسلط باشید. مقالات بسیار خوبی درباره نحوه کار با مخاطبانی نوشته شده است که مثلاً دانش‌آموزان و دانش‌آموزان دختر در آن‌جا درس می‌خوانند و در بزرگسالی یا تقریباً بزرگسالان، برخی از اشکال رفتاری آموخته‌شده را نشان می‌دهند. و من خودم وقتی در کلاس‌ها، مثلاً در یکی از دانشگاه‌های آمریکا، ناظر بودم، به این موضوع برخوردم که چقدر مردان یا مردان جوان هستند که قدرت را به‌طور مجازی در کلاس درس به دست می‌آورند. و چگونه با آن کار کنیم تا از زور یا ممنوعیت بیرحمانه استفاده نکنیم که به طور کلی خوب نیست و چه باید کرد؟ من جوابی برای این سوال ندارم در کل قدرت زیادی برای حل این وضعیت ندارم. من به عنوان یک معلم یا مدرس قدرت دارم، اما شبیه یک مرد نیستم. احتمالا، و در این مورد. اگر اینجا کلاس من بود که در آن تدریس می‌کردم و شرایط مساعد بود، احتمالاً پیشنهاد می‌کردم با هم فکر کنید یا آنچه را که اتفاق می‌افتد تماشا کنید تا همه متوجه شوند. باز هم، باز هم برای برخی مردان بی‌فایده خواهد بود که امتیازات خود را به رسمیت بشناسند، که بگویند: نه، شما همه چیز را اختراع می‌کنید، آن را باد کنید. اما من همچنین می‌دانم که مردانی هستند که حاضرند با امتیازات خود کار کنند و با فمینیست‌ها و دیگر راه‌های فعالیت همبستگی کنند. من همچنین می‌دانم که وقتی در مخاطبانی کار می‌کنم که مثلاً فقط پسران یا فقط دختران حضور دارند، سلسله‌مراتب خودشان فوراً در آنجا ردیف می‌شوند، از قبل بر اساس دیگری. مثلا من یک بار در کلاسی کار می کردم که فقط دختران در آن حضور داشتند و یک دوره تئوری جنسیت داشتم. دانش آموزان بسیار علاقه مند بودند، اما مخاطبان در تمام کلاس ها تحت سلطه یک دانش آموز متاهل بودند. بقیه مجرد بودند. و هنگامی که در مورد جنسیت بود، در مورد اینکه نظریه جنسیتی در درک آنها چیست (در مورد مردان، زنان و روابط - در درک آنها)، دختر متاهل بلافاصله موضع کارشناسی گرفت. آنها بسیار به او گوش دادند، و او با خوشحالی از آن استفاده کرد، تجربه خود را از اعمال جنسیتی در زندگی خانوادگی به اشتراک گذاشت. این سوال بسیار مهمی است که باید به آن فکر کرد.

- از شما برای سخنرانی بسیار متشکرم، اما، راستش را بخواهید، کمی ناامیدم کرد. من خودم مدت‌هاست که آموزش‌های رادیکال را مطالعه می‌کنم، اما بدون تمرکز بر فمینیسم، بلکه با تمرکز بر آزمایش‌های آنارشیستی و آزادی‌خواهانه. این دقیقاً من را ناامید کرد، به طور کلی، یک شکل نهادی سازگارانه وجود داشت. من بیشتر به سمت رادیکال و آنارشیستی علاقه مند هستم که خارج از نهادها وجود دارد و منجر به تضعیف رادیکال نظم موجود می شود. چرا که در نهایت، همه دانشگاه ها، حتی دانشگاه های آمریکایی، با بازتولید امتیازات خاصی همراه هستند. به هر حال، فقط افراد ممتاز خاصی می توانند از آنها یاد بگیرند. و بر این اساس، دسترسی به این آزادی عمدتاً فقط توسط افراد دارای سطح اجتماعی-اقتصادی مشخص به دست می آید. و در مورد پروژه هایی که منجر به نوعی تغییرات اساسی در نظم موجود می شود چطور؟ یکی از اصلی ترین تزهای آنارشیستی این است که آموزش باید ساختار جامعه را به طور اساسی تغییر دهد. نه فقط یک جنبه خاص، مانند تمایلات جنسی.

اولگا پلاکوتنیک:ممنون از نظر شما. در واقع، همه ارائه‌های من رادیکال تعلیم و تربیت نامیده می‌شوند، اما در طول مسیر دیدید که برخی از آنها رادیکال‌تر هستند، برخی کمی کمتر. اگرچه همین آموزش لیبرال فمینیستی می تواند به طور متناوب باعث رسوایی در برخی از دانشگاه های بسیار استانی یا بسیار محافظه کار شود. من قصد داشتم، اگر همه چیز برای ما خیلی سریع پیش می رفت، تریلر یک فیلم بسیار محبوب به نام لبخند مونالیزا را تماشا کنم. شاید به یاد داشته باشید، شخصیت اصلی یک معلم با بازی جولیا رابرتز زیباست که برای تدریس تاریخ هنر در دهه 60 به یک کالج زنان آمد. و او فقط جرات کرد نه تنها در مورد هنرها، هنرمندان، نقاشی ها صحبت کند، بلکه این سؤال را مطرح کند که "هنر چیست؟" برای دانش آموزان دختر. دانش آموزان این را نمی دانستند و این در کتاب درسی نوشته نشده است. و چه کسی تصمیم می گیرد که هنر کجا شروع شود و کجا به پایان برسد؟ در نتیجه، او از دانشگاه اخراج شد. چنین فرمول بندی سوال در یک زمینه خاص می تواند بسیار رادیکال به نظر برسد. آموزش های آنارشیستی هنوز در منطقه ما کمتر شناخته شده است، اما تا آنجا که من می دانم، کنشگری آنارشیستی، به عنوان مثال، در اوکراین، واقعاً به دگرباش و آنارکو-فمینیسم نزدیک است، دارای یک جزء تئوریک دگرباش بسیار جدی است. من فکر می کنم آموزش های آنارشیستی مدرن با آموزش های عجیب و غریب و هنجارگرایانه همتراز هستند. و همچنین به نظرم می رسد که آنها همیشه در موسسات آموزشی امکان پذیر یا ضروری نیستند. یا شاید منطقی باشد، فریره در این مورد نوشت، ایجاد بسترهای آموزشی خارج از موسسات آموزشی، به طوری که حتی روح این موضوع در سایت جدید نباشد.

سلام ممنون از سخنرانی این چیزی است که مرا آزار می دهد. شما به اقداماتی مانند محافظت از ضعیفان اشاره کردید، به طور تقریبی، زمانی که معلم با درک آینده، شاید شیرین نشده، دختران، فارغ التحصیلان، انواع اغماض به آنها می داد. اما به این ترتیب ما یک نسل کامل از ستمدیدگان را پرورش می دهیم که سپس به جای دیگری خواهند رفت. ما می دانیم که برنامه های MBA با نمره کمتر برای زنان نسبت به مردان در حال حاضر در اکثر دانشگاه های اروپایی انجام می شود. در واقع ما این نسل مستضعف را پرورش می دهیم. و این یک پارادوکس است، زیرا برابری وجود ندارد، در عین حال، گروه هایی هستند که اغماض دارند و گروه هایی هستند که امتیازات کمی بیشتر دارند. این یک دور باطل است، ما به چیز جدیدی نمی رسیم. آیا این را واقعاً متناقض نمی‌دانید؟ در مورد آن چه می توان کرد؟ و آیا راه های جایگزینی وجود دارد؟

اولگا پلاکوتنیک:من روشن خواهم کرد. آیا وضعیت سهمیه ها مثلاً سیاسی را می توان موازی با اغماض دانست؟ مثلاً سهمیه زنان در یک حزب یا مجلس. باشه خیلی مهم نیست سهمیه ها را به خاطر آوردم زیرا اغلب از من در مورد آنها سؤال می شود. چند سال پیش، من در نوشتن یک کتاب درسی برای دانشجویان مقطع کارشناسی شرکت کردم، این کتاب به زبان اوکراینی منتشر شد و به نام "جنسیت برای رسانه ها: مبانی نظریه جنسیت" بود، یک فصل بزرگ در مورد سهمیه ها وجود داشت. ما هم تالیف، هم ویراستاری داشتیم و هم خیلی فکر و مناظره کردیم و به این ایده رسیدیم: هیچ اقدامی، هیچ قدمی در مبارزه فمینیستی و هر مبارزه دیگری از ستمدیدگان را نمی توان نهایی دانست و نمی تواند بی ابهام خوب باشد. هر بار که کاری انجام می‌دهیم و موفق می‌شویم، باید نگاه انتقادی به آن معیار داشته باشیم و بفهمیم که چه طرد و ستم جدیدی ایجاد می‌کند. به همین ترتیب، شما می توانید در مورد اقدامات به اصطلاح تأییدی یا اغماض، به قول شما، صحبت کنید که برای نمایندگان گروه های تحت ستم در دموکراسی های توسعه یافته ایجاد می شود، زمانی که جامعه به مردم نگاه می کند و می گوید: «اوه، ما یک گروه داریم. مردمی که مظلوم هستند و دارند همیشه منابع کمتری داشتند که همیشه در بدترین وضعیت بودند. بگذارید به طور خاص به آنها کمک کنیم، مثلاً با تعیین سهمیه ویژه یا نمره قبولی پایین تر.» این می تواند هر گروهی باشد، نه فقط زنان. این می تواند جمعیت روماها باشد، می تواند مهاجران و غیره باشد. اما سیاست خوب این است که هیچ اقدامی (الف) منحصراً و دائماً مؤثر نباشد. ب) در نهایت حل مشکل. و هیچ اقدامی نمی تواند منشأ استثنائات و ظلم های جدید شود. فکر کنید و همیشه هوشیار باشید. هر خوبی که به دست می آوریم، باید آماده باشیم که فردا ممکن است دیگر خوب نباشد یا برایمان خوب به نظر برسد.

- چند سوال کوتاه در یک زمان، لطفا، شاید پاسخ دهید. یک مکان مشترک، فراخوان هایی برای غیرمذهبی سازی آموزش و برخی شاخه های فعالیت است. به عنوان مثال، در آمریکا، مقالاتی در مورد این واقعیت منتشر شد که مردان شروع به فرار از مناطقی از فعالیت می کنند که در آن سلطه زنان برنامه ریزی شده است. به نظر من می‌دانید که مشکل با این رویکرد پست مدرن برطرف می‌شود، یعنی. نیازی به پرداختن به این موضوع نیست، آیا این همه سیاستمدار از آموزش و پرورش، از علم و غیره این سوال را به اشتباه مطرح می کنند؟ یا چه احساسی نسبت به آن دارید؟ این یک مکان معمولی است، آنها دائما فریاد می زنند که در آموزش متوسطه، پیش دبستانی، در برخی از مشاغل دیگر دهقان وجود ندارد. و لازم نیست؟ یا اجازه بده؟ سهمیه ها کمکی نمی کند - آنها به آنجا نمی روند.

اولگا پلاکوتنیک: با تشکر از مجموعه سوالات شما سعی می کنم سه تا از آنها را متبلور کنم و یکی یکی به آنها پاسخ دهم. به ترتیب معکوس - کدام سیاست موثرتر است، کدام یک کار می کند و کدام یک کار نمی کند. ایده اصلی سخنرانی امروز من این بود که انواع مختلفی از آموزش های فمینیستی یا آموزش های ضد ظلم وجود دارد، اما هیچ یک از آنها به تنهایی نمی توانند مشکلات را حل کنند. و همان کوین کوماشیرو، مثلاً، مدام می نویسد که چقدر مهم است که هر چهار نفر کار کنند. شاید حتی یک معلم، یک معلم اجرا می کند، از یکی به دیگری شناور باشد، اما برای اینکه هر چهار استراتژی کار کنند، زیرا هر چهار استراتژی مورد نیاز هستند و هر کدام نقاط قوت و ضعف خود را دارند. سوال یک. شما گفتید که مردان از مناطقی که زنان در آن شروع به تسلط کرده اند فرار می کنند. برقراری روابط علت و معلولی نیز یک فرآیند خنثی نیست، بلکه یک فرآیند سیاسی است. و من این الگو را به گونه‌ای بازتعریف می‌کنم که پول از برخی مناطق شروع به سرازیر شدن کند، دستمزدها در آنجا پایین بیاید، یا در همه جا رشد کنند، اما اینطور نیست. بنابراین، مردان از آنجا به مناطق پردرآمدتر می روند و زنان به مکان های خالی می آیند. اقتصاد اینطوری کار می کند. و انتزاعی است. مناطقی که دستمزدها پایین است یا دستمزدها کاهش می یابد، زنانه می شوند. مردانه کردن یا افزایش درصد مردان در مناطقی که دستمزدها در حال افزایش است. و سوال سوم مدرسه است. این یک موضوع کاملاً مجزا است، زیرا وحشت در مورد این واقعیت که در مدارس مرد وجود ندارد یا تعداد آنها کمتر است، یک سوال وحشتناک جالب است. مشکل چیست؟ خب درصد مردا کم میشه. پس چی؟ خوب، حقوق در آنجا کم است، ما می توانیم این را توضیح دهیم. اما این شیوه طرح مسئله می‌تواند به لفاظی‌های بسیار دگرجنس‌گرایانه و زن‌ستیزانه نیز منجر شود: «خب، مدرسه به مردان نیاز دارد. از این گذشته، کودکان مردان را نمی بینند و نمی دانند، به خصوص پسرها، چگونه رفتار کنند. گویی فقط آن مردانی که در مدرسه هستند تعیین می کنند که آیا پسرها مانند "پسران" رفتار خواهند کرد یا خیر. در مورد مشکل یک مرد در مدرسه، تعداد زیادی وحشت می تواند ایجاد شود، همچنین دگرجنسگرا و همجنسگرا هراس یا غیره. بنابراین می توانیم بپرسیم که چرا این بد است. آیا زنان طیف کاملی از رفتارهای جنسیتی، از مردانه تا زنانگی شدید، از ریاضت تا نرمی را از خود نشان نمی دهند؟ آیا این کافی نیست؟ این یک سوال بسیار جالب و یک مشکل بسیار جالب است. فکر کردن به آن جالب است. من نمی‌خواهم جواب بدهم که این خوب است یا بد، فقط می‌گویم که فرمول‌بندی مشکل می‌تواند بسیار سیاسی و بسیار گویا به نظر برسد.

- یک سوال بلاغی کوچک دیگر، همانطور که بود، در سمت راست، اگرچه من در سمت چپ نشسته ام. از کوماشیرو شنیده شد که هر دانشی باید موقعیتی در نظر گرفته شود. به نظر من، این نوعی رویکرد آنارشیستی مبتذل است که ایده آموزش را از بین می برد. چه فکری در این باره دارید؟ و چه، اگر ما کاریکاتور پل فیرابند یا چیزی شبیه به آن نباشیم، نمی توانید رویکردهای فمینیستی و دگرباشانه را در آموزش انجام دهید؟

اولگا پلاکوتنیک:فیرابند کیست؟

و این خیلی آلمانی است ...

اولگا پلاکوتنیک:...فیلمساز؟

نه، این یک فیلسوف آلمانی است که طبق معرفت شناسی، مشکلات مشابهی را مطرح کرده است، اما نه به شکل مبتذل این کوماشیرو.

اولگا پلاکوتنیک:از تعریف شما متشکرم. در آکادمی انگلیسی-آمریکایی، اصطلاح دانش موقعیتی، دانش موقعیتی، بسیار جا افتاده است و ریشه در حداقل دو نظریه پرداز فمینیست دارد. اینها دونا هاراوی و سارا هاردینگ هستند که در معرفت شناسی فمینیستی دخیل بوده اند و اعتقاد به امکان شناخت عینی غیرسیاسی خنثی را نشان داده اند، یا اگر بگوییم تضعیف کرده اند. امروزه، ایده دانش موقعیت‌یافته در نظریه‌ی به اصطلاح فمینیستی پساسازگاری بسیار قدرتمند توسعه می‌یابد. دوباره دونا هاراوی، کارن باراد. و اکنون در اسکاندیناوی (در سوئد) آثار بسیار جدی در مورد معرفت شناسی فمینیستی نوشته می شود، در هلند نیز یک مدرسه بسیار جدی روی این موضوع کار می کند (در دانشگاه اوترخت). این بسیار جالب است که به آن فکر کنیم، و مطمئناً یکی از خطوط اصلی نظریه کوئیر، درک دانش به عنوان ساختار اجتماعی، تاریخی، زمینه‌ای و سیاسی است. اینها فوکو و آثار نویسندگان پسا فوکینی هستند، یعنی. این اراده گرایی مبتذل نیست، این یک مشکل نظری بسیار جدی است.

هم من و هم بسیاری از نظریه پردازان از این واقعیت سرچشمه می گیرند که فمینیسم های زیادی وجود دارد، بسیاری از معرفت شناسی های فمینیستی وجود دارد. و ما نباید رقابت کنیم که کدام معرفت شناسی صحیح است، فقط باید بفهمیم که از کجا صحبت می کنیم. ما باید جایگاه معرفتی گفتار و تحقیق خود را به خوبی درک کنیم.

- Dzyakuy شما برای سخنرانی، برای اطلاعات. تسودونا، چرا اینجا هستی و من می توانم تو را شبانی کنم. ممکن است داده های adukatsyi ў dzіtsyachy قفس را امتحان کنید. برای من، گتا به یک غیر چاکان تبدیل شد، جایی که من باغ dzіtsya ў dzіtsyachy را شخم می زدم. در vynіku yon وجود خواهد داشت hadzіts بیشتر نه budze. در سمت راست، چون من فقط گروه را رها نکردم، آنها به من گفتند که من یک گاو گاو هستم، من غارت نکردم. برای اولین بار باغی گذشت. من با گروه ماگل نبودم. با این حال، آن را فقط به آنجا رفت، من یک جهنمی از یک tsatsk داشتم. ایکسوس پاسادزیلی روی صندلی راحتی، دزه یانس همگی گریستند. به من گفتند که گتا طبیعی است، من گریه می کنم و شب سال نو. من اجازه نداشتم در مرکز توزیع بمانم، جایی که یک وقت دیگر فکر می کنم که چرا مادرم می نشیند و دیگری نمی نشیند، من نمی دانم که من مادر هستم. به عبارت جهنمی، من ساده بودم ў zhahu، چنین چیزی در سالهای اولیه وجود نداشت، t.b. وضعیت پوچ بود من کالی من payshla razmahlyatsya، آواز خواندم و حرامزاده های معمای باغ، یانا با من دست تکان داد ولما nekarektna و عرق من را غمگین کرد، Kali من razmovu را به یک سطح کارکتنی بزرگتر رساندم، که من فقط نمی خواهم dzrabtsya آدریوتسیا کنم. جهنم قلب های مختلف، باد شدید forzaўsedy، یک dzіtsya tsyaper وجود دارد - geta dzіtsya ўstanovy، و نه می. من آنجا متوجه شدم که مشکل از مشکل کارخانه است. Dzetsi، yakіm yashche nyama سه حرامزاده، بنشین و گریه کن و شب سال نو. آنها تساسک می گیرند، مادران نمی توانند به آنجا بروند خرگوش ها و پدران. من از چنین وضعیت و رویه ای در تمام مدارس جمهوری ما ناراحت بودم. و اگر بگویم که در کشورهای دیگر روش‌های دیگری هم وجود دارد، می‌توانم به زندگی در کشور دیگری ادامه دهم، اگر به آن علاقه نداشته باشم. برای چنین افرادی من ریشه مشکل سوادمان را یاد گرفتم. چگونه می توانید قفس vybudavany supratsiў uladze ў dzіtsyachy؟ کیم؟

اولگا پلاکوتنیک: Dzyakuy برای محاکمه شما. ممنون بابت سوال البته من واقعاً با شما همدردی می کنم. طبیعتاً شما قبلاً کودک را از دل خود جدا کرده اید و به این کارخانه داده اید. در واقع اجتناب از این کار سخت است. البته اگر می دانید در دهه 70 و 80 یک جنبش بسیار قدرتمند ظاهر شد، یک جنبش نظری و فکری که به آن آموزش انتقادی می گفتند و فقط مؤسسات آموزشی را به عنوان کارخانه تولید شهروندان مورد انتقاد جدی قرار می داد. و ایده جامعه بدون مدرسه ظاهر شد. من مطمئناً می دانم که در اوکراین درصد کودکانی که به مدرسه نمی روند و در خانه تحصیل می کنند با سرعت بسیار بالایی در حال رشد است، زیرا والدین مترقی آنها نمی خواهند فرزند خود را به کارخانه تولید شهروندان بفرستند. ، و می خواهند کودک را در خانه آموزش دهند. و مکانیسم های قانونی وجود دارد که این را تنظیم می کند. در سوئد، مهدکودک ها ایده های آموزش هنجار انتقادی را که ذکر کردم، اجرا می کنند. آیا امکان انجام این کار [آموزش انتقادی و انسانی تر] در مهدکودک دولتی ما وجود دارد؟ فقط در قالب فعالیت انفرادی مربیان، معلمان. اگر بخواهند و برایشان جالب باشد. در سطح قانون، احتمالاً نمی توان چنین چیزهایی را در جایی ایجاد کرد، زیرا به هر حال، دولت ماشینی است که به شهروندانی نیاز دارد که از طریق یک کارخانه به درستی پردازش شده باشند. اما می دانید، در خارکف، من به برگزاری دوره های آموزشی برای معلمان و مربیان مهدکودک کمک کردم، و ما گروهی از معلمان مهدکودک معمولی داشتیم که از ایده لیبرال ترین نسخه آموزش تربیتی هیجان زده شدند، به مهدکودک های دولتی خود بازگشتند و اول از همه، اسباب بازی های مخلوط، مرزهای بین مناطق بازی را حذف کردند (قبلا مناطق جداگانه برای دختران و پسران وجود داشت). آنها حداقل این ایده را درونی کرده اند که جداسازی کودکان برای بازی، برای فعالیت، ایجاد روابط نابرابری بین آنهاست، همه این چیزهای مردسالارانه. آنها کاری در سطح فعالیت مدنی خود انجام دادند، تعطیلات غیر جنسیتی، نوعی رویدادهای فراگیر و غیره را مطرح کردند. بزرگترین ایمان من به فعالان، علاقه مندان، مربیان، معلمان، معلمان فردی است که کارشان فعالیت خودشان است. و هنگامی که تعداد زیادی از آنها وجود داشته باشد، زمانی که این توده بحرانی رشد کند، موسسات آموزشی شروع به تغییر خواهند کرد. یا جایگزین ایجاد می شود و قدیمی ها مجبور می شوند با جایگزین ها رقابت کنند و همچنین شروع به تغییر خواهند کرد. ممکن است بازار در اینجا روشن شود، اما ما نمی دانیم چگونه، بازار چیز پیچیده ای است.

- اولگا، خیلی ممنون. برای من بسیار جالب بود که به متن سخنرانی شما در کنفرانس سال 2013 در سن پترزبورگ گوش دهم. و تماشای پیشرفت درک شما واقعاً جالب است. خیلی باحاله امیدوارم نشریات رو بخونم این سؤال اخیراً برای من ایجاد شد، زیرا قبلاً هرگز به این سمت از سیستم آموزشی برخورد نکرده بودم. منظورم موسسات آموزشی خاص مانند مدارس رقص، مدارس سیرک است. جایی که آموزش و پرورش دیگر در مورد دانش نیست، بلکه بیشتر در مورد تربیت بدنی است. آیا از انتشاراتی در مورد درک تجربه آموزشی در چنین موسسات آموزشی از موقعیت فمینیستی مطلع هستید، زیرا من نیز به آموزش فمینیستی مشغول بودم و زمانی با هیچ نشریه ای در این زمینه ملاقات نکردم. و آیا ملاحظاتی وجود دارد، زیرا تربیت بدنی، آنطور که ما درک می کنیم، با تربیت فکری متفاوت است.

اولگا پلاکوتنیک:بسیار متشکرم، والری، برای سوال. من چنین نشریاتی را ندیده ام. من می توانم کمی در مورد این موضوع خیال پردازی کنم، یا بهتر است بگویم، فقط خیال پردازی نکنم، اما مطمئن هستم که وقتی تمرکز آموزش از رشد فکری به رشد بدنی در چارچوب بیودترمینیسم تغییر می کند، که به ما می گوید که مردم یا مرد یا زن به دنیا می آیند. و جنسیت آنها رفتار و نقش آنها را تعیین می کند، در این صورت چنین بیودترمینیسمی در تربیت بدن بسیار بیشتر خواهد بود. احتمالاً همین امر در مورد ورزش نیز صدق می کند. ورزش قدرتمندترین نهاد برای جنسیت دادن به افراد، به ویژه بدن انسان است. این کار از سطح بخش های کودکان و پایان دادن به بازی های المپیک و تست های جنسیتی برای ورزشکاران انجام می شود. شیوه‌های مقاومت فمینیستی... نمی‌دانم، احتمالاً، احتمالاً باید به جایی نگاه کنیم که کسی با این موضوع کار می‌کند. اگه برخورد کردم براتون میفرستم

به طور خلاصه به پاسخ اضافه می کنم. در واقع، اگر والری علاقه مند باشد، می توانم پایان نامه کارشناسی ارشد خود را که به آموزش حرفه ای بازیگری اختصاص داشت، برای شما ارسال کنم. این موضوع خیلی به رویه‌های احتمالی فمینیستی مربوط نمی‌شود، بلکه بیشتر به این موضوع می‌پردازد که چگونه این سیستم یک «شخصیت خلاق» را شکل می‌دهد. و این دیوانه کننده است، ترسناک و کلی است. و این درباره تجربه فضای پس از شوروی است، زیرا این یک تجربه کلی تئاتر است.

بازم ممنون از سخنرانی من یک سوال دارم. شما اشاره کردید که در حال حاضر تغییری از جنبش‌های جنسیتی و فمینیستی وجود دارد، از جمله در آموزش، یعنی. این روند در سوئد نیز مشاهده می شود، جایی که آنها بیشترین استفاده را دارند. به نظر شما دلیل این امر چیست؟ چه دلایل و احتمالاً روندهای بعدی را مشاهده می کنید؟

اولگا پلاکوتنیک:ممنون بابت سوال من فکر می کنم که جهان هنوز همگن نیست و روندها کمی متفاوت است. من در مورد آمریکا صحبت کردم و به ایالات متحده و آموزش های فمینیستی، توسعه و شدت آنها و جنبش های فمینیستی اشاره کردم. شاید بتوان تعمیم من را به اروپای غربی نیز گسترش داد و از نئوپدرسالاری یا نئولیبرالیسم و پدرسالاری جدید صحبت کرد. عقب نشینی پدرسالارانه ای که در حال نمایش است، که در واقع در حال حاضر در ایالات متحده و در بسیاری از کشورهای اروپای غربی تقریباً بدون استثنا در حال وقوع است. همه شما می دانید که چگونه احزاب راست یکی پس از دیگری در کشورهای مختلف به قدرت می رسند. شما اکنون در مورد وحشت ضد مهاجران می خوانید. شما همچنین می توانید تصور کنید که در همان سالی که ازدواج همجنس گرایان در ایالات متحده قانونی شد، در هر ایالت بدون استثنا، سقط جنین در چندین ایالت ممنوع شد. و می توان گفت که اگر حقوق دگرباشان جنسی آرام آرام و قدم به قدم در جاهای مختلف قوت می گیرد و حداقل اندکی پیشرفت می کند، حقوق زنان به ویژه حقوق باروری زنان در حال از دست دادن است و این به دلیل مردسالاری جدید است. و تضعیف جنبش فمینیستی در کل. و بر این اساس، آموزش های فمینیستی و مداخلات فمینیستی در آموزش در حال ضعیف شدن است. یک محقق لهستانی بسیار جالب Agnieszka Graf وجود دارد. او کتابی به نام جهانی بدون زنان نوشت و توضیح داد که چگونه زنان، شانه به شانه مردان، استقلال لهستان را در چارچوب جنبش همبستگی تضمین کردند. و به محض اینکه لهستان مستقل شد، همبستگی پیروز شد، گام بعدی این بود که پارلمان لهستان سقط جنین را ممنوع کرد و به زور از آن خارج شد، زنان را از ردیف سوژه های سیاسی بیرون راند. بنابراین، آگنیشکا گراف این ایده را مطرح کرد که حقوق زنان و مسائل جنسیتی آخرین سنگر است. دگرباشان تمام حقوق را به دست خواهند آورد، رنگین پوستان همه حقوق را به دست خواهند آورد، تراجنسیتی ها، هرکسی، و حقوق باروری زنان آخرین سنگر باقی خواهد ماند. تا کنون، نحوه حرکت تغییرات بر روی نقشه جهان با حقوق باروری این را ثابت کرده است.

- شما گفتید که به فمینیسم بین الاذهانی پایبند هستید. و اکنون شما می گویید که زنان هستند و لزبین ها هستند، زنان هستند و زنان سیاه پوست هستند، زنان و زنان ترنس وجود دارند، یعنی. این به نظر من تا حدودی متناقض است.

اولگا پلاکوتنیک:وقتی صحبت می‌کنم، همیشه بدتر از زمانی که می‌نویسم به نظر می‌رسد و برای فکر کردن و ساختن یک جمله وقت دارم. و شاید در بعضی جاها من غیر منطقی باشم. اگر بخواهید، بله، ممکن است من خلاف تصور به نظر برسم، اما می توانم توضیح دهم که به عنوان یک محقق دگرباش، مفهوم زن برای من مشکل ساز است. اما من از آن به صورت استراتژیک برای فعالیت و کارم استفاده می کنم. بگذارید آن را ذات گرایی استراتژیک بنامیم. من به سوال شما پاسخ دادم؟

همه ما یک تشکر بزرگ از شما می گوییم. خیلی باحال بود و در یادداشتی که به پایان رسید - صحبت در مورد حقوق زنان، در مورد حقوق باروری - ما نیز کاملاً به نمایش فیلم خود نزدیک شدیم. 30 دقیقه دیگه دقیقا ساعت هشت بیا فیلم ببین. شب سینمای امروز به موضوع «بدن من کار من است» اختصاص دارد. این در مورد جنبه های مختلف جسمانی، جنسیت و هر چیزی است که می توانید لمس کنید، ببینید، ببینید.

آخرین به روز رسانی: 1397/12/22

فمینیسم این دیدگاه رادیکال است که زنان را مرد می داند.

اگرچه قصد سوزان پینکر از نوشتن آن نبود، اما خواندن کتاب شگفت‌انگیزش با عنوان «پارادوکس جنسی: پسران دشوار، دختران با استعداد و تفاوت واقعی بین جنسیت‌ها» نمی‌تواند دیدگاه من را تقویت کند که فمینیسم مدرن در قرن بیست و یکم غیرمنطقی و غیرمناسب است. و مخرب

اولاً، فمینیسم مدرن غیرمنطقی است زیرا، همانطور که پینکر اشاره می‌کند، بر این فرض استوار است که علیرغم اجتماعی شدن جنسیتی مادام‌العمر و مردسالاری مخرب، مردان و زنان اساساً یکسان هستند.

شواهد غیرقابل انکار تا به امروز به شدت نشان می دهد که فرض وانیل نادرست است. مردان و زنان به طور اجتناب ناپذیر، ریشه ای و غیرقابل مقایسه متفاوت هستند. هر جنبش سیاسی صرفاً بر این اساس - که زن و مرد یکسان هستند و باید باشند - محکوم به شکست است.

علاوه بر این، فمینیسم مدرن نامناسب است، زیرا کل دلیل وجودی آن یک اصل غیرقابل انکار است که زنان وجود دارند و از نظر تاریخی همیشه در موقعیت بدتری نسبت به مردان بوده اند.

این واقعیت که مردان و زنان اساساً متفاوت هستند و نیازهای متفاوتی دارند، مقایسه مستقیم رفاه آنها برای ارزیابی اینکه کدام یک از جنس‌های مرفه‌تر است، دشوار است. به عنوان مثال، این واقعیت به خودی خود نمی تواند دلیلی بر این باشد که زنان در وضعیت بدتری نسبت به مردان قرار دارند، همانطور که این واقعیت که مردان جفت کفش کمتری نسبت به زنان دارند به این معنی نیست که وضعیت مردان از زنان بدتر است.

در همین حال، تنها در دو پارامتر بیولوژیکی مهم رفاه - در طول عمر و موفقیت باروری - زنان در وضعیت کمی بهتر از مردان بوده و هستند. در هر جامعه انسانی، زنان بیشتر از مردان عمر می کنند و بسیاری از زنان حداقل به موفقیت های تولید مثلی دست می یابند. بسیاری از مردان در نهایت به بازنده مطلق تولید مثل می‌رسند و هیچ فرزند ژنتیکی باقی نمی‌گذارند.

این واقعیت که زنان "جنس ضعیف تر" هستند نیز درست نیست. پینکر این واقعیت را مستند می کند که پسران در مقایسه با دختران، هم از نظر جسمی و هم از نظر روانی بسیار شکننده تر هستند و بنابراین نیاز به مراقبت های پزشکی و روانپزشکی بیشتری دارند. مردان در طول زندگی خود تسلیم تعداد بیشتری از بیماری ها در تعداد بسیار بیشتر از زنان می شوند.

حساسیت بیشتر پسران و مردان به بیماری توضیح می دهد که چرا پسران بیشتری در دوران کودکی می میرند و به بلوغ نمی رسند و چرا مردان امید به زندگی کمتری نسبت به زنان دارند. اتفاقاً به همین دلیل است که پسران اندکی بیشتر از دختران متولد می شوند - 105 پسر در هر 100 دختر - به طوری که تقریباً 100 پسر در هر 100 دختر خواهد بود.

تصور غلط دیگری که فمینیسم مدرن بر آن تکیه دارد این است که مردان قدرت بیشتری نسبت به زنان دارند. در بین پستانداران، ماده ها همیشه قدرتمندتر از نرها هستند و انسان ها نیز از این قاعده مستثنی نیستند.

زنان این منابع را کنترل نمی کنند زیرا نیازی به آن ندارند. زنان چه چیزی را کنترل می کنند؟ مردان. همانطور که در کتاب اشاره کردم، هر زن جوانی که به لحاظ عینی جذاب است، همانقدر بر مردان قدرت دارد که حاکم مرد جهان بر زنان.

در پایان، فمینیسم مدرن بدخواهانه است زیرا در نهایت زنان (و مردان) را بدبخت می کند. بتسی استیونسون و جاستین ولفرز از دانشکده بازرگانی وارتون در دانشگاه پنسیلوانیا در مقاله‌ای در مجله اقتصادی آمریکایی با عنوان «سیاست‌های اقتصادی» نشان می‌دهند که زنان آمریکایی در طول 35 سال گذشته به‌طور پیوسته کمتر و کمتر خوشحال شده‌اند. برای مردان پول بیشتر و بیشتری به دست می آورند.

زنان بسیار شادتر از مردان بودند، علیرغم این واقعیت که درآمد آنها بسیار کمتر از مردان بود. در طول 35 سال گذشته، تفاوت در شادی بین جنسیت ها (به نفع زنان) با کاهش تفاوت بین جنسیت ها در دستمزد (به نفع مردان) کاهش یافته است.

اکنون زنان به همان اندازه و گاهی حتی بیشتر از مردان درآمد دارند. در نتیجه، امروزه زنان نیز به اندازه مردان ناراضی هستند و گاهی اوقات ناراضی ترند. همانطور که در پست قبلی توضیح دادم، پول باعث خوشحالی زنان نمی شود.

تقاضای فمینیستی مبنی بر اینکه زنان مانند مردان رفتار کنند و به اندازه مردان درآمد کسب کنند، نمی تواند تنها دلیل افزایش نارضایتی زنان از زندگی باشد. طلاق بیشتر و بی پدری نیز می تواند به این امر کمک کند.

به هر حال، مسئولیت فمینیسم مدرن برای ترویج مداوم ناراحتی زنان را نمی توان انکار کرد، زیرا بر فرضیات نادرست در مورد ماهیت انسانی مردان و زنان استوار است.

شادی مردان در 35 سال گذشته کاهش نیافته است زیرا مردانگی وجود نداشته است. هیچ کس بر این دیدگاه رادیکال که مردان زن هستند پافشاری نکرد، اگرچه، همانطور که کریستینا هاف سامرز می گوید، این می تواند در جنگ فعلی ما علیه پسران اتفاق بیفتد. برای کسانی که به دنبال یک پادزهر موثر برای فمینیسم مدرن هستند، کتاب آنچه که مادران ما به ما نگفتند دانیلا کریتندن در سال 1999 را به شدت توصیه می کنم: چرا شادی از زنان مدرن اجتناب می کند.

از "هیچ کس نمی تواند" تا "همه/نیمه باید": حماقت فمینیسم

مدت‌ها پیش، تا اواسط قرن بیستم، محدودیت‌های قانونی و اجتماعی زیادی برای کارهای زنان وجود داشت. به عنوان مثال، پست های زیادی وجود داشت که طبق قانون، زنان مجاز به تصدی آنها نبودند. زنان نیز نمی توانستند رای دهند. به اعتبار آنها، فمینیست ها در اوایل قرن بیستم برای رفع این موانع قانونی و اجتماعی برای زنان بسیار تلاش کردند.

همانطور که مارتا استوارت می‌گفت، این برای بهترین بود. سپس، در نیمه دوم قرن بیستم، فمینیست ها از حد فراتر رفتند و در آغاز قرن بیست و یکم، فقط اوضاع را بدتر کردند. کتاب سوزان پینکر در سال 2008، پارادوکس جنسی: پسران دشوار، دختران با استعداد، و تفاوت واقعی بین جنسیت‌ها، به خوبی نشان می‌دهد که فمینیست‌ها کجا اشتباه کردند.

فمینیست ها بی چون و چرا بر این باورند که اگر هیچ مانع قانونی و اجتماعی برای موفقیت زنان وجود نداشته باشد، در آن صورت زنان در اکثریت خواهان دستیابی به موقعیت های مشابه مردان خواهند بود. پینکر این را "حدس وانیلی" می نامد.

در کتاب خود، پینکر به طور روشمند اسطوره فمینیستی را که در فرضیه وانیلی تجسم یافته است، رد می کند و نشان می دهد که مردان و زنان ماهیت بیولوژیکی متفاوتی دارند و زنان از نظر تکاملی طوری طراحی شده اند که اهداف متفاوتی نسبت به مردان در زندگی داشته باشند.

پینکر آمار، مکالمات شخصی و داستان‌هایی را از تمرین بالینی خود در درمان پسران دشوار منتشر می‌کند تا اساساً با آنچه کینگزلی آر. براون قبلاً در کتاب زیست‌شناسی در محل کار: بازاندیشی برابری جنسیتی استدلال کرده بود، موافق باشد.

همانطور که در پست‌های قبلی پیشنهاد کردم، زنان کارهای بهتری نسبت به پول درآوردن دارند: به این می‌گویند زندگی. «پارادوکس جنسی» پینکر اسامی و چهره‌ها را پشت آمار، پرونده‌های قضایی و استدلال‌های نظری ارائه‌شده توسط براون پنهان می‌کند.

از طریق «فرض وانیلی»، فمینیست‌ها از «هیچ‌کس نمی‌تواند» (جامعه‌ای که در آن هیچ زنی اجازه نداشت در جستجوی موقعیت خاصی باشد، که فمینیست‌های اولیه با کار سخت آن را لغو کردند)، به یک جامعه «نیمه/نیمه‌ای متعهد» حرکت کرده‌اند. جامعه ای که در آن همه زنان موظف هستند ترجیحات و آرزوهای شغلی مشابهی با مردان دارند و در نتیجه نیمی از مشاغل را زنان باید اشغال کنند.

پینکر از کار همکارم کاترین حکیم در مدرسه اقتصاد لندن استناد می‌کند تا نسخه‌ای که از فرض وانیل ناشی می‌شود را رد کند.

کار حکیم نشان می دهد که تنها حدود 20 درصد از زنان در جوامع صنعتی غربی مانند مردان بر شغل متمرکز هستند. 20 درصد دیگر از زنان اصلاً نمی خواهند شغلی را دنبال کنند و ترجیح می دهند روی خانواده خود تمرکز کنند. 60 درصد باقی مانده اندکی از هر دو را می خواهند – کار پاره وقت همراه با خانواده.

به عبارت دیگر، حدس وانیل فقط برای 20٪ از زنان صدق می کند. از هر پنج زن تنها یک زن به اندازه اکثر مردان به حرفه خود پیگیر خواهد بود.

پینکر داستان‌های متقاعدکننده بسیاری از زنانی را می‌بافد که با وجود هوش، استعداد و سخت کوشی، تصمیم می‌گیرند از مشاغل موفق خود صرف نظر کنند تا زمان بیشتری را با خانواده خود بگذرانند (و سقف شیشه‌ای معمولاً داوطلبانه به آنها تحمیل می‌شود) و درباره مردانی که علیرغم ADHD، سندرم آسپرگر، نارساخوانی، با این وجود در حرفه خود به اوج می رسند. در این بین، او مشاهدات روشنگرانه زیادی را به ما می دهد، مانند:

اصرار بر یک شکاف جنسیتی 50/50 در همه زمینه‌ها می‌تواند زنان با استعداد را تحت فشار قرار دهد تا مشاغلی را که نمی‌خواهند یا مردان با استعداد در مناطقی که فایده چندانی ندارند کار کنند.»

اکنون زنان می توانند آنچه مردان دارند داشته باشند، اما پس از امتحان کردن، بسیاری تصمیم می گیرند که آن را نمی خواهند.»

"کاهش ارزش ترجیحات زنان جنبه ناخواسته ای از الزامی است که جنسیت ها کاملاً یکسان باشند."

به عبارت دیگر، همانطور که در یک پست اخیر بحث کردم، فمینیسم مدرن به طور قابل توجهی به زنان آسیب می رساند. «پارادوکس جنسی» سوزان پینکر تقریباً عجیب بودن این اصل فمینیستی را آشکار می کند که «همه/نیمی باید» باشند.

P.S. از آنجایی که این اولین سوالی بود که از سوزان پینکر پرسیدم، قبل از اینکه سال گذشته او را در لندن در جریان تور بین المللی او در حمایت از Sexual Paradox ملاقات کنم، کاملاً ریاکارانه است که وانمود کنم که این سؤال نقش خاصی ندارد، اگرچه این است. پاسخ: بله، خواهر ایشان است.

متن:النا نیزینکو

در سال 2016، هنوز هیچ ابهامی وجود نداردنگرش به فمینیسم و درک روشنی از اهداف و روش های آن. حتی افرادی که عموماً از حقوق زنان حمایت می کنند اغلب معتقدند که دیگر نیازی به فمینیسم نیست و همه ما در دنیای برابری پیروزمندانه زندگی می کنیم. اما در واقع، یک دسته کامل از مشکلات جهانی هنوز مرتبط با نابرابری جنسیتی است. در بسیاری از کشورها، کیفیت زندگی هنوز به جنسیت بستگی دارد: هم اینکه چقدر می‌توانید مسیر زندگی خود را انتخاب کنید، و چه فرصت‌هایی که جامعه و دولت فراهم می‌کنند. ما درک می کنیم که مشکلات اصلی زنان در روسیه و سایر کشورها چیست.

آداب و رسوم خشونت آمیز

زنان از نقاط مختلف جهان هنوز در معرض اعمال تحقیرآمیز و مرگبار هستند. به نظر می رسد ختنه زنان یک سنت نیمه افسانه ای دوردست است، اما امروزه دقیقاً در قلمرو روسیه انجام می شود. زنان اغلب در دوران کودکی معلول می شوند: بدون نشانه های پزشکی، قسمت بیرونی اندام تناسلی به طور جزئی یا کامل برداشته می شود. از جمله در شرایط غیربهداشتی، با عواقب شدید برای سلامتی و به منظور محدود کردن تمایلات جنسی. آنها سعی می کنند با این شیوه ها مبارزه کنند: به عنوان مثال، در روسیه امسال شروع کردند، در کشورهای دیگر، مانند گامبیا، این رویه قانونی است.

دختران بدون درخواست رضایت، از جمله در نوجوانی، ازدواج می کنند. از خانواده؛ از آنها برای به اصطلاح ازدواج موقت استفاده کنید. زنان توسط بستگان خود کشته می شوند و آن را «قتل ناموسی» می نامند. گاهی اوقات دستورات یک منطقه بر خلاف قانون است - افسوس، این دقیقاً زمانی است که موضع "با ما این طور است" گویی قانونی می شود. این اعمال معمولاً مذهبی تلقی می شوند، اگرچه همیشه در یک دین گنجانده نشده اند.

فمینیسم مدرن از جمله برای اینکه زنان بتوانند به طور مستقل زندگی و بدن خود را اداره کنند مبارزه می کند و مبارزه با آداب و رسوم خشونت آمیز یکی از وظایف مهم آن است.

شکاف جنسیتی در کار

در بسیاری از کشورها، ایده های برابری شغلی به طور رسمی رایج است: هر فرد آزاد است که خودش تصمیم بگیرد که چگونه می خواهد کار کند و آیا اصلاً به آن نیاز دارد یا خیر. اما در عمل، جنسیت هنوز تاثیر قابل توجهی بر فرصت های شغلی دارد. نهنگ هایی که نابرابری جنسیتی در آنها وجود دارد: شکاف دستمزد بین مردان و زنان (شاخص آن امروزه در همه کشورها هنوز صفر است). سقف شیشه ای و این واقعیت که زنان و مردان برای یک موقعیت باید تلاش های نابرابر انجام دهند.

قانون روسیه تعیین جنسیت مورد نظر یک نامزد در مشاغل خالی را ممنوع می کند، اما برخی از کارفرمایان هنوز مردان را برای این موقعیت در نظر می گیرند. و متن های جای خالی دختران می تواند جزئیاتی باشد که به ویژگی های حرفه ای مربوط نمی شود. در برخی کشورها هنوز فهرستی از مشاغل ممنوعه برای زنان وجود دارد. در عین حال، طبق گزارش بانک جهانی، زنان در روسیه با بیشترین تعداد محدودیت های شغلی در جهان روبرو هستند - 456 نوع کار برای آنها ممنوع است. ممنوعیت تعداد بیشتری از آنها برای زنان روسی، صرفاً با مضرات ادعایی به سلامت باروری، عمدتاً نتیجه سیاستی است که اولویت زنان را بر فرزندآوری قرار می دهد. در طول مصاحبه و در فرآیند کار، زنان اغلب مشکلات دیگری را تجربه می کنند - آنها با آزار، تعصب، تبعیض مواجه می شوند. علاوه بر این، زنان اغلب مجبورند برای مراقبت از کودکان کار کنند. فضاهای کاری اغلب برای مادران کاملاً نامناسب است.

نگرش "مردان به طور طبیعی جاه طلب تر، توانمندتر هستند و باید بیشتر از زنان درآمد داشته باشند" ما را از پذیرش یک ایده صحیح باز می دارد: تقسیم به "مرد" و "زن" در یک شغل دور از ذهن است و فقط توزیع نابرابر را تقویت می کند. قدرت در جامعه فمینیسم به این نکته توجه می کند که این نابرابری تحت چه قوانین سیستمی کار می کند، چگونه با کار در زمینه های خاص تداخل می کند، به موقعیت های منحرف، که در آن مردان به طور پیش فرض امتیاز بیشتری در آغاز دارند.

خشونت باروری

تصمیم برای زایمان یا عدم زایمان باید متعلق به خود زن باشد، اما حامیان از دادن چنین فرصتی به آنها خودداری می کنند. مخالفان سقط جنین بر این باورند که سقط جنین قابل توجیه نیست و در درجه اول به دنبال حمایت از کودک متولد نشده هستند و نه از حقوق، زندگی و سلامت خود زن. اما حامیان حامی زندگی و حامیان ایالتی سیاست ضد سقط جنین غالباً از تفاوت لفاظی رسمی دولت با وضعیت واقعی حمایت از مادری غافل می شوند. این ایده ساده که بین بارداری مورد نظر و حاملگی ناشی از تجاوز شکاف وجود دارد نیز اغلب گسترش می یابد.

تجربه تاریخی ممنوعیت سقط جنین این است که در این صورت از تعداد آنها کاسته نمی شود، بلکه به صورت غیرقانونی و اغلب با عواقب غم انگیز انجام می شود. اما از آموزش جنسی و پیشگیری از بارداری مقرون به صرفه - بله. در تلاش برای محروم کردن زنان از حق سقط جنین و مجبور کردن آنها به به دنیا آوردن فرزند، این ایده که تمایل به رها کردن زنان بدون حق انتخاب خشونت علیه آنها است از بین می رود.

تجاوز جنسی

در جامعه ما خشونت زیادی وجود دارد و مهم است که در مورد آن در خود قدرت پیدا کنیم. این یک مشکل وحشتناک و روزمره است، اما اگرچه جدید نیست، اما زبان برای بحث در مورد آن تازه در حال ظهور است. از دوران کودکی به زنان آموزش داده می شود که ظاهراً به محافظت از خود در برابر خشونت کمک می کند: به آنها گفته می شود که صحبت کردن با غریبه ها، اتوتوپینگ، بیرون رفتن برای پیاده روی در اواخر شب، سفر به تنهایی، رفتن به مناطق محروم بدون همراه، نوشیدن الکل چقدر خطرناک است. این سخت‌ترین تلاش برای جلوگیری از تجاوز است که نمی‌توان آن را تا انتها تکمیل کرد، زیرا چیز اصلی را از دست می‌دهد: کنترل اوضاع همیشه در سمت تجاوزگر است و حتی اگر تمام شرایط ایمنی رعایت شود، خطرات ناشی از آن تجاوز جنسی بدون توجه به بلندی دامن و زمان روز به همان اندازه زیاد است.

هنوز آمار دقیقی در مورد تجاوز وجود ندارد (قربانیان اغلب از صحبت کردن در مورد تجربیات خود می ترسند)، و این موضوع خود با افسانه های مختلفی احاطه شده است: از وجود نوعی لباس "درست"، "ایمن" تا این ایده که فقط یک غریبه می تواند متجاوز باشد - اگرچه اغلب قربانیان با خشونت آشنایان و حتی افراد نزدیک روبرو می شوند. یکی دیگر از مشکلات بزرگ فرهنگ خشونت، انتقال احساس گناه و شرم به قربانی است ("این تقصیر خودش است").

فمینیسم مشکل خشونت جنسی را از سایه بیرون می‌آورد، خواستار بحث و حل آن می‌شود. انجام این کار آسان نیست، اما مهم است که شروع کنید - ایجاد شبکه های پشتیبانی برای زنان، فضاهای امنی که می توانید در آن صحبت کنید و کمک واقعی دریافت کنید. مهمترین چیزی که باید به آن برسیم محکومیت بی قید و شرط خشونت و درک این موضوع است که مشکل نه تنها در مناطق بی ثبات، غیرآرامش و فقیر، بلکه در سراسر جهان حاد است.

استثمار جنسی

قاچاق زنان و کودکان طول می کشدبخش عمده قاچاق انسان سالانه چند میلیون دلاری است. بر اساس گزارش ائتلاف بین المللی برای مبارزه با قاچاق زنان، 87 درصد قربانیان قربانی استثمار جنسی هستند. برای حل این مشکل، تدابیری پیشنهاد می شود که خود را به درجات مختلف توجیه یا بی اعتبار کرده است - از جرم انگاری مراجعین تا مشروعیت بخشیدن به فحشا - اما واقعیت همچنان پابرجاست: قاچاق زنان در همه جا وجود دارد، اگرچه اغلب برای جامعه قابل مشاهده نیست، و غیرقابل قبول است. وضعیت کنونی نه تنها آزادی زنان، بلکه سلامت جسمی و روانی آنها را نیز تهدید می‌کند - در واقع، طبق قوانین بردگی کار عمل می‌کند.

فمینیسم همچنین بررسی می‌کند که چگونه مدل فعلی جامعه تقاضا برای خدمات جنسی را شکل می‌دهد: به‌ویژه، چرا مشتریان عمدتاً مرد هستند، چگونه تقاضا تحت تأثیر فرهنگ خشونت قرار می‌گیرد، و چگونه تجارت جنسی در سلسله مراتب قدرت جنسیت‌ها تعبیه شده است. یک چیز واضح است: حق زنان برای تصاحب مستقل بدن خود باید توسط قانون و از نظر اقتصادی تضمین شود و تا زمانی که زن بتواند کالا باشد نمی توان به برابری دست یافت.

تبعیض اقلیت

جهان توسط انواع مختلفی از نابرابری نفوذ کرده است - هر کسی می تواند با آن روبرو شود. فمینیسم متقاطع با تلاقی سیستم های مختلف سرکوب سروکار دارد - در واقع، این رویکرد تأکید می کند که حقوق همه افراد صرف نظر از جنسیت، گرایش جنسی، وضعیت جسمی یا روانی آنها مهم است. روش‌های ظلم معیار و یکنواخت است: شخص به دسته‌ای اختصاص می‌یابد، و سپس این دسته از حقوقی کمتر از حقوق «کلی» برخوردار می‌شوند. Intersectionality بررسی می کند که چگونه عوامل مختلف - مانند رنگ پوست، گرایش جنسی، تراجنسیتی، ناتوانی - می توانند سیستم ظلم و ستم یک فرد خاص را شکل دهند.

مشکل تبعیض در جهان هنوز حاد است: می تواند خود را هم در خشونت مستقیم علیه اقلیت ها و هم در داخل نشان دهد. در قرن بیست و یکم، مردم هنوز از نظر حقوق برابر نیستند - بنابراین، مهم است که از امتیازات آنها آگاه باشیم و به اندازه کافی ارزیابی کنیم، و همچنین درک کنیم که هر یک از ما می توانیم به یک اقلیت تعلق داشته باشیم و قربانی تبعیض شویم. و حتی اگر هرگز شخصاً کسی را تحت تأثیر قرار نداده باشد، این بدان معنا نیست که مشکل وجود ندارد - اغلب از آنچه بسیاری از مردم می‌دانند نزدیک‌تر است.

دسترسی محدود به آموزش

دلایل متعددی برای نابرابری جنسیتی وجود دارد و دسترسی محدود به آموزش یکی از آنهاست. زنان دو سوم کل افراد بی سواد جهان را تشکیل می دهند. به گفته سازمان ملل، اغلب دختران به دلیل این واقعیت که والدین معتقدند سرمایه گذاری در آموزش پسران برای آنها سودآورتر است، موفق به تحصیل نمی شوند. از سوی دیگر، دختران قرار است کارهای خانه بیشتری انجام دهند و به احتمال زیاد مجبور به ترک تحصیل می شوند تا خود را وقف خانواده خود کنند. فقدان آموزش، به نوبه خود، به زنان اجازه نمی دهد که از طیف نسبتاً محدودی از فعالیت ها فراتر بروند: وظیفه آنها اداره خانه، آماده شدن برای ازدواج، به دنیا آوردن فرزندان است. در واقع این موضوع این واقعیت را زیر سوال می‌برد که زنان می‌توانند به جز نقش مادری و همسری، به هر چیزی در فضای عمومی دست یابند. و حتی اگر حق آموزش برای همه در یک کشور به طور پیش فرض در دسترس باشد، دختران می توانند با موانع جنسیتی ناگفته و خصومت محیط حرفه ای "مرد" مانع شوند.

ویژگی های کلی مشکلات فمینیسم

فمینیسم، به عنوان مجموعه ای از مفاهیم ایدئولوژیک، نظری و فلسفی، در شرایط مدرن بسیار گسترده شده است - فمینیسم اغلب در رسانه ها ذکر می شود، ادبیات خاص، مطالعات جامع جنسیتی انجام می شود و غیره.

همه اینها به پیروان دکترین مورد بررسی اجازه داد تا در مبارزه با تبعیض جنسی و تضمین برابری وضعیت حقوقی زن و مرد به موفقیت چشمگیری دست یابند.

به عنوان مثال، همه کشورهای اروپایی در حال حاضر حقوق زنان برای دریافت آموزش عالی حرفه ای، دریافت دستمزد برابر برای کار برابر، حق انتخاب و انتخاب شدن و غیره را به رسمیت می شناسند.

با این حال، علیرغم دستاوردهای مثبت ذکر شده، ویژگی فمینیسم مدرن وجود برخی مشکلات و کاستی هایی است که مانع از حفظ تصویری مثبت از دکترین فمینیستی امروزی می شود.

بنابراین، مشکل کلیدی فمینیسم مدرن در ادبیات تخصصی، رادیکالیزه شدن آن است که توسط موج سوم فمینیسم ایجاد شده است. از نظر زمانی، شمارش معکوس فرآیند تعیین شده را می توان از دهه 1990 انجام داد. قرن بیستم، زمانی که ویژگی های فمینیسم تا حدی رنگی افراطی پیدا کرد.

برخی از تظاهرات خاص این مشکل عبارتند از:

عقب نشینی در پس زمینه ایده های برابری کلاسیک برای فمینیسم.
شکل گیری این تز نه در مورد برابری زن و مرد، بلکه در مورد برتری مستقیم دومی.
در میان روش‌های قابل قبول برای دستیابی به اهداف و مقاصد برنامه‌ای، فمینیست‌های مدرن، بر خلاف پیشینیان خود، نه اصلاحات پیشرونده نظام دولتی، و تغییر در آگاهی عمومی را از لحاظ دگرگونی ظاهر زن و مرد در تعامل اجتماعی، بلکه رادیکال تشخیص می‌دهند. تغییرات اجتماعی در تخریب ایده های کلاسیک در مورد مفهوم جنسیت، جنسیت، خانواده سنتی و غیره بیان می شود.

عوامل ذکر شده منجر به انشعاب در دکترین فمینیستی شد که برای چندین دهه در حال توسعه بود، اختلاف نظر نمایندگان آن در مورد تعدادی از موضوعات مفهومی که زمانی محتوای اصلی یک نظریه کل نگر - مسائل هویت، جنسیت، مبارزه را تشکیل می داد. علیه پدرسالاری، تمایز بین خصوصی و عمومی و غیره.

علاوه بر این، در ارتباط با عدم دستیابی به توافق نهایی در مورد موضوعات مشخص شده، یکی دیگر از مشکلات فمینیسم مدرن، تجزیه نهایی آن به بسیاری از جنبش های نسبتا مستقل است.

تبصره 1

به عبارت دیگر، یکی از مشکلات اساسی، چه در جهت نظری فمینیسم و چه در عمل، مبهم بودن مفاهیم، نبود اهداف و مقاصد مشخص است.

مشکلات جهت گیری آزادیخواهانه رادیکال فمینیسم

از آنجا که، همانطور که در بالا ذکر شد، فمینیسم مدرن عمدتاً با رادیکالیسم خاص خود مشخص می شود، در چارچوب توصیف مشکلات فمینیسم، معقول به نظر می رسد که با جزئیات بیشتر در مورد مشکلات روندهای فعلی در دکترین فمینیستی صحبت کنیم.

در عین حال، تجزیه و تحلیل منابع ویژه به ما امکان می دهد توجه داشته باشیم که همانطور که خود فمینیسم کلاسیک در یکنواختی و همگنی مطلق تفاوتی نداشت، فمینیسم رادیکال مدرن با حضور بسیاری از گرایش های نظری و عملی نسبتاً مستقل مشخص می شود. که به عنوان فمینیسم رادیکال آزادی خواه و فرهنگی رادیکال شناخته می شوند.

مشکل اولین جهت تعیین شده - رادیکال-آزادی فمینیسم، رادیکالیسم بیش از حد اهداف برنامه و راه های پیشنهادی برای دستیابی به آنها است.

بنابراین، به گفته نمایندگان رویکرد در نظر گرفته شده، جنسیت به عنوان یک مقوله اساسی از دکترین فمینیستی، یک مفهوم منحصراً اجتماعی است که از جنسیت جدا شده است. اما الگوی سازمان مردسالارانه جامعه که قرن هاست وجود داشته است، منجر به ایجاد کنترل بر زن و شکل گیری چارچوب جنسیتی مناسب می شود.

به عبارت دیگر، ستمگر اصلی، نمایندگان منفرد جنسیت مردانه نیستند، بلکه نظام موجود سلطه مردانه هستند. در این راستا، نمایندگان فمینیسم آزادی‌خواه رادیکال از تغییرات اساسی در نهاد خانواده حمایت می‌کنند و از طریق اجرای تنها راه ممکن، به نظر آنها، برای شکست نظام ستم - جایگزینی تولید مثل طبیعی با استفاده از راه‌های بین پدری و مادری پاک می‌شوند. ساختگی.

به گفته حامیان جهت مورد بررسی، به این ترتیب، سیستم بیولوژیکی خانواده هسته ای از بین می رود و همه کودکان به صورت جمعی توسط کل جامعه تربیت می شوند.

مشکلات جهت گیری فرهنگی رادیکال فمینیسم

اگر مشکل جهت گیری رادیکال-آزادی فمینیسم، میل به نابودی کامل پایه های موجود سازمان اجتماعی است که با وقفه در فرآیندهای تولید مثل بیولوژیکی طبیعی آغاز می شود، پس مشکل جهت گیری رادیکال-فرهنگی فمینیسم فراخوانی است. برای «کاهش عددی شدید در تعداد مردان»، که نشان‌دهنده همگرایی مستقیم فمینیسم (که ارزش‌های کلاسیک آن عبارت بود از میل به تضمین برابری و عدالت بین جنسیتی) و فاشیسم، در تمایلش برای نابودی فیزیکی « گروه های اجتماعی نامطلوب

دلایل شکل‌گیری چنین دیدگاه‌هایی به این موضوع مربوط می‌شود که حامیان جهت‌گیری مدنظر فمینیسم استدلال می‌کنند که دلیل تسلط مردان بر زنان در واقع دگرجنس‌گرایی آنهاست که در نهایت منجر به خشونت روانی و فیزیکی مردان علیه زنان می‌شود. .

تبصره 2

بر این اساس، اگر زنی بخواهد کاملاً آزاد باشد، باید هرگونه ارتباط جسمی و معنوی با مردان را متوقف کند.

مبحث 11. فمینیسم

1. مفاهیم اساسی فمینیسم

فمینیسم(از لاتین "femina" "- یک زن) در زندگی سیاسی-اجتماعی مدرن مرسوم است که تماس بگیرید، اولاسیستمی از دیدگاه ها (یا نظریه، فلسفه، ایدئولوژی) که ایده اصلی آن برابری مدنی زن و مرد است. دومااین مفهوم برای اشاره به جنبش زنان که «محصول» فمینیسم است به کار می رود.

فمینیسم گاهی به این صورت درک می شود مفهوم فلسفی توسعه اجتماعی-فرهنگی با تاکید بر لزوم در نظر گرفتن تجربه اجتماعی زنان در ایده های جهان و همچنین روش تحقیق بر شناسایی و بیان نظام ارزشی زنانه متمرکز شده است.

زیر "جنبش زنان"انواع اشکال فعالیت سازمان یافته را درک می کند، با هدف اجرای ایده برابری حقوق زنان و مردان و حفظ منافع اجتماعی زنان . با این حال، همانطور که تاریخ نشان داده است، این فعالیت ممکن است در همه چیز با ایده های فمینیستی منطبق نباشد و هدف آن دگرگونی ریشه ای روابط بین دو جنس نباشد که فمینیسم به دنبال آن است، بلکه بهبود نسبی موقعیت زنان در سیستم سنتی این روابط و با این حال، فمینیسم و جنبش زنان پدیده‌هایی هستند که به قدری به هم پیوسته‌اند که نمی‌توان آن‌ها را جداگانه در نظر گرفت و در واقع نادرست است. ظهور اندیشه های فمینیستی نتیجه برخی نیازها و انتظارات اجتماعی است. . پس از ظهور، این ایده ها در فعالیت های مردم - در این مورد، در یک یا آن نوع جنبش زنان - تحقق می یابد. که به نوبه خود انگیزه ای برای توسعه معنادار نظریه و ایدئولوژی فمینیسم می دهد.

فمینیسم مدرن با انواع اشکال و سنت ها متمایز می شود. به او مهمترین مناطق عبارتند از: لیبرالفمینیسم، افراطی(و در چارچوب آن - فرهنگی) فمینیسم، مارکسیست و سوسیالیستفمینیسم، " سیاه» فمینیسم، روانکاوانهفمینیسم، پست مدرنفمینیسم ( پست فمینیسم). نسخه های کمتر شناخته شده ای از آن هستند آنارکو فمینیسم, انسان گرافمینیسم، محافظه کارفمینیسم از جمله جدیدترین جریان های فمینیستی نامیده می شود اکو و فمینیسم های سایبری.

دو مفهوم کلیدی - "جنسیت"و "پدرسالاری"- همه این رویکردهای بسیاری را در مورد ایده های حقوق برابر برای زنان و مردان با هم پیوند دهید. مفهوم ارتباط نزدیک دارد تبعیض جنسی(انگلیسی: جنسیت، از زبان لاتین جنسیس - جنسیت) - جهان بینی که در آن موقعیت نابرابر و حقوق متفاوت جنسیت ها تایید می شود .

هنگام استفاده از مفهوم جنسیت(از انگلیسی.جنسیت - جنسیت) و مشتقات آن (روابط جنسیتی، نظم جنسیتی و غیره) ما در مورد ویژگی های اجتماعی، فرهنگی، روانی موقعیت های زنان و مردان صحبت می کنیم ، در حالی که "کف" قبل از هر چیز نشان دهنده تفاوت های فیزیکی، فیزیولوژیکی و بیولوژیکی بین زن و مرد است . جامعه شناس انگلیسی آنتونی گیدنزبرای مثال توضیح می دهد که "جنسیت" است این "تفاوت های جسمی بین زن و مرد نیست، بلکه ویژگی های اجتماعی شکل گرفته از مردانگی و زنانگی». او می‌گوید جنسیت قبل از هر چیز به معنای «انتظارات اجتماعی در مورد رفتاری است که برای مردان و زنان مناسب است».

برخلاف سایر رویکردهای علمی مفهوم "جنسیت" یک مرد و یک زن را در نظر می گیردنه در کیفیت «طبیعی»، «طبیعی»، نه به عنوان موجودی بیولوژیکی که سرنوشت آن با ویژگی های فیزیولوژیکی آن از پیش تعیین شده است، بلکه به عنوان یک موجود اجتماعیبا موقعیت خاص خود، علایق اجتماعی خاص، درخواست ها، نیازها، استراتژی رفتار اجتماعی. ای. گیدنزبه درستی اشاره می کند که «تمایز بین جنسیت و جنسیت اساسی است، زیرا بسیاری از تفاوت های زن و مرد به دلایلی است که ماهیت بیولوژیکی ندارند ».

درک این نتیجه ظاهراً ساده دشوار است. گذشته از این، از مدت ها پیش تصور می شد که تفاوت در موقعیت های اجتماعی، در رفتار روزمره زن و مرد توسط "ژن" و "کروموزوم" آنها تعیین می شود که اتفاقاً واقعاً یکسان نیستند. تمام مواد ژنتیکی هر فرد در یک سلول وجود دارد . آن زندگی می کنه در بیست و سه جفت کروموزوم ، آخرین مورد است بیست و سوم - حاوی کروموزوم های جنسی است . در زنان، هر دو عنصر این جفت یکسان هستند.به عنوان تعیین می شوندکروموزوم های XX. در مردان، این جفت از عناصر مختلفی تشکیل شده است.یکی از آنها به این صورت تعریف شده است X-، مانند دیگر کروموزوم Y. علم مدرن بر این باور است این تفاوت‌ها زمانی ظاهر می‌شوند که زن و مرد به بلوغ می‌رسند و خود را قبل از هر چیز در حوزه تولید مثل احساس می‌کنند. .

با این حال بسیاری از محققان به طور سنتی با این دیدگاه مخالف هستند. به نظر آنها، تفاوت‌های بیولوژیکی ذاتی عموماً تمام رفتارهای اجتماعی زن و مرد را تعیین می‌کند . مردانقوی تر، پرانرژی تر، تهاجمی تر از زنان. زنان- منفعل، صبور، حلیم. بنابراین، مردان جنگ می کنند، طبیعت را تسخیر می کنند، تاریخ و فرهنگ می آفرینند. زنان به کارهای معمول خانه و تربیت فرزندان مشغول هستند. عدم تقارن آشکار «مردانگی» و «زنانگی»، از این منظر، اجتناب ناپذیر است، آن را «طبیعت» از پیش تعیین کرده است. ، و شما نمی توانید با دومی بحث کنید. پس بیخود نیست که بنیانگذار روانکاوی ز. فرویددر ابتدا XX V. به این نتیجه مقدس رسید: آناتومی سرنوشت است».

این بیولوژیکی تعیین می شودرویکرد به "مرد" و "زن" مناسب برای هزاران سال تنها مورد ممکن به نظر می رسید همانطور که فمینیست ها استدلال می کنند، این رویکرد به عنوان توجیه ایدئولوژیک برای پدرسالاری عمل کرد — سیستم های سلطه مرد یا تسلط بر زنان.نه بدون دلیل موجه، آنها ثابت می کنند که تقسیم سنتی نقش ها به "مرد" و "مونث" که به دلیل تمایلات طبیعی "طبیعی" تلقی می شود، نتیجه نوع خاصی از اجتماعی شدن آموزش و پرورش است. از همان دوران کودکی آغاز می شود، زمانی که والدین با پسران و دختران به روش های کاملاً متفاوت ارتباط برقرار می کنند، آنها را لباس می پوشانند، اسباب بازی ها و کتاب های خاصی را به آنها پیشنهاد می دهند. در هر مرحله از آموزش، ویژگی های خاصی از "مردسالاری" و "زنانگی" ایجاد می شود که به عنوان یک قاعده، ایده برتری اجتماعی مرد را منتقل می کند، یعنی مردسالاری را تأیید و تحکیم می کند.

بنابراین، در کلی‌ترین شکل، مفاهیم «پدرسالاری» و «جنسیت» با هم تلاقی می‌کنند و مشروعیت ایده اصلی فمینیستی حقوق برابر برای زنان و مردان را اثبات می‌کنند. یکی از دشوارترین سؤالاتی که در این مورد مطرح می شود این است که چرا زنان در موقعیت نابرابر و وابسته به مردان قرار گرفتند، چرا مردسالاری برقرار شد؟ آیا تا به حال زمان ها و اشکال دیگری از تعامل بین زن و مرد وجود داشته است؟

2. پیشینه تاریخی فمینیسم

کارشناسان نه نظر واحدی دارند و نه اطلاعات دقیقی در مورد ماهیت روابط جنسیتی در دورترین گذشته. تنهااز آنها در نظر گرفتنکه در طلوع تاریخ روابط بین زن و مرد بی طرف بود . دیگران می گویندکه در آن زمان سلطنت کردمادر سالاری.و کسی به این شکل تعریف می کند تسلط بر زنانو یک نفر، از جمله مشهورترین انسان شناس فمینیست آمریکایی ریان آیسلر، استدلال می کند که مادرسالاری در واقع به معنای بود مشارکت بین زن و مرد این مشارکت ظاهراً با ظهور و توسعه نابود شد "فناوری های جنگ" با تایید برتری نیروی بی رحم، و در عین حالپدرسالاری .

محققان موادی را که باستان شناسان در جریان کاوش های نخستین تدفین انسان به دست آورده اند، تأییدی برجسته بر این دیدگاه می دانند. حفاری ها از وضعیت مساوی مدفون شدگان بدون توجه به جنسیت آنها صحبت می کند. اما مهم‌ترین شواهد دال بر نقش والای زنانه در جامعه باستانی، به عقیده آنها، در آن زمان گسترده است. در منطقه اروپای باستان، آیین الهه مادر بزرگ. مطابق با آر. ایسلرتقریباً در تمام اسطوره‌ها و نوشته‌های ماقبل تاریخ «ایده جهان به‌عنوان مادری سخاوتمند زندگی می‌کند، ... از شکم او هر حیاتی می‌آید و جایی که ... همه چیز پس از مرگ برمی‌گردد تا دوباره متولد شود». حکاکی‌های صخره‌ای در غارها و یافته‌های متعدد مجسمه‌های زنانه در پناهگاه‌های باستانی به شیوه خاص خود به این آیین اشاره دارد. آنها تمایل دارند تقریباً سبک، با باسن پهن و اغلب بدون چهره باشند. باستان شناسان به آنها لقب زهره های باستانی داده اند.

شواهدی از وضعیت برابر زن و مرد در دوران ماقبل تاریخ در افسانه ها یافت می شود. بازگویی برخی از نویسندگان باستانی "عصر طلایی" هماهنگی جنسیتی، برای مثال، در معروف توصیف شده است داستان های هزیود "کارها و روزها".همین انگیزه در بازگویی اندیشمند بزرگ نیز حاکم است افلاطون افسانه مرگ آتلانتیس. ولی اینها اسطوره های ماقبل تاریخ هستند.

محققان سختگیر که عادت دارند هنگام ساختن سازه های نظری به واقعیت های عینی تکیه کنند، تمایلی به اعتماد به آنها ندارند. بنابراین، آنها ثابت می کنند که در تاریخ بشریت نه مادرسالاری وجود داشته است و نه مشارکت جنسیتی باستانی. تقسیم کار اولیه بین زن و مردکه در مراحل اولیه رشد اجتماعی رخ داد، شرایط کاملاً متفاوتی را برای زن و مرد تعیین کرد . آی تی درست شدبرای مردان حق نقش سوژه تاریخ. زنانیکسان تبدیل شودموضوع قدرت مردانه.

این دیدگاه به عنوان مثال توسط ای. گیدنز. در عین حال ادعا می کند که رواج جهانی کلبه پدرسالار نه به دلیل تسلط قدرت بدنی مردانه، بلکه در درجه اول به دلیل عملکرد مادرانه زنان است. . به گفته او، «مردان نه به دلیل قدرت بدنی برتر یا عقل قدرتمندتر، بلکه فقط به این دلیل که قبل از گسترش ابزارهای مطمئن برای جلوگیری از بارداری، بر زنان تسلط دارند. زنان کاملاً تحت تأثیر خصوصیات بیولوژیکی جنس خود بودند . زایمان مکرر و کارهای تقریباً بی وقفه برای مراقبت از کودکان، آنها را به مردان وابسته کرد، از جمله از نظر مادی.

هیچ یک از دیدگاه های فوق در مورد ماهیت روابط جنسیتی در دوران ماقبل تاریخ هنوز به رسمیت شناخته نشده است. معلومه یه چیز دیگه با شروع زمان به اصطلاح تاریخی، حدود 7-5 هزار سال پیش ، در حال حاضر، زمانی که نوع سازمان اجتماعی که جامعه شناسان به عنوان جامعه «سنتی» تعریف می کنند، پدید می آید », پدرسالاری یک نظام قانونی شده از روابط جنسیتی است. تقسیم کار بین دو جنس در این نظام بر اساس اصل مکمل بودن بنا شده است، اما مکمل بودن نقش های اجتماعی اصلاً معادل نیست. مرد در رحمت جهان خارج، فرهنگ، خلاقیت، ادعای سلطه دارد . زن - خانه، اما حتی در خانه او یک موجود زیردست است . سلسله مراتب نقش های مرد و زنکاملا واضح ثابت شد: او موضوع روابط قدرت است. او هدف قدرت اوست.چنین روابطی توسط جامعه شناسان به این صورت تعریف شده است موضوع-ابژه، وضعیت نابرابر .

همانطور که به درستی اشاره شد آر. ایسلر، به گونه ای تنظیم شده است روابط جنسیتی اساسی ترین روابط انسانی است ، حتی ماتریس آنها. آنها "عمیقاً بر تمام نهادهای ما، ... جهت تکامل فرهنگی تاثیر می گذارند." اقتدار قدرت مردانه، حق قدرت، که در روابط جنسیتی ایجاد شده است، به اساس همه رژیم های استبدادی شناخته شده برای بشر تبدیل می شود. - قدرت رهبران قبیله، "پدران" مردم، پادشاهان، دیکتاتورها. و در حالی که نابرابری جنسیتی ادامه دارد، امکان وجود یک نوع قدرت اقتدارگرا نیز وجود دارد. این یکی از اصول اصلی نقد فمینیستی مدرن است.

در چارچوب این انتقاد، استدلال می‌شود که قدرت یک نوع استبدادی نه تنها مبتنی بر دستگاه اجبار فیزیکی و خشونت وحشیانه است. قدرت استبدادی همچنین از روش های ظریف تری برای تأثیرگذاری بر آگاهی افراد استفاده می کند ، عمداً از نارضایتی آنها جلوگیری می کند و آنها را مجبور به پیروی ناخودآگاه از برخی نسخه ها می کند ، نقش های خاصی را در نظم موجود به عهده می گیرد. این -

Ø روش های نفوذ فرهنگی، شکل گیری کلیشه های رفتار اجتماعی مناسب؛

Ø روش های اجتماعی شدن، آموزش؛

Ø پردازش ایدئولوژیک آگاهی با کمک زبان، الگوهای فرهنگی.

رایج ترین مثال دراز کشیدن روی سطح، هنجارهای زبان. عملاً بگوییم در تمام زبان های اروپایی، مفهوم «مرد» معادل مفاهیم «شوهر» و «شخص» است. مفهوم "زن" فقط از ارزش استفاده می کند"همسر" و مترادف با مفهوم «انسان» نیست. این به آن معنا است او یک شوهر، یک نماینده تمام عیار از نژاد بشر است. او همسر اوست، و هیچ چیز دیگری، بدون ویژگی های اضافی. یعنی یک زن - فردی بی اهمیت از نظر اجتماعی که در جامعه بشری گنجانده نشده است . او یک اضافه ساده است، دلبستگی به یک شوهر، یک مرد. بدین ترتیب، هنجارهای زبان نگرش مردسالارانه نسبت به قدرت مرد را تثبیت می کند- تا تصرف فیزیکی، تصرف زن.

مورخان فمینیست به درستی به آن اشاره می کنند در مراحل اولیه جامعه سنتیبه خصوص در شرایط برده داری، زن "غلام مرد - رئیس خانواده بود که زن را بر اساس حقوق مالکیت خصوصی در اختیار داشت. و می‌توانست همان‌طور که با هر چیز متعلق به خودش انجام می‌داد، با او رفتار کند. در برخی از دوره های تاریخ روم باستان، شوهر حق زندگی و مرگ همسرش را داشت. همسری را که وفاداری زناشویی را تحقیر می‌کرد، می‌توانست با چوب و سنگ تا سر حد مرگ کتک بزند و در سیرک انداخت تا توسط حیوانات تکه تکه شود.

فیلسوفان برجسته آن زمان سهم بسزایی در تثبیت این نظم از چیزها داشتند. فیثاغورثمثلاً با اطمینان اعلام کرد : «یک اصل مثبت وجود دارد که نظم، نور، مرد را به وجود آورد و یک اصل منفی که هرج و مرج، گرگ و میش و زن را ایجاد کرد». ارسطو، در نوبتش، توضیح داد : "زن به دلیل فقدان خاصیت، زن است... شخصیت زن از حقارت طبیعی رنج می برد... زن فقط مادی است، اصل حرکت را دیگری، مردانه، بهتر، الهی تامین می کند."

3. ظهور فمینیسم

اولین تردیدها در مورد عدالت نظم پدرسالار را می توان از قبل یافت در عهد جدید، که اعلام کرد زندگی و مرگ انسان به هوس طبیعت بستگی ندارد، بلکه فقط به خواست خدا بستگی دارد . تعلیم مسیح، اصولاً دیدگاه انسان را پیچیده کرد و مواد روحانی و جسمانی، روح و بدن را در او برجسته کرد. این دکترین اعلام کردچه چیزی وجود دارد در بلندی های کوه ها، همه ارواح «هم یونانی و هم یهودی» زن و مرد مساوی خواهند شد. .

اما راه رسیدن به این برابری شخصی موعود در مسیح طولانی و پرشیب است. در این میان زن زمینی اصلا با مرد برابر نیست. اول از همه، او گناهکار است, حوا، همدست شیطان، چقدر گناهکار است، ابزار نیروهای تاریکی که انسان را محکوم به تبعید از بهشت می کرد. با این حال مسیحیت رویکرد دیگری را در مورد زنان ایجاد می کند - توسعه می دهد تمجید از تصویر مادر خدا، مخالفت با تصویر حوا — زنانگی عمومی طبیعی , تصویر مریم باکره — زنانگی معنوی، روشنگرانه، شخصی و ابدی .

فرقه مریم باکره با زمان توسعه یافته در کشورهای رومی اروپا در فرقه بانوی زیبا . این فرقهامکان تغییر رابطه بین زن و مرد را پیش بینی کرد. او نفرین گناه را از عشق خود دور کردند , سلسله مراتب را در روابط سلطه-تسلیم به کار برد : شوالیه بانو را می پرستید و اطاعت می کرد، او معشوقه او بود.به لطف این فرقه عشق فردی است- شخص دیگر و احساس مرتبط با او به عنوان پایه ای کمتر از وجود یک جنس یا اصل الهی برای وجود فردی شناخته می شود. به گفته روانشناس اجتماعی فرانسوی جی. مندل، این یک نشانه مطمئن است که به شانزدهم V. در اروپای غربی یک نوع کاملاً جدید از افراد در حال ظهور است - یک شخص جدا از قبیله، از اجتماع خود، فردی با خودآگاهی خود به وجود می آید ، با حسرت و عشق و تنهایی.

فردی شدن، خودمختاری - تظاهرات شروع رهایی فرد(زنان و مردان) از بار آداب و سنن مردسالارانه و در نتیجه نشانه بحران ساختار سنتی روابط جنسیتی است. بالاخره چی هست آزادی? این کنش خودمختار سوژه، با هدف رهایی خود از فشار نیروهای طبیعی و عمومی.

رهایی همراه است ، طبق تعریف یک جامعه شناس برجسته ماکس وبر"افسون کردن"، منطقی کردن تصویر جهان . بخش واجب چنین عقلانی سازی «انسان سازی» است - بازاندیشی معنادار و تغییر در رابطه زن و مرد که به تدریج از رابطه سلطه/فرعیت به رابطه مسئولیت متقابل تبدیل می شود. یا " عشق مسئولانه».

روند رهایی با ظهور همراه است دو ایده اساسی مهم برای تاریخ مدرن بشر - ایده های حقوق بشر و عقاید قرارداد اجتماعیکه در عصر روشنگری فرموله شد و با نگرش های سنت گرایانه نسبت به اقتدار زور، به حق زور مخالف بود. گسترش این عقاید این سوال را برانگیخت در مورد حقوق زنان، در مورد رهایی آنها از سلطه مردان.

در کشورهای غربی به رسمیت شناختن موضوع حقوق زنانبه عنوان بخشی جدایی ناپذیر از حقوق بشر در چند مرحله صورت می گیرد.

1. زنان برای اولین بار ادعای خود را در مورد نقش شهروندان تمام عیار اعلام می کنند در جریان انقلاب های بورژوایی، که می توان آن را انقلاب های «قانون»، «آگاهی حقوقی» نیز نامید. این - دوران تولد فمینیسم

2. سپس، در طول انقلاب های صنعتیزنان دسته دسته به سمت تولید اجتماعی کشیده می شوند که آنها را وادار می کند تا از قبل در حوزه روابط اجتماعی-اقتصادی به دنبال برابری باشند. این بار "موج اول"جنبش های فمینیستی که توسعه یافتند تحت تأثیر لیبرالیسم و مارکسیسم .

3. در نیمه دوم XX ج.، آمدن زمان انقلاب های فرهنگیکه رویکرد به کارکردهای تولیدمثلی زنان، دیدگاه ها در مورد عشق، تولد فرزندان، زندگی خانوادگی را تغییر می دهد. این مرحله نامیده می شود "موج دوم"فمینیسم یا نئو فمینیسم، تایید شده تحت تأثیر اگزیستانسیالیسم، روانکاوی، ساختارگرایی و پساساختارگرایی.

در تمام این مراحل، بیش از سه قرن، زنان برای خود پیروز شدند به صورت مشروط، سه گروه حقوقکه می تواند به آنها اجازه دهد تا روی وضعیت اجتماعی قابل مقایسه در پارامترهای اساسی با وضعیت مردان حساب کنند :

Ø سیاسی (مدنی)؛

Ø اجتماعی-اقتصادی؛

Ø حقوق باروری

انقلاب‌های بزرگ بورژوایی در این فرآیند اهمیت تعیین‌کننده‌ای داشتند . آنها ظهور عصر حقوق بشر را اعلام کردند و بدین وسیله نقض ناپذیری کامل و ظاهراً مقدس مطلق قدرت پادشاه - بر رعایا، مردان - بر زنان را انکار کردند. و در مقابل آزادی و برابری همه مردم در برابر قانون را اعلام کردند. در میان اولین شورشیانی که آداب و رسوم مردسالارانه را به چالش کشیدند و خواستار همان حقوق و آزادی های مدنی بودند که در جریان این انقلاب ها به مردان اعطا شد، نام هایی نامیده می شود. زنان فرانسوی المپیا دو گوگس, زنان انگلیسی مری ولستون کرافت, آمریکایی ها ابیگیل آدامز. این قهرمانان برابری زنان بعداً لقب گرفتند فمینیست ها» . جهان بینی آنها عمدتاً تحت تأثیر ایدئولوژی لیبرال روشنگران (ولتر، دیدرو، مونتسکیو، روسو، تی.فون هیپل و...) شکل گرفت.

4. مبانی نظری فمینیسم

اولین مانیفست عمومی فمینیسم است " اعلامیه حقوق زنان و شهروندان"، نوشته شده در 1791 کمی شناخته شده است نویسنده المپیا دو گوگس. این سند برای اولین بار در تاریخ، تقاضای برابری مدنی زنان و مردان تدوین شد.

ماده یک اعلامیه قرائت شد : "زن متولد می شود و در برابر قانون آزاد و برابر با مرد می ماند." ماده ششم این ایده را بیشتر توسعه داد. در این بیانیه آمده است: همه شهروندان و شهروندان باید به همه افتخارات و مناصب عمومی و همه خدمات دسترسی یکسان داشته باشند که هیچ مانعی جز توانایی ها و استعدادهای شخصی برای آن وجود نداشته باشد. سرانجام Olympia de Gouges به طور پیشگویی گفت: "اگر زنی حق دارد از داربست بالا برود، پس باید حق صعود از سکو را داشته باشد."

چنین اظهار بی دقتی به قیمت جان نویسنده تمام شد. او به عنوان فردی که نظم عمومی را تحقیر می کرد به گیوتین فرستاده شد. اما همین جمله باعث جاودانگی او شد. المپیا دو گوگ به عنوان نویسنده "اعلامیه حقوق یک زن و یک شهروند" که در مخالفت با مشهورترین سند تاریخ مدرن، "اعلامیه حقوق یک مرد و یک شهروند" نوشته شده است، در تاریخ ثبت شد. .

در سندی که ظاهراً همه تعصبات زمان خود را رد می‌کند، بدون قید و شرط می‌گوید: «همه مردم متولد می‌شوند و آزاد و از نظر حقوق برابر می‌مانند، چه چیزی برای المپیا دو گوگ مناسب نبود؟» به نظرش مشکوک بود les homines "(مردان، مردم)، خطاب تنها به نیمی از جامعه. بسیاری از زنان فرانسوی در آن لحظه امیدوار بودند که قانونگذاران نیز زنان را به عنوان شهروندان دارای ظرفیت قانونی به رسمیت بشناسند. مصمم ترین آنها حتی خلق کردند سازمان ویژه زنان "جامعه زنان جمهوری خواه انقلابی" ، که خواستار آن زنان شد حق رای در انتخاباتاین سازمان را می توان نمونه اولیه جنبش آینده دانست حق رای(از انگلیسی.حق رای - رای دادن).

اما نه هدیه نویسنده المپیا دو گوژ و نه فشار زنان جمهوری خواه انقلابی نتوانست حقوق مدنی را برای زنان فرانسوی در آن زمان به ارمغان بیاورد. قانونگذاران از دیدن آنها به عنوان شهروندان تمام عیار خودداری کردند. زنان - همراه با کودکان، دیوانگان، افراد معسر دارایی - در رده ناتوان از پاسخگویی در برابر قانون قرار گرفتند. . سازمان های زنان منحل شد، علاوه بر این، زنان از تجمع دسته جمعی در اماکن عمومی منع شدند. بنابراین انقلاب فرانسه شور و شوق شهروندان خود را خنک کرد و اولین شاخه های فعالیت اجتماعی زنان از جمله میل به اقدام جمعی از طریق انجمن های زنان را در جوانه کوبید.

منتشر شده در قانون مدنی ناپلئون 1804که به عنوان معیار صلاحیت بورژوازی در نظر گرفته شد، تایید کرد که زنان از حقوق مدنی برخوردار نیستند و یا تحت قیمومیت پدر و یا تحت سرپرستی شوهر خود هستند. . با پیروی از قانون ناپلئون، همه قوانین جدید بورژوایی به شدت تقسیم سنتی نقش های مرد و زن را اصلاح می کند. مردان هنوز صاحب کل دنیای بیرونی و ریاست در خانه است. زنان - دنیای خانه، تربیت فرزندان و الزام به اطاعت از شوهر. این نظم اوج مردسالاری است . او نه تنها شناخته شده است عرف، بلکه قانون رسمی.

پیروزی قدرت مردانه با این واقعیت تقویت می شود در این لحظه حوزه زندگی خصوصی از زندگی عمومی جدا می شود - حوزه عمومی قانون شروع به محافظت از حریم خصوصی در برابر دخالت خارجی می کند، که قرون گذشته نمی دانستند، زمانی که رهبر یا پادشاه حق داشتند به هر چیزی که در قلمرو تحت فرمان آنها بود تعرض کنند. مردی که صاحب خانه است، در قلمرو خود صاحب حاکمیت می شود . در اینجا او این فرصت را پیدا می کند که تا قد کامل خود را صاف کند و از یک تابع به یک حاکم تبدیل شود - یک شهروند مستقل. او مهارت های شهروندی را از طریق سرکوب "دیگری" به دست می آورد. . این «دیگری» همسرش بود که طبق قانون موظف بود اقتدار خود را در خانواده پرورش دهد، در برابر او تعظیم کند، استبداد او را متواضعانه تحمل کند.

فیلسوف اجتماعی انگلیسی مری ولستون کرافت (1759-1797)تحت تأثیر شدیدترین ایده های دموکراتیک رادیکال روسو، اولین از دیدگاه فمینیسم به نقد سیستماتیک نظم های اجتماعی پرداخت - 50 سال قبل از ظهور جنبش صوفرا جستوک. شاخص ترین کار او دفاع از حقوق زنان "(1792) نشانی از فلسفه لیبرال لاک دارد. در آن بر اساس ایده «یگانه بودن و منحصر به فرد بودن فرد»، لزوم تأمین حقوق برابر زنان با مردان، به ویژه حق تحصیل ثابت شد. . بعلاوه، این کار تحلیل بسیار پیچیده تری از مسائل مربوط به زنان داشت - تحلیلی که از بسیاری جهات فمینیسم مدرن را پیش بینی می کرد.

شروع از دهه 30 قرن 19جنبش زنان در حال تثبیت مجدد خود است. این بار انگیزه توسعه آن از آنجا ناشی می شود انقلاب صنعتی،که به معنای واقعی کلمه شیوه زندگی سنتی در اروپای غربی را منفجر می کند. نوسازی این شیوه زندگی با توسعه صنایع بزرگ، رشد شهرها و ویرانی مزارع کوچک همراه است. و در کنار این - تخریب نوع سابق زندگی خانوادگی، بحران در روابط زن و مرد . دو شرایط ارائه شده استخرد کردن تاثیر بر روابط سنتی خانواده:

Ø مشارکت توده ای زنان در تولید اجتماعی؛

Ø ایجاد تدریجی کنترل تولد

تولیدات صنعتی جدید در مقیاس بزرگ به طور فزاینده ای از نیروی کار ارزان زنان استفاده می کند. تحت تأثیر انقلاب صنعتی کار انبوه زنان در تولید اجتماعی به واقعیت زندگی اجتماعی تبدیل می شود . و این واقعیت به دور از ابهام است. از یک طرفاو فرصتی اقتصادی برای به چالش کشیدن سلسله مراتب سنتی نقش های مرد و زن ایجاد کرد. آ با یکی دیگر- تبدیل به بارهای فوق العاده، بهره کشی فوق العاده از زنان. از این گذشته ، هیچ کس وظایف معمول خانه ، نگرانی ها و مشکلات مادری را از آنها حذف نکرد. در عین حال، طبق قوانین موجود در آن زمان زن حتی نمی توانست درآمد خود را مدیریت کند - متعلق به شوهرش بود . زنان در اتحادیه های کارگری و سایر سازمان های عمومی که از حقوق کارمندان دفاع می کردند و غیره پذیرفته نمی شدند آیا زمینه های جدید ایجاد شده است برای اجراهای جمعی مشترک زنان، برای ایجاد تشکل های زنانبرای دفاع از منافع و حقوق زنان طراحی شده است.

زنان با کمک آنها می توانستند حساب خود را به جامعه ارائه دهند که آنها را مجبور به ترک کانون خانواده و شروع به کار کرد. با زمان در چارچوب جنبش زنان، اولین مطالبات از دولت مطرح شد — برخی از وظایف سنتی خود را از زنان برداشته و از کودکان، بیماران و سالمندان مراقبت کنند . از این رو، ایده ای در مورد نیاز به گسترش کارکردهای دولت، در مورد تبدیل آن به آن شکل گرفت دولت رفاه،طراحی شده برای مراقبت از منافع عمومی، ضعیفان و فقرا، معلولان و مستمری بگیران.

وظایف جنبش زنان موج اول فمینیسم عبارت بود از:

Ø الزامات دستمزد برابر برای کار برابر با مردان؛

Ø دسترسی به مشاغلی که آنها به دنبال دور نگه داشتن آنها بودند و غیره.

Ø حمایت زنان شاغل از منافع خاص اجتماعی، مدنی و سیاسی خود؛

Ø تسلط بر حوزه های زندگی مدنی و حزبی-سیاسی؛

Ø حمایت از حقوق زنان برای کار، دستمزد مناسب، آموزش، تضمین های اجتماعی برای حمایت از مادری و کودکی، بیماران، معلولان، سالمندان .

تا آغاز XX V. جنبش زنان به یک حجم عظیم و چند جزئی تبدیل می شود. فعال در رگ آن عبارتند از:

Ø پسوندها کسانی که به دنبال گسترش هنجارهای حق رای همگانی به زنان هستند.

Ø سوسیالیست ها نگرانی در مورد به رسمیت شناختن حق زنان برای کار، با دستمزد عادلانه آن، برای مشارکت برابر با مردان در سازمان های صنفی؛

Ø فمینیست های رادیکال ، ترویج ایده های مادری آگاهانه و کنترل تولد؛

Ø انجمن های خیریه زنان از انواع و اقسام، از جمله سازمان های زنان مسیحی.

جنبش زنان برای اینکه روی پاهای خود بایستد و قوی تر شود، نیاز مبرمی به حمایت ایدئولوژیک داشت، برخی توجیهات نظری که به آن کمک می کرد در برابر ظلم اخلاق سنتی مقاومت کند و به تغییراتی در قوانین بورژوایی دست یابد. این کار دشوار بود، زیرا اکثر ایدئولوژیست ها - فیلسوفان، مورخان، جامعه شناسان - کاملاً به حقارت مدنی و شکست زنان متقاعد شده بودند. هم محافظه‌کاران و هم لیبرال‌ها به طور یکسان بر هدف طبیعی یا «طبیعی» هر یک از جنس‌ها تاکید داشتند.

فقط تعداد کمی جرات به چالش کشیدن این جزمات را داشتند. یکی از آنها، فیلسوف اجتماعی سی فوریهدر کارش" نظریه چهار حرکت"، که در نتیجه تأمل نویسنده در مورد رویدادهای انقلاب کبیر فرانسه ظاهر شد، نوشت: توانمندسازی زنان اصل اصلی پیشرفت اجتماعی است ».

یکی دیگر پیست بزرگ A. de Saint-Simonدر حال مرگ، فکری مرموز به عنوان میراثی برای شاگردانش به جا گذاشت: زن و مرد یک فرد اجتماعی کامل هستند ". هر دوی آنها پروژه های ایده آلی را برای یک زندگی اجتماعی هماهنگ و منصفانه ایجاد کردند که اساس آن طبق برنامه آنها این بود که برابری زن و مرد.

بعداً معتبر جان استوارت میل متفکر انگلیسی. کتاب او " تابعیت یک زن"به طور گسترده ای شناخته شده بود، به بسیاری از زبان ها از جمله روسی ترجمه شد. و خود فمینیست ها به دنبال توجیه فعالیت های خود بودند. نمایندگان حق رای با بزرگترین فعالیت نظری متمایز شدند. : انگلیسیایکس . تیلور، ام. فولر ، زنان آمریکایی L. Mott، E. S. Santonو غیره.

اما نقش ویژه ای در درک مفهومی اهمیت اجتماعی جنبش برای برابری زنان در آن زمان ایفا کرد. مارکسیست ها. آنها مجموعه مطالبات طرح شده توسط این جنبش را «مسئله زنان» تعریف کردند و پاسخ خود را به آن ارائه کردند. . رویکردهای اصلی به مسئله زنان در اثر معروف بیان شده است اف.انگلس « خاستگاه خانواده، مالکیت خصوصی و دولت". ک. مارکس مفهوم کتاب را به اشتراک گذاشت، آن را به طور مشترک اندیشیده شده بود و، همانطور که بود، سنت C. Fourier و A. de Saint-Simon را ادامه داد . با این حال، بر خلاف پیشینیان خود، مارکس و انگلس در مورد فرد چیز زیادی ننوشت، زن باشد یا مرد، که باید از همه حقوق و آزادی های مدنی برخوردار باشد، چقدر در مورد توده ها - توده های کارگران . آنها به آنها نزدیک شدند و توضیح دادند ایده "هدف طبیعی" جنسی اساساً نوع خاصی از "روابط تولید" - روابط بازتولید نژاد بشر را می پوشاند. . کل رمز و راز این روابط نه با "راز" جنسی، بلکه با این واقعیت مرتبط است که آنها هم طبیعی، هم بیولوژیکی و هم اجتماعی هستند. و همچنین - اینها روابط نابرابری اجتماعی ناشی از تقسیم کار نابرابر و ناعادلانه است که در آن زن و فرزندان در واقع بردگان شوهر و پدر هستند. . بنابراین، هر شکل خانواده سنتی به طور خودکار رابطه سلطه / تسلیم را بازتولید می کند.

بنیانگذاران مارکسیسم چنین استدلال کردند انقلاب صنعتی ضربه جبران ناپذیری به چنین خانواده ای وارد کرد. کار زنان اجیر شده، هر چقدر هم که سخت بود، زمینه های اقتصادی استقلال و خودکفایی زنان شاغل را ایجاد کرد. او شروع کرد پایه های خانواده قدیمی و روابط سنتی خانوادگی را از بین ببرد ، محکوم کردن زنان به وجود پیوند خورده. این معنای مثبت کار اجیر شده زن است.

علاوه بر این، با تأکید بر کلاسیک های مارکسیسم، موقعیت زنان اجیر شده یک موقعیت طبقاتی است.آنها متعلق به طبقه پرولتاریا است . از همین رو وظیفه رهایی آنها از نابرابری اجتماعی با وظیفه رهایی پرولتاریا همزمان است.. نابودی همه اشکال استثمار و ستم هدف مشترک پرولتاریا و زنان است. تنها در جامعه ای عاری از استثمار و ستم، روابط برابر زن و مرد امکان پذیر است .

در کلی‌ترین عبارت، رویکرد مارکسیستی به مشکلات برابری زنان چنین است. او با زمان خود و شواهد آن مطابقت داشت. مشکل یکی بود مارکسیست‌ها این رویکرد را تنها رویکرد واقعی می‌دانستند و به همین دلیل قاطعانه خود را از سایر قهرمانان برابری زنان جدا کردند. رای‌گانی که به دنبال به رسمیت شناختن حقوق سیاسی زنان بودند، به‌ویژه از آنها بهره‌مند شدند. مارکسیست ها معتقد بودند که مطالبات حق رای به روش خود به نظام سیاسی بورژوایی مشروعیت می بخشد. . به همین دلیل است که آنها برچسب "بورژوایی" را به این مطالبات و به خود فمینیسم لیبرال "کلاسیک" چسباندند. و آنها مبارزه شدیدی با حق رای دادند، مانند نمایندگان سیستم بورژوایی، . تا دهه 60 XX V. این مبارزه باعث انشعاب جنبش زنان شد و آن را تضعیف کرد و صدمات جبران ناپذیری به آن وارد کرد.

با این وجود، جنبش زنان گام به گام موفق شد فضای آزادی را برای زنان به دست آورد، آداب، قوانین و سنت ها را تغییر دهد. در نتیجه دستاوردهای آهسته و "خزنده" فمینیسم در پایان نوزدهم - نیمه اول XX V. زنان توانستند به آن برسند :

Ø حق تحصیل؛

Ø برای کار و دستمزد برابر با مردان؛

Ø بعداً - به دست آوردن حق رای و حق انتخاب شدن، ابتدا به محلی، سپس به بالاترین رده های قدرت.

Ø حق عضویت در سازمان های صنفی و احزاب سیاسی؛

Ø حق طلاق؛

Ø در برخی مکان ها - برای استفاده از داروهای ضد بارداری و برای سقط جنین؛

Ø حق کمک دولتی برای بارداری و زایمان، مرخصی والدین و غیره.

همه جهات جنبش زنان، هر کدام به نوعی به زنان کمک کرد تا به نقش جدید موضوع تاریخ برای آنها عادت کنند. هم فعالیت‌های حامیان مارکسیسم و هم فعالیت‌های رأی‌دهندگان نتایج ملموسی به همراه داشت. تحت فشار دومی، به ویژه، در نهایت به زنان داده شد حق رای دادن. اولین بار که این اتفاق افتاد در نیوزلند در سال 1893،سپس - در استرالیا در سال 1896، در فنلاند در سال 1906.

5. موج دوم جنبش زنان - نئو فمینیسم

اما معلوم شد که به دست آوردن حقوق مدنی تنها بخشی از کار است. دیگر کمتر دشوار نیست بخشی از آن - یاد بگیرید که از این حقوق استفاده کنید. این نیز مستلزم زمان و تلاش ویژه از سوی تشکل های زنان بود. برای مدتی، فعالیت‌های پرزحمت و مردمی این سازمان‌ها عملاً نامرئی باقی ماند. با این حال در اواخر دهه 60-70. قرن بیستم رشد سریع جنبش زنان آغاز شد ، که نامگذاری شد موج دومجنبش زنان در جریان اعتراضات خشونت آمیز دانشجویی شتاب بیشتری گرفت و منجر به تغییرات شگرفی در رفتار زنان شد که جامعه شناسان مجبور شدند از «انقلاب مسالمت آمیز زنان» به عنوان تنها انقلابی که رخ داد صحبت کنند.قرن بیستم

توجیه ایدئولوژیک این جنبش نامزد بود نئو فمینیسم،شعارهای آن نه تنها حمایت از حقوق اجتماعی-اقتصادی و سیاسی زنان بود، بلکه غلبه بر عقاید سنتی که هدف اصلی زنان تولید مثل است، هدف اصلی زندگی آنها انجام وظایف تولید مثلی است و بنابراین تولد فرزندان وظیفه اصلی آنهاست. .

توسط فمینیست های رادیکال دنبال می شودنوزدهم V. نئوفمینیست ها بر آن اصرار داشتند مادری از دسته «وظایف» باید دسته بندی شود "حقوق زناندر این زمینه آنها به دنبال به رسمیت شناختن حق جلوگیری از بارداری، امکان خاتمه آن، موضوع "مادری آگاهانه"، "تنظیم خانواده" را مطرح کرد. و در این مورد با سر زبان ها صحبت کردند و این شعار را مطرح کردند: رحم ما متعلق به ماست!»تصاحب "رحم"، بدن او توسط یک زن، در این رویکرد، معادل تصاحب سرنوشت خود تلقی می شد.

نئوفمینیسم تحت تأثیر ایده های تدوین شده شکل گرفته است سیمون دوبوار (1908-1986) -نویسنده و فیلسوف اگزیستانسیالیست فرانسوی. او یکی از آن فمینیست های غربی بود که برای مدت طولانی به باروری مدل مارکسیستی آزادی زنان - آزادی از طریق کار و انقلاب پرولتری - متقاعد شده بود. با این حال، علیرغم ایمان اولیه او به آرمان سوسیالیسم، او هنوز تردیدهای خاصی در مورد خودکفایی رویکرد مارکسیستی برای دگرگونی روابط بین دو جنس داشت. این تردیدها بود که او را بر آن داشت تا اثری ویژه در مورد وضعیت زنان بنویسد - اثر دو جلدی «جنس دوم».این کتاب در سال منتشر شد 1949 ابتدا در فرانسه و کمی بعد تقریباً در تمام کشورهای غربی. که در 1997 این کتاب در روسیه نیز منتشر شد. سه نسل از زنان غربی بر اساس این کتاب بزرگ شدند و آن را به عنوان یک کتاب مقدس جدید مورد احترام قرار دادند. در ایالات متحده امریکادر دهه 60 تأثیری قابل مقایسه با آن داشت. کتاب قرن گذشته بتی فریدان (1921-2006) "عرفان زنانگی"،منتشر شده در 1963 g. در روسیه منتشر شد 1994 زیر اسم " معمای زنانگی» .

بدون اینکه وارد بحث مستقیم با مارکسیست ها شویم، اس دوبووارتمرکز را از مسئله مبارزه جمعی پرولتاریا، به عنوان تضمینی برای چنین رهایی، به مسئله شکل گیری شخصی زن به عنوان سوژه تغییر داد. یعنی مضمون رهایی را به معنای واقعی آن بازگرداند. چنین رویکردی برای یک فیلسوف اگزیستانسیالیست گرایش الحادی، که اس. دوبووار به آن تعلق داشت، طبیعی بود. در نظام دیدگاه های او مفاهیم اراده آزاد، آزادی انتخاب، تحقق خود فرد و وجود واقعی آن جایگاه اصلی را به خود اختصاص داده است. از نظر دبووار، تنها واقعیت آشکار وجود، خود انسان است، که در طبیعت او هیچ چیز از پیش تعیین شده، از پیش تعیین شده، «ماهیت» وجود ندارد. این جوهر از اعمال او ساخته شده است، این نتیجه همه انتخاب هایی است که در زندگی خود انجام داده است. شخص آزاد است که توانایی های ذاتی خود را توسعه دهد یا خود را فدای شرایط کند قراردادها، پیش داوری ها فقط خود شخص قادر است زندگی خود را پر از معنا کند. .

به همین دلیل است در مرکز توجه او — نه "توده های زنان" و "مبارزه جمعی" آنها », یک شخصیت زنو "وضعیت" آن در تاریخ، توسط فیزیولوژی و آناتومی، روانشناسی و هنجارها و قوانین اجتماعی ارائه شده است. S. de Beauvoir تمرکز خود را تجزیه و تحلیل عمدتا در مورد موضوع روابط بین فردی زن و مرد - روابط "یک"و "یکی دیگر"از منشور "وجود واقعی" دیده می شود - وجود فردی که بتواند آگاهانه زندگی خود را بسازد، آن را پر از معنا و هدف کند .

از این مواضع، S. de Beauvoir اسطوره ها و افسانه های مربوط به "راز جنسی"، "هدف زن"، "راز روح زن" را بازخوانی می کند. برای او واضح است که چنین معما در اصل وجود ندارد. در تب و تاب بحث، او تز معروف خود را بیان می کند: « زن به دنیا نمی آیی، زن می شوی". این تز بسیار بحث برانگیز و تحریک آمیز است که باعث انبوهی از انتقادات هم از طرف فمینیست های متقاعد و هم از طرف فمینیست ها می شود.

البته او تفاوت بیولوژیکی بین یک مرد و یک زن را به طور کلی انکار نمی کند - "مرد" و "مونث" به عنوان اصول طبیعی. . او منکر رابطه مستقیم بین سطوح مختلف زندگی انسان است , زیگموند فروید را انکار می کندبا پایان نامه خود "آناتومی سرنوشت است". و ثابت می کند که تفاوت بیولوژیکی زن و مرد به هیچ وجه دلالت بر تفاوت اجتماعی آنها ندارد، وقتی یکی ارباب است و دیگری برده او. این توزیع نقش ها نه از پیش تعیین شده، نه یک بار برای همیشه از پیش تعیین شده، اما تحمیل شده توسط شرایط اجتماعی-تاریخی کاملاً تعریف شده . آی تی در طلوع تاریخ اتفاق افتاد هنگامی که حوزه "طراحی معنای زندگی" - حوزه فرهنگ - به مرد اختصاص یافت و حوزه بازتولید خود زندگی - حوزه "طبیعت" به یک زن اختصاص یافت. بر این اساس با گذشت زمان، کلیشه های آگاهی عمومی, یکی کردن فرهنگ با مرد و طبیعت با زن.

اس. دوبووار تأکید می کند که از آنجایی که این فعالیت مردانه بود که مفهوم وجود انسان را به عنوان ارزشی شکل داد که این فعالیت را بالاتر از نیروهای تاریک طبیعت می برد، خود طبیعت و در عین حال یک زن را تسخیر می کند، سپس یک مرد را در زندگی روزمره. آگاهی همیشه به صورت خالق، خالق، موضوع، مالک ظاهر شده و ظاهر می شود. زن تنها به عنوان بخشی از نیروهای طبیعی و به عنوان یک موضوع قدرت اوست. در برابر این تعصب، تز "تو زن به دنیا نمی آیی، زن می شوی" هدایت می شود. S. de Beauvoir از این طریق به دنبال رفع هر گونه تردیدی است که در آن وجود دارد زن در ابتدا دارای همان پتانسیل ها، همان توانایی ها برای تجلی اراده آزاد، برای تعالی، برای خودسازی، مانند یک مرد است. سرکوب آنها شخصیت زن را می شکند، اجازه نمی دهد زن به عنوان یک شخص جای بگیرد.. تضاد بین توانایی اولیه برای سوژه بودن و نقش تحمیلی ابژه قدرت شخص دیگری، ویژگی «قسمت زنان» را تعیین می کند. اما S. de Beauvoir متقاعد شده است که این درگیری کم کم حل می شود. میل به آزادی بر کلیشه های رفتار سنتی زنان و مردان غلبه دارد. تأیید این امر ظهور شخصیت های اصلی زن در تاریخ، توسعه ایده های برابری زنان، خود جنبش زنان است.

هنوز «جنس دوم» کامل‌ترین پژوهش تاریخی و فلسفی درباره وضعیت زنان است عملاً از خلقت جهان تا امروز. در اینجا محاسبات نادرست و دستاوردهای جنبش زنان در سال های گذشته خلاصه می شود و زمینه برای توسعه بیشتر آن به عنوان یک اقدام جمعی فراهم می شود. به شکل گیری یک شخصیت زن آزاد و "خود مختار" کمک می کند که بتواند زندگی خود را "تخصیص" کند و از تصاحب "بدن" خود شروع شود. .

معاصران S. de Beauvoir جرات نداشتند این ایده را به راهنمای عمل تبدیل کنند. دخترانشان جرات کردند غیر فمینیست ها. آنها، وارثان معنوی S. de Beauvoir، اول از همه، مدیون این واقعیت هستند که آنها شروع به ارزیابی خود و زندگی خود با استانداردهای جدید کردند - استانداردهای یک فرد آزاد. . بیداری آگاهی زنانه اجتماعی یا به عبارت دیگر بیدار شدن میل به زندگی یک فرد تمام عیار در زنان، دستاورد اصلی نئوفمینیسم است..

معلوم شد که همه نئوفمینیست ها آماده نیستند تا S. de Beauvoir را تا آخر دنبال کنند و در یک زن موجودی را ببینند که تنها در توانایی او برای به دنیا آوردن فرزند با مرد متفاوت است. برخی از آنها، برای مثال، زنان فرانسوی L. Iri-garei, E. Cixousو غیره، بر اساس نظریه ذات گرایی (از لات.ذات - ذات)، دفاع از ایده در مورد ذهنیت ویژه زنانه, ویژگی های زنانه بر این اساس آنها آنها در مورد حق زن صحبت می کنند که استانداردهای رفتار اجتماعی مردانه را تقلید نکند، بلکه در تاریخ به شیوه خود و مطابق با طبیعت زنانه زندگی کند. ، به عبارت دیگر، حفظ کردن حق متفاوت بودن با مردان

برای طرفداران S. de Beauvoir , متقاعد شده است حتی شباهت اساسی برابری اصل شخصی در یک فرد چه مرد باشد چه زن، اصولاً چنین «ذات» زنانه ای وجود ندارد و نمی تواند باشد. به نظر آنها زن بودن نه یک تماس است و نه قرار ملاقات. یک زن باید بتواند خود را به عنوان یک شخص - در کار، در خلاقیت، در خودسازی، درک کند..

حامیان "حق تمایز"استدلال کرد که تمام تاریخ و فرهنگ قبلی مطابق با بینش مردانه جهان، با سلیقه و ترجیحات مردانه ساخته شده است - جهان «مردانه شده است» . بنابراین، ورود به تاریخ به عنوان موضوع آن، یک زن باید با معیارها و کلیشه های مردانه خود مخالفت کند . زنان بدون اظهار نظر خاص خود نسبت به جهان، تاریخ و فرهنگ، در خطر از دست دادن هویت خود و ناپدید شدن در یک جامعه «مردانه» هستند. حامیان سیمون دو بووار، "برابری طلب"(از فرانسویبرابر - برابری) فمینیست هامخالفان خود را سرزنش کردند این واقعیت که آنها همه نتیجه گیری های خود را به سطح جنسیت و تظاهرات آن می رسانند، که برای آنها "نشانه جنسی اصلی ترین و همه جا حاضر است."

مناقشه بین این نسخه های فمینیسم به سرعت فراتر از "خانواده" آنها رفت.نمایندگان همه علوم انسانی - زیست شناسان، فیزیولوژیست ها، روان شناسان، مردم شناسان، مردم شناسان، فیلسوفان، مورخان، فیلسوفان - به آن کشیده شدند. این نیز به این دلیل اتفاق افتاد از اواسط دهه 1970. تحت فشار فمینیست ها در دانشگاه های غرب در همه جا مراکزی برای مطالعات «زنانه» با برنامه های ویژه وجود داشت . اصلی وظیفه چنین مراکزی — مشخص کردن و شناسایی ویژگی ها - یا فقدان آن - "آغاز-لا" زنان، نگاه زنان به جهان، ارزش های زنان.

با توسعه این مطالعات، اختلاف فمینیستی نه تنها حل نشد، بلکه سرانجام اعتراف کنندگان رویکرد «برابری طلبانه» و «متمایز» را به جهات مختلفی برای تعریف هویت زنانه سوق داد. . آنها راهی برای خروج از بن بست این اختلاف توسط محققانی پیشنهاد شد که تجزیه و تحلیل را بر اساس ویژگی های مقایسه ای اصول "مرد" و "مونث" ایجاد کردند. . در مرکز تحلیل آنها قرار داشت مفهوم جنسیتبنابراین مطالعات جنسیتی پدیدار شدکه خیلی سریع هم در علوم دانشگاهی و هم در مراکز آموزشی جایگاهی برای خود به دست آوردند. مفهوم "جنسیت" در دهه 80-90. قرن گذشته به عنوان یک ابزار تحقیق توسط جامعه شناسان، دانشمندان علوم سیاسی، فیلسوفان، روانشناسان، اقتصاددانان و غیره مورد استفاده قرار گرفت.

در دهه های اخیرقرن بیستمبا وجود اختلافات داخلی، نظریه فمینیستی نیز دوره ای از توسعه سریع را تجربه می کند. بعنوان بخشی از فمینیسم رادیکالبه طور جدی مفهوم پدرسالاری در حال روشن شدن و تکمیل است . این کاری است که آمریکایی ها انجام می دهند S. Firestone، K. Millet، فرانسوی سی دلفیفمینیسم رادیکال متقاعد شده است که تفاوت های جنسیتی عمیق ترین و مهم ترین شکاف سیاسی در جامعه است. همه جوامع اعم از گذشته و حال بر اساس این دیدگاه مشخص می شوند پدرسالاری - سیستمی که اجازه می دهد ، با توجه به بیان کیت میلت, « نیمی از بشریت - مردان - برای کنترل نیمی دیگر - زنان ". فمینیسم رادیکال نیاز به نوعی انقلاب جنسی را اعلام می کند - انقلابی که، در میان چیزهای دیگر، نه تنها زندگی سیاسی، بلکه زندگی شخصی، خانگی و خانوادگی را نیز بازسازی خواهد کرد. . مشخصه شعار فمینیسم رادیکال - «شخصی امر سیاسی است". با این حال، موضوع تا آنجا پیش نمی‌رود که مرد را «دشمن» ببینیم - تنها در افراطی‌ترین شکل‌هایش، فمینیسم رادیکال از زنان می‌خواهد که کاملاً «از جامعه مردانه حذف شوند».

در آثار دی. میچل، ان. هودورو، کی. کیلیگان، جی. رابینو غیره بیشتر در حال توسعه است فمینیسم روانکاوانه،که نه بر نقش ویژه پدر و عقده ادیپی (که برای بنیانگذار روانکاوی ز. فروید معمول است)، بلکه بر دوره پیش ادیپی متمرکز است، زمانی که کودک به شیوه ای خاص با مادر در ارتباط است. از دیدگاه روانکاوان فمینیست قبل از هر چیز ترس خیالی از مادر که در کودکی ایجاد شده است، انگیزه رفتار افراد بالغ را تعیین می کند. . فمینیسم روانکاوانه نقش خاصی در جلب توجه به ماهیت اجتماعی نه تنها پدری، بلکه مادری و طرح مشکلات آموزشی (به ویژه توسط زنان) ایفا کرد.

تحت تأثیر بزرگترین فیلسوف فرانسوی میشل لا فوکو، که نظریه جدید «مویرگی» قدرت را توسعه داد، و همچنین نظریه پردازان برجسته پساساختارگرایی مانند ژ. لاکان، ژ. دریدا، آر. بارت، ژ. دلوز. ، اف. گواتاری، الف فمینیسم پست مدرنیا پست فمینیسماز جمله بزرگترین نمایندگان آن می توان به محققان مختلفی مانند D. Butler، R. Bridotti، M. Wittig، J. Kristevaو غیره.

6. فمینیسم در آغازقرن 21 ام

امروزه، پست فمینیسم را شاید معتبرترین شاخه نقد فمینیستی می‌دانند، اگرچه مخالفان به درستی نمایندگان آن را به دلیل ناقص بودن، ناهماهنگی درونی در تحولات فکری و تاری مفاهیم مورد سرزنش می‌کنند. با این حال، دقیقا در چارچوب پسا فمینیسم، یک افزایش معنایی به دانش فمینیستی وجود داشت . پست فمینیست توانست تفسیر جدیدی از "تفاوت" در ذهنیت ارائه دهد- نه به عنوان حاشیه، طرد شدن از فرهنگ، نه به عنوان انحراف از هنجار، بلکه به عنوان یک ارزش. در چنین پارادایمی، هر «دیگری» (سوبژکتیویته دیگر) وضعیت تمام عیار خود را در تاریخ دریافت می کند و هر «دیگری» به عنوان دارای حق وجودی کامل شناخته می شود. این رویکرد تطبیق پذیری، تنوع، تنوع فضای اجتماعی را تأیید می کند که نه با یک تضاد مرکزی، نه با یک تضاد - طبقاتی، نژادی یا ملی، بلکه توسط بسیاری از درگیری های مختلف، تضادهای مختلف، به طرق مختلف، در تنش قرار می گیرد. مجاز است.

برای فمینیسم امروزی، مفهوم «تنوع» اساسی است. یکی از بزرگترین نمایندگان آن، یک مورخ آمریکایی جی اسکات تاکید می کند نظریه‌های فمینیستی مدرن روابط ثابتی را بین موجودات فرض نمی‌کنند، بلکه آن‌ها را به‌عنوان اثرات متغیر ویژگی‌های زمانی، فرهنگی یا تاریخی، پویایی‌های قدرت تفسیر می‌کنند... نه هویت فردی و نه هویت جمعی بدون دیگری وجود ندارد. شمول بدون طرد وجود ندارد، جهان شمول بدون خاص رد شده وجود ندارد، هیچ بی طرفی وجود ندارد که به هیچ یک از دیدگاه هایی که در پس آن منافع کسی قرار دارد ترجیح داده نشود، قدرت نقش اساسی در هر روابط انسانی ایفا می کند. ... برای ما تفاوت ها یک واقعیت وجودی انسان، ابزار قدرت، ابزار تحلیلی و ویژگی فمینیسم است.

در این مدت فعالیت می کند جامعه شناسان سازمان های زنان را طبقه بندی می کنندمتفاوت: بر اساس اهداف و مقاصد، روش های عمل، فرضیات ایدئولوژیک. شناخته شده ترین آنها تقسیم اساسی آنها به دو جریان است: لیبرال و رادیکال.

سازمان های زنان لیبرال - این انجمن های اصلاح طلب، معتدل، توده ای که به دنبال برابری حقوق زنان با مردان با روش های سیاسی هستند به طور قانونی توسط جامعه به رسمیت شناخته شده است. فعالیت اصلی سازمان های لیبرال لابی گری، دادخواست به قوه قضاییه و قوه مقننه به منظور تغییر قوانین و نهادها به نفع زنان است.

سازمان های رادیکال زنان تمایل به چپ شدن دارند از مارکسیست و نئومارکسیست گرفته تا چپ افراطی و بر فعالیت "در ریشه های چمن" تمرکز کنید، دستیابی به "رشد آگاهی" زنان در سطح شخصی .

بافت سیاسی یک کشور به طور قابل توجهی بر استراتژی سازمان های زنان تأثیر می گذارد. سازمان های زنان ایالات متحده در یک سیستم سیاسی "باز" با قوانین لابی ریشه دار عمل کنند . از این رو دامنه و جهت گیری آنها به سمت استفاده از خودشان است لابی زنان کنگره(لابی زنان در سال 1972 در زمان اصلاحیه حقوق برابر تأسیس شد).

در فرانسهبا نظام حزبی قدرتمند خود در همان سالها سازمان‌های زنان از اشکال فعالیت «حزب‌محور» استفاده می‌کنند : آنها به دنبال اتخاذ سهمیه های ویژه ای از سوی احزاب هستند که ادغام زنان را نه تنها در روند انتخابات، بلکه به طور کلی در روند سیاسی تضمین می کند. تغییرات در برنامه های احزاب، که شامل مطالبات برای برابری جنسیتی است.

در آلمانهمزیستی و سازمان های مستقل زنان قوی ، و جناح های قدرتمند زنان در احزاب سیاسی، اتحادیه های کارگری . همچنین گروه های ذینفع زنان نیز در حال لابی گری هستند. برای مثال در برخی کشورها، در ایسلند، سوئدبرای حمایت از حقوق زنان بوجود می آیند و با موفقیت احزاب فعال زنان و فمینیستی .

جنبش زنان در تمامی اشکال خود توانسته است تأثیر بسزایی در تغییر هنجارها و قوانین اجتماعی داشته باشد. تحت تأثیر او آغاز شده است ، مثلا، یک پیشرفت واقعی برای زنان در سیاست . زنان کار مقامات محلی را به دست می گیرند، شهردار شهرها، شورای شهرداری، معاونان شوراهای منطقه ای، معاونان پارلمان ها، روسای دولت و حتی رئیس جمهور می شوند. به گفته سازمان ملل در ابتدا قرن 21 ام. زنان رهبری کرده اند و رهبری می کنند - به عنوان رئیس جمهور یا نخست وزیر - کشورهای زیر : بنگلادش، ایرلند، لتونی، نیوزیلند، استرالیا، پاناما، سان مارینو، سوئیس، فنلاند، سریلانکا، آلمان، آرژانتین، شیلی، برزیل. تحت رهبری آنها بود حدود 10 درصد از پارلمان های جهان. زنان نه تنها در تلاشند تا بر کل فضا در سیاست تسلط پیدا کنند، بلکه قصد خود را برای تغییر اساسی قواعد و محتوای آن اعلام می کنند - برای اینکه سیاست انسانی تر و انسان محورتر شود .

7. سنت های فمینیستی در روسیه

روسیه نیز سنت فمینیستی خود را دارد. توسعه جنبش زنان در کشور ما آغاز شد از وسط قرن 19و با تعدادی از ویژگی های تاریخی همراه بود. نکته قبل از هر چیز این است که جنبش زنان در اینجا ابتدا نه در بوته انقلاب بورژوایی، بلکه فقط بر اساس رویکردهای مربوط به آن شکل گرفت که نیم قرن طول کشید. اگر اولین شعار سازمان های زنان غربی، شعارهای برابری مدنی و سیاسی برای زنان بود، در مطالبات سازمان های زنان روسیه، بر مسائل کار زنان و آموزش زنان تأکید می شد. فمینیست های روسی که در آن زمان آن را برابری بنامیمبه نتایج قابل توجهی دست یافته اند. به طور خاص، دقیقا با تشکیل پرونده آنها، تحصیلات عالی برای زنان به یک ارزش شناخته شده برای همشهریان ما تبدیل شده است . اما موضوع حقوق مدنی و سیاسی زنان به عقب رانده شد. شاید به همین دلیل است که هنوز در آگاهی عمومی ضعیف است.

اولین دوره در توسعه جنبش زنان در روسیه — از اصلاحات 1861 تا انقلاب 1905هنگام جمع بندی نتایج آن، از جمله دستاوردهای بدون شک حقوق برابر نامیده می شود افتتاحیه "دوره های پزشکی بانوان" در آکادمی پزشکی-جراحی در سن پترزبورگ در 1871 و دوره های عالی بانوان در دانشگاه سن پترزبورگ 1878 جی. بازگشت به بالا قرن بیستم. تقریباً در تمام شهرهای بزرگ روسیه دوره هایی برای زنان وجود دارد، هم بالاتر و هم تخصصی : پزشکی، و همچنین پلی تکنیک، کشاورزی، معماریتقریباً همه این دوره‌ها منشأ خود را مدیون ابتکار عمل خصوصی و عمومی و تأثیر زنان است. با تشکر از آنها بازگشت به بالا XX V. روسیه از نظر تعداد زنانی که تحصیلات عالی دریافت کردند، در رتبه دوم جهان (بلافاصله پس از انگلستان) قرار داشت .

مسئله حقوق مدنی و سیاسی زنان در این دوره مطرح نشد - هیچ کس در شرایط سلطنت مطلقه از این حقوق برخوردار نبود. انقلاب 1905وضعیت کشور را تغییر داد. نیمه مذکر جامعه روسیه مطابق با مانیفست نیکلاس II در آن لحظه حقوق و آزادی های مدنی و سیاسی خاصی را دریافت کرد، زنان به رسمیت شناخته نشدند. و آنها شروع به جستجوی آن کردند، از جمله در مطالبات خود شعارهای مدنی و برابری سیاسی . از این به بعد مرحله دوم در توسعه جنبش زنان داخلی در راه است، که ماندگار خواهد بود تا انقلاب های 1917.

در این سال‌ها، جنبش زنان بسیار متنوع‌تر، چند جزئی‌تر می‌شود و اشکال ایدئولوژیک آن پیچیده‌تر می‌شود. با این حال هدفتمام جریان های آن یکی — برابری زنان در حقوق مدنی و سیاسی با مردان. در آستانه انقلاب 1917، جنبش زنان یک نیروی اجتماعی و سیاسی مهم در روسیه بود. دستاوردهای او چنان حاشیه امنی برای ایده های برابری جنسیتی ایجاد کرد که دولت جدیدی را که در جریان انقلاب برخاسته بود را وادار کرد تا با این ایده ها حساب کند و حتی آنها را در برنامه ساخت جامعه جدید بگنجاند.

با احکامی که در دسامبر 1917 به تصویب رسید، بلشویک ها به زنان حقوق و آزادی های مدنی کامل اعطا کردند و آنها را در برابر قانون با مردان برابر کردند. . درست است، همزمان با انتشار این احکام همه انجمن های مستقل زنان ممنوع شد . دولت شوروی وظیفه حفظ منافع زنان را بر عهده گرفت. بنابراین ، یک پدیده کاملاً جدید بوجود آمد - "فمینیسم دولتی"یا سیاست ویژه دولت در مورد زنان ، که در چارچوب آن "رهایی" زنان شوروی از این پس انجام شد.

قیمومیت دولت و حزب حاکم - خواه در ابتدا توسط آنها تشکیل شده باشد. همسران-بخش"، سپس " شوراهای زنان». « کمربند رانندگی «حزب در نظر گرفته شد وکمیته زنان شوروی ، ایجاد شده در سال 1946 . او عمدتاً در تماس با سازمان های ضد فاشیست خارج از کشور و بعدها بود تبدیل به انجمن "شورای زنان" شد. . سازمان های زنان شوروی موضوع برابری جنسیتی را مطرح نکرد. آنها تصمیمات حزبی را ترویج کرد که از نیاز به «بهبود وضعیت زنان» صحبت می کرد ". این بدان معنی است که آنها موضوع کنش جمعی به معنای واقعی کلمه نبودند. با استفاده از مفهوم مورخ مشهور روسی Yu.S. پیوواروف، می توان گفت که "انرژی ذهنی" سازمان های زنانمانند سایر انجمن های مدنی، توسط حزب-دولت تصاحب شد . دموکراسی، حقوق بشر، حقوق زنان در این شرایط مفاهیم واهی بودند. . و این دومین ویژگی جنبش زنان روسیه است.پتانسیل ضعیف مدنی زنان، فقدان آگاهی از مسائل حقوق بشر، رهایی در شرایط مدرنیزاسیون اقتدارگرا، در محدوده های تعیین شده توسط دولت - این میراث تاریخی است که سازمان های مدرن زنان در روسیه دریافت کرده اند و نمی توانند بر آن تأثیر بگذارند. فعالیت های فعلی آنها

"پرسترویکا" دوران M.S. گورباچف و اصلاحات لیبرالی که پس از آن آغاز شد که به طور بالقوه فرصت های جدیدی را برای توسعه ابتکارات مدنی، برای فعلیت بخشیدن به مشکلات حقوق بشر، از جمله حقوق زنان، باز کرد. و این یعنی - تشکیل یک جنبش مستقل زنان. اولین گروه های زنان که خود را سازمان های مستقل اعلام کردند در سال های 1988-1989 ظاهر شدند. از آن زمان به بعد، سازمان های مستقل زنان به هر طریقی تلاش کردند تا به عاملی قطعی در زندگی عمومی تبدیل شوند. در شرایطی که بار اصلی پیامدهای اجتماعی اصلاحات بر دوش زنان افتاد، آنها به دنبال کمک به هموطنان خود برای زنده ماندن بودند - کسب حرفه های جدید، حفظ سلامتی، حل مشکلات با کودکان دشوار، معتادان به مواد مخدر، یافتن حمایت روانی و سرپناه در صورت تجربه خشونت و غیره. درگیر آموزش حقوقی و جنسیتی همشهریان , لابی برای منافع زنان در سطح قوه مقننه و مجریه، تخصص جنسیتی در قوانین قانونگذاری و سایر تصمیمات قدرت . آنها این سوال را در مورد لزوم ارتقای زنان در ساختارهای قدرت مطرح کردند.

تاکید بر این نکته حائز اهمیت است که با گسترش فعالیت‌های سازمان‌های زنان، فرآیند «دولت‌زدایی» از همان وظیفه‌ی برابر کردن موقعیت اجتماعی زنان آغاز می‌شود. فعالان آنها که از موقعیت زنان در جامعه ناراضی هستند، قصد دارند مسئولیت زندگی خود و زندگی خود و مشکلات خاص آن را بر عهده بگیرند. در انجمن های خود سعی می کنند کاری را انجام دهند که دولت نمی تواند یا نمی تواند برای آنها فراهم کند.

در پایان قرن XX.فقط وزارت دادگستری فدراسیون روسیه ثبت نام کرده است حدود 650 انجمن زنان. به آنها باید سازمان هایی که در سطح منطقه ای یا محلی ثبت شده اند و همچنین سازمان هایی که اصلاً ثبت نشده اند را اضافه کرد. بطور کلی در مناطق کشور، طبق آمار رسمی، در آن زمان وجود داشت حدود 15 هزار انجمن زنان.

سازمان های زنان جداگانه (به عنوان مثال، جنبش "زنان روسیه") در این دهه ها تجربه شرکت در انواع تبلیغات انتخاباتی و حتی تجربه فعالیت های پارلمانی را به دست آورد. فراکسیون "زنان روسیه" در دومای دولتی در 1993-1995). سایر سازمان‌های زنان یا به دنبال اشکال تعامل با مقامات، توسعه «مشارکت‌های اجتماعی» یا فعالیت‌های مردمی «در ریشه‌های مردم» بودند.

توسعه بیشتر جنبش زنان در روسیه تا حد زیادی به پشتکار فعالان آن، توانایی آنها برای تأثیرگذاری بر زندگی عمومی بستگی دارد - به شرطی که مقامات آنها را متحد ببینند، نه مخالف، آنها شروع به ارائه حداقل روحیه به آنها کنند. مخالفت

بدین ترتیب، جهان بینی فمینیستی جهانی ، با جهات زیادی نشان داده شده است ، روشی مستقل و بدیع برای ادراک و تبیین جهان است . در آینده تبدیل آن به ایدئولوژی منتفی نیست.

ادبیات

آیوازووا اس.جی. زنان روسی در هزارتوی برابری. م.، 1998.

آیوازووا اس.جی. برابری جنسیتی در زمینه حقوق بشر. م.، 2001.

آیوازووا اس.جی. فمینیسم // علوم سیاسی: واژگان / ویرایش. A.I.Soloviev. م.، 2007. S.708-724.

گلچین نظریه جنسیت / گردآوری شده توسط E. Gapova، A. Usmanova. مینسک، 2000.

Beauvoir de S. نیمه دوم. م. SPb., 1997. T. 1-2.

مقدمه ای بر مطالعات جنسیتی: کتاب درسی / ویرایش. I.A. ژربکینا. SPb.. 2001.

ورونینا O.A. فمینیسم و برابری جنسیتی م.، 2004.

مالیشوا M.M. پدرسالاری مدرن م.، 2001.

فریدان ب. رمز و راز زنانگی. مطابق. از انگلیسی. م.، 1994.

Khasbulatova O.A., Gafizova N.B. جنبش زنان در روسیه ایوانوو، 2003.

تعریف «فمینیسم» خیلی دیرتر از خود پدیده مطرح شد. یکی یکییکی از نسخه ها، توسط اسکندر به گردش در آمد پسر دوما، نویسنده رمان معروف «بانو با کاملیا ظاهراً او آن را در پایان اختراع کردنوزدهم قرن، زمانی که فمینیسم قوی تر شد، عمومی شدیک واقعیت قابل توجه

حق رأی (از انگلیسی رای - حق رأی) - شرکت کنندگان در جنبش اعطای حق رأی به زنان در نیمه دوم قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم. در انگلستان، آمریکا و سایر کشورها.

مری ولستون کرافت با ویلیام گادوین آنارشیست ازدواج کرد. دخترش مری شلی نویسنده کتاب معروف فرانکشتاین است.

بتی فریدن یکی از رهبران فمینیسم آمریکایی است. او از حقوق کامل زنان، از دستمزد برابر با مردان گرفته تا مشارکت در زندگی سیاسی کشور، و لغو ممنوعیت سقط جنین حمایت می کرد. در سال 1966، فریدن سازمان ملی زنان ایالات متحده را ایجاد کرد و رئیس آن شد.

از کتاب «معمای زنانگی» ب. فریدن: «مرد برای ما دشمن نیست، اما در بدبختی دوست است. دشمن واقعی خودتحقیر زنان است»، «بیشتر زنان همسری ندارند که به «کارهای جزئی» رسیدگی کند، «زنان چیزی برای از دست دادن ندارند جز جاروبرقی خود».

مردانگی (از لات. masculinus، مذکر) مجموعه‌ای از ویژگی‌های جسمانی، ذهنی و رفتاری (ویژگی‌های جنسی ثانویه) است که به عنوان مرد در نظر گرفته می‌شود.

نظریه پرداز شناخته شده او بودقابل تغییر الکساندرا کولونتای، که هنوز توسط بسیاری از غربی ها پرستش می شودفمینیست ها

انتخاب سردبیر

لبنیات: مضرات و فواید، اثرات بر بدن

بچه ها ما روحمون رو گذاشتیم تو سایت ممنون که این زیبایی را به نمایش گذاشتید. با تشکر از شما برای الهام بخشیدن به شما. به ما بپیوندید در...

چگونه بفهمیم که دچار فروپاشی عصبی هستید

درباره چیستی فروپاشی عصبی مطالب زیادی نوشته شده است. اغلب به عنوان یک اختلال ناشی از یک اختلال روانی یا جسمی شناخته می شود ...

با آرد سس بدون گلوله درست کنید

در آشپزی اغلب از آبگوشت استفاده می شود که سسی است برای طعم دادن، افزایش طعم ...

درختان بر اساس تاریخ تولد با شرح فال درخت بر اساس تاریخ

حقایق باورنکردنی ضرب المثل "سیب از درخت دور نمی افتد" را به خاطر بسپارید. به نظر می رسد که درخت می تواند به ما نه تنها درباره ...

طالع بینی کامل دروید بر اساس تاریخ تولد - درخت حامی خود را بر اساس سال تولد پیدا کنید

طالع بینی گالیک - طالع بینی فلورستیک شامل 22 درخت است که همین تعداد در Arcana اصلی تاروت است. 22 ولکان، تعداد...

عصر مسیح برای ما چه معنایی دارد؟

سلام، خوبان من)) بنابراین تصمیم گرفتم یک پست ایجاد کنم و تبریکات را از شما جمع آوری کنم، خوب، در عین حال شما را کمی روشن کنم)) من 33 ساله هستم و در حال انتقال ...

سرویس "بزرگراه" Beeline - اتصال و قطع اینترنت گزینه نحوه قطع و وصل بزرگراه 30 گیگابایت

اگر از حدی که تعرفه ارائه می دهد تجاوز کنید، آنگاه سرویس بزرگراه 1 گیگابایت مناسب شما خواهد بود و میزان ترافیک را تا ...

واقعا به چه سرعتی اینترنت خانگی نیاز دارید یعنی مگابیت بر ثانیه

در مقاله امروز به اندازه گیری اطلاعات می پردازیم. تمامی تصاویر، صداها و کلیپ های ویدئویی که در صفحه نمایش مانیتور می بینیم، ...

خالکوبی و معنی آنها در روسی

در دنیای مدرن، شما خودتان به معانی خالکوبی می رسید. اگر اینها زندان یا ارتش نیستند، بقیه چیزها به شما بستگی دارد. در...

جدید

محبوب